广废庄论(并序)
作者:李溪 
本作品收录于《全唐文/卷0803

    王坦之作《废庄论》一篇,非庄周之书欲废之,其旨意固佳矣,而文理未甚工也。且祇言其坏名教,颓风俗,而未能屈其辞,折其辨,是直诟之而已。庄周复生,肯伏之乎?其终篇又同其均彼我之说,斯鲁卫也。然则庄生之书,古今皆知其说诡于圣人,而未有能破之者。何哉?则圣人果非,而庄周果是矣。既庄生云非,圣人云是,是何为不能胜非哉?馀甚憎之,或有曲为之说,使两合于六经者,或有称名实学与元奥不同,欲两存者,皆妄也。故荀卿曰:“天下无二道,圣人无两心”,则异术必宜废矣。馀既悟荀卿言,嘉王生之用心,而怜其未尽,故为广之云。

    世多以庄子为元奥,吾独以为粗见理而未尽耳。汪洋七万馀言,然撮其大旨,举类而证,其得失可见矣。且观其体虚无,而不知虚无之妙也。研几于天命,而未及天命之源也。乐言因任,而未知因任之本也。穷极性情,而未尽性情之变也。何以知之?夫虚无用之心也,必凭于有者也。有之得行也,必存于虚也。是以有无相资,而后功立。独贵无贱有,固已疏矣。且所谓无者,特未明也。惠子以其言之无用,而应之曰:“知无用,始可与言用矣。今夫地,非不广且大也,人之所用容足耳。侧足而垫之至黄泉,人尚有用乎?”此言假四旁之无用也,以自喻其虚。辞则敏矣,然无用之说有三,不可混而同一。有虚无之无用者,有有馀之无用者,有不可用之无用者。虚无之无用者,则老子埏填凿户之说,其用在所无也。有馀之无用者,则侧足之喻,其用必假于馀也。不可用之无用者,苗之莠粟之秕也。今庄之坏法乱伦,是秕莠之无用矣,而自同于有馀之无用,不亦谬乎?此所谓体虚无而未知虚无之妙也。称屠牛而善刀,牧羊而鞭其后,指穷于为薪,皆在生得纳养之和寿矣。故讥灭裂卤莽者,责衽席之上,设食之间,而不知灭者。然而卫灵公石椁之铭,修短必有天数矣,岂在鞭与不鞭,养与不养哉?其理自乖舛,此所谓研几于天命乃未及天命之源也。夫因任者,因群才可任而任之耳,而庄生欲天下而不理。曰闻在宥天下,不闻理天下也。天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,树木固有立矣,禽兽固有群矣。以为上古至德,同于无知。其德不离,同乎无欲,是谓素朴,而人性得矣。自悬仁义礼乐,而人好知,争归于利也。斯甚不然。夫天地日月树木禽兽,不假理者也,人则假理者也。人生必有欲,有欲之心,发于自然,欲不能无求,求不能无争,争不能无乱,故圣人立仁以和之,陈义以禁之。而反以为害之者,则今戎狄之相劫杀,鱼鳖之相啖食,孰行仁义礼乐于戎狄鱼鳖之间哉?含气之类,莫灵于人。物有知也,有欲也,而人反无之。何如?且果无知也,果无欲也,则凡是非好恶,分别贤不肖,宜皆起于人也。而称厉之人夜半生子,遽然取火而视之,汲汲然恐其似己者,言人皆欲好善而恶恶,故可放之而自理也。夫厉之有是心也,岂非圣人之分别驱动使之然乎?安可放之耶?如曰天机非由于圣人,则人固自有知有欲矣,仁义礼乐何罪哉?此所谓乐言因任而未知因任之本也。自生人以来,莫不有争上好胜之心。未为之法,则争归于义。先王知其然也,故高为之法训而峻为之行,而人竞学之,亦是争胜已而争胜之循道也。犹火之燎上也,因为之灶以炀之,水之趋下也,因凿之沟以注之。是亦燎注之得宜也。燎与注者得宜,则无焚溺之忧矣。争与上者循理,则无暴乱之祸矣。由知其本而顺理之也。然则无灶焉,火固自燎矣。无沟焉,水固自流矣。将坏灶以绝燎,毁沟以息注,势必不可也,徒使燎与流者失宜耳。无贤圣焉,人固有所希慕矣。不尚贤,殚圣法,削曾史之行,以绝人之好慕,果不可绝,徒使所慕所好在于非理耳。由不知其本而逆施之,庄生徒知好高慕上之离其本,而不知好慕之心发于天机。欲绝圣贤,使天下各止其知,安其分而无所慕,何异于毁沟坏灶,以止水火者乎?其术一何迂!此所谓穷极性情而未尽性情之变也。用是以观,彼于虚无焉,天命焉,因任焉,性情焉,𫍢𫍢然道之,而无一洞明者,不知元奥者固如是乎,故曰粗见理而未尽者也。虽根源老氏,而诡圣败法尢深,王生欲废之宜哉!

    或曰:“庄子皆寄言尔,以名实按之,不亦疏乎?”夫寄言者,若大鹏斥鷃、肩吾连叔、云将鸿濛、渔父盗跖,求其理者不可责以事也。诫惠子以嗜鼠,曹商以舐痔,违其趋者可谓之忿也。如是吾岂不炼哉?若理之所塞,趋之所壅,则托以寄言而免也。至于称至人得酿气之守,潜行万物而不空,得道者挈天地骑列星,外死生而色若孺子者,公为虚诞,无足诘焉。