卷三十五 广博物志 卷三十六 卷三十七

  钦定四库全书
  广博物志卷三十六
  明 董斯张 撰
  居处明堂 宫 殿 台 观堂  室 苑 囿 门
  匠人营国始作而立之谓之建周围而治之谓之营方九里上公之国其城方九里天子之城不宜如是之狭也旁三门城之四旁各为三门共十二门国中九经九纬国中之路纵者九涂为之经横者九涂为之纬经涂九轨轨车辙迹也言经涂之广可容九车往来然王城之门既有十二则所谓九经九纬九轨者皆当以十二为数也左祖右社正宫在城之中其左为宗庙其右为社稷面朝后市其前为朝廷其后为市井市朝一夫朝者官吏所㑹市者商旅所聚必一夫百亩之地然后足以容之夏后氏世室此言三代明堂之制夏后氏号为世室也堂修二七夏后氏度以步堂修二七者谓其南北之深十四歩也广四修一堂之广益以四分修之一则其广十七步有半矣五室三四歩四三尺堂上有五室以象五行东北木室东南火室西南金室西北水室其深皆三步其广皆益以四尺也中央土室其深四步其广益以三尺也九阶南面三阶东西北面各二阶共为九阶四旁两夹窗每室四户每户夹以两窗共为八窗白盛以蜃灰垩其墙壁也盛成门堂三之二门堂门反之堂也其深广比正堂有三分之二室三之一门堂之室其深广比正室有三分之一殷人重屋殷人号为重屋堂修七寻商人度以寻一寻八尺七寻则深五丈六尺也堂崇三尺四阿重屋言四方屋栋皆为重屋故号重屋也周人明堂明堂之内有世屋有重屋三代各举其一以名之度九尺之筵周人度以筵每筵长九尺东西九筵东西之广为八丈一尺南北七筵南北之深为六丈三尺堂崇一筵五室与夏制同凡室二筵每室一丈八尺室中度以几此总言量地之法一几五尺堂上度以筵一筵九尺宫中度以寻一寻八尺野度以歩一步六尺涂度以轨一轨七尺庙门容大扃七个闱门容小扃三个路门不容乘车之五个应门二彻三个内有九室路门之内有九室九嫔居之九嫔赞三夫人以佐后而治内政故各居一室外有九室路门之外亦有九室九卿朝焉九卿赞三公以佐天子而治外政故其入朝也亦各居一室焉九分其国以为九分一国之内画为九分犹井田之法也九卿治之三孤六卿合为九卿各治一分王宫门阿之制五雉雉城上之堞也五堵为雉则长三丈高于一丈也阿栋也门阿之荆五雉则三丈之长者五也宫隅之制七雉隅角也宫隅高于门阿故为七雉则一丈之长者七也城隅之制九雉城隅高于宫隅故为九雉则三丈之长者九也经涂九轨城中经涂可容九车环涂七轨环城之涂可容七车野涂五轨野外之涂可容五车门阿之制以为都城之制都城王子弟所封之邑其城如门阿之制则无过五雉也宫隅之制以为诸侯之城制诸侯之城如宫隅之制则无过七雉也环涂以为诸侯经涂诸侯经涂可容七车野涂以为都经涂都邑经涂可容五车 周礼
  明堂在国门之外一堂九室四门八阶徐䖍明堂议
  黄图义云明堂夏后益之为世室堂之大百四十有四尺坤之策屋圆径三百一十六尺干之策九阶者周礼注南三东西北各二贾马等以为九等非也礼传周堂九尺商三尺夏一尺相三数也
  明堂上圆法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风白虎通
  明堂在辰巳者言在木火之际辰木也巳火也木生数三火成数七故在三里之外七里之内合诚图
  神农之治天下也以时尝榖祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之飬民以公淮南子
  神农氏祀明堂黄帝谓之合宫尧谓之五府新论
  殷人谓明堂曰阳馆尸子
  周公将致政成王朝诸侯于明堂六年而天下大治乃令方国诸侯于宗周大朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南立群公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上四塞九采之国世告至者应门之外北面东上此宗周明堂之位也周书明堂所以通神灵感天地正四时礼含文嘉
  帝者承天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显祀黑曰𤣥矩苍曰灵府尚书帝命验
  明堂者布政之宫周治五室东为木室南为火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶各有所居李谧字永和览考工记大戴礼盛徳篇以明堂之制不同遂著明堂制度论曰余谓论事辨物当取正于经典之真文援证定疑必有验于周孔之遗训然后可以称凖的矣今礼文残缺圣言靡存明堂之制谁使正之是以后人纷纠竞兴异论五九之说各信其习是非无凖得失相半故历代纷纭靡所取正余窃不自量颇有鄙意据理寻义以求其真贵合雅衷不茍偏信推义察图以折厥衷岂敢必善聊亦合其言志矣凡论明堂之制者虽众然校其大略则二途而已言五室者则据周礼考工之记以为本是康成之徒所执言九室者则案大戴盛德之篇以为源是伯喈之伦所持此二书虽非圣言然是先贤之中博见洽通者也但各记所闻未能全正可谓既尽美矣未尽善也而先不能考其当否便各是所习卒相非毁岂逹士之确论哉礼记月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义余故采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则其室居中者谓之太庙太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之明堂太室之西者谓之总章当太室之北者谓之𤣥堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦随事而迁耳今粗书其像以见鄙意案图察义略可验矣故检之五室则义明于考工校之户牖则数协于盛徳考之施用则事著于月令求之闰也合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖通儒傥或在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余谓记得之于五室而谬于堂之脩广何者当以理推之令惬古今之情也夫明堂者盖所以告月朔布时令宗文王祀五帝者也然营构之范自当因宜创制耳故五室者合于五帝各居一室之义且四时之祀皆据其方之正又听朔布令咸得其月之辰可谓施政及俱二三但允求之古义窃为当矣郑康成汉末之通儒后学所取正释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾乃反文之以美说饰之以巧辞言水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西北既依五行当从其用事之交出何经典可谓工于异端言非而博疑误后学非所望于先儒也礼记玉藻曰天子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中郑𤣥注曰天子之庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月听其朔于明堂门下还处路寝门终月也而考工记周人明堂𤣥注曰或举王寝或举明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出郑注然则明堂与寝不得异矣而尚书顾命篇曰迎子钊南门之外延入翼室此之翼室即路寝矣其下曰大贝贲鼓在西房垂之竹矢在东房此则路寝有左右房见于经史者也礼记䘮服大记曰君夫人卒于路寝小敛妇人髽带麻于房中郑𤣥注曰此盖诸侯礼带麻于房中则西南天子诸侯左右房见于注者也论路寝则明其左右言明堂则阙其左右同制之说还相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奋笔而争锋者岂不由处室之不当哉记云东西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室于斯堂虽使班倕构思王尔营度则不能令三室不居其南北也然则三室之间便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉岂有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公负扆以朝天子之处而室户之外仅馀四尺而已哉假在俭约为陋过矣论其堂宇则偏而非制求之道理则未惬人情其不然一也余恐为郑学者茍求必胜竞生异端以相訾抑云二筵者乃室之东西耳南北则狭焉余故备论之曰若东西二筵则室户之外为丈三尺五寸矣南北户外复如此则三室之中南北裁各丈二尺耳记云四旁两夹窗若为三尺之户二尺窗窗户之间裁盈一尺绳枢瓮牖之室筚门圭窬之堂尚不然矣假令复欲小广之则四面之外阔狭不齐东西既深南北更浅屋宇之制不为通矣验之众途略无算焉且凡室二筵丈八地耳然则户牖之间不逾二尺也礼记明堂天子负斧扆南向而立郑𤣥注曰设斧于户牖之间而郑氏礼图说扆制曰从广八尺画斧交于其上今之屏风也以八尺扆二尺之间此之叵通不待智者较然可见矣且若二筵之室为四尺之户则户之两颊裁各七尺耳全以置之犹自不容矧复户牖之间哉其不然二也又复以世代验之即虞夏尚朴殷周稍文制造之差每加崇饰而夏后世室堂脩二七周人之制反更促狭是岂夏禹卑宫之意周监郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便基高九尺而壁户之外裁四尺五寸于营制之法自不相称其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而复云凡室二筵而不以几还自相违其不然五也以此验之记者之谬抑可见矣盛徳篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下方东西九仞南北十筵堂高三尺也余谓盛德篇得之于戸牖失之于九室何者五室之制旁有夹房面各有户户有两牖此乃因事立则非拘异术户牖之数固自然矣九室者论之五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅两辰同处参差出入斯乃义无所据未足称也且夫堂之修广裁六十三尺耳假使四尺五寸为外之基其中五十四尺便是五室之地计其一室之中仅可一丈置其户牖则于何容之哉若必小而为之以容其数则令帝王侧身出入斯为怪矣此非直不合典制抑亦可哂之甚也余谓其九室之言诚亦有由然窃以为戴氏闻三十六户七十二牖亦见其制靡知所置便谓一室有四户之窗计其户牖之数即以为九室耳或未之思也蔡伯喈汉末之时学士而见重于当时即识其脩广之不当而未必思其九室之为谬更脩而广之假其法象可谓因伪饰辞顺非而泽谅可叹矣余今省彼众家委心从善庶探其衷不为茍异但是古非今俗间之常情爱逺恶近世中之恒事而千戴之下独论古制惊俗之谈固延多诮脱有深赏君子者览而揣之倘或存焉北史以下宫
  尧使禹作宫世本
  尧山下有平陵陵上有古大堂基十馀处谓曰尧故亭父老相传尧南巡登此山故亭即其行宫王韶之始兴记帝舜都郭门古宫存焉宫前有尧台舜馆铭记古文莫有识者述异记
  殷作九市之宫而诸侯畔东方朔传
  昔者有洛氏宫室无常池囿广大工功日进以后更前民不得休农失其时饥馑无食成汤伐之有洛以亡周书武王克殷欲筑宫于五行之山周公曰不可夫五行之山固塞险阻之地也使我德能覆之则天下纳其贡职者回也使我有暴乱之行则天下伐我难矣此所以三十六世而不夺也
  天子作居范宫以观桑者穆天子传
  齐桓公宫中二市妇闾二百韩子
  东宫周一里二百七十歩路西宫在长秋周一里二十六歩秦始皇帝十一年守宫者照燕失火烧之越绝书春申君都吴宫因加巧饰春申死吏照燕窟失火遂焚呉地记
  宋王筑武宫讴癸倡行者止观筑者不倦王闻召而赐之对曰臣师射稽之讴又贤于癸王召射稽使之讴行者不止筑者知倦其讴不胜如癸美何也对曰王诚度其功癸四板射稽八板摘其坚癸五寸射稽二寸韩非子夫差作天池造青龙舟日与西施为水嬉又有别馆在句容楸梧成林谣云梧宫秋吴王愁
  阖闾构水精宫尤极珍怪皆出自水府述异记
  兰池宫始皇三十一年为微行咸阳与武士四人俱夜出逢兰池注渭城县有兰池宫三辅黄图
  宣曲宫在昆明池西孝宣帝晓音律常于此度曲因以为名
  飬德宫赵王如意年㓜未能就外傅戚姬飬之赵王内傅赵媪傅之号其室曰飬德宫
  甘泉宫一曰云阳宫史记秦始皇二十七年作甘泉宫及前殿筑甬道筑垣墙如街巷自咸阳属之闗辅记曰林光宫一曰甘泉宫秦所造在今池阳县西故甘泉山宫以山为名或曰高泉山盖习俗语讹耳宫周匝十馀里汉武帝建元中増广之周十九里去长安三百里望见长安城黄帝以来圜丘祭天处汉志云阳县有休屠金人径路神祠三所音义云匈奴祭天处本云阳甘泉山下秦夺其地徙休屠右地遁甲开山图云云阳先生之墟也武帝造阙于南以象方色于甘泉宫更置前殿始造宫室有芝生甘泉殿邉房中房中乐有芝草之歌汉旧仪云芝有九茎芝草歌曰九茎连叶芝金色绿叶朱实夜有光乃作芝房之歌帝又起紫殿雕文刻镂黼黻以玉餙之成帝永始四年行幸甘泉郊泰畤神光降于紫殿今按甘泉谷北岸有槐树今谓玉树根干盘峙三二百年木也杨震闗辅古语云耆老相传咸以谓此树即扬雄甘泉赋所谓玉树青葱也甘泉有高光宫又有林光宫有长定宫竹宫通天台通灵台武帝作迎风馆于甘泉山后加露寒储胥二馆皆在云阳甘泉中西厢起彷徨观筑甘泉苑建元中作石阙封峦𫛛鹊观于苑垣内宫南有昆明池苑南有棠梨宫汉未央长乐甘泉宫四面皆有公车公车主受章疏之处
  骀荡宫春时景物骀荡满宫中也
  馺娑宫馺娑马行疾貎马行迅疾一日之间遍宫中言宫之大也
  天梁宫梁木至于天言宫之高也四宫皆在建章宫枍诣宫枍诣木名宫中美木茂盛也
  鼓簧宫汉宫阁疏云鼓簧宫周匝一百三十歩在建章宫西北
  竹宫甘泉祠宫也以竹为宫天子居中
  扶荔宫在上林苑中汉武帝元鼎六年破南越起扶荔宫宫以荔枝得名以植所得奇草异木菖蒲百本山姜十本甘蕉十二本留求子十本桂百本蜜香指甲花百本龙眼荔枝㯽榔橄榄千岁子甘橘皆百馀本荔枝自交阯移植百枝于庭无一生者连年犹移植不息后数岁偶一枝稍茂终无华实帝亦珍惜之一旦萎死守吏坐诛者数十人遂不复莳矣其实则岁贡为邮传者疲毙于道极为生民之患至后汉安帝时交阯郡守极陈其弊遂罢其贡
  五柞宫汉之离宫也在扶风盭厔宫中有五柞树因以为名五柞皆连抱上枝覆荫数亩并上
  长安有鼓篁宫承光宫宜春宫池阳宫黄平宫黄山宫望仙宫集贤宫延寿宫祈年宫林梵宫太乙宫夜光宫升湖宫谷口宫汉宫阙名
  建章宫东起别风阙高二十五丈乘高以望远又于宫门北起圆阙高二十五丈上有铜鳯凰赤眉贼壊之三辅旧事
  梁孝王好营宫室苑囿之乐作曜华之宫筑兔园中有百灵山山有肤寸石落猿岩栖龙岫又有雁池池间有鹤洲凫渚其诸宫观相连延亘数十里奇果异树瑰禽怪兽毕备王日与宫人賔客弋钓其中
  元鼎元年起招仙阁于甘泉宫西编翠羽麟毫为帘青琉璃为扇悬黎火齐为床洞冥记
  河间王筑日华宫置客馆二十馀区以待学士自奉飬不逾賔客西京杂记
  汉武以杂宝装床屏帐等设于桂宫谓四宝宫燕王旦在明光宫欲入所卧户三问尽闭使侍者二十人开户户不开其后旦坐谋反自杀论衡
  汉成帝好微行于太液池傍起宵游宫以漆为柱铺黑绨之幕器服乘舆皆用黑色既悦于暗行憎灯烛之照宫中美御皆服皂衣自班婕妤已下咸带𤣥绫簪佩虽如锦绣更以木兰纱绢罩之至宵游宫乃秉烛宴幸既罢静鼓自舞而歩不扬尘好夕出游造飞行殿方一丈如今之辇选羽林之士负之以趋帝于辇上觉其行快疾闻其中若风雷之声言其行疾也名曰云雷宫所幸之宫咸以毡绨藉地恶车辙马迹之喧虽惑于微行昵宴在民无劳无怨每乘舆返驾以爱幸之姬宝衣珍食舍于道傍国人之穷老者皆歌万岁是以鸿嘉永始之间国富家丰兵戈长戢刘向谷永指言切谏于是焚宵游宫及飞行殿罢宴逸之乐所谓从绳则正如转圜焉拾遗记
  孝哀广四时之房灵帝修裸游之馆妖惑为之则神怨工巧为之则人虐夷国沦家可为恸矣
  高堂隆刻邺宫屋材云后若干年有天子居此惠帝止邺宫治屋者土剥更泥始见刻字计年正合王隠晋书明帝欲起北宫锺离意上书諌出为鲁相后起德阳殿殿成百官大㑹上谓公卿曰锺离尚书若在不得成此殿东观汉记
  谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞
  邴辅栎陵人也好学多才艺巧思机智妙于当时㐮国宫殿台榭皆辅所营也后赵录
  耆域见洛阳宫城云仿佛似忉利天宫但自然之与人事不同耳域谓沙门耆阇宻曰匠此宫者从忉利天来成便还天上矣屋脊瓦下应有千五百作器时咸云昔闻此匠实以作器著瓦下神僧传
  十宫在江都县北五里长阜苑内依林傍涧因高跨阜随地形置焉并隋炀帝立也曰归雁宫回流宫九里宫松林宫枫林宫大雷宫小雷宫春草宫九华宫光汾宫是曰十宫寿春图经
  四月车驾幸汾阳宫避暑宫所即汾河之源上有名山管涔高可千仞帝于江山造亭子十二所其最上名翠微亭次阆风彩霞临月飞芳积翠合璧含辉凝碧紫嵓澄景最下名尚阳亭亭子内皆纵二丈四邉安剑䦨每亭铺六尺榻子一合山下又有临汾殿敕从官纵观大业拾遗
  东南置宫苑周十二里其中有骊宫十六所其流觞曲水别有凉殿四所环以清流共四殿一曰圆基二曰结绮三曰飞宇四曰漏景其十六宫亦以殿名名宫芳夏池之左一曰骊光宫二曰流英宫三曰紫芝宫四曰凝华宫五曰瑶景宫六曰浮彩宫七曰舒芳宫八曰懿乐宫左第一曰采辟宫二曰椒房宫三曰朝霞宫四曰明珠宫五曰翼仙宫六曰翠微宫七曰层成宫八曰千金宫上 又诏定西苑十六院名景明一迎晖二栖鸾三晨光四明霞五翠华六文安七积珍八影纹九仪鳯十仁智十一清修十二宝林十三和明十四绮绘十五降阳十六皆帝自制名
  上元夫人言西王母有六甲之术用之可以游景云之宫登流霞之堂汉武内传
  圆华宫黄老之所处太洞真经
  纳台宫南朱君居之音光宫西华君居之七瑶宫九元君居之返香宫元昭君居之紫曜宫司命君居之金华宫黄房君居之上清经
  天仙上真之宫室高九千丈有大方诸小方诸大方诸对㑹稽东南七万里小方诸之上多有奉佛者人皆服五星精读夏归藏经用以飞行真诰
  大初天中有华景之宫宫有自然九素之气气烟乱生雕云九色入其烟中者易貎居其烟中者百变又有庆液之河号为吉人之津又有流汨之池池广千里中有玉树饮此流汨之水则五藏明彻面生紫云云笈七籖五保青宫北殿上有金格格上有金章鳯玺玉体丹青羽盖升仙法服以给成真之人金根经
  太极紫瑶之阙太极𤣥光真君所治之处洞𤣥经
  方丈山有琉璃宫十洲记 又云昆仑山有水精阙 以下殿
  帝见伯岐于銮殿黄帝经序
  昆明池中有灵波殿常得丹豹之髓白鳯之膏磨青锡为屑以苏油和之照于神坛夜暴雨光不灭有霜蛾如蜂赴火侍者举麟须拂拂之洞冥记
  奇华殿在建章宫旁四海夷狄器服珍宝火浣布切玉刀巨象大雀师子宫马充塞其中三辅黄图
  蚩者海兽也汉武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火灾可置之堂殿今人多作鸱字苏鹗演义
  武帝时后宫八区有昭阳飞翔増成合欢兰林披香鳯凰鸳鸯等殿后有増修安处常宁𦶜若椒风发越蕙草等殿三辅决录
  未央宫有延年殿四车殿
  显阳殿北有云气殿杨龙骧洛城记
  成帝设云帐云幄云幕于甘泉紫殿世谓之三云殿西京杂记
  婕妤益贵幸号昭仪求近逺条馆帝作少嫔馆为露华殿含风殿博昌殿求安殿皆为前殿后殿又为温室凝釭室浴兰室曲房连槛饰黄金白玉以璧为表里千变万状连逺条馆号通仙门飞燕外传
  赵飞燕女弟居昭阳殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆铜㳫黄金涂白玉阶璧带往往为黄金缸含蓝田璧明珠翠羽饰之上设九金龙皆衔九子金铃五色流苏带以绿文紫绶金银花镊每好风日幡旄光彩照耀一殿铃镊之声惊动左右中设木画屏风文如蜘蛛丝玉几玉床白象牙簟绿熊席席毛长二尺馀人眠而拥毛自蔽望之不能见坐则没膝其中杂薫诸香一坐此席馀香百日不歇有四玉镇皆逹照无瑕缺窗扉多是绿琉璃亦皆逹照毛髪不得藏焉椽桶皆刻作龙蛇萦绕其间鳞甲分明见者莫不兢栗匠人丁缓李菊巧为天下第一缔构既成向其姊子樊延年说之而外人稀知莫有传者西京杂记
  魏时起安世殿武帝后居之安世武帝字也晋书
  烈宗起清暑殿䜟者曰清暑反语楚声也为殿以酸楚之声为号非吉祥也顷烈宗崩桓𤣥自号楚晋中兴书张骏尽有陇西之地于姑臧城南筑城起谦光殿画以五色饰以金玉穷尽珍巧殿之四面各起一殿东曰宜阳青殿以春三月居之章服器物皆依方色南曰朱阳赤殿夏三月居之西曰政刑白殿秋三月居之北曰𤣥武黒殿冬三月居之晋书
  苻坚悬珠帘于正殿以朝群臣宫宇服御物极珍饰之奇尚书金部郎裴元略谏曰愿陛下遵采椽之不斵鄙琼室而不居坚笑曰非卿之忠朕何由闻过乎萧方等三十国春秋
  石虎于大武殿前起楼高四十丈结珠为帘垂五色玉佩风至铿锵和鸣清雅盛夏之时登高楼以望四极奏金石丝竹之乐以日继夜于楼下开马埒射场周回四百歩皆文石丹砂及彩画于埒旁聚金玉钱贝之宝以赏百戏四厢置锦幔屋柱皆隠起为龙鳯百兽之形雕琢众玉以饰楹柱夜中往往有光明集诸羌氐于楼上或时亢旱舂杂宝异香为屑使数百人于楼上吹散之名曰芳尘台上有铜龙腹可盛数百斛酒使胡人于楼上噀酒风至望之如露名曰粘雨台引以洒尘楼上戏笑之声音震邺中十六国春秋
  有清暑殿芙蓉殿九华殿百儿殿晋宫阁名
  李陵降匈奴裔孙归魏见于丙殿赐姓丙
  流杯殿两邉皆有亭子以间山池此殿上作漆渠九曲从陶光园引水入渠炀帝常于此为曲水之饮
  登师者止匡庐大林寺通诵法华昼夜不息一日忽见空中有一银殿渐下于房忽变成金殿师遂入殿坐起经行如是三载远迩四众严持香华从师乞戒登曰白日喧杂心多散乱当于清夜受之至夜正说戒相三归依时师之口吻放光明遍照大众众见光明竞拜喧哄师即不语光便收敛师云本欲受戒那得见光喧哄光现但是受戒祥瑞未是得戒正縁今更从初大众黙然师又说法还复放光众又喧哄因而且止明日再来师即辞别归山所现金殿还复如故一日忽谓门人曰今登金殿不复回也即于是日倏然超化神僧传
  寥阳殿太和殿皆云玉清宫中殿名登真隠诀
  有紫微𤣥珠殿中央黄老君居之上清经以下台
  伏羲有敷教之台见三坟
  帝既斩蚩尤因立台榭无屋曰台有屋曰榭黄帝内传夏为清台商为神台周为灵台玉海
  朝歌有狱台相传为禹囚舜之宫述异记
  蒲州蚩尤城鸣条野禹娶涂山女思恋本国筑台以望之谓之清台上有禹祠下有清台驿
  桀起灵门纣起鹿台越绝书
  武王亲禽帝受于南单之台盖鹿台之异名也竹书纪年天子游于河济盛君献女为造重璧台穆天子传
  灵王起昆昭之台亦名宣昭聚天下异木神工得崿谷阴生之树其树千寻文理盘错以此一树而台用足焉大干为桁栋小枝为栭桷其木有龙蛇百兽之形又筛水精以为泥台高百丈升之以望云色拾遗记
  景公起大台之役岁寒不已国人望晏子晏子见公乃坐饮酒乐晏子曰君若赐臣臣请歌歌曰庶民之言冻水洗我若之何太上糜散我若之何歌终喟然流涕公止之曰子殆为大台之役夫寡人将速罢之晏子春秋齐景公为露寝之台成而不通焉柏常骞曰为台甚急台成君何为不通焉公曰然枭昔者鸣吾恶之甚是以不通焉柏常骞曰臣请禳而去之公曰何其对曰筑新室为置白茅焉公使为室成置白茅焉柏常骞夜用事明日问公曰今昔闻枭声乎公曰一鸣而不复闻使人往视之枭当陛布翼伏地而死公曰子之道若此其明也亦能益寡人之寿乎对曰能公曰能益几乎对曰天子九诸侯七大夫五公曰亦有徴兆之见乎对曰得寿地且动公喜令百官趣具骞之所求柏常骞出遭晏子于涂拜马前辞曰骞为君禳枭而杀之君谓骞曰子之道若此其明也亦能益寡人寿乎骞曰能今且大祭为君请寿故将往以闻晏子曰嘻亦善矣能为君请寿也虽然吾闻之惟以政与德顺乎神为可以益寿今徒祭可以益寿乎然则福名有见乎对曰得寿地将动晏子曰骞昔吾见维星绝枢星散地其动汝以是乎柏常骞俯有间仰而对曰然晏子曰为之无益不为无损也薄赋敛无费民且令君知之说苑
  宋皇国父为大宰为平公筑台妨于农收子罕请俟农功之毕公弗许筑者讴曰泽门之晢实兴我役邑中之黔实慰我心子罕闻之亲执扑以行筑者而抶其不勉者曰吾侪小人皆有阖庐以辟燥湿寒暑今君为一台而不速成何以为役讴者乃止或问其故子罕曰宋国区区而有诅有祝祸之本也左传
  庄王为匏居之台高不过望国氛大不过容宴豆国语陈惠侯大城因起凌阳之台未终而坐法死者数十人又执三监吏夫子适陈见陈侯与俱登台而观焉夫子曰美哉斯台自古圣王之为台未有不戮一人而能成功若此者也陈侯黙然而退遽窃赦所执吏既而见夫子问曰昔周作灵台亦戮人乎答曰文王之兴附者六州六州之众各以子道来故区区之台未及期月而既成矣何戮之有夫以少少之众能立大大之功唯君耳孔丛子
  庄王筑层台延袤百里大臣谏者七十二人用诸御已言而罢楚梼杌
  吴王夫差筑姑苏之台三年乃成周旋诘屈横亘五里崇餙土木殚耗人力宫妓数千人上别立春宵宫为长夜之饮造千石酒锺夫差作天池池中造青龙舟舟中盛陈妓乐日与西施为水嬉吴王于宫中作海灵馆馆娃阁铜沟玉槛宫之楹槛珠玉饰之述异记
  吴王夫差筑如皇之台韩子
  初越王入国有丹乌夹王而飞故勾践入国起望乌台言丹乌之异也拾遗记
  勾践起怪浮台以灼龟又仰观天时以观天怪今龟山其地也亦曰怪山往石一夜飞来民怪之故名越绝书越王平吴后立贺台于越呉越春秋
  秦康公筑台三年荆人起兵攻齐任妄曰饿召兵疾召兵劳召兵乱召兵君筑台三年今荆人起兵臣恐其攻齐为声而以袭秦为实也不如修之戍东邉荆人辍行韩非子
  翟王使使至楚楚王夸使者以章华之台台甚高三休乃至楚王曰翟国亦有此台乎使者曰否翟窭国也恶见此台也翟王之自为室也堂高三尺壌阶三絫茆茨弗翦采椽弗刮且翟王犹以作之者太苦居之者太佚翟国恶见此台也楚王愧贾子
  周赧王虽居天子之位为诸侯所侵逼与家人无异贳于民无以归之乃上台以避之故周人因名台曰逃债帝王世纪
  魏王将起中天台令曰敢諌者死许绾负操锸入曰闻大王将起中天台臣愿加一力王曰子何力有加绾曰虽无力能商台王曰若何曰臣闻天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台高既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾王必起此台先以兵伐诸侯尽有其地犹不足又伐四夷得方八千里乃足以为台趾林木之积人徒之众仓廪之储数以万亿度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作魏王黙然无以应乃罢起台说苑始皇起云明台穷四方之珍木搜天下之巧工南得烟丘碧树郦水燃沙贲都朱泥云冈素竹东得葱峦锦柏漂檖龙松寒河星柘岏云之梓西得漏海浮金狼渊羽垦涤嶂霞桑沉塘员筹北得冥阜干漆阴坂文梓褰流黑魄暗海香琼珍异是集工人腾虚縁木挥斤斧于空中子时起工午时已毕秦人谓之子午台亦言于子午之地各起一台二说疑也拾遗记
  尉佗立台以朝汉室圆基千歩直峭百丈号为朝台广州记
  蠡台梁孝王所筑于兔园中回道似蠡因名之述异记梁孝王筑平台台至今存有蒹葭洲凫藻洲梳洗潭中有望秦山商人望乡之处
  鸿台秦始皇二十七年筑高四十丈上起观宇帝尝射飞鸿于台上故号鸿台汉书惠帝四年长乐宫鸿台灾三辅黄图
  武帝初起神台时掘地入三十丈得泉水色黄傍有人居无日月光明昼夜以火照中有人食土饮水服赭布之衣汉人问汝何时居此答曰商王无道使兆人入地千丈求青坚之土以作瓦起瑶宫金堂土人皆以绳入地里负器取上多有压陷死者今犹二人在耳汉人问何得独存答曰我以玉为衣金为环身有金玉故心气不灭汉人问汝欲更出为人否答曰食土饮泉与蝼蚁为伍宁望日月乎乃引出三日自死骨肉糜成灰惟心如弹丸大坚如石以物扣之则是干血耳洞冥记
  武帝元封二年作甘泉通天台汉旧仪云通天者言此台高通于天也汉武故事筑通天台于甘泉去地百馀丈望云雨悉在其下望见长安城武帝时祭太乙上通天台舞八岁童女三百人祠祀招仙人祭太乙云令人升通天台以候天神天神既下祭所若大流星乃举烽火而就竹宫望拜上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露元鳯间自毁椽桷皆化为龙鳯从风雨飞去西京赋云通天眇而竦峙径百常而茎擢上瓣花以交纷下刻峭其若削亦曰候神台又曰望仙台以候神明望神仙也三辅黄图
  望鸿台眺蟾台桂台商台避风台
  帝于望鹄台西起俯月台台下穿池广千尺登台以眺月影入池中使仙人乘舟弄月影因名影娥池亦曰眺蟾台述异记
  有一女人爱悦于帝名曰巨灵帝傍有青珉唾壶巨灵乍出入其中或𭟼笑帝前东方朔望见巨灵乃目之巨灵因而飞去望见化成青雀因其飞去帝乃起青雀台时见青雀来不见巨灵也
  长乐宫有鬬鸡台三辅黄图
  广汉郡有严君平卜台蜀记
  建章宫北作凉风台积水为楼三辅黄图
  金虎台曹操十八年作于邺
  文帝筑土为台基高四十丈列烛置于台下名曰烛台逺望如列星之坠地以处美人薛灵芸焉拾遗记
  吴王潘夫人以火齐指环挂石榴枝上因其处台名曰环榴台时有谏者云今吴蜀争雄还刘之名将为妖乎权乃翻其名为榴还台也
  绮云之馆頳霞之台江淹赋
  锺山上有金台七宝紫阙五符经
  有太空琼台丹玕之殿灵书紫文上经
  天阙上有六层玉台太上真人集宴之所也金根经七宝台在上清境玉晨道君所居登真隠诀
  玉清天中有散华台是四斗七晨道君所治茅君内传含直台处士之得道者居之萧闲堂童男之得道者居之陶𢎞景真诰以下观
  上林苑有昆明观武帝置又有茧观平乐观远望观燕升观观象观便门观白鹿观三爵观阳禄观阴德观鼎郊观樛木观椒唐观鱼鸟观元华观走马观柘观上兰观郎池观当路观三辅黄图
  石阙观封峦观云阳宫记云宫东北有石门山冈峦纠纷干霄秀出有石岩容数百人上起甘泉观甘泉赋云封峦石阙弥迤乎延属
  射熊观在长杨宫
  白杨观在昆明池东
  长平观在池阳宫临泾水
  飞廉观在上林武帝元封二年作飞廉神禽能致风气者身似鹿头如雀有角而蛇尾文如豹武帝命以铜铸置观上因以为名班固汉武故事曰公孙卿言神人见于东莱山欲见天子上于是幸缑氏登东莱留数日无所见惟见大人迹上怒公孙卿之无应卿惧诛乃因卫青白上云仙人可见而上往遽以故不相值今陛下可为观于缑氏则神人可致且仙人好楼居不极高显神终不降也于是上于长安作飞廉观高四十丈于甘泉作延寿观亦如之后汉明帝永平五年至长安悉取飞廉并铜马置之西门外为平乐观董卓悉销以为钱龙台观在丰水西北近渭
  涿木观在上林苑
  细柳观在长安西北三辅旧事云汉文帝大将军周亚夫军于细柳今呼古徼是也
  成山观成王在东莱不夜县于其上筑宫阙以为观仙人观霸昌观兰池观安台观沦沮观在城外又有禁观董贤观苍龙观当市观旗亭楼马伯骞楼在城内属玉观在扶风属玉水鸟似䴔䴖以名观也又曰属玉似鸭而大长颈赤目紫绀色
  青梧观在五柞宫之西观亦有三梧桐树下有石麒麟二枚刋其胁文字是秦始皇骊山墓上物也头高一丈三尺东邉者前左脚折处有土如血父老谓其有神皆含血属筋焉并上
  洛阳有广望观临商观舆地志
  长安有临山观仙人观平乐观九华观走马观华光观封峦观相思观长平观宜春观华池观白渠观三雀观汉宫殿名
  洛城十八观皆施𤣥槛铣笼梳云母幌华延隽洛阳记
  宫中有临高陵云宣曲广望阆风万世修龄总章听讼凡九观皆高十六七丈以云母著窗里日曜之炜炜有光辉陆机洛阳记
  汉武帝时玉笥山民感山之灵异或愆灾蝗祈之无不应乃相谓曰可置一观彰表灵迹既构殿阙中梁一条邑民将选奇材经数旬未获忽一夜震雷风烈逹曙乃晴天降白玉梁一条光彩莹目因号为玉梁观至魏武帝时遣使取之至其山门去观数里亭午之际雷雹大震裂殿脊化为白龙擘烟雾而去没观之东山下晋永嘉中有戴氏子每好游岩谷偶入郁木山下见两座青石榰一条白玉梁于岩下戴氏俯近㸔之以手扪摸其上见赤书五行皆天文云篆试以手斧敲之声如钟又如隠雷之声鳞甲张起戴氏惊异奔走告人再求寻之不知其所玉笥山录
  魏文帝为阅书观读书千卷者登此观观者六人而已三国遗录
  明帝置崇文观徴善属文者以充之魏志以下堂
  天子堂九雉诸侯七雉伯子男五雉尚书大传
  昆仑山有光碧之堂西王母所居十洲记
  灵帝出自侯门居贫即位常曰桓帝不能作家曾无私蓄故于西园立黄金堂以为私藏后汉书
  河间王琛造文柏堂形如徽音殿置五井金罐以金五色续为绳伎女三百人皆国色又造迎风馆于后园玉鳯衔铃金龙吐佩素柰朱李枝条入檐伎女楼上坐而摘食琛谓章武王融曰不恨我不见石崇恨石崇不见我融曰尝谓高阳宝货多于融谁知河间瞻之在前江阳继笑曰卿欲作袁术之在淮南不知世间复有刘备也伽蓝记
  柰林南有石碑一所魏文帝所立也题云苖茨之碑高祖于碑北作苖茨堂永安四年庄帝马射于华林园百官皆来读碑疑苖字误国子博士李同轨曰魏文英才世称三祖徐干仲宣为其羽翼但未知其本意何如不得言误也炫之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苖茨何误之有众咸称善以为得其㫖归上 以下室周徳隆草木茂盛蒿堪为宫室因名蒿室竹书纪年
  景公新成柏寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕公曰何以知之师开对曰东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空曰立宫何为夕司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公公曰先君太公以营丘之封立城曷为夕晏子对曰古之立国者南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉然而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公蹴然曰古之臣乎晏子
  齐宣王为大室大盖百亩堂上三百户以齐国之大具之三年而未能成群臣莫敢諌者香居问宣王曰荆王释先王之礼乐而为淫乐敢问荆邦为有主乎王曰为无主敢问荆邦为有臣乎王曰为无臣居曰今王为大室三年不能成而群臣莫敢谏者敢问王为有臣乎王曰为无臣香居曰臣请避矣趋而出王曰香子留何諌寡人之晚也遽召尚书曰书之寡人不肖好为大室香子止寡人也新序
  阖闾畏王僚之子庆忌作石室铜户以备之
  长安有非常室三辅黄图
  洛阳城有郁金屋戴延之西征记
  上起神屋铸铜为柱黄金涂之赤玉为阶椽亦以金刻玳瑁为金兽以薄其上椽首皆作龙首衔铃流苏悬之铸铜为竹以赤白石脂为泥椒汁和之以火齐薄其上扇屏悉以白琉璃作之光照洞彻以白珠为帘箔玳瑁压之以象牙为床以琉璃珠玉明月夜光杂错天下珍宝为甲帐其次为乙帐甲以居神乙上自御之前庭植玉树珊瑚为枝以碧玉为叶或青或赤悉以珠玉为之子皆空其中如小铃枪枪有声甍标作鳯皇轩翥若飞状汉武故事
  青精君登紫空之山化玉室之内十洲记
  黄阙紫户𤣥精之室真一经
  有黄房之室玉容之堂贞宸道君治其中上清经
  有流云九色之房无上真人内传 又洞景金𤣥经有八琼之室上清经有碧室 以下苑囿
  人皇以九州为九囿此名囿之始也淮南子云汤初作囿
  狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室庄子帝曰余每之东苑未尝不感去之则复灵枢
  思贤苑孝文帝为太子立思贤苑以招賔客苑中有堂室六所客馆皆广庑高轩屏风帏褥甚丽
  洛阳有芝茜园汉官仪云染园出芝茜供染御服是其处也述异记
  甘泉宫有木园今俗呼为仙草园
  邺有鸣鹤园蒲桃园晋宫阁名
  濯龙园在洛阳西北角续汉书
  汉灵帝造毕圭灵崐苑
  昭祥苑周千里万国献异物皆集此中洞冥记
  洛阳有洪德苑灵昆苑平乐苑晋宫阁名
  葼园在定陵汉官仪曰葼园供染绿纹绶小蓝曰葼葼音稷
  芙蓉园在洛阳汉家置之长沙定王故宫有蓼园真定王故园也述异记
  张骞苜蓿园今在洛中苜蓿本胡中菜也张骞始于西戎得之
  梧桐园在吴宫本吴王夫差旧园也一名鸣琴川并上张天锡数宴园池政事颇废荡难将军校书祭酒索商上疏极諌天锡答曰吾非好行行有得也观朝荣则敬才秀之士玩芝兰则爱德行之臣睹松竹则思贞操之贤临清流则贵廉洁之行览蔓草则贱贪秽之吏逢𩙪风则恶凶狡之徒若引而伸之触类而长之庶无遗漏矣晋书
  文帝筑华林园盛暑役人何尚之諌帝曰小人常日曝背未足为劳
  当时四海晏清八荒率职珠嚢记庆玉烛调辰鳏寡不闻犬豕之食茕独不见牛羊之衣于是帝族王侯外戚公主擅山海之富居川泽之饶争植园宅互相夸竞崇门丰室洞戸连房飞馆生风重楼起雾高台芳树家家而筑花林曲池园园而有桃李夏绿竹柏冬青而河间王琛最为豪首洛阳伽蓝记
  洛阳宫有春王园晋宫阁名以下门
  阊门一名破楚门子胥伐楚出此郡国志
  鲁连子曰先生见孟尝君于杏唐之门艺文类聚
  磁石门西门在阿房前悉以磁石为之故专其目令四夷朝者有隠甲懐刃入门而胁之以示神故亦曰却胡门水经注
  洛阳故宫有飞兔门含章门西华门却非门九龙门金商门宜秋门蔡质汉官仪
  长安有宣平门覆盎门万秋门青绮门洛阳有仓龙门金牙门不老门濯龙门汉宫殿
  长安城东出南头第一门曰霸城门民见门色青名曰青城门或曰青门门外旧出佳𤓰广陵人邵平为秦东陵侯秦破为布衣种𤓰青门外𤓰美故时人谓之东陵𤓰庙记曰霸城门亦曰青绮门汉书王莽天鳯三年霸城门灾莽更霸城门曰仁寿门无疆亭三辅黄图
  长安城北出东头第一门曰洛城门又曰高门汉宫殿疏曰高门长安北门也又名鹳雀台门外有汉武承露盘在台上
  洛阳开阳门宿昔有一柱飞来琅琊开阳县上言县城南一柱飞去光武遂名其门为开阳后汉书
  哀帝为董贤起大第于北阙下重五殿洞六门柱壁皆画云气花花山灵水怪或衣以绨锦或饰以金玉南门三重署曰南巾门南上门南更门东西各三门随方面题署亦如之楼阁台榭转相连注山池玩好穷尽雕丽西京杂记
  王莽天鳯三年十月戊辰王路朱鸟门鸣昼夜不绝崔发等曰虞帝辟四门逹四聪门鸣者明当修先圣之礼招四方之士也于是令群臣皆贺所举士行从朱鸟门入而对策焉
  孔融深敬于郑𤣥屣履造门告高宻县为𤣥特立一乡曰郑公乡昔东海于公仅有一节或戒乡人侈其门闾矧乃郑公之德而无驷牡之路可广开门衢令容高车号为通德门后汉书
  王浚字士治恢廓有大志尝起宅开门前路广数十步人或谓之何太过浚曰吾欲使容长㦸幡旗众咸笑之浚曰陈胜有言燕雀安知鸿鹄之志晋书
  铜驼街在洛阳宫南金马门外人物繁盛俗语云金马门外聚群贤铜驼街上集少年陆机洛阳记
  谢歆金昌亭诗叙曰予寻师来入经吴行逹昌门忽睹斯亭傍川带河其旁题曰金昌访之耆老曰昔朱买臣仕汉还为㑹稽内史逢其迎吏逆旅北舍与买臣争席买臣出其印绶群吏惭服自裁因事建亭号曰金伤失其字义耳












  广博物志卷三十六
<子部,类书类,广博物志>