巻一 左氏博议 卷二 卷三

  钦定四库全书
  左氏博议卷二
  宋 吕祖谦 撰
  隠公问羽数于众仲隠五年九月考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也
  问之名何如哉问道者未达其道问礼者未习其礼问涂者未识其涂问俗者未通其俗凡谓之问者非有所未知必有所未安也故晋人不问晋齐人不问齐秦人不问秦楚人不问楚岂非心知之身安之无所复待于问耶隠公生于鲁长于鲁君于鲁其视鲁之舞乐用于禴祠烝尝不知其几祭也动于屈伸缀兆不知其几成也至于考仲子之宫始问羽数于众仲岂真有所不知耶是必其心有所大不安也自成王以天子之礼乐祀周公至于隠公盖数百年矣以成王之贤而赐之以伯禽之贤而受之举世莫知其非也其后因而用之群公之庙举国亦莫知其非也隐公生于数百载之后独能疑数百载之非其心蹙然不安而𤼵于问焉其天资亦髙矣众仲告之以先王之正礼使六羽之献复见于仲子之庙不可谓无补也然隠公之问岂止为仲子一庙而已哉特因仲子之庙而𤼵耳为众仲者盍申告之曰周公制礼作乐以致太平天子八佾诸侯六佾是乃周公所作之乐也周公制是乐舞之数盖欲行之天下传之万世也周公在诸侯之位而荐天子之乐岂非欲尊周公之身而废周公之乐耶周公欲行之天下而子孙已乱之周公欲传之万世而身没已违之使周公而有知吾知其不享鲁祭矣君盍因是举正礼乐之僣复诸侯之旧告于天子告于周公之庙使天下再见周公之礼乐是鲁有二周公也今犹用六佾于仲子之庙是以礼处仲子而不以礼处周公何其待仲子之厚而待周公之薄耶苟众仲能为此言隠公能为此举则可以尊王室可以服诸侯可以塞乱臣贼子之原五伯之首不在齐桓而在隠公矣虽然此非所以责众仲也当成王祀周公以天子之礼乐虽召公毕公之贤未尝固争至孔子始慨然有言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣家语礼运盖必入圣人之域然后知圣人之心降圣人一等虽召公毕公犹不能尽知况众仲乎惟众仲一失其机故僣悖之习流及后世甚至于季氏以陪臣之㣲傲然舞八佾于庭论语八佾重形孔子之叹焉呜呼隠公之问在于三家未兴之前孔子之叹在于三家既盛之后防于未兴之前众人之所易禁于既盛之后圣人之所难吾是以益为隠公惜也
  隠公辞宋使隠五年宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师㑹之伐宋入其郛以报东门之役宋人使使来告命公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也
  始吾读战国䇿见仪秦髡衍之徒驾其诡辩玩时君于股掌之上骤使之喜骤使之怒骤使之忧骤使之乐指川为陆亦从而谓之陆指虎为羊亦从而谓之羊虽有耳目鼻口不得自用而聴辩士之所用抵掌扼捥俯吊仰贺反晦明于呼吸变寒暑于须臾其三寸之舌实百万生灵之司命也及精思而博考之然后知诡辩初不足恃彼战国䇿所载特幸而成功者耳然姑以两端明之赵魏攻韩华阳韩告急于秦秦不救韩遣陈筮见穰侯穰侯曰事急乎陈筮曰未急也穰侯怒曰冠盖相望告敝邑甚急公来言未急何也陈筮曰彼韩急则将变而他从以未急故复来耳穰侯曰公无见王请今𤼵兵救韩八日而败赵魏于华阳之下见战国䇿是说也世皆以为工也郑伐宋入其郛宋人使来告于鲁隠公公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也是说也世皆以为拙也吾以为陈筮之言未急宋使之言未及国其说初无异者陈筮幸而遇穰侯之聴故人以其说为工宋使不幸而遇隠公之怒故人以其说为拙陈筮得其时者也非智也宋使失其时者也非愚也使陈筮而遇隠公则为愚使宋使而遇穰侯则为智愚智初无定名工拙初无定论以是而推之凡战国之䇿士所以能动时君之聴者皆出于幸而已岂区区之说真足恃哉杜预谓宋使忿隠公知而故问是大不然宋使以郑师之伐告急于鲁鲁隠公问郑师之所及逺近此人情之常也虽闻其入郛然问诸道路不如问其使者之为审则知而复问亦人情之常也况宋使之使指専在于郑师隠公其可舍郑师而问他事乎是则师何及之语隠公之所当问也宋使之所当答也彼使者苟非狂惑丧心何自而起其怒乎其所以𤼵未及国之言盖亦如陈筮之谋欲以激鲁侯之救耳不意逢隠公之暴怒不得嗣进其说遂至于辱命而归是以知诡辩之果不足恃也自陈筮言之则回穰侯不救之心其说似有功自宋使言之则沮隠公欲救之意其说深可罪利害祸福特系乎所逢之时耳后世徒见战国䇿所载百𤼵百中遂以为正论不如诡辩君子不如䇿士殊不知战国䇿之书䇿士之所作也书出于䇿士之手必不自扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)䇿士之非其一时之谋议成者则载之败者则删之中者则载之失者则删之如陈筮之徒幸而有功则大书特书以示后世如宋使之徒败人之事不载于书亦不知其几何矣惟合战国䇿而观之然后知䇿士之谋得不偿失利不偿害初不能使人之必聴也吾故表而出之以为䇿士之戒郑伯侵陈大获隠六年郑伯侵陈大获往岁郑伯请成于陈陈侯不许五父谏曰亲仁善邻国之宝也君其许郑陈侯曰宋卫实难郑何能为遂不许君子曰善不可失恶不可长其陈桓公之谓乎长恶不悛从自及也虽欲救之其将能乎商书曰恶之易也如火之燎于原不可向迩其犹可扑灭周任有言曰为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之绝其本根勿使能殖则善者信矣
  盛怒不𤼵于㣲罪峻责不加于小疵此人情之常也陈侯不许郑伯之请成遂至于见伐其失讲信修睦之义固可责矣然春秋诸侯一战一和一通一绝习以为常如陈侯之罪晋楚齐秦以降莫不有之也左氏乃深排而力诋之至以谓如火之燎于原不可乡迩虽大无道之君责之不过如是何其逺于人情耶以左氏之言较陈侯之过犹犯笞杖之罪而加斧钺之刑逋升斗之租而责仓廪之粟茍左氏愚人也则可使左氏少知治体岂容若是之舛耶辞之严责之峻是必有深意存于其间也天下之事成于惧而败于忽惧者福之原也忽者祸之门也陈侯以宋卫之强而惧之以郑之弱而忽之遂以为郑何能为而不许其成及兵连祸结不𤼵于所惧之宋卫而𤼵于所忽之郑则忽者岂非祸之门耶虽郑师之所侵不过毁庐舍欧老弱略牛马然推郑何能为之一语实亡国败家之本殆古人所谓一言而丧邦者也秦弱百姓而备匈奴秦遣蒙恬𤼵兵三十万人北伐匈奴筑长城因地形用制险塞陈涉一唱天下共起以亡秦岂非惧匈奴之势强而谓百姓何能为乎然亡秦者非匈奴也乃何能为之百姓也汉抑宗室而任外戚七国既反武帝遂用主父偃之议下推恩之令诏诸侯分王子弟于是藩国始分宗室稍弱然而委政外戚元成以后权柄下移卒成王莽之篡岂非惧宗室之势迫而谓外戚何能为乎然亡汉者非宗室也乃何能为之外戚也晋武帝以戎狄何能为而不徙故卒亡于戎狄晋惠帝元康元年忧匈奴郝度元与冯翊北地马兰羌卢水胡俱立氐帅齐万年为帝将军孟观大破氐众于中亭获齐万年太子洗马江统以为戎狄乱华宜早绝其源乃作徙戎论以警朝廷朝廷不能用而五胡肆虐社稷丘墟隋炀帝以盗贼何能为而不戒故卒亡于盗贼隋内史侍郎虞世基以帝恶闻盗贼诸将及郡县有告败求救者世基皆抑损表状不以实闻但云䑕窃狗盗郡县捕逐行当殄尽帝以为然由是盗贼遍海内陷没郡县帝弗之知十四年在江都遇弑隋祚遂移以至项羽之视髙帝项羽与髙祖争天下髙祖战数不利而羽益轻汉卒败垓下王莽之视汉兵王莽遣王邑王寻𤼵兵平定山东兵号百万纵兵围昆阳光武悉𤼵诸营兵自将千骑为前锋寻邑遣兵数千合战光武奔之连胜遂前莽兵大溃汉兵至长安莽曰天生徳于予汉兵其如予何兵众斩莽传首于宛梁武之视侯景侯景叛魏归梁而武帝用朱异之言而纳景履霜不戒卒致乱亡明皇之视禄山安禄山倾巧善事人人多誉之上益以为贤张九龄杨国忠数言其必反而帝不以为意宠待日盛卒致范阳之变皆始以为何能为而终至于败亡也是则陈侯何能为之一语实千载乱亡之所自出左氏安得不深排而力诋之乎呜呼君子之论常得其本众人之论常得其末凡人臣之深戒人君者必曰暴虐也淫侈也拒谏也黩武也皆人君之大禁也至于论桀纣幽厉之恶亦必以前数者归之殊不知是数者皆末也其本果安在哉人君必谓民怨何能为故敢暴虐必谓财匮何能为故敢淫侈必谓争臣何能为故敢拒谏必谓穷兵何能为故敢黩武是则何能为者万恶之所从生也苟不探其本则何能为之言虽有致乱之端而未有致乱之形虽有可畏之实而未有可畏之迹非知几之君子孰能遏滔天之浪于涓涓之始乎深矣哉左氏之论也
  郑伯朝桓王注见隠公六年
  君子之论事必使事为吾用而不使吾为事所用古今之事所当论者不胜其多也苟见事之难者亦从而谓之难见事之易者亦从而谓之易甚者反迁就吾说以就其事岂非为事所用乎所贵乎立论者盖欲𤼵未明之理非徒议己见之迹也若止论己见之迹是犹言火之热言水之寒言盐之咸言梅之酸天下之人知之何假于吾说乎惟君子之立论信己而不信人信心而不信目故能用事而不用于事见在此之事则得在彼之理见在前之事则得在后之理众人徒知是事而君子独知事外之理焉试举一二以明之春秋之初郑之事周其叛服不一人之论者亦不一然皆随事立论鲜有得事外之理者郑伯朝周桓王不礼之众人之说不过以王不礼之为非此左氏之所已言也君子论之则以为王纲既坠傲固招祸卑亦纳侮如夷王下堂见诸侯礼虽卑而周益衰史记本纪襄王从晋文之召礼虽卑而晋益僣僖二十八年是知威王之失不専在于不礼郑伯而在于不能振王纲此事外之理左氏之所未言也周郑交恶众人之说不过以畀虢公之政此左氏之所已言也君子论之则以为王者之于诸侯有畏之之迹则骄无畏之之迹则服在平王世将用虢公而不敢用反与郑交质隠二年郑知周畏之故于将用虢公之初凌犯王室蹂践麦禾略无所惮在桓王世将用虢公而即用之未尝犹豫郑伯知周不畏之故于既用虢公之后奉承王命朝㑹征讨初不敢违是知周郑交恶不在于用虢公而在于畏郑此事外之理左氏之所未言也桓王与郑伯苏忿生之田由是失郑众人之说不过谓有锡田之名而无锡田之实此左氏之所已言也君子论之则以为苏忿生既叛其田非周之所有与之以虚名固足以起郑之怨然苏忿生者王室之卿士苏忿生之田王室之田叛臣盗据王之土地王不能自取反假他人以取之安得不取轻于郑乎是知郑之叛周不専在于怨周而在于轻周此事外之理左氏之所未言也桓王夺郑伯政率诸侯伐郑反为所败众人之说不过谓不当夺郑伯之政此左氏之所已言也君子论之则以为郑伯之政在所当夺特桓王不能正其名耳当郑伯擅释太山之祀之时以废祀而讨之其名岂不正乎当郑伯以璧假许田之时以専地而讨之其名岂不正乎使于是时讨之其名正其义顺郑将覆亡之不暇矣桓王当其时而不能讨迁延数年乃无故而夺其政伐其国宜郑之不服也是知桓王之致败不在于夺郑伯政而在于夺之非其时此事外之理左氏之所未言也郑既败王师乃敛兵而止众人之说不过谓郑伯苟欲自救此左氏之所已言也君子论之则以为郑伯未胜则使祝𥅆射王其事甚悖既胜则使祭足劳王其辞甚恭其前之悖盖出于真情欲以取一时之胜其后之恭盖世于矫情欲以避天下之责虽杜预亦信以为志在苟免而不悟是郑伯不惟能欺当时其遗奸馀诈犹能欺千馀年之杜预可谓险矣盗贼以盗贼自处其情犹可恕盗贼以君子自处其情尤可诛是知论郑伯者不当信其苟免之言而当疾其诈为苟免之言此事外之理左氏之所未言也大抵论事之体与叙事之体不同叙事者载其实论事者推其理彼方册之所载既序其事之实矣论者又从而述其事曽不能推事外之理是与序事者无以异也非所谓论事也况方册既已序之何待吾复为赘辞以序之虽削吾之论于彼之事岂能有所损益乎是吾之论反待彼之事而立而彼之事不待吾之论而明也故善论者事随于论不善论者论随于事善论者事资于论不善论者论资于事苟论资于事是论反为事之累也尚何以操笔为哉
  陈五父如郑莅盟歃如忘隐七年陈及郑平陈五父如郑莅盟壬申及郑伯盟歃如忘泄伯曰五父必不免不赖盟矣桓五年陈乱曹太子朝鲁奏乐而叹桓九年曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也晋侯受玉惰僖十一年天王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也己其何继之有齐君语偷文十七年襄仲如齐拜谷之盟复曰臣闻齐人将食鲁之麦以臣观之将不能齐君之语偷臧文仲有言曰民主偷必死公孙归父言鲁乐宣十四年秋九月楚子围宋冬公孙归父㑹齐侯于谷见晏桓子与之言鲁乐桓子告髙宣子曰子家其亡乎懐于鲁矣懐必贪贪必谋人谋人亦谋己一国谋之何以不亡赵同不敬宣十五年晋侯使赵同献狄俘于周不敬刘康公曰不及十年原叔必有大咎天夺之魄矣晋侯见鲁侯不敬成四年公如晋晋侯见公不敬季文子曰晋必不免诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉夫晋侯之命在诸侯矣可不敬乎郑伯授玉视流而行速成六年春郑伯如晋拜成子㳺相授玉于东楹之东士贞伯曰郑伯其死乎自弃也己视流而行速不安其位宜不能久郤锜将事不敬成十三年晋侯使郤锜来乞师将事不敬孟献子曰郤氏其亡乎礼身之干也敬身之基也郤子无基且先君之嗣卿也受命以求师将社稷是卫而惰弃君命也不亡何为成子受脤不敬成十三年公如京师及诸侯朝王遂从刘康公成肃公㑹晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣其不反乎苦成叔傲成十四年卫侯享苦成叔𡩋惠子相苦成叔傲𡩋子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也今夫子傲取祸之道也卫孙文子聘鲁无悛容襄七年卫孙文子来聘公登亦登叔孙穆子相趍进曰诸侯之㑹寡君未尝后卫君今吾子不后寡君寡君未知所过吾子其少安孙子无辞亦无悛容穆叔曰孙子必亡为臣而君过而不悛亡之本也齐髙厚相太子㑹诸侯皆不敬襄十年春齐髙厚相太子光以先㑹诸侯于锺离不敬士庄子曰髙子相太子以㑹诸侯将社稷是卫而皆不敬弃社稷也其将不免乎齐侯卫侯不敬哀二十一年㑹于商任锢栾氏也齐侯卫侯不敬叔向曰二君者必不免㑹朝礼之经也礼政之舆也政身之守也怠礼失政失政不立是以乱也蔡侯享于郑不敬襄二十八年蔡侯归自晋入于郑郑伯享之不敬子产曰蔡侯其不免乎日其过此也君使子展迋劳于东门之外而傲吾曰犹将更之今还受享而惰乃其心也君小国事大国而惰傲以为己心将得死乎若不免必由其子其为君也淫而不父侨闻之如是者恒有子祸穆叔见孟孝伯语赵孟语偷襄三十一年穆叔至自㑹见孟孝伯语之曰赵孟将死矣其语偷不似民主且年未盈五十而谆谆焉如八九十者弗能久矣若赵孟死为政者其韩子乎吾子盍与季孙言可以树善君子也孝伯曰人生几何谁能无偷朝不及夕将安用树穆叔出而告人曰孟孙将死矣吾语诸赵孟之偷也而又甚焉赵孟对刘定公以吾侪偷食朝不谋夕昭元年天王使刘定公劳赵孟于颍馆于雒汭刘子曰美哉禹功明德逺矣微禹吾其鱼乎吾与子弁冕端委以治民临诸侯禹之力也子盍亦逺绩禹功而大庇民乎对曰老夫罪戻是惧焉能恤逺吾侪偷食朝不谋夕何其长也刘子归以语王曰谚所谓老将知而耄及之者其赵孟之谓乎为晋正卿以主诸侯而侪于隶人朝不谋夕弃神人矣神怒民叛何以能久赵孟不复年矣神怒不歆其祀民叛不即其事祀事不从又何以年单子视下言徐昭十一年单子㑹韩宣子于戚视下言徐叔向曰单子其将死乎朝有着定㑹有表衣有襘带有结㑹朝之言必闻于表著之位所以昭事序也视不过结襘之中所以道容貌也言以命之容貎以明之失则有阙今单子为王官伯而命事于㑹视不登带言不过步貎不道容而言不昭矣不道不共不昭不从无守气矣十二月单成公卒宋公与叔孙昭子语相泣昭二十五年宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖明日宴饮酒乐宋公使昭子右坐语相泣也乐祁佐退而告人曰今兹君与叔孙其皆死乎吾闻之哀乐而乐哀皆丧心也心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久魏献子南面昭三十二年十一月晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周魏子南面卫彪傒曰魏子必有大咎干位以令大事非其任也邾子执玉髙鲁受玉卑定十五年春邾隐公来朝子贡观焉邾子执玉髙其容仰公受玉卑其容俯子贡曰以礼观之二君者皆有死亡焉夫礼死生存亡之体也将左右周旋进退俯仰于是乎取之朝祀丧戎于是乎观之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不体何以能久髙仰骄也卑俯替也骄近乱替近疾君为主其先亡乎夏五月公薨仲尼曰赐不幸言而中是使赐多言者也
  春秋之际盟㑹聘享人皆视升降语黙之节为吉凶祸福之占其矫诞不经世所共知也吾犹有所疑焉观人之术在隐不在显在晦不在明显与明人之所畏也隐与晦人之所忽也人之所畏虽小人犹知自饰人之所忽虽君子不能无疵葢畏则加意而忽则多不加意耳苟不能乘其不意而徒观其加意之时则令色足恭矫伪蜂起其本质真态亦何自而见哉莅众之容必肃于燕闲之日对宾之语必严于私昵之时又况盟㑹聘享之际金石在庭笾豆在席摈相在前三揖在下旦失色于堂暮传笑于国片言之误可以起万口之讥人情好胜而恶辱岂不能勉强于须㬰耶今考左氏之所载其周旋揖逊辞气容貌可嗤可指者相望于册此理之不可晓者也呜呼吾得之矣凡人之情为恶于人之所不见为善于人之所见欲以欺世而售其奸胡不反观一身以近取譬乎肝受病则目不能视肾受病则耳不能聴脾受病则口不能食心受病则舌不能言肝也肾也脾也心也在内而人所不见者也目也耳也口也舌也在外而人所见者也受病于人之所不见则其病必𤼵于人之所见矣是故隠显晦明本无二理隠之所藏待显而露晦之所蓄待明而彰彼春秋之公侯卿大夫未尝致力于暗室屋漏之学及盟㑹燕享之际虽欲勉强修饰终有时而不能揜㰱血而忘者不自知其忘也受玉而惰者不自知其惰也奏乐而叹者不自知其叹也相语而泣者不自知其泣也方正冠鸣佩俨然肃然自谓中礼而不知人已议其后矣平居暇日暗室屋漏之所为至于此时如遇明镜无不𤼵见吾是以知显者隠之影明者晦之响也君子欲无得罪于众必先无得罪于独欲无得罪于朝必先无得罪于家苟徒以一日之敬而盖终身之邪是浊其源而扬其流斧其根而溉其叶也虽然春秋之时旁观窃议者特为瞽史之学者耳而愆失缪戾已不能逃其目使有知道者立于其侧又将若之何
  隠公问族于众仲隠八年无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏
  天下之事简则易知繁则难知此理之常也至於氏族之说则反是焉氏族莫繁于古而知之者甚易氏族莫简于今而知之者甚难三代之时曰姓者统其祖考之所自出者也百世而不变者也曰氏者别其子孙之所自分者也数世而一变者也天子建徳因生以赐姓因其所由生以赐姓若舜由妫汭故陈为妫姓其得姓虽一而子孙别而为氏者不胜其多焉有以王父之字为氏者矣且如陈伯袁之后而为袁氏齐公子髙之后而为髙氏卫公子惠孙之后而为孙氏宋公子乐父之后而为乐氏宋司寇牛父之后而为牛氏鲁闵子骞之后而为骞氏是皆以王父之字为氏者也有以先世之谥为氏者矣杜预曰或便即先人之谥称以为族有以所居之官为氏者矣祭仲初为祭封人掌封疆者后以为氏有以始封之邑为氏者矣如文王封子时叔于沈故其后为沈氏武王封太伯曽孙于阎故其后为阎氏晋穆族封少子成师于韩故其后为韩氏晋献公封毕万于魏故其后为魏氏宋公子假食于禇故其后为禇氏宋太公食于萧故其后为萧氏楚贲皇食于苗故其后为苖氏晋叔向食于杨故其后为杨氏杞之后食于娄而为娄氏越之后食于欧山之阳而为欧阳氏是皆以始封之邑为氏也枝分𣲖别千涂万辙初若参错纷乱而难考及徐而视之有纲有条犹指诸掌焉孟仲季臧东门子叔同出于鲁也孟穆伯仲子季文子臧僖伯东门襄仲子服昭伯叔孙氏是也游国丰印公孙伯张同出于郑也游吉国参丰卷印堇父公孙泄伯张之类是也向华荡乐鳞鱼仲老同出于宋也向宜华督父荡意诸乐吕鳞朱鱼石仲几老佐是也栾髙崔国叔仲东郭同出于齐也栾子雅髙傒崔夭国归父叔仲还仲孙湫东郭偃是也寻其流可以知其源寻其叶可以知其根抑何易耶自秦汉以来氏族之制出于上之所赐下之所更者绝无而仅有至于世守一氏传千馀年而不变者天下皆是也其变非若古之屡其列非若古之多可谓简而易知矣然人罕有能辨氏族之源者王之氏一也吾不知出于元城之王耶后汉王充㑹稽人其先自魏郡元城徙居于此宜春之王耶前汉宜春侯王䜣之后卭成之王耶前汉卭成侯王奉光之后奉光宣帝皇后父刘之氏一也吾不知出于陶唐之刘耶髙祖赞汉帝本系出自唐帝降及于周有秦作刘奉春之刘耶刘敬说髙帝都闗中髙帝封敬为奉春君赐姓刘元海之刘耶晋赵刘元海本匈奴种汉光武时内附号南匈奴其能明辨而不惑者鲜矣氏之马者未必能辨其为马服之马赵奢因封马服君其后遂转而为马氏及马矢之马也后汉马隆其先本姓马矢氏氏之石者未必能辨其周卫之石周石速卫石碏及后赵之石也后赵石勒本羯种古之氏族繁而知之者反多今之氏族简而知之者反少在古则宜难而反易在今则宜易而反难其说果安在耶盖由谱牒之明与废而已谱牒明则虽难者犹且知之况其易者乎谱牒废则虽易者犹不知之况其难者乎吾以是知谱牒之学不可不讲也世之学者仰则欲知天文俯则欲知地理大则欲知治乱兴衰之迹小则欲知草木虫鱼之名至于己之氏族吾祖者之所自出则茫然不知岂可不耻乎不知吾祖考氏族之所自是固可耻也乃若吾一身之间视而不知视之所自聴而不知聴之所自言而不知言之所自动而不知动之所自以至喜怒哀乐皆不知其所自是又大可耻也不知吾祖考氏族之所自问诸明谱学者足矣不知吾一身视聴言动喜怒哀乐之所自将问诸何人乎噫





  左氏博议卷二
<经部,春秋类,左氏博议>