卷三上 尚书纂传 卷三中 卷三下

  钦定四库全书
  尚书纂传卷三中    元 王天与 撰
  皋陶谟第四        虞书
  皋陶谟
  汉孔氏曰皋陶为帝舜谋林氏曰此篇虽与禹相答问其寔陈于舜前史记云禹皋陶相与语帝前是也故扬子云谓皋陶以知为帝谟○蔡氏曰今文古文皆有
  曰若稽古皋陶
  曰若稽古说见尧典○蔡氏曰典谟皆称稽古而下文所记则异典主记事故尧舜皆载其寔谟主记言故禹皋陶则载其谟后臣克艰禹之谟也允迪厥徳谟明弼谐皋陶之谟也然禹谟之上增文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非尽皋陶比例立言轻重于此可见也
  曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰俞如何皋陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞
  按此禹皋问答推广迪徳谟弼之义而䆒极于人君修齐治平处
  ○汉孔氏曰迪蹈也蔡氏曰皋陶言人君信蹈其徳则臣之所谟者无不明所弼者无不谐唐孔氏曰此曰上不言皋陶犹大禹为谋曰上不言禹
  按允迪厥徳从人君修徳上说谟明弼谐从人臣辅徳上说迪徳即下文慎厥身修之云谟明则开陈乎此启心沃心之谓弼谐则恊赞乎此惟暨乃僚罔不同心之谓或以徳为皋陶之徳或以允迪为启迪其君之徳皆未当
  ○汉孔氏曰然其言问所以行○汉孔氏曰叹美之重也慎修其身思为长乆之道苏氏曰慎其身之所修思其久逺之所至者礼云君子过言则民作辞过动则民作则故言必虑其所终行必稽其所敝○汉孔氏曰言慎修其身厚次叙九族则众庶皆明其教而自勉励翼戴上命近可推而逺者在此道张氏曰亲亲以隆其恩燕乐以合其好文足以相接恩足以相爱惇九族之道也尊尊而卑卑长长而㓜㓜亲踈以别隆杀以辨叙九族之直也程子曰正伦理笃恩义家人之道真氏曰庶明谓众贤励勉也翼辅也○真氏曰皋陶陈谟未及他事首以慎厥身修为言盖人君一身天下国家之本而慎之一言又修身之本也思永者欲其悠乆而不息也人主孰不知身之当修然此心一放则能暂而不能乆必也常思所以致其慎者夫然后谓之永后世人主有初而鲜终者由不知思永之义也慎则常敬而无忽思则常存而不放修身之道备于此矣然后以亲亲贤贤二者继之九族吾之屏翰也笃叙而均被其恩众贤吾之羽翼也勉励而乐为吾助身为之本而二者又各尽其道则自家可推之国自国可推之天下其道在此而已中庸九经之序其亦有所祖欤
  按中庸九经修身为纲而待臣与民皆其中切要之事即如此篇𤼵首先言治之原在君身而后言治之要在知人安民下章龟山杨氏说纲领固当然又当考真氏说
  ○汉孔氏曰以皋陶言为当故拜受而然之○三山陈氏曰禹皋同列或都或俞或吁或如何无非真情寔意之所𤼵有合于心则都之俞之不合则吁之问之善之在己犹在人也故自言而先曰都不以为矜善之在人犹在己也故闻言而拜不以为谄
  皋陶曰都在知人在安氏禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
  龟山杨氏曰知人安氏皋陶谟一篇之纲领也亦行有九徳而下知人之事天叙冇典而下安民之事○汉孔氏曰叹修身亲亲之道在知人所信任在能安民吕氏曰两言在者辞定而理决也○汉孔氏曰言帝尧亦以知人安民为难故曰吁叶氏曰帝谓舜也难者戒焉而不敢易也○汉孔氏曰哲智也无所不知故能官人惠爱也爱则民归之蔡氏曰知人智之事也安民仁之事也哲智之明也惠仁之爱也○汉孔氏曰佞人乱真尧忧其败政故流放之孔甚也巧言静言庸违令色象恭滔天禹言有苖驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之蔡氏曰能哲而惠犹言能知人安民也迁窜也巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶恶之人也张氏曰驩兜诬人之功罪害于知人故忧之有苖顽弗即工害于安民故迁之巧言令色孔壬无所不害故畏之畏又甚于忧也唐孔氏曰帝能哲而惠则当朝无奸佞何忧惧于驩兜之佞而流放之何须迁徙于有苖之若何所忧惧于彼巧言令色为甚佞之人三凶见恶帝方始去之是知人之难
  皋陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何皋陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
  龟山杨氏叙章旨见上文○汉孔氏曰言人性行有九徳以考察真伪则可知朱子曰○者可见之迹也程子曰存诸中为徳𤼵于外为行真氏曰九徳之名自皋陶始○汉孔氏曰载行也称其人有徳必言其所行某事某事以为验○苏氏曰人之难知如此岂可畏其难而不求其说乎盍亦以九徳求之言其人则曰斯人也有某徳言其徳则曰是徳也有某事载采采者历言其事也
  按诸家皆本孔氏说但书指谓九徳之行殊科故必论其人之有某徳有某徳乃可论其人之足任某事任某事亦如立政述迪知恍恂于九徳之行乃敢告以宅事牧凖三事云
  ○汉孔氏曰问九徳品例○汉孔氏曰性寛𢎞而能庄栗朱子曰栗字再见虞书皆庄敬谨严之意叶氏曰栗犹栗冽之栗○汉孔氏曰和柔而能立事蔡氏曰柔柔顺立植立○汉孔氏曰悫愿而恭恪唐孔氏曰愿者悫谨良善之名王氏曰愿悫或失于朴陋恭谓恭肃有礼○汉孔氏曰乱治也有治而能谨敬苏氏曰横流而济曰乱故方过人可以济大难曰乱乱臣十人是也吕氏曰乱者能治乱之人多恃才作为大则为鲧小则为盆成括惟加以敬则处事当
  按朱子曰敬者主一无适之谓又曰程子尝以主一无适言之矣尝以整齐严肃言之矣至其门人则又有所谓常惺惺法者焉有所谓其心收敛不容一物者焉又曰敬者一心之主宰万事之本根也详虞书敬字凡七见而此章特以敬言徳故附其字义于此
  ○汉孔氏曰扰顺也致果为毅朱子曰毅强忍也○汉孔氏曰行正直而气温和○汉孔氏曰性简大而有廉隅朱子曰简是好资质较之烦苛琐细者不同廉谓有分辨也范氏曰物之有棱曰廉○汉孔氏曰刚断而寔塞吕氏曰枨也欲焉得刚惟刚而能塞则如孟子至大至刚塞乎天地○汉孔氏曰无所屈挠动必合义朱子曰强者力有以胜人之名义者心之制事之宜吕氏曰勇而无义为乱惟强而有义则如孟子过孟贲逺矣○真氏曰九徳之训诸家各有得失今取其长合为一说盖寛洪者易失于䟽阁必以缜宻济之栗木性之最宻者也桑顺者易失于委靡必以植立济之谨愿者未必能恭肃有能治之才者未必能敬谨驯顺之人少果毅径直之人少温和简者多务大体未必事廉隅刚者或出血气未必能笃寔强者见事勇为未必能合义学以成徳则无一偏之失○唐孔氏曰寛柔扰三者相类即洪范云柔克愿乱直三者相类即洪范云正直简刚强三者相类即洪范云刚克孙氏曰言臣徳则此柔后刚言君徳则先刚后柔教人治人以中徳为本论人则中徳在刚柔之中此舜典皋谟洪范序徳所以不同○真氏曰柔而立刚而塞虽各为一徳然寛也愿也扰也简也皆近柔故以栗以恭以毅以廉济之皆刚之属也乱也直也强也皆近刚故以敬以温以义济之皆柔之属也○朱子曰九徳分得细宻又曰皋陶九徳凡十八种皆是好底气质每两件鬬合将来又曰舜论直温寛栗及皋陶九徳皆是反气质之性按九徳诸解或二之为刚柔或三之为刚柔正直虽于说亦通然朱子说盖析理于锱铢之谓
  ○无垢张氏曰自寛至强皆天资自栗至义皆学力蔡氏曰而转语辞皆指其成徳之自然非以此济彼之谓真氏曰张蔡二说不同然尝思之徳不待学而成者生知安行者也自非圣人其质必有所偏学以治之然后能复其性之全故舜命夔教胄子直而温云云止此意也○汉孔氏曰彰明吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善三山陈氏曰久而不变曰常勉强于暂而不能安行于乆非所谓常也刘氏曰吉士常人其揆一也立政云庶常吉士○汉孔氏曰三徳九徳之中有其三宣布夙早浚须也卿大夫称家言能日日布行三徳早夜思之须明行之可以为卿大夫史氏曰宣达也日宣者明扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)导逹之必勤也林氏曰古文书浚明与浚哲字通用唐孔氏曰大夫受采邑赐世族立宗庙世不绝祀故称有家蔡氏曰使之为大夫以浚明有家之政事也○汉孔氏曰有国诸侯廿日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯林氏曰严亦敬也既曰严又曰祗又曰敬谓好贤乐善之心有加无己也张氏曰为诸侯则有山川土地之广人民之众而丰于都邑故称有邦蔡氏曰使之为诸侯以亮明有邦之政事也○汉孔氏曰翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事谓天子如此则俊徳能治之士并在官胡氏曰受容纳也施用也王氏曰合九徳而受之敷九徳而施之马氏曰才徳过千人曰俊百人曰乂应氏曰合九徳之人而咸事其事所谓徳者贯本末而一之也非块然土木也彼分才徳而二之殆末流之论耳八元八凯皆粹徳也而谓之才子其全才备徳如此后世治天下者大概取办于才力非九徳俊乂之谓也○苏氏曰后之学者多说天子用九徳诸侯用六大夫用三其寔未必然也孔子曰天子有争臣七人诸侯五人大夫三人使诸侯而有争臣七人可得谓之僭天子乎故观书者取其意而已或曰皋陶之九徳则尧舜禹知人之法矣乎曰何独皋陶舜命夔曰直而温寛而栗刚而无虐简而无傲箕子教武王曰正直刚克柔克沈潜刚克髙明柔克虽详略不同然皆以长短相补刚柔相济其意曰以此观人参其长短刚柔而杂用之可以无大失矣譬如药之有方聚众毒而治一病君臣相使畏恶相制幸则愈疾不幸亦不至杀人者○汉孔氏曰僚工皆官也师师相师法百官皆是言政无非夏氏曰自联事言则曰百僚自治事言则曰百工○汉孔氏曰凝成也言百官皆抚顺五行之时众功皆成蔡氏曰抚顺也唐孔氏曰抚五辰者尧典敬授民时平秩东作之类叶氏曰不特授时而已大而燮理阴阳小而山泽草木无不得其所胡氏曰春盛徳在木于是布徳施惠修举政事所以顺木之辰夏盛徳在火于是继长增髙劳民劝相所以顺火之辰秋盛徳在金于是选士厉兵禁暴诛慢所以顺金之辰冬盛徳在水于是谨盖藏循积聚饬国典所以顺水之辰四辰顺则土在其中矣真氏曰凝者凝定坚乆之意成功非难而坚乆为难○汉孔氏曰不为逸豫贪欲之教是有国者之常真氏曰有邦诸侯也人主一身天下之表倡当以勤俭率诸侯不可以逸欲教有邦所谓教者非昭然示人以意向也逸欲之念少萌于中则天下从风而靡矣○汉孔氏曰兢兢戒慎业业危惧几微也言当戒惧万事之㣲司马氏曰治之于微则用力寡而功多治之于盛则用力多而功寡故曰知几其神乎周子曰几善恶朱子曰周子说几尽有警𤼵人处近而公私邪正逺而废兴存亡只于此看破便斡转了吕氏曰一二日之中几微有万而难察自微而动之善则善之恶则恶一心之中少有不敬善恶即于此而判矣
  按虞书言几者三周书戒非几者一诸家有指事而言者有指心而言者几无不在要湏合二义为宻伏生大传作一日二日万机
  ○汉孔氏曰旷空也位非其人为空官言人代天理官不可以天官私非其才吕氏曰凡在职位无非代天理物耳如天之为然后能亮天工
  天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和𠂻哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聦明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
  龟山杨氏叙章旨见上文○汉孔氏曰天次叙人之常性各有分义当敕正我五常之教使合于五厚厚天下唐陆氏曰有典马本作五典苏氏曰敕正也吕氏曰敕有整饬之意五典说见舜典陈氏曰五者之典皆厚之所谓厚人伦也○汉孔氏曰庸常自用也天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之使有常唐陆氏曰有庸马本作五庸苏氏曰秩亦叙也王氏曰吉凶军賔嘉之礼亦天所秩也天子当自其礼庸之庸者常用之谓也○程子曰书言天叙天秩天有是礼圣人循而行之所谓道也张子曰生有先后所以为天叙小大髙下相并而相形焉是谓天秩天之生物也有叙物之既形也有秩知叙然后经正知秩然后礼行朱子曰这个典礼自是天理之当然欠佗一毫不得添佗一毫不得惟是圣人之心与天合一故行出典礼无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定合著如此后之人未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这様子做做得合时便是合天理之自然○汉孔氏曰衷善也朱子曰衷即是中以衷为善却未亲切蔡氏曰𠂻降𠂻之𠂻即所谓典礼也君臣同其寅畏恊其恭敬诚一无间融㑹流通而后民彝物则各得其正是所谓和𠂻也○汉孔氏曰五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有徳蔡氏曰此即周官司服公以下五等之服孔氏以天子言之非也服说详见益稷○汉孔氏曰言天以五刑讨有罪用五刑宜必当五刑说见舜典○程子曰天命天讨只是天理自当如此人何尝与与则便是私意有善有恶善则理当善如五服自有一个次第以章显之恶则理当恶彼自绝于理故用刑以惩之赏刑之用何尝容心于喜怒哉只是一个义义之与比○汉孔氏曰言人君居天官听政治事不可以不自勉林氏曰大曰政小曰事两言懋哉者勉勉而不自已也○朱子曰要惇五典庸五礼须是同寅恊恭和𠂻要章五服用五刑须是政事懋哉懋哉○汉孔氏曰言天因民而降之福民所归者天命之天视听人君之行用民为聪明○汉孔氏曰天明可畏亦用民成其威民所叛者天讨之是天明可畏之效○吕氏曰自我民聪明观斯民生知之时可见自我民明威观斯民凛然不可犯之时可见或问天聪明云云不知明畏是两字还是一字林氏以为聦明言视听明畏言好恶永知如何朱子曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)侧陋之明所畏如董之用威威用六极之意○汉孔氏曰言天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧蔡氏曰上天下民也有土有民社也天人一理通逹无间民心所存即天理所在而吾心之敬又合天民而一之也有土者可不知所以敬哉真氏曰隆古君臣讲明政治无一事不本于天无一事不本于敬
  皋陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皋陶曰予未有知思曰赞赞襄哉
  按此又皋陶与禹更相推让以结之
  ○汉孔氏曰其所陈九徳以下之言顺于古道可致行三山陈氏曰皋陶谓我之言顺于理可以致而行之史记作吾言可底行乎○汉孔氏曰然其所陈从而美之曰用汝言致可以立功○汉孔氏曰因禹美之承以谦辞言我未有所知苏氏曰曰当作日陈氏曰赞如益赞禹之赞赞赞赞之不已也蔡氏曰㐮成也惟思日赞助于帝以成其治而已吕氏曰皋陶陈谟如此方慊然不自以为可行贾谊治安一䇿才略如不可胜用谓医能治之而上不使又谓何不令臣为属国之官其视皋陶气象为如何




  尚书纂传卷三中