卷七 尚书埤传 卷八 卷九

  钦定四库全书
  尚书埤传卷八
  呉江朱鹤龄撰
  太甲
  阿衡
  阿孔𫝊训倚疏云古人读阿倚同音故阿作倚也王安石曰阿大林之有助者保其君如阿平其国如衡苏𫝊阿衡尹之号犹太公号师尚父师其官也尚父其号也
  顾𬤊天之明命
  经典稽疑顾𬤊天之明命孔𫝊言敬奉天命以顺承天地读书管见云明命只是天之眷命犹云畏天之威耳大学引此以释明德是断章取义如缉熙敬止之类今释书者岂得据大学而以为我之明德乎若以为即明德后受天明命以有九有之师将何以释之乎
  西邑夏 自周有终
  人主所居谓之邑此曰西邑夏武成曰大邑周是也诗亦曰商邑翼翼
  忠信为周蔡𫝊因孔朱子语录云自周二字不可晓或云周当作君篆文相似而误此说了凡取之
  愼乃俭德
  太甲欲败度纵败礼故伊尹以俭德为之砭昔人有言人君之患不自外来尝由身出夫欲盛则费广费广则赋重赋重则民愁民愁则国危矣此论于继体之主尤切
  省括 钦厥止
  矢括孔䟽矢末也说文矢括筑弦处程泰之云矢之尾末岐而衔弦处也
  近思录云心有主则虚又云心有主则实有主者敬也朱子曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虗自其外诱不入而言则曰实只是一时事程子谓中心无主如虚器入水破屋致寇故言有主则实实则外患不能入
  习与性成
  王樵曰书中言性始自成汤再见伊尹性字从心从生六书有㑹意有假借天命之性此㑹意也人之生受于天而生之理具于心是之谓性其动则为情此性之所以得名也习与性成性相近习相逺尧舜性之此等并假借也但取生字为义若曰天所生为性人所为曰习耳孟子道性善成汤之意也夫子言相近伊尹之意也此解本之新安陈氏见大全魏太常云若谓性相近一言正是论性之所以得名则荀扬韩子三品之说皆不谬于圣人而孟子所云性善反为一偏之见矣陈启源曰方麓辨性义极精但分为㑹意假借则失六书之旨按徐铉说文序云假借者本无其字依声托意令长是也盖令本号令之令假借为县令之令长本长短之长假借为官长之长与本字意义无涉特取其声音相同而用之今性是本性保守此性便是性之恒性之性是本性也性习之性是性之也非二也正如诚者天道诚之者人道两诚字虽不不同岂得分为六书之二体哉
  桐宫居忧
  史记正义晋太康地记云尸乡南有亳坂东有城太甲所放处也尸乡在洛州偃师县西南五里按桐宫居忧是于汤墓行谅阴之礼其为服成汤之丧明矣古者天子七月而葬太甲居丧必多违礼故因葬而营宫于此使之哀慕思过本是宅忧特稍变其礼耳岂真有放废之事乎孔疏云使之逺离国都往居墓侧与放逐事同故后人亦称放也此语得之
  惟三祀十有二月
  孔𫝊汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕舜典疏云三年之丧二十五月而毕与此文异疏云祥𧝓之制前儒不同按士虞礼云期而小祥又期而大祥中月而禫王肃云祥月之内又禫祭服弥寛变弥数也此孔𫝊谓二十六月服阕则与王肃同郑𤣥以中月为间一月云祥后复更有一月而𧝓则三年之祭凡二十七月与孔异今用郑氏之说
  王拜手稽首
  魏了翁曰臣于君稽首敌以下顿首拜手稽首者头先至手后乃至地也朱子曰疏言稽者稽留之意是首至地之乆也
  欲败度纵败礼
  真德秀曰欲者嗜好也纵者肆放也奉身当有法度嗜好无节则败度修德当有礼仪纵肆不恭则败礼此解胜蔡
  同道罔不兴同事罔不亡
  真德秀曰道举全体而言事特一端耳必同道乃兴宋襄不禽二毛自比文王一事同而他事之不同其能有兴乎苟同其事三风十愆或有其一无不亡者盖兴之难而亡之易如此
  有言逆于汝心必求诸非道
  吕公著曰人君虽有好贤之心而贤犹或难进者盖君子志在于道小人志在于利志在于道则不为茍容志在于利则求为茍得忠言正论多拂乎上意而佞辞曲说多媚于君心故君子常难进而小人每易入不可不察也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道人主诚操此说以观臣下之情则贤不肖可得而知己
  君罔以辨言乱旧政臣罔以宠利居成功
  王安石论事上下古今贯穿经史人莫能难神宗信用之轻改祖宗法度是辨言之易惑也霍光既立宣帝犹柄政权卒之祸萌骖乘君臣之谊不终是宠利之难居也此二者岂中材以下所能为哉志锐于图治功高于不赏固伊尹之所宜进戒也若啬夫之喋喋利口鄙夫之患失容悦又不必以之语太甲矣咸有一德
  尹躬暨汤 爰革夏正
  陈师凯曰人臣当先君后已善则归君今曰尹躬暨汤则臣先君曰咸有一德则臣侪于君何也汤之于伊尹学焉而后臣则一德自尹而授汤者也据实告君何嫌之有
  按汉孔氏谓汤始改正朔郑康成谓自古改正朔叶少蕴主郑说林少颖云革正之事古未尝有盖始于汤而武王因之此说是
  终始惟一时乃日新
  苏𫝊一者不变也何以日新曰中有主之谓一中有主则物至而应物至而应则日新矣中无主则物为宰物为宰则喜怒哀乐皆物也而谁使新之予尝有言圣人如天时杀时生君子如水因物赋形天不违和水不失平惟一故新惟新故一一故不留新故无斁
  德无常师协于克一
  陈氏曰德而师于善资于人者不敢遗所谓惟精也善而协于一返诸内者不敢赜所谓惟一也伊尹乐尧舜之道其渊源甚逺邵宝曰协于克一何以不言心一即心也易咸之九四言贞而不言心亦此意心一于理而无心心之正也若憧憧往来之私则何一之可协乎协之而犹判涣犹不一也故言一而必曰克
  七世之庙
  古今考七庙之制自商时已然庙皆南面太祖居中左为昭右为穆庙主在太庙之室中则惟太祖东向群昭南向群穆北向祔昭迁昭祔穆迁穆迁其主于太庙之夹室朱子曰群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也王樵曰按礼祖庙自天子至官师其制不同官师谓诸有司之长止及祢于祢庙并祭祖适士二庙祭祖祭祢皆不及高曾大夫一昭一穆与太祖之庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也诸侯二昭二穆与太祖之庙而五天子三昭三穆与太祖之庙而七自上而下降杀以两自下而上至于七庙盖不可复加而宗不在数中太祖百世不迁三昭三穆世次亲尽则迁周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉无七庙之制每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁光武中兴于洛阳立高庙于南阳舂陵立四亲庙明帝遵俭自抑遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙自是同堂异室之制迄今莫之能改又按商有天下以契为太祖周有天下以稷为太祖缘稷契皆有功德在人汤武实承其绪不得不以为太祖后世若汉高帝唐太宗宋太祖则皆无所因宜为一代之太祖其所追尊之祖考在其身则为近亲以后世子孙论之则亲己逺其庙当以次祧而功德又非商周稷契之比唐宋既以躬自创业者为太祖又以太祖所追尊之第一室为始祖既为太祖又有始祖是庙有二祖也二祖皆不可祧太祖常厌于始祖合食之时不得正其太祖之位历代议者每致疑于此朱子主王荆公之说谓始祖不可祧大端有五笃生圣人始祖不可谓无功德一也推太祖之心亦欲尊崇其亲二也始祖之庙不毁然后始祖之次当祧者可藏主于始祖之夹室若祧始祖则当藏主于太祖之夹室以祖考而藏主于子孙之夹室于义为不顺三也若为始祖别立庙则有原庙之嫌四也太祖功德配天所伸之祭至多惟庙享为始祖屈所屈之祭至少五也其义精矣虽然始祖既不得比稷契称太祖而以子孙之故强居太祖之位义终未安必俟有议礼之圣人然后能定不然姑守朱子之说可也
  盘庚
  邹季友曰按左𫝊引此篇云盘庚之诰则三篇皆诰辞朱子谓殷盘周诰不可解今蔡𫝊于盘诰诸篇阙疑处甚少恐非朱子本意读者于其强通处略之可也王柏曰契始封于商八迁而后都亳汤以七十里有天下此兴王之本后世子孙不可轻去者也是时滨河之郡近古冀都壤沃土丰民稠物阜人之所共趋亳在中土去河稍逺汤始大而未盛子孙无逺虑往往轻徙曰嚣音敖曰相曰耿曰邢皆以河为境常人知利而不知害虽数有水祸时圮而不悔者正以厚利而夺其避患之心也盘庚贤君也不忍民之相胥沦垫治亳殷而归于先王创业之都非为己利也为民避患也故其言诰戒谆勤而无怒民之意又以小民之惮逺迁者皆世家巨室溺于货贿动以浮言扇惑故诰其臣特详自是高宗祖甲相继百年殷邦乂安其后武乙复迁河北国内衰敝至纣而亡以是知盘庚之能虑逺贤于祖乙诸君也
  五迁
  程伯圭曰亳殷在河南偃师县西南二十里尸乡之西因溵水得名书序盘庚五迁将治亳殷孔安国云殷者亳之别名集𫝊今河南偃师是也程谓殷之得名以溵水按溵水在今开封府郾城县与亳无涉五迁谓西亳南亳嚻相耿也仲丁自商丘迁嚻今郑州荥泽县西南荥阳故城殷时嚻地也河亶甲居相今相州内黄县东南有故殷城是也祖乙圮于耿自祖乙至盘庚凡七世都耿今河中府龙门县有故耿城是也自盘庚乂𫝊八王至武乙复迁河北愚按蔡𫝊引史记祖乙迁邢今顺德府城相𫝊为祖乙都然未必实平阳府吉州南耿城是祖乙迁处临大河隋置耿州名取此又按史记索隐云祖乙迁于邢邢音耿近代本亦作耿今河东皮氏县有耿乡据此则邢乃耿之讹音相近耳五迁之说沙随程氏与孔𫝊不同疏引马融云五邦谓商丘亳嚻相耿也此说是
  尔祖其从与享之
  孔𫝊大享烝尝也疏云周礼司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之是功臣得与祭烝尝也不言礿祠者春夏物未成可荐者少也烝尝尚及功臣则禘祫可知也近代以来惟禘祫大祭功臣配食时祭不及
  王庭
  吕祖谦曰已离旧邦未至新邑则王庭盖道路行宫如周礼掌次设车宫帷宫是也
  尔何生在上
  黄震曰汝何生在上古注以上为人上盖对民责臣之辞也诸家从之蔡解以上为天愚恐生在天三字为文意有未妥
  迪高后丕乃崇降弗祥
  黄度曰盘庚患其民不从令故假鬼神以惧之是乎曰否古人必畏天必敬神明必省祸福是故国家诰命必发于宗庙而誓诰必临之以鬼神心知敬戒则神祗祖考懔乎常在上也盘庚所云非关假设道固然耳
  适于山
  附考蔡𫝊成皋汉志河南郡有成皋县注云即虎牢也轘辕山名在河南缑氏县东南薛综云山阪十四曲将去复还故曰轘辕降谷未详当亦在河南愚按此三亳与立政篇𫝊不同亦孔疏所引郑注但于史𫝊无考蔡氏以其地皆岩险故引以释适于山之语耳
  母总于货宝
  黄度曰总于货宝言专利也贝玉货宝之戒至此凡三迁都异论实始于此大河之濒财货丰殖民不尽力于常产机巧趋利有势力者常擅其权晋人谋去故绛诸大夫曰必居郇瑕氏之地沃饶而近盬韩献子曰不可山泽林盬国之宝也国饶则民骄佚近宝公室乃贫夫近宝之地必有窃持其权者而利归于下晋大夫所以乐往商诸臣所以重去皆为此也尧舜禹皆都冀惟汤居河南不惟祖宗王业所基豫州之境地最平广井法行焉盘庚迁于寛平之地将均土田置常产以兴治化茍士大夫趋利之俗犹在则民无所观坏法乱纪必自兹始所以反复切戒之也说命
  章如愚曰孟子举书若药不瞑眩厥疾弗瘳赵岐注云书逸篇盖此篇本古文出于汉后故岐未之见尔
  亮阴
  附考蔡𫝊倚庐翦屏柱楣仪礼疏云倚庐者孝子所居在门外东璧倚木为庐也翦屏者士丧三虞之后改旧西向开户翦去戸旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹戸旁之屏也朱子曰柱字似是从手不从木盖始者戸北向用草为屏不翦其馀草至是改而西向乃翦其馀草始者无柱与楣檐著于地至是乃施楣及短柱以拄其楣架起其檐令稍高而下可作戸也
  梦帝赉予良弼
  唐顺之曰高宗之得傅说也以梦叔孙之得竖牛也亦以梦夫叔孙之于竖牛以恶㡬感之者也高宗之于傅说以善几感之者也是故君子必愼所感
  说筑傅岩之野
  孔疏殷本纪云武丁得说举以为相遂令傅险姓之号曰傅说郑云得诸傅岩高宗因以傅命说为氏按书序直言梦得说不言傅或如马郑之言蔡传筑居也愚按孔𫝊云傅氏之岩在虞虢之界有涧水坏道常使胥靡刑人筑护之说贤而隐代筑以供食孟子亦云傅说举于版筑之间而蔡氏独不取何也以筑为卜筑恐未安虢地有二此与虞相近则西虢也在汉河东大阳县今平阳府平陆县王应麟曰呉才老书𫝊以筑为居蔡九峰因之仍当从古注
  后从谏则圣
  受言为人主之盛节后世汉武帝唐文皇之流亦尝朝上书夕报可至不吝爵赏以来之然未能迈往力行者好名而无实之过也苏明允有言臣能谏不能使其君必纳谏非真能谏之臣君能纳谏不能使其臣必谏非真纳谏之君欲其臣之必谏无他惟舍己以从之而已
  明王奉若天道
  孔疏天有日月照临昼夜犹王官之伯率领诸侯也北斗环绕北极犹卿士之周卫天子也五星行于列宿犹州牧之省察乎诸侯也二十八宿布于四方犹诸侯为天子守土也
  惟天聪明
  张子曰天不言而信神不怒而威诚故信无私故威天之不测谓神神之有常谓天有常而不测所以为聪明
  惟口起羞
  按记云小人溺于水君子溺于口大人溺于民皆在其所玩也然水逺则无犯民敬则罔失惟口易出难悔其溺尤甚于水与民也故曰辞寡者言必著令数者汗难反
  官爵
  按蔡𫝊引论定后官谓品其才行堪居此职乃使居之任官后爵谓其人称职乃实授之如知县是官文林郎是爵王纲振曰衣裳命有德官爵惟贤能皆用人事说却分疏作诲盖衣裳干戈是建树贬削之事以公侯伯子男言也官爵贤能乃考绩黜陟之事以公卿大夫士言也
  动惟厥时
  王氏曰事固有善而非时所宜者善如葛裘之良时如寒暑之候
  非知之艰行之惟艰
  张拭曰高宗恭黙思道梦赉良弼非知之明哲者不能君奭言在武丁时则有若甘盘而不及傅说盖发高宗之知者甘盘也说故告之曰知非为艰在此身实履之耳若高宗未克知之而告以知之非艰说不㡬失言乎
  甘盘 自河徂亳
  按君奭篇历序殷之贤相曰在武丁时则有若甘盘则甘盘尝为高宗之相矣孔氏君奭𫝊云高宗即位甘盘佐之后得傅说是言傅说之前有甘盘也唐孔氏以为高宗免丧甘盘已死或然
  黄震曰自河徂亳蔡𫝊甚明亦本之古注苏氏书𫝊虽以遁野为甘盘而小苏氏作古史亦以遁野为高宗也愚按楚语云昔武丁能耸其德至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道苏传作甘盘说岂失记此耶
  人求多闻乃有获
  真德秀曰学惟理明则举而措之行事此求多闻建事之意也古者学与事为一故精义所以致用利用所以崇德本末非二致也后世学与事为二故求道者以政事为粗迹任事者以讲学为空言不知圣人未尝有无理之事无事之理老庄言理而不及事是无事之理也管商言治而不及理是无理之事也味说之言则古帝王之正学明矣范纯仁曰人君不学则闻见狭而智不明闻见狭则逺大之言不能用智不明则邪佞之说得以欺黄度曰事不师古而创意立新则源流不接损益无章必无可继之功高宗恭黙思道专求之于内学聚问辨恐或缺焉故说以求多闻获古训为论学之首亦教其所不足也
  惟敩学半
  秦誓云天降下民作之君作之师三代以上师道在君敩正王者事也
  监于先王成宪
  大全陈氏云此学之准的极是古人为治即是学后世始分为二耳
  旁招俊彦
  朱子曰古大臣以身任天下必有待于众贤之助而广求于无事之时自重者无所嫌而敢进则无幽隐之不逹欲进者无所为而不来则无巧伪之乱真
  先正
  邹季友曰蔡𫝊此章从孔氏训正为长君牙文侯篇又训先正为祖父按诗云汉礼记缁衣亦皆训长宜归于一
  高宗肜日
  邹季友曰按说命篇首称王此篇首称高宗史臣不应逆书庙号史记谓祖已谏于高宗时作书于祖庚时盖亦因篇首高宗二字而曲为之说耳篇中绝无以前王戒后王之意且称祖已曰者乃史臣之词非祖已自作之书也此必祖庚肜祭高宗之庙而祖已谏之故有丰昵之戒词旨浅直亦告少主语耳肜祭高宗而曰高宗肜日谓于高宗之庙肜祭之日也如仲康命𦙍侯而曰𦙍侯命掌六师高宗命傅说而曰惟说命总百官书中如此者多乃史氏立言之法也小序不察遂以为高宗祭成汤后之解者又泥于小序虽马氏释昵为祢庙蔡𫝊亦云非汤庙然皆未得其说故详论之此说极有理
  越有雊雉
  书疏雉升鼎耳而雊故孔传以为耳不聪之异刘歆以鼎三足三公象也野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀吕祖谦曰失道之君与天隔绝灾异之应常迟圣贤之君诚格天心灾异之应常速高宗恭黙梦赉神明素与天通聪明宪天修德复与天合故祭祀一过丰飞雉随即应之其过于厚亦过也于此见天之警君无私亦见天之爱君甚笃
  天既孚命正厥德
  黄震曰天既信其赏罚之命以正民之德而民犹以为无如我何此民之愚也王之事天正此而已丰祀何益此肜日一篇大旨古注为是蔡氏谓孚命者天以妖孽谴告之言民者不敢斥言高宗恐求之过
  典祀无丰于昵
  黄度曰傅说曰黩祖已曰昵一也秦汉以来人主不求神仙即兴秘祀大抵畏死耳观祖己非天夭民一语高宗昵祀疑为祈年秦汉宝鸡神光皆是此等然则雊雉不足怪也高宗固能知鬼神之情状者而未免以夭寿二其心则害道此祖已所以为作训也西伯戡黎
  金履祥曰商自祖乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计三百馀里耳则黎者商畿内诸侯之国也西伯戡黎盖武王也自史迁以文王伐耆为戡黎于是𫝊注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷为至德而传称文王率殷之畔国以事纣则戡黎之役文王岂遽然称兵天子之畿内乎然则文王固尝伐邗伐崇伐密须矣而何独难于戡黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若密须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之耳文王固未尝称兵南国也而岂有畿内之师乎纣杀九侯醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之何况兵加畿内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有馀年恬不知忌乎故胡五峰吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王其说是也昔者纣尝为黎之蒐则黎者党纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之役或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即丧则是时殷己阽危亡无日矣故胡氏遂以为戡黎之师在伐纣之时其非文王也亦明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯耳殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命为伯受圭瓉秬鬯之赐见孔丛子则周之为西伯旧矣非始自文王文王因之受专征之命尔武王未伐商袭爵犹故故𫝊记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲候周师而问曰西伯朅来然则武王之尝为西伯复何疑哉史书占毕曰考汲冡竹书帝辛四十一年西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕望四十四年西伯发伐黎自武王之立以至克殷始终西伯之外无他称焉始信戡黎之举灼然出于武王也愚按祖伊所告情词危迫其为武王甚明但胡五峰呉才老呉幼清皆以戡黎为伐纣渡河时事则不然黎在河北武王㑹师孟津方渡河其日月皆可考渡河之后直抵纣都不应复分兵畿内为戡黎之役金氏说得之
  西伯既戡黎祖伊恐
  王应麟曰商都朝歌黎在上党壶闗乃河朔险要之地朝歌之西境密迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以殷墟封卫狄人迫逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦㧞上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉
  指乃功
  王十朋曰指乃功与惟府辜功之功同辜功犹言罪状㣲子
  孔𫝊微圻内国名邹季友曰微国名在东郡聊城今博州聊城县有微子故城孔疏微子名启避景帝讳作开启与其弟仲衍皆是纣之同母庶兄愚按吕氏春秋云纣之母生微子启与仲衍其时犹为妾改而为妻后生纣此所谓同母庶兄也史本纪云启母贱不得嗣少子辛母正后立为嗣即纣也蔡𫝊微子纣庶兄盖用史记说吕氏之说难通前人已辨之
  父师少师
  孔疏书𫝊不见箕子之名惟司马彪注庄子云箕子名胥馀不知出何书也宋世家云箕子者纣亲戚不知为父为兄郑𤣥王肃皆以箕子为纣之诸父服䖍杜预皆以为纣之庶兄既无正文各以意言之耳据经云父师郑王说是比干不言封爵未详家语云比干是纣之亲知是诸父
  我用沈酗于酒
  孔疏人以酒乱若沈于水故曰沈酗说文酗醟音永也谓饮酒醉而发怒沈酗纣自为微子归之我者盖以君为体视同己过如五子之歌曰万姓仇予
  乃罔恒获
  陈师凯曰有罪罔恒获纣为逋逃主如楚无宇之阍逃入王宫执法者不能得之也
  我其发出狂吾家耄逊于荒 若之何其
  孔𫝊我念殷亡发疾生狂在家耄乱欲遁出荒野陈启源曰蔡解虽可通古注为当盖上言纣乱已详此问自处所宜故为更端之辞不得更说纣也逊荒乃自指已显去之之意故箕子以王子出迪答之郑伯熊曰其语助辞齐鲁之间声读如姬礼记何其义与此同
  犠牷牲用
  邹季友曰孔𫝊以用字属上句云器实曰用疏云牺牲为俎之实黍稷为簠簋之实盖与秦誓牺牲粢盛既于凶盗同意蔡𫝊以用字属下句则语殊不安不如孔𫝊为优也
  金履祥曰读西伯戡黎微子之书而知商之所以亡周之所以兴也夫祖伊之辞在于儆纣而初不及于咎周微子箕子祖伊在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖微箕诸公与武王周公皆大圣贤其于纣之必亡商之不可不伐知之甚审诸人岂舍理而论事哉然观微子之所自处与箕子所以处微子者不过行遁而已孔氏遂有知纣必亡而奔周之说何微子之叛弃君亲而求为后之速也此必不然也左𫝊又有武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇之说尤𫝊之讹也武王伐纣非讨微子也使微子而未遁则面缚衔璧衰绖舆榇亦非其事也且如孔氏之说则微子乆已奔周矣如左氏之说则微子面缚请降矣武王岂不闻微子之贤宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚乎吾谓面缚衔璧必武庚也谓微子者后世失其传也武王为生民请命使生得纣放废之而已必不加刄其颈也既而入商则纣己自焚矣武庚为纣冢嫡父死子代则面缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不绝纣也若微子则遁于荒野是时武王释箕子之囚封比干之墓恩礼举行殆遍独未及微子以微子遁野未之获也迨武庚再畔卒于就戮始求微子以代殷后微子于此义始不可辞耳奔周之说母乃躁谬矣乎至于比干箕子俱以死谏比干逢纣怒而杀之箕子偶不见杀囚之为奴为奴如汉法髡钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者谓箕子之不死以道未及𫝊也夫道在可死而曰吾将生以𫝊道则异日之扬雄美新拟易可以自负于箕子之列矣且箕子岂知他日之必访也而顾不死以待之哉邹季友曰按论语言微子去之是不仕于王朝而遁去耳初不言其归周也左𫝊言衔璧舆榇史记言牵羊把茅皆必无是事以商王同父之兄而自归于武王是忘君辱身而先亡其宗国矣微子必不为也武王以箕子归封之朝鲜若微子归周武王必封之岂待成王蔡氏当辟左传史记之妄不必辨其归周于克殷之后也困学记闻宋世家武王克殷微子肉袒面䌸左牵羊右把茅按面䌸者缚手于后故口衔其璧又安得左牵羊右把茅也丹𬬿录肉袒面缚出于左氏乃楚人以诳庄王受郑伯之降借名武王而诬微子也史云微子抱祭器入周既入周矣又岂待周师至而后面缚乎究之抱器入周必无是事论语所谓去之去纣都也刘敞曰古者同姓虽危不去国微子纣庶兄也何入周之有史记考异周本纪云纣杀王子比干囚箕子太师疵少师疆抱其乐器而奔周微子世家云武王克殷微子乃持其祭器造于军门殷本纪云微子数谏不听乃与太师少师谋遂去又云杀比干观其心又囚箕子殷之太师少师乃持其祭乐器奔周就殷纪论之与太师少师谋者引尚书之文指比干箕子也微子去比干死箕子囚所谓太师少师持祭乐器奔周者乃指乐师周纪所谓太师疵少师疆奔周者乐师名也因太师少师之号相同记事者遂有此误王樵曰原微子出迪之意罔为臣仆与箕子同心终武王之世微子无爵盖武王亦成其志而不轻屈之也乐记云武王下车投殷之后于宋殷后武庚也曰于宋者误也因此知箕子亦无封于朝鲜之事箕子已言罔为臣仆受封朝鲜即臣矣观洪范称访中间曰汝曰乃皆尊以师礼为不臣之明验箕子既不屈武王亦成其高蹈或常居于朝鲜而非受封也朝鲜越海在荒服之外恐非周之疆土箕子居之东夷化之惟以为受封则不可朝鲜既非周土箕子又不可臣武王何取虚名而封之哉封之亦不受也愚按史记武王克纣封箕子于朝鲜史迁多谬不足信汉书地理志云殷道衰箕子去之朝鲜不言封国近之然箕子适朝鲜必在武王克商之后如泰伯之逃荆蛮朝鲜之民奉之以为君耳谓殷衰去朝鲜亦不然也书大传云武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释遂走朝鲜武王因而封之又云微子朝周过殷故墟乃为麦秀之歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇史记世家作箕子朝周过殷墟感宫室之坏作麦秀之歌歌同只末句小异愚谓箕子居朝鲜未必自海外来朝作微子得之






  尚书埤传卷八
<经部,书类,尚书埤传>