卷一 尚书古文疏证
卷二
作者:阎若璩 
卷三阙卷四


    《尚书古文疏证》目录

    卷二

    • 第十七言安国古文学源流真伪
    • 第十八言赵歧不曾见古文
    • 第十九言安国注论语与今书传异
    • 第二十言古文孝经以证书
    • 第二十一言古文礼经以证书
    • 第二十二言书传用毛诗传
    • 第二十三言晚出书不古不今非伏非孔
    • 第二十四言史记多古文说今异
    • 第二十五言说文皆古文今异
    • 第二十六言晚出武成泰誓仍存改元观兵旧说
    • 第二十七言君陈以尔有嘉谋嘉猷等语作成王误
    • 第二十八言太甲不得稽首于伊尹为误仿洛诰(阙)
    • 第二十九言后稷不得称先王毕公不得辅四世为误会国语(阙)
    • 第三十言有虞世不得有干舞为误本韩子淮南子(阙)
    • 第三十一言人心惟危道心惟纯出荀子所引道经
    • 第三十二言古书如此类者颇多


    尚书古文疏证卷二目录终


    《尚书古文疏证》卷二

    太原阎若璩百诗撰

    平阴朱续晫近堂梓


    ○第十七

    安国古文之学,其传有四:一传于都尉朝,朝传庸谭,谭传胡常,常传徐敖,敖传王璜、涂恽,恽传桑钦。王莽时立于学官。璜、恽皆贵显。恽又传贾徽,徽传子逵,逵数为肃宗言古文《尚书》,诏选高才生从逵学。由是古文遂行。一传于兒宽,一传于其家。《孔僖传》所谓自安国以下,世传古文《尚书》是也。一传于司马迁,迁书所载多古文说是也。东汉杜林于西州得漆书古文《尚书》一卷,常宝爱之。后归京师,出以示卫宏、徐巡曰:林流离兵乱,常恐斯经将绝,何意东海卫子、济南徐生复能传之?是道竟不坠于地也。古文虽不合时务,然愿诸生无悔所学。宏、巡益重之。林同郡贾逵为之作《训》,马融作《传》,康成注解,古文之说大备。康成虽云受之张恭祖,然其书《赞》曰:我先师棘子下生安国,亦好此学。则其渊源于安国明矣。东晋元帝时,汝南梅赜奏上古文《尚书》,乃安国所传。其篇章之离合,名目之存亡,绝与两汉不合。赜自以得之臧曹,曹得之梁柳,皇甫谧亦从柳得之,而载于《帝王世纪》。柳得之苏愉,愉得之郑冲,郑冲以上则无闻焉。呜呼,其果安国之旧耶?抑魏晋之间假托者耶?愚尝以梅氏晚出《书》自东晋迄今岁次壬子,一千三百五十六年而屹与圣经贤传并立学官,家传人诵,莫能以易焉者,其故盖有三焉。皇甫谧,高名宿学,左思《三都》,经其片语,遂竞相赞述,况渠实得孔《书》,载于《世纪》,有不因之而重者乎?是使此《书》首信于世者,皇甫谧之过也。赜虽奏上,得立于学官,然南北两朝犹递相盛衰。或孔行而郑微,或郑行而孔微,或孔郑并行。至唐初贞观,始依孔为之《疏》,而两汉专门之学顿以废绝。是使此《书》更信于世者,孔颖达之过也。天祐斯文,笃生徽国,孔子之后,所可取信者一人而已。分经与《序》为二,以存古制。一则曰安国伪书,再则曰安国伪书,而为之弟子者,正当信以传信,疑以传疑,乃明背师承,仍遵旧说。是使此书终信于世者,蔡沈之过也。经此三信,虽有卓识定力不拘牵世俗趋舍之大儒,如临川吴文正公《尚书叙录》实有以成朱子未成之志者,而世亦莫能崇信之。盖可叹也夫,可叹也夫。或问曰:子于《尚书》之学,信汉而疑晋、疑唐犹之可也。乃信史信传而疑经,其可乎哉?余曰:何经、何史、何传,亦唯其真者而已。经真而史传伪,则据经以正史传可也;史传真而经伪,犹不可据史传以正经乎?或又曰:晚出之《书》,其文辞格制诚与伏生不类,兼多脱漏,亦复可疑,然其理则粹然一出于正,无复有驳杂之讥,子何不过而存之乎?余曰:似是而非者,孔子之所恶也;弥近理而大乱真者,朱子之所恶也。余之恶夫伪古文也,亦犹孔子、朱子之志也。今有人焉,循循然无疵也,且斌斌然敦《诗》《书》也,说《礼》《乐》也,而冒吾之姓以为宗党,其不足以辱吾之族也明矣。然而有识者之恶之尤甚,于吾族之有败类,何也?吾族之有败类,犹吾之一脉也。乃若斯人,固循循然,固斌斌然,而终非吾之族类也。吾恐吾祖宗之不血食也。伪古文何以异此?善夫欧阳永叔之言曰:自孔子没,至今二千年之间,有一欧阳修者,为是说矣。愚亦谓,自东晋至今一千三百五十六年,有一阎若璩者,为是说矣。况乎若璩之前有文正朱子焉?朱子之前已有吴氏棫焉?文正之后又有归氏有光诸人焉?其可援之以为证者,不为不众矣。呜呼,先儒先正之绪言具在,其尚取而深思之哉。

    按:《孔子世家》,安国为今皇帝博士,至临淮太守,蚤卒。司马迁亲与安国游,记其蚤卒,应不误。然考之《汉书》,又煞有可疑者。《宽传》,宽以郡国选诣博士,受业孔安国。补廷尉文学卒史。时张汤为廷尉。案汤为廷尉,在武帝元朔三年乙卯。《楚元王传》,天汉后,孔安国献古文《书》,遭巫蛊之难,未施行。案巫蛊难在武帝征和元年己丑,二年庚寅,相距凡三十五六年。汉制择民年十八以上,仪状端正者,补博士弟子。则为之师者,年又长于弟子。安国为博士时,年最少,如贾谊亦应二十馀岁矣。以二十馀岁之博士,越三十五六年始献《书》,即甫献《书》而即死,其年已五十七八,且望六矣,安得为蚤卒乎?况孔氏子孙都无高寿者,不过四十、五十耳。四十、五十俱不谓之蚤卒,何独于安国而夭之乎?颇不可解。又安国《大序》谓得壁中《书》,悉上送官。承诏为五十九篇作《传》,于是遂研精覃思,博考采摭,以立训传。既毕,会国有巫蛊事,用不复以闻。是献《书》者一时,作《传》毕而欲献者,又一时也。作《传》毕,而欲献,会国有巫蛊,则初献《书》时,未有巫蛊,何不即立于学官,而乃云以巫蛊遂不及施行邪?盖伪作此《书》者知两汉秘府有古文,而无训传。今又并出训传,不得不迁就傅会其说,以售其欺耳。
    又按:《史记》《汉书·儒林传》,似孔安国在当时实兼今文、古文《尚书》而通之,其为博士时,自当授弟子以今文,所谓盖禄利之路然也。至别有好古之士,如马迁、都尉朝,方从安国问古文,所谓古文颇不合时务是也。兒宽初事欧阳生治《尚书》,以文学应郡举,诣博士受业,受业孔安国。以试第次补廷尉史。此非经学既明而得禄之验乎?本不当系宽于安国古文之下,但近代有《汉儒授经图》,于欧阳生今文及安国古文下俱各系以兒宽。余偶因之,未暇改正云。
    又按:予尝疑安国献《书》,遭巫蛊之难,计其年必高,与马迁所云蚤卒者不合。信《史记》蚤卒,则《汉书》之献《书》必非安国;信《汉书》献《书》,则《史记》之安国必非蚤卒。然马迁亲从安国游者也,记其生卒,必不误者也。窃意天汉后,安国死已久,或其家子孙献之,非必其身,而苦无明证。越数载,读荀悦《汉纪》成帝纪云:鲁恭王坏孔子宅,得古文《尚书》,多十六篇。武帝时,孔安国家献之。会巫蛊事,未列于学官。于安国下增一“家”字,足补《汉书》之漏。益自信此心此理之同。而《大序》所谓作《传》毕,会国有巫蛊。出于安国口中,其伪不待辩矣。
    又按:郑康成《书赞》曰:我先师棘子下生安国亦好此学。见孔颖达《疏》。“先师棘子”字颇不可解。遍检南北监本及近刻常熟毛氏本,俱然。询诸四方同人,亦无从辩析。越数载,读《水经注·淄水》引《郑志》曰:张逸问赞云,我先师棘下生,何时人?郑康成答云,齐田氏时善学者。所会处齐,人号之棘下生,无常人也。始悟是“我先师棘下生子安国”,“子”字读属安国。然不曰“孔”而曰“子”者,何也?隐十一年《公羊传》子沈子曰《注》云:沈子称子,冠氏上者,著其为师也;不冠以子者,他师也。康成自以渊源于安国,故冠“子”于安国之上。其不曰“子孔子”者,又所以别于孔子也。此正康成经学之典且精也。
    又按:《史记·儒林传》叙伏生今文末云:自此之后,鲁周霸、孔安国、雒阳贾嘉,颇能言《尚书》事。此指安国通今文,下另叙孔氏有古文,起自安国,颇为明白。班固于周霸三人省去孔安国,专归古文,则安国非伏生一派,而史及之为赘,甚失却迁之意。此亦论班、马异同之所当知者。
    又按:《百官公卿表》,武帝元狩五年初置谏大夫,秩比八百石。《儒林传》,安国为谏大夫,授都尉朝古文。盖初置此官而安国即为之。何者?元狩五年癸亥上距博士时乙卯凡九年,后又几年至临淮太守,遂卒。此安国生平之历宦也。向云安国为博士,年二十馀。则谏大夫时,年三十外,卒于郡太守,应亦不满四十,与孔氏他子孙异。故曰蚤卒。此安国之寿命也。博士秩比六百石,郡守秩二千石。由比六百石迁比八百石,由比八百石迁二千石,此安国之禄秩也。史传易多抵捂,独此事考之无不协,亦一快云。
    又按:吴文正公《尚书叙录》信可为不刊之典矣。然其误亦有六。一谓孔壁真古文《书》不传,不知传至西晋永嘉时始亡失也。一谓《舜典》《汩作》《九共》等篇为张霸伪作,不知此乃孔颖达之妄说也。一谓《汉志》古经十六卷即张霸伪古文《书》,不知《汉志》乃四十六卷,非十六卷,且即真孔壁《书》,非伪《书》也。一谓梅赜《书》并《书序》一篇为五十九,不知定着仍五十八篇,《序》已各冠其篇首,不复为一篇也。一谓唐撰《正义》,自是以后,汉欧阳、大小夏侯氏所传者废不复行,不知欧阳、大小夏侯氏学自晋永嘉时已亡,不待唐也。一谓汉魏四百年间诸儒所治不过二十八篇耳,不知此外仍有治古文《尚书》者也。以文正之博考精识,其于是经可谓专且勤矣,犹不免此谬误,然则经学可易言与?
    又按:《尚书叙录》云,考传记所引古《书》见二十五篇内者,如郑康成、赵岐、韦昭、王肃、杜预,并指为逸《书》。则是二十五篇前此诸儒俱未见。窃以康成则必指所注《礼记》也;岐,《孟子》也;昭,《国语》也;预,左氏也;若肃所注《宋艺文志》仅《周易传》十一卷,馀不传。文正曷由知其以何者为逸《书》哉?此又当为一误。读晁公武《读书志》论先儒未见古文及郑、赵、韦、杜而不及王肃,其指精矣。
    又按:余尝著《孔氏二冤辩》。兹以上既发明安国事,连类录于此。其略曰:世传孔氏三世出妻,子思有兄,必非适子,此二冤也。三世出妻说皆缘于《檀弓》。昔者,子之先君子丧,出母乎?伯鱼之母死,则孔子出妻也。子上之母死而不丧,则子思出妻也。子思之母死于卫赴于子思,则伯鱼妻嫁,亦为出也。今姑就伯鱼之妻辨。伯鱼年五十,先孔子死,此人所知者。妻少十岁,当亦四十,容貌改前矣。况历三年丧,又四十有二、三,距孔子梦奠两楹之夕仅隔岁尔。纵未殁,亦垂白在堂,何忍舍之而去,且远嫁卫国?虽鲁委巷之妇,未至是。而谓孔门之冢妇名贤之因母为之耶?害礼诲淫,污蔑实甚,此事既冤。则孔子之妻与子思之妻之被出也,抑又可知矣。子思有兄,必非适子说,亦缘于《檀弓》,而成于郑小同所撰《郑志》。《志》久失传,散见此条《礼记》疏中。予考《孔子世家》,自伯鱼至子慎凡七世,悉单传,无有兄若弟者。岂惟《史记》,《世本》亦然?岂惟《世本》,《汉书·孔光传》依孔氏谱谍,次其世系,亦只七世一子。则子思之无兄决矣。子思有兄生,于子思有嫂。子思有嫂生,于《檀弓》误解子思之哭嫂也。为位,妇人倡踊。康成以子思即孔伋。皇氏以为原宪,字子思,皇氏说是。盖《仲尼弟子列传》,原宪,字子思。子思问耻,子思曰克伐怨欲不行焉。又弟子燕伋思,《家语》作子思。当时固有三子思矣。奈何必取我乃无兄之子思,坐以哭嫂哉?柳若谓子思曰:子圣人之后也,四方于子乎观礼,礼父卒,子为父后,上继至尊,不敢私为嫁母服。所以柳若恐子思失礼,戒以慎诸。是子思既后伯鱼,直后孔子,为孔氏之大宗矣。尚得谓之非适乎哉?今亦姑就康成解以辨:疏云子思哭嫂,是孔子之孙,以兄先死,故有嫂也。《郑志》云:或者兄若早死,无继,故称数世皆一子。果若所云,则孔氏之宗子不在子思,在其兄,兄死,岂容无继?且已有室而死,死不为殇。当时子思虽有一子白,亦当自绝,以后其兄。或曰:奈适子不得后大宗何?予曰:此出《礼经》,经也,愚所据乃汉石渠议,权也。而即经也,大宗不可绝嫡子,不为后者,不得先庶矣。族无庶子,则当绝父以后大宗。圣人复起,不废斯议。盖当时孔子之兄子孔忠,纵有数孙,亦不得取以后大宗。何者?大宗者,宗孔子,非宗叔梁纥,须取孔子血脉相传者。子思,一庶孙耳,岂容自私其子?今观《檀弓》,白仍为伋之子,伋令其不丧出母,是无出继其兄之事也。何以无出继?子思原未尝有兄也。谓有兄者,冤也。余因之又思,兄先死,故有嫂。嫂又死,子思妇为服小功。固与孔氏从一而终者矣。何前乎此孔氏之妇,后乎此孔氏之妇,俱有惭色乎?噫,亦太异矣。善乎,元行冲《释疑》有云:宁道孔圣误,讳言郑服非。其亦世之信《檀弓》而不知辨者之谓夫!又按《汉书·艺文志》,石渠议奏凡四家。《隋书·经籍志》俱散亡,仅有《石渠礼论》四卷,戴圣撰上。《通典》所载《汉石渠议》似即圣撰者。其全文曰:大宗无后,族无庶子,己有一嫡子,当绝父祀,以后大宗。戴圣亦云:大宗不可绝,嫡子不为后者,不得先庶矣。族无庶子,则当绝父,以后大宗。闻人通汉云:大宗有绝,子不绝其父。皇帝制曰:圣议是也。余欲以此条窜入适子不得后大宗《疏》中,亦犹父卒然后为祖后者服斩。《疏》引《郑志》,诸侯父有废疾不任国政,天子诸侯之丧皆斩之文。贾公彦谓《注》与此《志》相兼,乃具是也。盖《丧服传》论宗法之常,石渠议则宗法之变。常变相济而后不穷,故曰人道莫大于继绝。又何如而可为之后?同宗则可为之后。《疏》云:同宗乃同承别子之后,一宗之内,非别宗同姓者。则余上论后孔子,宁取子思之适子,不取孔忠之庶孙,非无征矣。昔朱子当孝宗丧,上《君臣服议》,时门人有疑者,朱子未有以折。后久之,读《仪礼疏》备载《郑志》诸侯父有废疾云云,方见父在而承国于祖之服,得明白证验。因叹《礼经》之文诚有阙略,不无待于后人,向使无郑康成,则此事终未有断,决不可直谓古经定制一字,不可增损。善哉言也。愚于汉石渠议亦云。

    ○第十八

    古文《尚书》虽甚显于东汉,然未立学官。当时诸儒苟非从师讲授,则亦莫之见也。如赵岐《传》称其少明经,《注》称其尝读《周官》,不言其受古文《尚书》,则亦不知古文为何《书》也。《孟子》,帝使其子九男二女。岐《注》曰:《尧典》,釐二女,不见九男。《孟子》时,《尚书》凡百二十篇,逸《书》有《舜典》之叙,亡失其文。《孟子》诸所言舜事,皆《尧典》及逸《书》所载,则可证其未尝见古文《舜典》矣。盖古文《舜典》别自有一篇,与今安国《书》析《尧典》而为二者不同。故《孟子》引“二十有八载放勋乃徂落”为《尧典》,不为《舜典》。《史记》载慎徽五典至四罪而天下咸服于《尧本纪》不于《舜本纪》。孟子时《典》《谟》完具,篇次未乱,固的然可信。马迁亦亲从安国问古文,其言亦未为缪也。余尝妄意“舜往于田祗载见瞽瞍”与“不及贡以政接于有庳”等语,安知非《舜典》之文乎?又“父母使舜完廪”一段文辞古崛,不类《孟子》本文。《史记·舜本纪》亦载其事,而多所增窜,不及原文远甚。亦信文辞格制,各有时代,不可强同。《孟子》此一段,其为《舜典》之文无疑。然要可为心知其意者道耳。

    或问:“廪焚廪井”,程子谓其未必有是事。金仁山谓瞽、象之欲杀舜,在其初年之间,而尧之举舜,则在其克谐之后,《史记》反复重出而莫之辨。孟子当时亦不与万章辨,其失者,盖孟子不在于辨世俗传讹之迹,而在于发明圣人处变之心。苟得其心,则其事迹之有无俱不必辩也。子何复有取于是说与?余曰:朱子著《孟子或问》,载林氏语,颇异《集注》。林氏引司马、苏氏、程子而历折之,不具述。只以帝使其子九男节,有为不顺于父母语天下大悦,而将归己节,有不得乎亲语。方尧之试舜,舜尚在畎亩之中,故曰后举而加诸上位。然后如《书》所云,慎徽五典,为司徒之官,纳于百揆,为宰相之任也。则舜当为都君,时尚未离畎亩。正号泣怨慕,岂能即得其亲之心者,盖久之。久之而后,瞽瞍厎,故曰“五十而慕者,予于大舜见之矣”。尧之欲妻舜,舜不告而娶,以为告则不得娶,是子不能得之于文也。尧亦知告焉,则不得妻是君并不能得之于臣也。其顽至此。则既娶之后,犹复欲杀之而分其室。《史记》之言,固未为无据也。不格奸者,林氏谓但能使之不陷于刑戮。唐孔氏谓此三人性实下愚,动罹文网,非舜养之,久被刑戮。舜以权谋,自免厄难。使瞽无杀子之愆,象无害兄之罪,不至于奸恶,于此益验。余亦谓,不格奸与“允若”二字,自有浅深之不同。不格奸者,在舜为庶人之时;亦“允若”者,在舜为天子往朝瞽瞍之日。《史记》所载舜格亲次第,正自不诬。不然人诬瞽瞍以朝舜,孟子则辨其必无诬。舜以放象,孟子则辨其未尝有。凡于世俗传讹之迹,未有不辨而明之,以晓天下后世者。岂有知其不然,而故设言其理,上以诬圣贤,下以惑天下后世哉?林氏之见,卓且绝矣。

    按:郑康成注《书》,后无复有言古文者。惟王肃注《书序》,于《汩作》《九共》九篇,不曰已亡,而曰古逸,似肃曾见古文,但未有注释耳。或肃因马融、郑康成之所逸者,亦从而逸之,不必见古文,亦未可知。独孔颖达谓肃始窃见梅氏之《书》,其注《尚书》多是。孔《传》疑肃见古文,匿之而不言。《经典释文》云王肃注今文,而解大与古文相类,或肃私见孔《传》而秘之乎?则大可笑也。王肃,魏人,孔《传》出于魏晋之间,后于王肃,《传》《注》相同者,乃孔窃王,非王窃孔也。只以一事明之。“三年之丧,二十五月而毕,中月而禫”,郑康成以“中月”为“间月”,则二十七月而后即吉。王肃以“中月”为“月中”,则二十六月即可即吉。王肃以前未闻有是说也。今孔《传》于《太甲》“惟三祀,十有二月朔”释曰:汤以元年十一月崩,至此二十六月,三年服阕。非用王肃之说而何?凡此《书》出于魏晋间所假托者,皆历有明验,而世犹遵用之,而不悟惑之不可解,至矣。
    又按:余因此思伪作《太甲》者云:“唯三祀,十有二月朔,伊尹以冕服奉嗣,王归于亳”,非以是月为正朔,乃以是月为服阕而即吉也。服果阕于是月,则太甲之元必改于汤崩之年丁未。一年二君,失终始之义。此岂三代所宜有乎?若逾年改元,又不应至此月而后服阕。反复推究,无一可者。盖伪作此《书》者不能备知三代典礼,既以崩年改元,衰季不祥之事上加盛世,又以祥禫共月,后儒短丧之制上视古人,盖至是而其伪愈不可掩矣。
    又:按《旧唐书·经籍志》,古文《尚书》十卷,王肃注。《新唐书·艺文志》,郑康成注,古文《尚书》九卷。然则《汩作》《九共》等篇至唐世犹传乎?余曰:否。孔《疏》云:贾逵、马、郑所注《尚书》皆题曰古文,而篇数与伏生所传正同,但经字多异。如《尧典》“宅嵎夷,为宅嵎”,跂昧谷为柳谷之类是也。愚意此王肃、康成注,亦即三家所同。伏生二十九篇以古文字写之者,故谓之古文《尚书》。亦犹唐有今文《尚书》十三卷,孔安国《传》。夫既孔安国《传》何以谓之今文?盖唐明皇不喜古文,诏集贤学士卫包改古文从今文。而孔《书》亦复因之而一变矣。尝思《书》藏屋壁之中,纯是科斗古文,及孔安国以今文字读之,始易以隶书,然犹古隶并存。孔颖达所谓存古为可慕,以隶为可识。故《大序》云隶古定是也。至天宝三载,始诏改定。凡不合于开元文字者,则谓之“野书”。不特古文废绝,即两汉来所传之隶书亦多浸失。由是字既舛讹,书复简陋,久假不归,积习成俗。此又论古今经学者之所掩卷而三叹也。
    又按:宋玉《九辩》“岂不郁陶而思君兮,君之门以九重”,此则纯用《象》语,不似《五子之歌》杂以叙事辞。益验万章所引为古《书》,为事之所有而无疑。
    又按:《隋书·经籍志》已有今字《尚书》十四卷,孔安国传。不始自唐。唐又改从其开元文字,所谓写以今字,藏其旧本者。是下传到今。

    ○第十九

    汉传《论语》有三家:一鲁论,一齐论,一古论。古论出自孔子壁中,博士孔安国为之训解,马融、郑康成注皆本之。《艺文志》所云二十一篇,有两子张是也。魏何晏集解《论语》中有“孔子曰”者,即安国之辞。余尝取孔注《论语》与孔传《尚书》相对校之。如“予小子履敢用玄牡”三句,孔曰:“履,殷汤名。此伐桀告天之文。殷家尚白,未变夏礼,故用玄牡。皇大后,君也。大,大君;帝,谓天帝也。”《墨子》引《汤誓》,其辞若此:“朕躬有罪,无以万方”四句,孔曰:“无以万方,万方不与也。万方有罪,我身之过。”“虽有周亲,不如仁人”二句,孔曰:“亲而不贤不忠,则诛之,管蔡是也。仁人谓箕子、微子,来则用之。”“所重民食丧祭”一句,孔曰:“重民,国之本也;重食,民之命也。重丧所以尽哀;重祭所以致敬。”与今安国传《汤诰》《泰誓》《武成》语绝不类。安国亲得古文二十五篇,中有《汤浩》《泰誓》《武成》,岂有注《论语》时遇引及此三篇者,而不曰出逸《书》某篇者乎?且“不恒其德,或承之羞”,孔则曰:“此《易·恒卦》之辞。”“南容三复白圭”,孔则曰:“《诗》云,‘白圭之玷,尚可磨也’”云云。凡《论语》所引《易》《诗》之文,无不明其来历,何独至古文遂匿之而不言乎?将安国竟未见古文乎?据古文则“予小子履”等语,正《汤诰》之文也。作《论语》者,亦引《汤诰》,而孔不曰“此出《汤诰》”,或曰“与《汤诰》小异”。而乃曰:“《墨子》引《汤誓》,其辞若此。”何其自为乖剌至于如是其极乎?余是以知“予小子履”一段必非真古文《汤诰》之文,盖断断也。又从来训故家于两书之辞相同者,皆各为诠释。虽小有同异,不至悬绝。今安国于《论语》“周亲仁人”之文则引管蔡、微箕以释之。而周之才不如商,于《尚书》“周亲仁人”之文则释曰:“周,至也。言纣至亲虽多,不如周家之少仁人。”而商之才,又不如周,其相悬绝如是。是岂一人之手笔乎?且安国纵善忘,注《论语》时,至此独不忆及《泰誓》中篇有此文,而其上下语势皆盛称周之才而无贬辞乎?安国于裨谌、子产、臧武、仲齐、桓公凡事涉《左传》者,无不籞缕陈之于《注》,何独至古文《泰誓》而若为不识其书者乎?余是以知晚出古文《泰誓》必非当时安国壁中之所得,又断断也。

    或问:《墨子》引《汤誓》曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝。”《国语》内史过引《汤誓》曰:“余一人有罪,无以万夫;万夫有罪,在余一人。”则《论语》“予小子履”一段,其为古《汤誓》之辞无疑矣。然今文《汤誓》实无斯语,此何以解焉?余曰:伐桀,大事。汤之誓告必不一而足。如武王有《泰誓》三篇,又有《牧誓》一篇,皆所以重言以申明者。“王曰:‘格尔众庶,悉听朕言’”,此为告民伐桀之辞。曰“予小子履,敢用玄牡”,此为告天伐桀之辞,各不相蒙。虽《小序》无《汤誓》二篇之说,然此一篇安知不更在百篇之外乎?即以尧曰“咨尔舜”一段为尧命舜而禅以帝位之辞,今文《尧典》并无斯语,岂可以《尧典》所无而遂疑《论语》为非帝尧之言乎?观于此,亦可以知《论语》之为《汤誓》矣。然则子何以知其必出于《汤誓》而不出于《汤诰》邪?余曰:墨子生孔子之后,《书》未焚也;内史过又生孔子之前,《书》尚未删也。而所引之《书》辞同于《论语》者,皆以为《汤誓》。此所以信其必出于《汤誓》也。班固当东汉初校理秘典,得见古文《尚书》,而所著《白虎通》两引“予小子履”,皆以为伐桀告天之辞,而不以为《汤诰》。此所以信其必不出于《汤诰》也。且尤可笑者,《国语》“单襄公决陈必亡”一篇有引“先王之令曰”:“‘天道赏善而罚淫。故凡我造国,无从非彝,无即惂淫,各守尔典,以承天休。’今陈侯不念”云云,“是又犯‘先王之令’也。”解曰:先王之令,文武之教也。夫单襄公,周臣也。以周臣而对周天子而述周令,其为凿然,可信无疑。而伪作古文者,乃窜入《汤诰》中,径以为商先王之令。将单襄公为眯目梦语之人乎?只此之不足信,亦可类推矣。然则,伪《汤诰》既不足信矣,而真古文《汤诰》亦可得而闻乎?余曰:司马迁亲从安国问古文,故撰《殷本纪》曰:既绌夏命,还亳,作《汤诰》“维三月,王自至于东郊。告诸侯群后:‘毋不有功于民,勤力乃事。予乃大罚殛女,毋予怨。’曰:‘古禹、皋陶久劳于外,其有功乎民,民乃有安。东为江,北为济,西为河,南为淮,四渎已修,万民乃有居。后稷降播,农殖百谷。三公咸有功于民,故后有立。昔蚩尤与其大夫作乱百姓,帝乃弗予,有状。先王言不可不勉。’曰:‘不道,毋之在国,女毋我怨。’”凡一百二十六字。“女毋我怨”下有“以令诸侯”四字,详其语意,殆为论功定罪、诰戒诸侯而作。初不必追述其告天伐桀之事也。盖作《誓》者一时,作《诰》者又一时也。马迁时张霸之徒伪古文未出,而所见必孔氏壁中物,其为真古文《汤诰》似可无疑。余故备录之,以俟博雅君子云。

    按:《墨子·兼爱篇》引“予小子履”一段凡十三句,为“汤说”,未云《汤誓》。恐孔安国因上文有《泰誓》《禹誓》之名,亦从而《誓》之,不必确然。内史过远在墨子之前,业已称为《汤誓》矣。解曰:《汤誓》,伐桀之誓也。意安国注《论语》时,亦以《国语》为据。后四句既为《汤誓》,则前三句亦为《汤誓》可知。故曰:《墨子》引《汤誓》,其辞若此。非因上文而概称之也。原《墨子》之意,不称为《汤誓》而易为“汤说”者,盖亦有故。《论语》所引是自“予小子履”起,至“罪在朕躬”止,凡十句。玩其辞语,孰不以为告天伐桀之誓者乎?唯《墨子》所引于“告于后帝”下增多“今天大旱,即当朕身,履未知得罪”。于上下三句,不得不以为祷祠之说矣。不知此三句实衍文也。何以明之?汤之大旱,为桀之馀,烈在革夏命改正朔后。今方用玄牡,未变夏服色,岂桑林自祷之时乎?且《墨子》引《书》多好自增窜。如《甘誓》易为《禹誓》,又增多有曰“日中今予与有扈氏争一日之命”四句,岂非具衍文邪?古人读书精审。安国注《论语》即以《论语》所引为正文,而《墨子》所增多者,自不足信。又以《国语》所引为正名,而《墨子》所改窜者,自不足信。此虽引《墨子》而不纯从乎《墨子》者。盖以经传为之据也。噫,信可谓读书精审者矣。
    又按:汤之伐桀以七八月往,所谓“舍我穑事,而割正夏”者。至次年三月复归于亳。其往反凡八、九月。武王伐纣以殷十一月戊子师初发,后三日得周正月辛卯朔,癸巳武王始发。是岁闰二月,至四月中复归于丰。其往反虽名为六月,实则五月。盖武王一战而纣灭。汤与桀战于鸣条而胜,桀东入山,出太行,东南涉河,汤缓追之不迫,遂奔南巢,未免劳师远逐。此归之所以有迟速不同也。南轩《纲目前编》于成汤十八年乙未书,王誓师伐夏。又书,王至东郊。夫汤以秋往,以春归,一年之间,岂有先秋而后春者乎?当分作两年书之方是。郑晓古言,谓商伐夏秋收时,周伐商春耕时。不知非春耕时也。周之春,今之冬也。读伶州鸠之言而知之矣。
    又按:余尝以《汤誓》或有二篇,颇足骇人听闻。及复阅《墨子》,见其《尚贤》中篇有引《汤誓》曰:“聿求元圣,与之戮力同心以治天下。”其语不见于今文《汤誓》中。岂非别有一《汤誓》之明验乎?《孟子》引《汤誓》曰:“时日害丧,予及女偕亡,”为今文《汤誓》,故赵岐知之,《注》曰:“《汤誓》,《尚书》篇名也。”《国语》引《汤誓》曰:“余一人有罪,无以万夫;万夫有罪,在余一人”,为别一《汤誓》,故韦昭不知之,解曰:“《汤誓》,商书,伐桀之誓也。今《汤誓》无此言,则已散亡矣。”不知非散亡也。今文《汤誓》一百四十四字,首尾完好,文义连属,绝无讹阙可疑,安得有“予小子履”一段及“聿求元圣”等语为其所遗落乎?此必别自为一篇,似可无疑。古人书籍繁富,当秦未燔书之前,必不如今所见之寥寥者。即如《墨子》又引禹之《总德》之言曰:“允不著唯天,民不而葆,既防凶心,天加之咎。不慎厥德,天命焉葆?”今百篇《书序》并《总德》之名无之,岂可以《书序》所无而遂疑为墨子所伪撰哉?
    又按:梅氏𬸦亦谓何晏集解《论语》与郑冲同上。冲号为授古文者,其古文必熟习。于《书》云“孝乎惟孝”不应引“包曰”截为句,而当据《君陈》以正之。于“予小子履”不应依《墨子》为《汤誓》,而当曰此在《汤诰》篇,今不然者。知冲未授古文也。授古文者,诬冲之辞也。借冲之声力以重其书也。冲不可以被诬,其不可以不辨,论亦愈出愈奇,故采入焉。
    又按:梅氏之论如此。余复考之。《正义》引《晋书》晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉字休预。以授《书》在其暮年,与上《论语》时不同。上《论语》为魏光禄大夫,在正始中,魏尚盛。此《书》出于魏晋之间,安得预见之,而载之《集解》?未可以是为冲诬,然则此《书》实始授自冲云。

    ○第二十

    传《孝经》者有二:一今文十八章,汉兴,长孙氏四家张禹传之;一古文二十二章,出自孔氏壁中,安国传之。《艺文志》曰,今文皆同,唯古文字读多异。桓谭《新论》曰:古《孝经》千八百七十二字,今异者四百馀字。孔氏本亡于梁,而复出于隋。当时儒者固以传为刘炫作。校之今文,仅多《闺门》一章,分《庶人》章为二,《曾子敢问》章为三,以合二十二章之数而已,无所为异也。宋儒司马光从而尊信。朱子为之刊误,亦未能尽去古文。独草庐吴氏其论始定曰:以桓谭《新论》所言考证,古文皆不合。参诸邢氏《疏》说,则其伪也决矣。愚谓桓谭《新论》足以证今古文《孝经》之伪,岂不足以证古古文《尚书》之真哉?《新论》又曰:古文《尚书》旧有四十五(五当作六)卷,为十(十上脱五)八篇。古佚《礼记》有五十六卷,古《论语》有二十一卷。盖嘉论之林薮,文义之渊海。所云卷数、篇数、章数皆与《汉志》合。其小有不合,则传写之讹。如《汉志》“与”讹为“学”,“十七”讹为“七十”之类。世有刘敞,自能正之。予尤爱桓谭作。于建武以前,《武成》篇尚存,故不曰五十七,曰五十八。亦足见事之真者,无往而不得其贯通;事之赝者,无往而不多所抵捂也。

    按:隋代所出古文《孝经》亦从刘向之说来,向云古文字也。《庶人章》分为二也,《曾子敢问》章为三,又多一章,凡二十二章。但其多《闺门》一章,文句凡鄙,不类圣言,且与今文增减异同,率不过一、二字,无所为四百馀者。故草庐氏以证其伪。《汉志》注引《新论》或作七十一字。捡《太平御览》邢昺《孝经疏》并是二字。余谓三人占,则从二人之言焉。
    又按:朱子谓《孝经》独篇首六、七章为本经,其后乃传文。意齐、鲁间儒纂取左氏诸书以为之者。或问:安知非左氏诸书取《孝经》耶?朱子曰:不然。《三才章》自章首以至“因地之义”,为子太叔述子产及赵简子赞之之言。以顺则逆民无则焉一段为季文子之言。君子则不然以下又杂以北宫文子言。在《左传》中自有首尾,载入《孝经》都不接续,又无意思。则知此袭彼,非彼取此可无疑也。愚谓朱子此等识见,高明迥出千古。若取以读古文《尚书》,亦当思过半矣。

    ○第二十一

    汉兴,高堂生传《礼》十七篇。孔壁出多三十九篇,谓之《逸礼》。平帝时,王莽立之,旋废,犹相传至东汉,然无师说。不比古文《尚书》之多训释者。郑康成注三《礼》曾引用之。《周礼注》有《天子巡守礼》《中溜礼》《烝尝礼》《军礼》。《仪礼注》有《朝贡礼》《禘于太庙礼》。《礼记注》有《中溜礼》《王居明堂礼》《别有奔丧礼》。皆逸篇之文。愚尝叹息,谓《礼》与《尚书》同一古文,同一为郑氏学,同一见引于经注中。而在《礼》者,虽篇目仅存,单辞断语,奕代犹知宝之,欲辑为经。而在《尚书》者,虽卷篇次第确有源委,甚至明指某句出某篇,如“载孚在亳,征是三朡,厥篚玄黄,昭我周王”皆以为是伪《书》。则以《礼》未为诸儒所乱,而《书》则为晚出之孔《传》所屈厌也。岂不重为此经之不幸哉?

    按:《艺文志》,“《礼》古经者,出于鲁淹中。及孔氏学七十,篇文相似,多三十九篇。”刘氏曰:孔氏即安国,所得壁中书也。“学七十”当作“与十七”,五十六篇除十七正多三十九也。其说是矣。而孔颖达《礼记疏》载康成云:《汉志》始于鲁淹中得古《礼》五十七篇,其十七篇与今《仪礼》同。其馀四十篇藏在秘府,谓之《逸礼》。又《六艺论》亦以孔壁得古文《礼》五十七篇,皆与今《汉志》数不合。未知何说,附此以广异闻。
    又按:《天子巡守礼》云:制币丈八尺,纯四咫。《中溜礼》云:以功布为道,布属于几。《烝尝礼》云:射豕者。《军礼》云:无干车,无自后射。《朝贡礼》云:纯四咫,制丈八尺。《溜于太庙礼》云:日用丁亥,不得丁亥,则己亥、辛亥亦用之。无则苟有亥焉可也。又《中溜礼》云:凡祭五祀于庙,用特牲,有主有尸,皆先设席于奥祀户之礼。南面设主,于户内之西乃制脾及肾为俎,奠于主。北又设盛于俎,西祭黍稷。祭肉、祭醴皆三祭肉,脾一,肾再。既祭,彻之。更陈鼎、俎,设馔于筵前。迎尸略于祭宗庙之仪。《王居明堂礼》云:出十五里迎岁。又云:带以亏韣,礼之礻某,下其子,必得天材。又云:季春出疫于郊,以攘春气。又《中溜礼》云:祀灶之礼,先席于门之奥。东面设主于灶陉。乃制肺及心、肝为俎,奠于主。西又设盛于俎。南亦祭黍。三祭。肺、心、肝各一,祭醴二,亦既祭,彻之。更陈鼎、俎,设馔于筵前,迎尸如祀户之礼。又《王居明堂礼》云:毋宿于国。又《中溜礼》云:祀中溜之礼,设主于牖下,乃制心及肺、肝为俎,其祭肉,心、肺、肝各一。他皆如祀户之礼。又云:祀门之礼,北面设主于门左枢。乃制肝及肺、心为俎,奠于主。南又设盛于俎。东其他皆如祭灶之礼。又《王居明堂礼》云:仲秋九门磔,攘以发陈气,御止疾疫。又云:仲秋农隙,民毕入于室。曰:时杀将至,毋罹其灾。又云:季秋除道致梁,以利农也。又《中溜礼》云:祀行之礼,北面设主于飖上。乃制肾及脾为俎,奠于主。南又设盛于俎,东祭肉,肾一脾再。其他皆如祀门之礼。又《王居明堂礼》云:孟冬之月,命农毕积聚系收牛马。又云:季冬命国为酒,以合三族,君子说,小人乐。又云:仲秋乃命国醵。《逸奔丧礼》云:不及殡日于又哭,犹括发即位,不袒告事。毕者五哭而不复哭也。又云:哭父族与母党于庙,妻之党于寝,朋友于寝门外,壹哭而已。不踊。又云:凡拜吉丧皆尚左手。又云:无服袒免,为位者,唯嫂与叔。凡为其男子服,其妇人降而无服者,麻。凡二十五条,为篇名者八。吴草庐逸经八篇仅及其三。王伯厚博矣,却误以《大戴记·朝事仪》为逸经,亦遗却《禘于太庙》《逸奔丧》及《军礼》。伯厚谓如断圭碎璧,犹可宝。草庐谓虽片言只字,亦收拾而不敢遗。乃我爱其《礼》之意。余独惜其读郑《注》未到尔。
    又按:礼仪三百,朱子从《汉书》臣瓒《注》指为《仪礼》。良是。此即礼器经礼三百也。汉人称《仪礼》为《礼经》,以别于七十子后学者所录之《记》。当周公时号文盛,篇凡三百。《汉志》云:自孔子时而不具。康成云:周后世衰,幽厉尤甚,《礼》《乐》之书,稍稍废弃。孔子时,在者已重复,杂乱又恶能存其亡者乎?说亦相表里。以臆度之,当或百篇。何则?以《尚书》百篇藏壁中,出时才五十八篇。则《礼经》出时五十六篇,推其藏,当亦不减百篇。盖古书竹简未有久置于屋壁不错乱摩灭者。又其篇首标出《士冠礼》《昏礼》之类,所以奔丧投壶。康成亲见其在《逸礼》内者,亦标首曰《奔丧之礼》《投壶之礼》。则三百篇居然可知,亦犹《周官经》五篇,皆以“惟王建国”发端耳。
    又按:《仪礼》云者,古行礼者之仪注也。朱子欲分为章段。俾其数可知,可知而后可陈记。临文不讳,何胤曰:临文,谓礼执文行事,时可见古人行礼皆执本于前,按而行之,以防有遗忘及疏忽之处。《周官》大史祭之日,执书以次,位常诸侯。将币之日,执书以诏王。贾《疏》曰:书即上文礼书,若今《仪注》。诏之使不错误,即其事也。在周公仅为《仪注》,孔子则尊为经。在当时虽祝史有司之属皆所通晓所能行。而昌黎且以奇辞奥旨,苦其难读。古今不同如此。余尝谓《仪礼》直《隋志》中之《仪注篇》:《周礼》直《隋志》中之《职官篇》耳。或问:三百固属篇名,三千亦将为篇名乎?余曰:此则指微文小节,非篇名。然亦有在《仪礼》内者,如《冠礼》之始加、再加、三加之类;有不在《仪礼》内,则若今《曲礼》《少仪》《内则》《玉藻》。弟子职篇所记。计当时亦必有成书,而不复得见矣。
    又按:《禘于大庙礼》,王肃《圣证论》引用。有昭尸、穆尸,有孝子、孝孙,有皆升合于其祖之文。《王居明堂礼》,蔡邕《明堂月令论》引用,云:别阴阳门,东南称门,西北称闱。虽非当日本辞,亦所谓断圭碎璧者。

    ○第二十二

    《诗》有四家:鲁、齐、韩、毛。三家皆立于学官,而《毛诗》颇晚出且微。自苌以下,四传皆一人。王莽立之,旋废。及中兴后,始大显。讲受训故日以加备,殆与古文《尚书》等。史称安国为申公弟子,则所受盖《鲁诗》也。今《尚书传》如“以悦使民,民忘其劳”。“在心为志,宝贤任能”皆《诗序》之文。《尧典》“昊天,言元气广大”,《大禹谟》“仁覆湣下,谓之旻天”,《益稷》“刊槎其木赓续也”,《禹贡》“九州之泽已陂障”,《伊训》“汤有功,烈之祖故称焉”,《泰誓》上中二篇“泽障曰陂,冢,土社也,周至也”,《牧誓》“肆,陈也”,《文侯之命》“彤弓,以讲德习射”,皆《毛传》之文。尝考西京诸儒非无兼通五经者,而独于一经之内分门颛家,莫肯他从。如刘向受《穀梁》,子歆以左氏难向,向不能非间也,然犹自持其《穀梁》义。歆欲建左氏等于学官,与博士讲论其义。诸博士或不肯置对,盖惟恐歆破之,其墨守如此。故当时董仲舒治《公羊》,其《对策》云《春秋》大一统,即《公羊》说也。梅福治《穀梁》,其上书云:《春秋》宋杀其大夫。即又引《穀梁》说也。以至《关雎》之诗,一谓佩玉晏鸣,叹康王之后者,杜钦说也,闻者可知其为鲁;谓后夫人之行,侔乎天地者,匡衡说也,闻者可知其为齐。《商颂》不谓作于商,而谓美襄公之世,司马迁说也,闻者可知其为韩。《鲁颂》不谓作于史克,而谓公子奚斯作,扬雄说也,闻者可亦知其韩。其各有流派,号为家法如此。今安国舍鲁而从毛,其不循家法者耶?抑魏晋间《鲁诗》已浸微,而《毛诗》方大显于世,遂不觉出此耶?叶梦得谓汉代文章无引《诗序》,惟黄初四年有“恭公远君子,近小人”之说,盖魏后于汉卫宏《诗序》至是始行。此亦一切证云。

    按:《毛诗》东汉未立。范书《儒林传序》自相矛盾。前云光武立五经博士凡十四。《易》,施、孟、梁丘、京氏;《尚书》,欧阳、大小夏侯;《诗》,齐、鲁、韩、毛;《礼》,大小戴;《春秋》,严、颜。细数之却十五。疑有衍文。后云:古文《尚书》《毛诗》《穀梁》《左氏春秋》不立学官,则所衍者,盖《毛诗》参以《百官志》,博士果十四人。《诗》三,鲁、齐、韩氏。应劭《汉官仪》并同。益决为衍文。以知《孔僖传》云:自安国以下,世传古文《尚书》。《毛诗》毛亦衍文。何则?安国未闻受《毛诗》,疑《鲁诗》之讹。不然,孔僖以上有别受《毛诗》,因传安国古文《尚书》,遂连类及之,亦古人文字之常。
    又按:叟者,蜀夷别名。后汉中始见。故邛都夷传苏祈叟二百馀人。《董卓传》,吕布军有叟兵。《刘焉传》,遣叟兵五千。《刘璋传》,送叟兵三百人。《李恢传》赋出叟濮。《张嶷传》,叟夷数反。武侯《出师表》,賨叟青羌。偏捡《史》《汉·西南夷传》并无叟字。盖出于明章以后。今安国《传》于《牧誓》“康蜀羌髳”下曰:西蜀叟也。岂果武帝时有此称乎?《禹贡》河入海在碣石,武帝元光三年己酉始更注渤海,计相去五百馀里。史迁多疏略,每以后代地名叙前代事。故于九河之入海也亦然。盖其书下讫麟止为太始二年,上距河徙时将四十年,不比安国为博士于元朔,仅隔六、七年。安国盖所见者也。史迁则所闻者也。所见不容有误。今传《禹贡》曰:同为一大河,入于渤海,得毋反承袭《史记》之误乎?上世及三代衰皆戎夏错居。秦始皇兵威天下,始攘走于外。当时中国无复四夷。见江统《徙戎论》。盖西晋时先识远量者,特阐明其事。两汉人未之及。仅班书《西域传序》一及,未详。今安国《传》,淮夷徐戎也却同,得毋魏晋间有是议论乎?凡此《传》之为魏晋人所假托,皆历有明征,又不独前所论三年丧用王肃说,及此用《毛传》文而已也。
    又按:所谓《诗序》之文、《毛传》之文,皆本孔氏《疏》。虽“说以先民,民忘其劳”《易·兑卦彖传》有其文,亦不削去者,特仍其旧尔。
    又按:《鲁诗》亡于西晋,近代复出。申公培《诗说》,己未在京师,一征君著《诗论》,多所采获。予为证明之曰:班书《杜钦传》,《关雎》为叹康王之后。臣瓒曰:此《鲁诗》。《谷永传》,阎妻骄扇,《注》以为《鲁诗》,言厉王无道,内宠炽盛也。《礼坊记》“先君之思,以畜寡人”,郑康成注记时尚未得《毛传》,故用《鲁诗》曰:此卫夫人定姜之诗也。刘向《列女传》正同。盖向家世《鲁诗》,故今诗说《关雎》,仍属太姒,《燕燕》仍庄姜,《十月之交》仍幽王,皆与《毛诗》合。分明是后人袭用《毛诗》,脱误如此,不待细攻。又一征君自夸家有《世本》,未携至京师。予曰:《世本》朱子时已失传。据班《志》凡十五篇,见《周礼》《礼记》注疏者有《作篇》,《左传》疏者有《氏姓篇》,《史记》注者有《居篇》。君家本如是否?曰:否。然则其伪又不待辨。扬子《法言》有言,夫欲售伪者,必假真。真之不假,伪将安售?吾知其立败尔矣。
    又按:郑氏笺《毛诗》“东门之池”《序》引孔安国云:停水曰池。不知何从得此训?安国生平止传《论语》《孝经》二书,无池字意。是别有训说,流东汉,郑得之,载于此。古文《泰誓》上有“陂池”。作《传》者于“陂”字既用《毛传》“泽障曰陂”,又于“池”字用郑笺“停水曰池”若以自实其语,且反见康成之笺原本于此。心诚苦,学诚博矣。殊胜撰《世本》《鲁诗》说者手段。

    ○第二十三

    古文传自孔氏后,唯郑康成所注者得其真;今文传自伏生后,唯蔡邕石经所勒者得其正。今晚出孔《书》“宅嵎夷”,郑曰:“宅嵎,跂昧谷。”郑曰:“柳谷。”“心腹贤肠”,郑曰:“忧肾阳。”“劓刵劅剠”,郑曰:“膑宫劓割头庶剠”,其与真古文不同,有如此者。不同于古文,宜同于今文矣。而石经久失传,然残碑遗字犹颇收于宋洪适《隶释》中。《盘庚》百七十二字,《高宗肜日》十五字,《牧誓》二十四字,《洪范》百八字,《多士》四十四字,《无逸》百三字,《君奭》十一字,《多方》五字,《立政》五十六字,《顾命》十七字,合五百四十七字。洪氏以今孔《书》校之,多十字,少二十一字,不同者五十五字,借用者八字,通用者十一字。孔叙三宗以年多少为先后,碑则以传序为次。碑又云高宗之飨国百年,亦与五十有九年异。其与今文不同,又有如此者。余然后知此晚出于魏晋间之《书》盖不古不今,非伏非孔,而欲别为一家之学者也。呜呼,悠悠千年,学者如林,乃复曾无一人焉为之考辨及此。京山郝氏尝发愤叹息,谓千载少读书人。诚怪其言之太过,由今思之,抑岂可尽非也乎?

    或谓余:古人经传或是口授,或是笔录。师既不同,字读亦异,其小小异同,诚有不能免者。安在遂据以为说邪?余曰:不然,石经《论语》残碑载洪氏《隶释》中者,九百七十一字。洪氏以今板本校之,不至甚异。视《尚书》迥别。安在不足以为说耶?刘向以中古文校欧阳、大小夏侯三家经文,字异者七百有馀,脱字数十。刘陶推三家《尚书》及古文是正文字三百馀事,名曰《中文尚书》。班、范各著其说于史,以为今古文之别,岂无故哉?

    按:“宅嵎夷”四条见孔《疏》云:出夏侯等书。是今文也。而以孔《书》当之者,以与孔《书》合,但微异軿剠为“黥”,然音义亦不相远云。
    又按:洪氏总计《尚书》《论语》字数颇误。当云《尚书》五百五十五字。《论语》九百七十三字。又《无逸》篇百二字,“二”误为“三”。
    又按:张守节《史记正义》论例曰:《史记》文与古文《尚书》同者,则取孔传注之;与伏生《书》同者,则用马、郑、王肃三家。愚谓三家皆注真古文《书》,不特与今文不同,抑与今孔《书》互异。安得取三家以当伏生乎?守节唐代人,已不能致辨于此矣。
    又按:杨升庵有《石经考说》,多错。余为刊正之曰:汉灵帝熹平四年,蔡邕书六经于碑,使工镌刻,立于太学门外,此所谓一字石经也。魏邵陵厉公正始中,邯郸淳书石经亦立于太学,此所谓三字石经也。晋裴甗为祭酒,奏修国学刻石写经,是为晋石经。后魏孝明帝神龟元年,祭酒崔光请补汉所立三字石经之残缺,此魏立也,非汉。唐文宗开成二年,国子监九经石壁成。从宰相领祭酒郑谭之请也。今尚在孟蜀。广政十四年,镌《周易》。至宋仁宗皇祐元年,《公羊传》工毕。是为石室十三经。仁宗庆历初命刻篆、隶二体石经,后仅《孝经》《尚书》《论语》毕工。是为嘉祐石经。高宗绍兴间亲书《易》《书》《诗》《左氏传》《论语》《孟子》及《礼记》五篇刊石。孝宗淳熙四年诏建阁以覆之,是为绍兴御书石经。盖古来凡七刻矣。为附其说于此。

    ○第二十四

    其不同于古文不特如前所列而已也。《汉书·儒林传》安国授都尉朝,而司马迁亦从安国问。故迁书载《尧典》《禹贡》《洪范》《微子》《金縢》诸篇多古文说。余尝取迁书所载诸篇读之,虽文有增损,字有通假,义有补缀,及或随笔窜易以就成己一家言,而要班固曰“多古文说”,则必出于古文,而非后托名古文者所可并也。余故备录之以俟好古者择焉。《五帝本纪》云:“能明驯德,以亲九族。九族既睦,便(今文作“辩”。按今文久失传,此录从《史记注》)章百姓。百姓昭明,合和万国。乃命羲、和,敬顺昊天,数法日月星辰,敬授民时。分命羲仲,居郁夷,曰旸谷。敬道日出,便程东作。日中,星鸟,以殷中春。其民析,鸟兽字微。申命羲叔,居南交。便程南讹,敬致。日永,星火,以正中夏。其民因,鸟兽希革。申命和仲,居西土,曰昧(徐广曰:一作柳)谷。敬道日入,便程西成。夜中,星虚,以正中秋。其民夷易,鸟兽毛毨。申命和叔,居北方,曰幽都。便在伏物。日短,星昴,以正中冬。其民燠,鸟兽毨毛。岁三百六十六日,以闰月正四时。信饬百官,众功皆兴。尧曰:‘谁可顺此事?’放齐曰:‘嗣子丹朱开明。’尧曰:‘吁,顽凶,不用。’尧又曰:‘谁可者?’讙兜曰:‘共工旁聚布功,可用。’尧曰:‘共工善言,其用僻,似恭漫天,不可。’尧又曰:‘嗟,四岳,汤汤洪水滔天,浩浩怀山襄陵,下民其忧,有能使治者?’皆曰鲧可。尧曰:‘鲧负命毁族,不可。’岳曰:‘异哉,试不可用而已。’尧于是听岳用鲧。九岁,功用不成。尧曰:‘嗟,四岳:朕在位七十载,汝能庸命,践朕位?’岳应曰:‘鄙德忝帝位。’尧曰:‘悉举贵戚及疏远隐匿者。’众皆言于尧曰:‘有矜在民间,曰虞舜。’尧曰:‘然,朕闻之。其何如?’岳曰:‘盲者子。父顽,母嚚,弟傲,能和以孝,烝烝治,不至奸。’尧曰:‘吾其试哉。’于是尧妻之二女,观其德于二女。舜饬下二女于妫汭,如妇礼。尧善之,乃使舜慎和五典,五典能从。乃遍入百官,百官时序。实于四门,四门穆穆。诸侯远方宾客皆敬。尧使舜入山林川泽,暴风雷雨,舜行不迷。尧以为圣,召舜曰:‘女谋事至而言可绩,三年矣。女登帝位。’舜让于德不怿(今文作怡)。正月上日,舜受终于文祖。文祖者,尧太祖也。于是帝尧老,命舜摄行天子之政,以观天命。舜乃在璇玑玉衡,以齐七政。遂类于上帝,禋于六宗,望于山川,辩于群神。揖五瑞,择吉月日,见四岳诸牧,班瑞。岁二月,东巡狩,至于岱宗,柴,望秩于山川。遂见东方君长,合时月正日,同律度量衡,修五礼、五玉、三帛、二生、一死为挚,如五器,卒乃复。五月,南巡狩;八月,西巡狩;十一月,北巡狩。皆如初。归,至于祖祢庙,用特牛礼。五岁一巡狩,群后四朝。遍告以言,明试以功,车服以庸。肇十有二州,决川。象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作赎刑。眚灾过,赦;怙终贼,刑。钦哉,钦哉,惟刑之静(今文作谧)哉。讙兜进言共工,尧曰不可而试之工师,共工果淫辟。四岳举鲧治鸿水,尧以为不可,岳强请试之,试之而无功,故百姓不便。三苗在江淮、荆州,数为乱。于是舜归而言于帝,请流共工于幽陵,以变北狄;放讙兜于崇山,以变南蛮;迁三苗于三危,以变西戎;殛鲧于羽山,以变东夷;四罪而天下咸服。尧立七十年得舜,二十年而老,令舜摄行天子之政,荐之于天。尧辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀,如丧父母。三年,四方莫举乐,以思尧。”又云:“于是舜乃至于文祖,谋于四岳,辟四门,明通四方耳目,命十二牧论帝德,行厚德,远佞人,则蛮夷率服。舜谓四岳曰:‘有能奋庸,美尧之事者,使居官相事?’皆曰:‘伯禹为司空,可美帝功。’舜曰:‘嗟,然。禹,汝平水土,维是勉哉。’禹拜稽首,让于稷、契与皋陶。舜曰:‘然,往矣。’舜曰:‘弃,黎民始(今文作祖)饥,汝后稷播时百谷。’舜曰:‘契,百姓不亲,五品不驯,汝为司徒,而敬敷五教,在宽。’舜曰:‘皋陶,蛮夷猾夏,寇贼奸轨,汝作士,五刑有服,五服三就;五流有度,五度三居:维明能信。’舜曰:‘谁能驯予工。’皆曰垂可。于是以垂为共工。舜曰:‘谁能驯予上下草木鸟兽?’皆曰益可。于是以益为朕虞。益拜稽首,让于诸臣朱虎、熊罴。舜曰:‘往矣,汝谐。’遂以朱虎、熊罴为佐。舜曰:‘嗟,四岳,有能典朕三礼?’皆曰伯夷可。舜曰:‘嗟,伯夷,以汝为秩宗,夙夜唯敬,直哉维静洁。’伯夷让夔、龙。舜曰:‘然。以夔为典乐,教稚子,直而温,宽而栗,刚而毋虐,简而毋傲。诗言意,歌长言,声依咏,律和声,八音能谐,毋相夺伦,神人以和。’夔曰:‘于,予击石拊石,百兽率舞。’舜曰:‘龙,朕畏忌谗说殄伪,振惊朕众,命汝为纳言,夙夜出入朕命,惟信。’舜曰:‘嗟,女二十有二人,敬哉,惟时相天事。’三岁一考功,三考绌陟,远近众功咸兴。分北三苗。”又云:“舜年二十以孝闻,年三十尧举之,年五十摄行天子事,年五十八尧崩,年六十一代尧践帝位。践帝位三十九年,南巡狩,崩于苍梧之野。”《夏本纪》云:禹“命诸侯百姓兴人徒以傅土,行山表木,定高山大川”。又云:“冀州,既载壶口,治梁及歧。既修太原,至于岳阳。覃怀致功,至于衡漳。其土白壤。赋上上错,田中中。常、卫既从,大陆既为。鸟夷皮服。夹右碣石,入于海。济、河维沇州,九河既道,雷夏既泽,雍、沮会同,桑土既蚕,于是民得下邱居土。其土黑坟,草繇木条。田中下,赋贞,作十有三年乃同。其贡漆丝,其篚织文。浮于济、漯,通于河。海岱维青州,嵎夷(今文作禺铁。铁,古夷字)既略,潍、淄既道。其土白坟,海滨广釐,厥田斥卤。田上下,赋中上。厥贡盐𫄨,海物维错,岱畎丝、枲、铅、松、怪石,莱夷为牧,其篚盦丝。浮于汶,通于济。海岱及淮惟徐州,淮、沂其治,蒙、羽其艺。大野既都,东原底平。其土赤埴坟,草木渐包。其田上中,赋中中。贡维土五色,羽畎夏狄,峄阳孤桐,泗滨浮磬,淮夷寔珠臬鱼,其篚玄纤缟。浮于淮、泗,通于河。淮海维扬州,彭蠡既都,阳鸟所居。三江既入,震泽致定。竹箭既布。其草惟夭,其木惟乔,其土涂泥。田下下,赋下上上杂。贡金三品,瑶、琨、竹箭,齿、革、羽、毛,岛夷卉服,其篚织贝,其包橘、柚锡贡。均江海,通淮、泗。荆及衡阳维荆州,江、汉朝宗于海。九江甚中,沱、涔已道,云土梦为治。其土涂泥。田下中,赋上下。贡羽、旄、齿、革,金三品,杶、干、栝、柏、砺、砥、砮、丹,维箘箘、楛,三国致贡其名,包匦菁茅,其篚玄𫄸𫄸玑组,九江入赐大龟。浮于江、沱、涔、于汉,逾于雒,至于南河。荆河惟豫州,伊、雒、、涧既入于河,荥播既都,道菏泽,被明都(今文作孟诸)。其土壤,下土坟垆。田中上,赋杂上中。贡漆、丝、𫄨、珝,其篚纤絮,锡贡磬错。浮于雒,达于河。华阳黑水惟梁州,汶、嶓既艺,沱涔、既道,蔡、蒙旅平,和夷底绩。其土青骊。田下上,赋下中,三错。贡璆、铁银、镂、砮、磬、熊、罴、狐、狸、织皮。西倾因桓是来,浮于潜,逾于沔,入于渭,乱于河。黑水西河惟雍州,弱水既西,泾属渭汭。漆、沮既从,沣水所同。荆、歧已旅,终南、敦物至于鸟鼠。原隰底绩,至于都野。三危既度,三苗大序。其土黄壤。田上上,赋中下。贡璆、琳、琅玕。浮于积石,至于龙门西河,会于渭汭。织皮昆仑、析支、渠搜,西戎既序。道九山,汧及歧至于荆山,逾于河;壶口、雷首至于太岳,砥柱、析城至于王屋;太行、常山至于碣石,入于海;西倾、朱圉、鸟鼠至于太华;熊耳、外方桐柏至于负尾;道嶓冢,至于荆山;内方至于大别;汶山之阳至于衡山,过九江,至于敷浅原。道九川,弱水至于合黎,馀波入于流沙。道黑水,至于三危,入于南海。道河积石,至于龙门,南至华阴,东至砥柱,又东至于盟津,东过雒汭,至于大邳,北过降水,至于大陆,北播为九河,同为逆河,入于海。嶓冢道瀁,东流为汉,又东为苍浪之水,过三澨,入于大别,南入于江,东汇泽为彭蠡,东为北江,至于海。汶山道江,东别为沱,又东至于醴,过九江,至于东陵,东迤北会于汇,东为中江,入于海。道沇水,东为济,入于河,雊为荥,东出陶丘北,又东至于荷,又东北会于汶,又北东入于海。道淮自桐柏,东会于泗、沂,东入于海。道渭自鸟鼠同穴,东会于沣,又东北至于泾,东过漆、沮,入于河。道雒自熊耳,东北会于涧、,又东会于伊,东北入于河。于是九州攸同,四奥既居,九山刊旅,九川涤原,九泽既陂,四海会同。六府甚修,众土交正,致慎财赋,咸则三壤成赋。中国赐土姓。‘祗台德先,不距朕行’。令天子之国以外五百里甸服:百里赋纳总,二百里纳铚,三百里纳秸服,四百里粟,五百里米。甸服外五百里侯服:百里采,二百里任国,三百里诸侯。侯服外五百里绥服:三百里揆文教,二百里奋武卫。绥服外五百里要服:三百里夷,二百里蔡。要服外五百里荒服:三百里蛮,二百里流。东渐于海,西被于流沙,朔、南暨,声教讫于四海。于是帝锡禹玄圭,以告成功于天下。”《宋微子世家》云:微子“乃问于太师、少师曰:‘殷不有治政,不治四方,我祖遂陈于上。纣沈湎于酒,妇人是用,乱败汤德于下。殷既小大好草窃奸轨,卿士师师非度,皆有罪辜,乃无维获,小民乃并兴,相为敌仇。今殷其典丧。若涉水无津涯。殷遂丧,越至于今。’曰:‘太师,少师,我其发出往?吾家保于丧?今女无故告予,颠跻,如之何其?’太师若曰:‘王子,天笃下菑亡殷国,乃毋畏畏,不用老长。今殷民乃陋淫神祗之祀。今诚得治国,国治身死不恨。为死,终不得治,不如去。’遂亡”。

    又云:“武王既克殷,访问箕子。武王曰:‘於乎,维天阴定下民,相和其居,我不知其常伦所序。’箕子对曰:‘在昔鲧堙鸿水,汩陈其五行,帝乃震怒,不从鸿范九等,常伦所斁。鲧则殛死,禹乃嗣兴。天乃锡禹鸿范九等,常伦所序。初一曰五行,二曰五事,三曰八政,四曰五纪,五曰皇极,六曰三德,七曰稽疑,八曰庶征,九曰向用五福,畏用六极。五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土曰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。五事,一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。恭作肃,从作治,明作智,聪作谋,睿作圣。八政,一曰食,二曰货,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰宾,八曰师。五纪,一曰岁,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰历数。皇极,皇建其有极,敛时五福,用傅锡其庶民,维时其庶民于女极,锡女保极。凡厥庶民,毋有淫朋,人毋有比德,维皇作极。凡厥庶民,有猷有为有守,女则念之。不协于极,不离于咎,皇则受之。而安而色,曰予所好德,女则锡之福。时人斯其维皇之极。毋侮鳏寡而畏高明。人之有能有为,使羞其行,而国其昌。凡厥正人,既富方谷。女不能使有好于而家,时人斯其辜。于其毋好,女虽锡之福,其作女用咎。毋偏毋颇,遵王之义。毋有作好,遵王之道。毋有作恶,遵王之路。毋偏毋党,王道荡荡。毋党毋偏,王道平平。毋反毋侧,王道正直。会其有极,归其有极。曰王极之傅言,是夷是训,于帝其顺。凡厥庶民,极之傅言,是顺是行,以近天子之光。曰天子作民父母,以为天下王。三德,一曰正直,二曰刚克,三曰柔克。平康正直,强不友刚克,内友柔克,沈渐刚克,高明柔克。维辟作福,维辟作威,维辟玉食。臣无有作福作威玉食。臣有作福作威玉食,其害于而家,凶于而国,人用侧颇辟,民用僭忒。稽疑,择建立卜筮人。乃命卜筮,曰雨,曰济,曰涕,曰雾,曰克,曰贞,曰悔,凡七。卜五,占之用二,衍皞。立时人为卜筮,三人占则从二人之言。女则有大疑,谋及女心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。女则从,龟从,筮从,卿士从,庶民从,是之谓大同,而身其康强,而子孙其逢吉。女则从,龟从,筮从,卿士逆,庶民逆,吉。卿士从,龟从,筮从,女则逆,庶民逆,吉。庶民从,龟从,筮从,女则逆,卿士逆,吉。女则从,龟从,筮逆,卿士逆,庶民逆,作内吉,作外凶。龟筮共违于人,用静吉,用作凶。庶征,曰雨,曰旸,曰奥,曰寒,曰风,曰时。五者来备,各以其序,庶草繁庑。一极备,凶。一极亡,凶。曰休征,曰肃,时雨若;曰治,时旸若;曰知,时奥若;曰谋,时寒若;曰圣,时风若;曰咎征,曰狂,常雨若;曰僭,常旸若;曰舒,常奥若;曰急,常寒若;曰雾,常风若。王眚维岁,卿士维月,师尹维日。岁月日时毋易,百谷用成,治用明,畯民用章,家用平康。日月岁时既易,百谷用不成,治用昏不明,畯民用微,家用不宁。庶民维星,星有好风,星有好雨。日月之行,有冬有夏。月之从星,则以风雨。五福,一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命。六极,一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。”《鲁周公世家》云:“武王克殷二年,天下未集,武王有疾,不豫,群臣惧,太公、召公乃缪卜。周公曰:‘未可以戚我先王。’周公于是乃自以为质,设三坛,周公北面立,戴璧秉圭,告于大王、王季、文王。史策祝曰:‘惟尔元孙王发,勤劳阻疾。若尔三王是有负子之责于天,以旦代王发之身。旦巧能,多材多艺,能事鬼神。乃王发不如旦多材多艺,不能事鬼神。乃命于帝庭,敷佑四方,用能定汝子孙于下地,四方之民罔不敬畏。无坠天之降葆命,我先王亦永有所依归。今我其即命于元龟,尔之许我,我其以璧与圭归,以俟尔命。尔不许我,我乃屏璧与圭。’周公已令史策告大王、王季、文王,欲代武王发,于是乃即三王而卜。卜人皆曰吉,发书视之,信吉。周公喜,开龠,乃见书遇吉。周公入贺武王曰:‘王其无害。旦新受命三王,维长终是图。兹道能念予一人。’周公藏其金縢匮中,诚守者勿敢言。明日,武王有瘳。其后武王既崩,成王少,在襁褓之中。周公恐天下闻武王崩而畔,周公乃践祚代成王摄行政当国。管叔及其群弟流言于国曰:‘周公将不利于成王。’周公乃告太公望、召公奭曰:‘我之所以弗辟而摄行政者,恐天下畔周,无以告我先王大王、王季、文王三。王之忧劳天下久矣,于今而后成。武王蚤终,成王少,将以成周,我所以为之若此。’又云:‘东土以集,周公归报成,乃为诗贻王,命之曰《鸱鸮》。王亦未敢训周公。”又云:“周公卒后,秋未获,暴风雷雨,禾尽偃,大木尽拔。周国大恐。成王与大夫朝服以开金縢书,王乃得周公所自以为功代武王之说。二公及王乃问史百执事,史百执事曰:‘信有,昔周公命我勿敢言。’成王执书以泣,曰:‘自今后其无缪卜乎。昔周公勤劳王家,惟予幼,人弗及知。今天动威以彰周公之德,惟朕小子其迎,我国家礼亦宜之。’王出郊,天乃雨,反风,禾尽起。二公命国人,凡大木所偃,尽起而筑之。岁则大熟。”

    按:人在而遽称以谥,《史记》此类甚多。左氏仅一处,“陈桓公方有宠于王”是也。两称“成王”皆系见在,为迁所增窜,不问可知。以开《金縢》书,为周公卒后,亦是妄说,非出古文。何以明之?郑康成受古文者,果尔,何以笺《毛诗》云:成王既得《金縢》之书,亲迎周公归乎?先儒以“秋大熟”为即上文居东二年之秋,情事最得。余故曰,读迁书者择焉可也。
    又按:高宗享国百年,亦见《汉书·五行志》及刘向、杜钦两传,盖用今文书也。成王葬周公而雷风著灾,亦见《梅福传》,颜师古《注》谓出《尚书大传》。乃知迁书又杂用今文说,余故曰非出古文。
    又按:汉《地理志》,班固于县名下自注:某山,古文以为某;某泽,古文以为某,凡十条。古文者,《尚书》古文《禹贡》之辞。今取以对安国《书》并合。虽“汧”作“岍”,“敦”作“惇”,“倍”作“陪”,“傅”作“敷”,字画少异,音读却同,不足据以为辩,仍附其说于此。
    又按:闽陈第季立有《尚书评》一篇。谓太史公述《尚书》失《尚书》之意处曰:《尚书》之文简短而深闳,明雅而窔奥。玩之愈渊,行之愈切。测之不可以为象,卒然而置于前,则令人惊怪,不知何从而得之也。诚宇宙间至文哉。故自汉至今,文士多矣,然必以太史公为绝匠,何者?以奇胜也。故当世人物一经序传,班固兢兢录之,稍改句字一二。适以显其益奇。故后世论史或病其取与之谬,或讥其稽考之疏,此诚有之。然至于文章之奇妙,未有不叹赏而拱手推服之也。观其于《左》、《国》、《国策》《世本》、《楚汉春秋》诸书,剪缀而运量之,扬榷而变化之,纵其所至若波涛万里,而不知其所归。孰为太史公,孰为非太史公,若淄渑混合,但见其沦涟浩渺而已,不能以目辨之也。盖得其意,放其词,伸缩自在,行止由己想,其致思运笔之趣,若飘飘乎天马腾空,不自知其奇矣。乃临当《尚书》之文,旬然而目眩,怵然而手拙,故于尧、舜、禹、汤、武皆兢兢。《典》《谟》《誓》《诰》录焉,即有句字之改,亦犹班固之于太史公也。盖其意不足以包贯之,词欲踊跃而驰骋,可乎?《高宗肜日》曰:“罔非天胤,典祀无丰于昵。”今曰:罔非天继常祀,毋礼于弃道。其义不可通也。不宁惟是,《金縢》一书破断为二,前序册祝之意以及鸱鸮之贻;末言周公卒后,暴风雷雨,王开金縢见书曰:“朕小子其迎夫。”既卒矣,又何迎乎?此不无少舛也。不宁惟是,《文侯之命》,平王命晋文侯仇作也,今以为襄王命文公重耳之词。盖见《左传》“彤弓矢、玈弓矢,鬯一卣之赐”同,未及察其词之异也。凡若此类,皆如泾渭之合,清浊判然。欲新奇而弗得矣。其惟《孟子》乎?《孟子》述尧、舜、汤、武不一而足,犹然孟轲氏之文,人不得而窥其间也,意得也。某尝谓《孟子》之文在太史公之上。

    ○第二十五

    其不同于古文,其不特如前所列而已也。许慎《说文解字序》云:其称《易》孟氏、《书》孔氏、《诗》毛氏、《礼》周官、《春秋》左氏、《论语》《孝经》,皆古文也。慎子冲上书安帝云:臣父本从贾逵受古学,考之于逵,作《说文》。是《说文》所引《书》正东汉时盛行之古文,而非今古文可比。余尝取之以相校,除字异而音同者不录,录其俱异者于左。引《虞书》“方鸠僝功”,“方鸠”为“旁救”,一为“旁逑孱功”。“窜三苗”为“𫛛三苗”。“朋淫于家”,“朋”为“堋”。“予乘四载”下有“水行乘舟,陆行乘车,山行乘樏,泽行乘鋋”四句。“教胄子”为“育子”。“帝乃殂落”,“帝为放勋。”《夏书》“浮于淮泗,达于河”,“河”为“菏”。“东出于陶邱北”为“东至于陶邱”。“惟箘{辂}楛”为“枯”。《商书》“高宗梦得说,使百工营求诸野,得诸傅岩”,“营”为“敻”,无“诸野”二字。下“诸”字亦为之。“祖伊反”为“祖甲返”。《周书》“在后之侗”为“在夏后之𫍣”。“其丕能𫍯于小民”,“丕能”为“不能”。“唯其涂丹雘”,“涂”为“龠”。“其在受德祼”为“在受德忞”。“罔不憝”上有“凡民”二字。“一人冕执锐”为“执鈗”。至于“属妇”为“刍妇”。“尽执拘以归于周”为“尽执柯爰始淫为”。“劓刵椓”为“刖劓<蜀攴>黥”。“敷重棨席”,“敷”为“布”。“民罔不膋伤心”,“罔”为“妄”。“峙乃糗粮”为“糇灊用劢”。“相我国家”为“邦家”。

    按:《说文》所引《书》重在字。多约其成文。如重“涂”字则约“予创若时娶于涂山”为“予娶涂山”。重“”字则约“有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢”为“我有于西”。非真有是句,他可类推。
    又按:《孟子》引今文《书》六条,三见于《说文》,字句并合。“罔不憝”同,“有凡民帝乃殂落”同,“为放勋唯杀三苗”作“𫛛三苗”。然唯“𫛛”字方讹为“杀”。若窜,则相远矣。此许氏本之号近古者。
    又按:“堋淫于家”今本作“朋”。安国《传》:朋,群也。颖达《疏》言,群聚妻妾,恣意淫之,无男女之别。余谓丹朱之恶,尚未至此。盖古文本“堋”。《说文》云,堋,丧葬下土也。此如楚王戊为薄太后服私奸服舍,诏削其支郡之事。亦与上文“罔水行舟”一例于义为长。“浮于淮泗,达于渮”,今本作“河”,二孔无传疏,止陆德明引《说文》作“渮”,又未明其是。余考之,“渮”是也。盖渮者,泽名,为济水所经,又东至于渮者,是在豫之东北,即徐之西北,舟则自淮而泗,自泗而渮,然后由渮入济,以达于河,此徐之贡道也。或曰:曷不详言之?余曰:以上文兖州,浮于济、漯,达于河。次青州,便浮于汶,达于济。不复言“达于河”矣。又次徐州“浮于淮、泗,达于渮”,亦不复言“达于济”矣。至扬州则“沿于江海,达于淮、泗”,且不复言“达于渮”。不复言者,蒙上文也。一层脱卸一层。虽由当日水道之自然而其叙法从变,字法从简,真属圣经之笔。蔡氏徒执今本为河求其说,而不得见《说文》有“灉水入泗”之文,遂意由灉可以达河,不知考之《水经》“阴沟出蒗荡渠东南,至下邳入淮”。阴沟即灉水。入淮不入泗,果尔,当日止云“浮于淮”,曷为复继以泗邪?又见《说文》有“泗受灉水”之文,遂谓由涕亦可达河,果尔,古文达于菏之说,益合矣。总之,直言达于河,不识其何途之从,惟言达于菏,而水道历历然在人目前矣。此一字之长,有助于国史不小,其亦昔人谓观书贵博证,尤贵得古善本以为之证者与?
    又按:《水经》“泗水南过方与县东,菏水从西来注之”,菏与泗合在此。方与在今鱼台县北。前编亦从。《说文》本菏,但谓泗水上可以通菏,下可以入淮,泗通菏,去发源处。据《水经》已得泗水经过地之半,岂得谓之上?仁山于水道多不详。颖达谓:徐州北接青州,既浮淮、泗,当浮汶入济,以达于河。古汶、泗不相连,何由而达?亦误。又谓:汉末有公孙度窃据辽东,自号青州刺史。越海收东莱诸郡,是尧青州越海而有辽东。余按《三国志》,度为辽东太守,越海收东莱诸县,置营州刺史,自立为辽东侯、平州牧,无青州刺史之号。所收仅诸县,非诸郡。只越海有辽东一语是耳。因思尧末青州分越海东北之地,辽东置营州。汉末辽东即收越海西南之地,东莱置营州。亦足见两州本一州云。
    又按:“一人冕执鈗”,今本作“锐”。安国《传》,锐,矛属。颖达《疏》未知何所据。余谓锐字,《说文》止云芒也。无兵器解意。安国亦臆言之。蔡《传》知其不安,亦从《说文》本“鈗”。鈗,侍臣所执兵,从金,允声。《周书》曰:“一人冕执鈗”,读若允。因思《左传》成二年“锐司徒免乎”?杜注:锐司徒主锐兵者。《汉书·高帝纪》:“朕亲被坚执锐。”颜《注》:被坚谓甲胄;执锐谓利兵。锐皆作虚字,无兵器解,亦一证。或曰:锐,矛属。康成盖有是说。余曰:康成亦多臆,宁足信?然则孔之误又实沿于康成。
    又按:《古今韵会举要》“菏”字下亦云:浮于淮、泗,达于河。“河”盖后人传写之误,不知从草。例以《禹贡》上下文,“达于河”为句。改“菏”为“河”,不如从许慎所见古文《尚书》“河”作“菏”为合。不然古淮、泗于河既无可达之理,又焉得指后代所引入者蒙以禹之迹?复引新安王氏“济入河,溢为荥,会于河,注于泗”,则河为菏益明矣之二说,真先得我心。

    ○第二十六

    理学之明肇自周、程,而朱子谓先此诸儒欧阳永叔、刘原父、孙明复亦多有助。盖运数将开义理,渐欲复明于世也。此说是也。《书·无逸》称“文王受命,惟中身厥,享国五十年”。《诗·大雅》称“文王受命,有此武功”。其所为受命之说,如是而已。无称王改元事也。自《周书》以“文王受命,九年春在高阝”,而改元之说兴;自太史公书以《诗》人道西伯盖受命之年称王,而称王之说兴。由汉迄唐,容有辩其不称王,未有辩其不改元者。欧阳永叔《泰誓论》出,而文王之冤始白。《礼记·中庸》称武王壹戎衣而有天下。《乐记》称武始而北,出再成而灭商,无所为观兵。更举之事自伪《泰誓》三篇兴,以观兵为上篇,伐纣为中下二篇,以合于《书序》。十一年伐殷,一月戊午渡孟津之别,太史公书悉详载之。由汉迄宋初,未有敢辩其非者。而伊川程子出,则谓武王无观兵,而武王之冤始白。是即张子所谓此事间不容发,一日之间,天命未绝,则是君臣。当日命绝,则为独夫之意也。大哉,言乎,三代以下所未有也。今试平心易气,取晚出《武成》篇读之:“我文考文王,诞膺天命,以抚方夏”,“惟九年大统未集”,非即受命改元之妄说乎?《泰誓》上篇曰:“我文考肃将天威,大勋未集,肆予小子,发以尔友邦冢君观政于商”,非即三年服毕,观兵孟津之说乎?又曰“惟受罔有悛心”云云,“予小子夙夜祗惧”,“以尔有众底天之罚”,非即归居二年,闻纣虐滋甚,更遍告诸侯,东伐纣之说乎?凡此《书》出于魏晋之间群言淆乱之日,皆历有明征,而世之儒者,必欲曲为文解。以九年为自专征,始观政为非观兵,若以此晚出诸篇为大有异于伪《泰誓》者。呜呼,其亦未之思也已矣。

    按:朱子又谓,欧公《泰誓论》历破史迁之说,亦未见得史迁全非,欧公全是。盖《武成》有“惟九年,大统未集”,以文王享国五十年推之,九年当从何数起?且如武王初伐纣曰:“惟有道曾孙周王发”,此岂史臣于未即位前便书为王邪?到这里总难理会。不若只两存之。余谓朱子犹未确信梅氏《书》为伪撰,若果信为伪撰,则此等难理会处俱可不攻自破。西伯不称王说已彰著,武王称“有道曾孙周王发”则从未经拈出。盖《墨子兼爱》中篇云:“昔者,武王将事泰山,隧传曰‘泰山有道,曾孙周王有事,大事既获,仁人尚作,以祗商夏,蛮夷丑貉。虽有周亲,不若仁人。万方有罪,惟予一人’。”玩其文义,乃是武王既定天下后,望祀山川或初巡守岱宗祷神之辞,非伐纣时事也。伪作《武成》者移为伐纣时事,自难理会。《论语》载虽有周亲四语于大赉后,谨权量之前,俱初定天下事,亦自相类。伪作《泰誓》者又割入中篇中,更间隔以真《泰誓》,反若《墨子》引古,一似今人好集句为文章者矣。
    又按:西伯受命称王,亦不始《史记》。伏生《尚书·殷传》已有之。其远则自《文王世子》篇来。武王对文王曰:西方有九国焉,君王其终抚诸。郑氏注言君王则既受命之后,不尔,何以呼王?余谓梦龄事之虚妄,先儒具有明辩,独怪孔颖达疏《尚书》见孔《传》无称王字,遂力以文王称王为无。疏《毛诗》见郑《笺》有称王说,遂力傅会称王当在六年伐崇后。以至疏《礼记》亦然。真所谓从孔则废郑,从郑则废孔。唐人义疏之学之拘如此。
    又按:《史记·楚世家》,楚武王伐随,“随曰:‘我无罪。’”楚曰:“‘我有敝甲,欲以观中国之政,请王室尊吾号。’”左氏宣三年《传》“楚庄王伐陆浑之戎,遂观兵于周疆,问鼎之大小轻重焉”。观政观兵皆咄咄逼周,同一无君举动,以儗武王非其伦矣。
    又按:《国语》“先王耀德不观兵”,韦昭《注》:观,示也。据此当读为贯,非观视之观。下文又有“且观之兵”,义益见。然《史记》“东观兵至于盟津”,《左传》僖四年“观兵于东夷”,宣十二年“观兵以威诸侯”,皆读如字,亦可。惟蔡氏《集传》于《西伯戡黎》篇目下云:《史记》尝载纣使胶鬲观兵,胶鬲问之曰:西伯曷为而来?此观兵二字用得不妥。且《史记》并无其事。出《吕氏春秋》耳。《吕氏》原文是“殷使胶鬲候周师”,候周师自胜观兵。古人书籍岂容妄更之乎?
    又按:《孟子集注》引张子语,下继曰:诸侯不期而会者八百,武王安得而止之哉?分明不信。殷周两《本纪》《齐太公世家》还师复归之事既不信,胡得又袭用其上文不期会盟津云云?余曰:《史记·刘敬传》:“说高帝曰:武王伐纣不期而会孟津之上,八百诸侯皆曰纣可伐矣,遂灭殷。”朱子正本此,岂若蔡《传》之荒略乎?

    ○第二十七

    言,一也。言者异,则人心变矣。此至言也。《战国策》楼缓述公甫文伯母之言,以为从母言之,是为贤母。从妇言之,是必不免为妒妇。真可令人绝倒。故愚尝以“尔有嘉谋嘉猷,入告尔后于内”等语出于臣工之相告,诚则为爱君。出于君之告臣,则为导谀。导谀中主所不为。而谓三代今辟如成王为之乎?盖成王之冤于是且千馀年矣,今亦未敢定着此语出何人。但此语之所自来,则孔子引入《礼·坊记》者也。试取今《坊记》读之,子云:善则称君,过则称己,则民作忠。《君陈》曰:尔有嘉谋嘉猷,入告尔君于内,女乃顺之于外。曰此谋此猷,惟我君之德,於乎,是唯良显哉。子云:善则称亲,过则称己,则民作孝。《大誓》曰:“予克纣,非予武,惟朕文考无罪。纣克予,非朕文考有罪,唯予小子无良。”以取证《大誓》为人子之言,则取证《君陈》亦必为人臣之言,例可知也。假若文王告武王曰“汝克纣,非汝武,唯朕无罪”,可乎?不可也。伪作《君陈》篇者止见《书序》有“周公既没,命君陈分正东郊。成周作《君陈》”。遂通篇俱作成王语,安知当日不更夹以臣语,如《顾命》篇体例耶?呜呼,自斯言一启,君以正谏为要,名臣以归美为盛节。而李斯分过之忠,孔光削槁之敬,遂为后世事君之极。则虽有贤者,亦阴驱潜,率以为容悦之徒而不自知矣。甚且臣以谏诤事付史官,君怒之,薄其恩礼,晚年渐不复闻天下失,得其流弊,有不可胜言者,谁谓此书固粹然正哉?韩昌黎著《诤臣论》以入则谏其君,出不使人知者,为大臣宰相者之事,非谏官之所宜行。夫谏官犹不可,而谓君顾可以此为命乎?成王免丧,朝于庙,述群臣进戒之辞而作敬之诗,又延访群臣而作《小毖》诗,其孜孜求言若此,曾几何时而变为《君陈》此语邪?果尔则谓成王之失言也亦宜。

    按:二十五篇《书》以此人之语入彼人口中,而不顾所处之地、所值之时,有不侔者,不特《君陈》篇而已也。孟子称舜舍己从人,今入于舜口中以称尧。当尧之时,引《书》曰“洚水警余”。“余”字自属尧。又入舜口中,以属舜文王世子。语曰:乐正司业,父师司成,一有元良,万国以贞,世子之谓也。今入“元良”二语于伊尹口中,以训长君。《孟子》:“《书》曰:‘徯我后,后来其无罚。’”向疑为初征自葛情事,仅可仲虺用之,以释汤惭。今重出于伊尹口中,以训太甲,迂远不切,殊属无聊。填写《汤誓》曰“今朕必往”,此自汤初兴师告谕亳众之言,今亦入武王口中。其时武王师已次河朔,群后毕会,何必为此言?不几眯目而道黑白者邪?余故连类及之以俟观者思焉。
    又按:余辩《君陈》时,尚未见京山郝氏《尚书解》。后见之喜。余固与郝氏不谋而合者,故亦不忍削去。
    又按:姚际恒立方论《咸有一德》与上《君陈》论仿佛。盖一以人,一以朝,并录于此。曰:详篇义,疑史臣所纪。当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似,故曰《咸有一德》。但此不为歌为文耳。诸经传记于伊尹,并无告归致仕之事。作伪者见《书序》茫无可据,遂凿空撰出伊尹复政一节,以取配合周公复政之意。将《咸有一德》篇本属尹在汤朝,赞襄于汤者,移入在太甲朝,陈戒于太甲。夫赞襄于汤而曰《咸有一德》,似乎喜君臣同德之助,庆明良交泰之休,于义可也。若陈戒于太甲而曰《咸有一德》,是尹以己德告太甲,则为矜功伐善,非人臣对君之言矣。且事其孙而追述与其祖为一德,得无鞅鞅非少主臣乎?此是非之至明而易晓者,司马贞反据此以史迁记于成汤朝,为颠倒失序。某尝谓其讹一经而讹及他经,至此又知讹及诸史、传、志者,更不少可慨也。

    ○第二十八

    ○第二十九

    ○第三十

    ○第三十一

    二十五篇之《书》其最背理者,在太甲稽首于伊尹;其精密绝伦者,在虞廷十六字。今既证太甲稽首之不然,而不能灭虞廷十六字为乌有,犹未足服信古文者之心也。余曰:此盖纯袭用《荀子》,而世举未之察也。《荀子·解蔽篇》“昔者舜之治天下”也云云,“故《道经》曰:‘人心之危,道心之微’,危微之几,唯明君子而后能知之。”此篇前又有“精于道”、“一于道”之语,遂隐括为四字,复续以《论语》“允执厥中”以成十六字。伪古文盖如此。或曰:安知非《荀子》引用《大禹谟》之文邪?余曰:合《荀子》前后篇读之,引“无有作好”四句则冠以“《书》曰”,引“维齐非齐”一句则冠以“《书》曰”,以及他所引书者十皆然。甚至引“弘覆乎,天若德裕,乃身则明”,冠以《康诰》。引“独夫纣”则明冠以《泰誓》,以及《仲虺之诰》亦然。岂独引《大禹谟》而辄改,目为《道经》邪?予是以知“人心之危,道心之微”必真出古《道经》,而伪古文盖袭用,初非其能造语精密至此极也。

    按:《荀子》引今文、古文《书》者十六,惟“一人有庆,兆民赖之”作“《传》曰”。“《传》”疑“《书》”字之讹。然《孟子》于《传》,有之亦指《书》言也。
    又按:《仲虺之诰》在《荀子》作《中岿之言》,《左传》作《仲虺之志》,《史记·殷本纪》作《中𬴂》。小司马注:𬴂音垒,盖虺有二音。
    或难余曰:虞廷十六字为万世心学之祖,子之辞而辟之者,不过以荀卿书所引偶易为《道经》,而遂概不之信。吾见其且得罪于圣经而莫可逭也。余曰:唯唯否否。尧曰:“咨尔舜,允执其中,传心之要,尽于此矣”,岂待虞廷演为十六字而后谓之无遗蕴与?且余之不信而加辟之者,亦自有说。读两《汉书》见诸儒传经之嫡派既如此矣,读注疏见古文卷篇名目之次第又如此矣,然后持此以相二十五篇。其字句之脱误,愈攻愈有;捃拾之繁博,愈证愈见。是以大放厥辞,昌明其伪。不然,徒以《道经》二字而辄轻议历圣相传之道统,则一病狂之人而已矣。岂直得罪焉已哉。且此十六字以上如“汝唯不矜,天下莫与汝争能”,《荀子·君子篇》语也。十六字以下“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸”,亦《荀子·正名篇》语也。其各各有依傍,而初非能自撰出者。或曰:荀卿之造语,却若是其精乎?余曰:语之尤精者,荀子固自言为《道经》矣。作者之谓圣,述者之谓明,荀子纵不得儒之醇,将不得为述者乎哉?嗟乎,“人心之危,道心之微”此语不知创自何人,而见之《道经》述之。《荀子》至魏晋间窜入《大禹谟》中,亦几沈埋者七八百年。有宋程、朱辈出,始取而推明演绎,日以加详,殆真以为上承尧统,下启孔教者在此。盖以其所据之地甚尊,而所持之理原确也。噫,抑孰料其乃为伪也乎?或曰:朱子于古文尝窃疑之,独至《大禹谟》及十六字则阐发之不遗力。子与其疑也,宁信。余曰:荀子固有言矣,信信信也,疑疑亦信也。余之疑,伪古文也。正以其信真圣经也。不然,《大学》一篇于记者千馀年,而经两程子出,始尊信表章,迄今翕然无异议。余岂独私有憾于二十五篇者,而党同伐异,哓哓然不置若此哉?
    又按:老子书五千言,名《道德经》,则知此引《道经》必古来原有是书,而非荀子所改题者。
    又按:余著此未匝月,而从弟自旌德归,授余以县志。有县人梅鹗百一者,正德丁丑进士,未仕,卒。撰述颇伙,亦疑今古文。亦谓“人心”、“道心”本出《道经》。与余向辩《君陈》事相类。

    ○第三十二

    “人心”、“道心”本出《荀子》,以窜入《大禹谟》,遂尊为经,久而忘其所自来矣。窃以古今若此类者颇多,如“谷神不死是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地之根,绵绵若存,用之不勤”,《列子》引《黄帝书》也。今见《老子》上篇“将欲败之,必姑辅之;将欲取之,必姑与之”,《战国策》引《周书》也,亦见《老子》上篇,今孰不以为此老子语与?“非澹泊无以明志,非宁静无以致远”出《淮南子·主术训》,而诸葛武侯引以戒其子,今遂为武侯语。“胆欲大而心欲小,智欲圆而行欲方”亦出《淮南子·主术训》,而孙思邈引之,而程子称之,今遂为孙思邈语。不独此也,《文子》引老子曰“人生而静,天之性也。感物而动,性之害也”云云,河间献王作《乐记》采之,今且为经。是即以子为经之证也。《荀子》有《礼论篇》,今自“三年之丧,何也”?至“古今之所,一也”一段,载入《礼记》,名曰《三年问》。是又即以《荀子》为经之证也。而必以“人心”、“道心”为无本焉,亦过矣。

    按:朱子云:以《曾子问》言礼证之,则老子“述而不作,信而好古”,皆可见五千言。或古有是语,而老子传之。“谷神不死”章即《黄帝书》。又云:老子,柱下史,故见《周书》。《周书》多权谋,欲取姑与之类是也。余因此忽悟“人生而静”,安知非古有是语,而老子传之,而记礼者亦传之,非必有取于老也。何以故?有以《礼记》是汉儒说,非出孔门之徒者。朱子述许顺之之言曰:恐不然,汉儒之纯者,莫过董仲舒。董仲舒文之纯者,莫过《三策》。如《乐记》“天高地下,万物散殊”等语,董仲舒何曾道得来?盖必古来流传得这种文字。如此卓哉见也。因又笑近代杨慎,辈苦欲贬剥,考亭谓其诗传序首用“人生而静”为不知出于老子也者。若知出老子,肯以异端语而用之乎?不知朱子博极群书,洞如观火,岂不记及文子盖未尝以《礼记》为有取老子而袭用之也。
    又按:《艺文志》,《乐记》二十三篇,刘向校书得之。《王禹记》二十四篇,方属献王所作,而禹献之。二书各不同。今之《乐记》乃二十三篇之十一篇合为一篇。篇名有《乐本》《乐论》之类,见《别录》及孔颖达《疏》。刘献以为公孙尼子作者。是则上云河间献土所作,大误。特正于此。
    又按:今之《乐记》,程子称其最近道。朱子谓非圣人之书,战国贤士为之说,亦是。独胡致堂谓是子贡作,则非。此书载魏文侯子夏问答,文侯受子夏经艺为二十五年事,见《魏世家》。是年,子夏已一百有八岁,可为高寿。子贡若存,当又一百二十一岁,况更不止。此数事与理所无,儒者之不核实如是。
    或问余:人之论议先后容有互异,子书尚未成,何不举前说之误者而悉削之,而必以示后人乎?余曰:此以著学问之无穷而人之不可以自是也。近见世之君子矜其长而覆其短,一闻有商略者,辄同仇敌。余用是数困于世。昔王荆公注《周礼》,赞牛耳云:取其顺听。有人引一牛来,与荆公辩牛之听不以耳盖以鼻,荆公遂易前《注》。以荆公之执拗文过,古人中无两,犹不能不屈服于引牛者之言,吾不知世之君子,自视于荆公何如也。
    又按:有明知为纬书而群以为圣人之言者,“吾志在《春秋》,行在《孝经》”是也。此出《孝经钩命诀》,缘何休注《公羊》载入《序》中,迄今无异议,亦以理近是尔。
    又按:《春秋》者,鲁史记之名。自宜称入圣人口中。若《孝经》,乃门弟子所为书,所命名岂容自称善乎?《史通》有云,此之不实,昭然可见。
    又按:德清胡渭生朏明告予:子以“行在《孝经》”为不应出夫子口中,似矣。窃考《公羊传疏》载此原文云,“孔子在庶,德无所施,功无所就,志在《春秋》,行在《孝经》”。未尝以二句为孔子自云,盖何休《序》引而失之。其失与晚出古文《书》将《礼记》引《君陈》曰入成王口中,将《左传》引《夏书》曰“连德乃降”入大禹口中,正相类。视彼造纬书者,又下一等矣。凡著书引古,须直溯其昆仑源,不可从半路中钞袭。倘钞袭,鲜有不误。子宜慎之。斯言也,殆吾之诤友哉。
    又按:余尝有一疑义,谨标出以俟后之君子者。《大学》一书,程子谓孔氏之遗书。朱子谓正经意。其或出于古。昔先民之言,又分有经、有传,洵是。独谓传文成于曾氏门人之手,则未敢以为决然也。何也?朱子意不过见《诚意章》有“曾子曰”三字,以古弟子于师方称子,如《论语》之于有子、曾子,实然者。不知《礼记》四十九篇称曾子者一百,一为曾申,馀俱曾参,析而数之,《檀弓》二篇,曾子四十三;《杂记》二篇,曾子五;《曾子问》,曾子四十;《祭义》,曾子八。可见曾子为记礼者之通称,不必弟子谓其师。若又以《大学》止一引“曾子曰”,与他屡引者不同。试问《礼器》亦只一引“曾子曰‘《周礼》其犹醵与?’”《内则》亦只一引“曾子曰‘孝子之养,老也’”云云。岂此二篇亦曾氏门人作乎?不惟此也,《孟子》七篇,轲所自著。圣门高第若颜渊,或名之,或字之,或子之,不似纯称曾子者二十二,益验其为通称。或曰:朱子以《大学》之言多与《中庸》《孟子》者合,故明其一脉相传。不知先儒曾言《大学》一书,六经之名例也;《中庸》一书,六经之渊源也。既谓之名例,推诸群书,自悉合矣。奚啻《庸》《孟》?或又曰:世以《礼记》汉儒书,然则《大学》竟成于汉儒之手乎?余曰:否。《尔雅》始自周公,《释言》以下,或曰仲尼所增,子夏所足,叔孙通所益,梁文所补。《尔雅·释训》篇载及“如切如磋,道学也”十二句。班固谓《记》百三十一篇,七十子后学者所记。则知《大学》出于七十子之后,叔孙通、梁文以前必矣。若必以为曾子门人记者,吾无征。