宋史筌/卷021 中华文库

御定宋史筌卷二十一 尊贤阁编 府感第十三 之号日礼三 吉礼 朝谒太清宫天书 九鼎 文宣王庙算学配从 孟子庙 武成王庙先代陵庙国朝诸祠庙 宗庙 禘袷 朝谒太清宫大中祥符六年亳州父老道释诣阙 请朝谒太清宫宰臣又表请诏以朙年行礼礼仪院 言按唐制太清宫用碧币不用玉今详太上老君冝 同天神用玉胙荐献圣祖大帝用四圭有邸诏用苍 璧太清宫用竹册经度使请用玉匮玉检金䋲驾至 亳州奉元宫翌曰奉上太上老君混元王徳皇帝加 号册宝扶侍使奉天书赴太清宫真宗服衮冕行朝 谒礼太尉纳册宝玉匮于醮坛石匮群臣称贺命辅 臣分荐诸殿改奉元宫曰朙道宫奉安玉皇大帝像 改真源曰卫真县次应天府拜圣祖殿号曰鸿庆宫 以卫真灵芝二百舆洎白鹿前导天书而还 天书大中祥符元年真宗谓辅臣曰夜见神人星 冠绛衣告曰天降符书冝于正殿建道场于是斋戒 朝元殿以候适皇城司奏左承天门屋有黄帛曳鸱 尾上长二丈许缄物如书卷纒以青缕三道封处有 字隐隐帝即步至门瞻望再拜遣二内臣升屋奉下 王旦跪进帝拜受至道场启封帛上有文曰赵受命 兴于宋付扵眘居其器守扵正世七百九九定缄书 甚密抉以利刀方起其词类洪范道徳经始言帝能 以孝道绍世次喻以清净俭简终述世祚延永读讫 跪奉金匮遣官奏告天地宗杜设大次朝元殿行酌 献礼大赦改元改左承天门为左承天祥符至四年 天书再降内㓛徳阁制置使王钦若又言桊山水工 董柞于灵液亭见黄素书曵林木皇城使王居正睹 上有御名驰告钦若迎授中使诣阙帝召辅臣曰朕 复梦乡者神人言当赐天书于桊山宜斋戒祗受朕 未敢宣露惟密谕钦若等凡有祥异即上闻得奏果 与梦恊拜受启封其文曰汝崇孝奉育民广福锡尔 嘉瑞黎庶咸知秘守斯言善觧吾意国祚延永寿历 遐岁乃告太庙奉安朝元殿建道场行酌献礼奉以 玉辂仪用黄麾鼓吹封禅曰奉置坛上正位东每岁 元曰召宰臣宗室朝拜自制誓文刻石置昭应宫宝 符阁摹刻天书奉安昭应宫刻玉殿置使行香天禧 元年设次天安殿奉三本天书建金箓道场行宣读 礼帝自作钦承宝训述五年帝语辅臣曰眹梦神人 传玉皇命曰先令汝祖赵某授汝天书令再见汝如 唐朝恭奉玄元皇帝翌曰设道场以俟天尊洚延恩 殿曰我人皇九人中一也赵之始祖再降为轩辕毋 感电而生世称少典子非也后唐时奉玉帝命降治 下方主赵氏之族今己百年皇帝抚育苍生无怠前 志即乘云而去帝召王旦等历观临降之所并布告 天下命礼官修崇奉仪注上九天司命保生天尊号 曰圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝圣祖毋 号曰元天大圣后八年驾诣玉清昭应宫奉表奏告 上玉皇大帝圣号曰太上开天执符御暦舎真軆道 玉皇大天帝政和六年改上玉皇大天帝曰昊天玉 皇上帝上地祗徽号曰承天效法厚徳光大后土皇 地祗 九鼎政和四年用方士魏汉津说备百物之象铸 九鼎以蔡京为定鼎使为殿于中太一宫南奉安之 各周以垣施埤堄墁如方色外筑垣环之曰九成宫 中央曰帝鼐其色黄祭以土王曰币用黄北方曰宝 鼎其色黑祭以冬至西北方曰魁鼎其色白祭以立 冬东北方曰牡鼎其色青祭以立春币皆用皂东方 曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色 绿祭以立夏南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币皆用 绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋西方曰晶鼎其色 赤祭以秋分币皆用白鼐为大祀乐用宫架馀皆中 祠乐用登歌复于帝鼐之宫立大角鼎星祠徽宗亲 酌献诏曰九鼎以奠九州以御神奸其用有法后失 其传今阅太清宫道士王与之所上黄帝崇天祀鼎 仪推鼎之意施扵有用去古绵邈文字杂糅可择其 当理合经修为定制以铸鼎之地作宝成宫総屋七 十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成㓛祀 夏后氏西庑殿曰持盈祠周成王及周公召公后置 堂曰昭应祀唐李良及嘉成侯魏汉津八年用方士 言铸神霄九鼎成曰太极飞云洞劫之鼐苍壶祀天 贮醇酒之鼎山岳五神之鼎精明洞渊之鼎天地阴 阳之鼎混沌之鼎浮光洞天之鼎灵光晃耀炼神之 鼎苍蝇火蛇䖝鱼金轮之鼎奉安于上清宝箓宫神 霄殿与魏汉津所铸亢十八鼎 文宣王庙唐开元末升中祠设从祀令三公摄事 周显徳二年立国子监置学舎宋因增修塑先圣亚 圣十哲像尽七十二贤及先儒二十一人像于东西 庑之木壁太祖亲换先圣亚圣赞十哲以下命文臣 分撰太宗诏绘三礼器物制度于讲堂木壁又命河 南府建监立庙置官讲说赐九经真宗封桊山幸曲 阜行酌献礼有司议定肃揖帝特展拜又幸叔鿄纥 堂命官分奠七十二贤及诸先儒赐太宗御制御书 又亲制赞刻石留亲奠祭器于庙中复幸孔林乘马 至墓设奠再拜追谥玄圣文宣王祝文进署祭以太 牢给十户奉茔庙追封叔鿄纥为齐国公颜氏鲁国 夫人伯鱼毋开官氏郸国夫人赐孔氏五人出身又 封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯既以国讳 改谥至圣熙宁七年判国子监常秩请立盂子扬雄 像于庙庭仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下礼官 议以为非是而止诏封孟子邹国公晋州学教授陆 长愈请以孟子配享如颜子议者以非同时为难礼 官言唐以伏胜高堂生杜预范寗配享至今从祀岂 必同时当从享扵颜子之列至扵荀况扬雄韩愈皆 发明圣道有益学者并加封爵从祀于左丘明之列 天下学庙皆塑邹国公像仍绘荀况等像于从祀封 荀况兰陵伯次左丘明扬䧺成都伯次刘向韩愈昌 黎伯次范寗崇宁初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯又 以王安石配享位次邹国公诏于辟雍又立文宣王 庙名其殿曰大成门立二十四戟释奠用宫架国子 监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像衣以衮 冕而今用上公眼七十二子皆周人而率用汉衣冠 非是诏皆易以冕眼国子司业蒋静言先圣与门人 通被冕服无别当从所封爵公之衮冕九章侠伯也 鷩冕七章而文宣王冕増十二旒执镇圭大观初绘 孔伋像从祀扵左丘明之列议礼局言史记第子传 曰身通六艺者七十七人自颜回至公孙龙三十五 人颇见于书其四十二人姓名仅存开元礼止七十 二人而去取不一本朝袭其制取琴张等五人而去 公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黑萘商原亢乐 欬廉㓗等十人请以史记参定追赠侯爵使预祭享 诏从之又改封曽子以下八人以所封犯先圣讳也 政和三年诏封王安石舒王与孟子颜子并配享殿 上封子雱临川侯从祀西庑靖康初右谏议大夫杨 时言安石学术之谬请追夺王爵黜去配享诏降祀 庙庭后又去王雱尽像淳祐元年诏以周敦颐张载 程颢程颐朱熹从祀黜安石景定二年皇太于诣学 请以张栻吕祖谦从祀从之咸淳三年诏封曽子郕 国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十 哲位复以邵雍司马光列从祀其序兖国公颜回郕 国公曽叁沂国公孔伋邹国公孟轲居正位东靣西 向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫 公仲由魏公卜商居殿上东靣西向北上郓公母耕 齐公宰予徐公毋求吴公言偃陈公颛孙师居殿上 西靣东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明任城 侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曽点须昌侯商瞿平 舆侯漆离开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侠巫 马施阳谷侯颜辛上蔡侯曹恤枝江侯公孙龙冯翊 侯䄅祖雷泽侯颜高上邽侯壤驷赤成邑侯石作蜀 钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容点富阳侠 颜祖滏阳侯句井疆鄄城侯萘商即墨侯公祖句兹 武城侯县成汧源侯燕伋宛句侯颜之仆建成侯乐 欬堂后侯颜何林虑侯狄黑郓城侯孔忠徐城侯公 西点临濮侯施之常华亭侯萘非文登侯申枨济阴 侯颜哙泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢陵伯谷鿄赤莱 芜伯高堂生乐寿伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑众 缑氏伯杜子春良郷伯卢植荥阳伯服虔司空王肃 司徒杜预昌黎伯韩愈河南伯程颢新安伯邵雍温 国公司马光华阳伯张栻凡五十二人并西向西庑 单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晳哀曲阜 侯颜无繇共城侯高柴寿张侯公伯寮益都侯樊须 钜野侯公西赤千乘侯鿄鳣临沂侯母孺沐阳侯伯 䖍诸城侯毋季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹 平侯商泽当阳侯任不齐牟平侯公良孺新息侯萘 冉鿄父侯公肩定聊城侯鄡单祈乡侯罕父黑淄川 侯申党厌次侯荣旗南华侯左人郢朐山侯郑国乐 平侯原亢胙城侯廉㓗慱平侯叔仲会高堂侯邽㢲 临朐侯公西舆如内黄侯蘧瑗长山侯林放南顿侯 陈亢阳平侯琴张慱昌侯步叔乘中都伯左丘明临 淄伯公羊高乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安 国成都伯扬雄岐汤伯贾逵扶风伯马融高密伯郑 玄任城伯何休偃师伯王弼新野伯范寗汝南伯周 敦颐伊阳伯程颐郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕 祖谦凡五十二人并东向释奠仪开宝礼全用开 元礼其侯国通祀州县释奠之仪前二曰省牲一曰 设登歌殿上其曰丑前执事者陈币篚于各位左祝 板于右置于坫次设祭器掌馔者实之每位各左十 笾为三行右十豆为三行爼一在笾前一在豆前又 爼六在豆右为三重簠簋二在豆外殂间牺尊四象 尊四为二重在殿上东南皆有坫加勺羃太尊二山 尊二在神位前著尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿 下皆北向西上加羃五齐三酒设而不酌诸从祀位 各左二笾右二豆爼一簠一簋一爵一两庑象尊二 有司设烛于神位前洗二扵东阶之东西罍在洗东 加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后设 揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东 西向北上又设三献官席位于殿下东阶东南西向 北上分献官位于其后祝位二于庭中稍北学生位 于庭中北向西上初献饮福位于东序西向祝位扵 殿上前楹间西向开瘗坎于殿北壬地南出陛设望 瘗位于坎南献官在南北向西上祝在东西向丑前 五刻行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具 毕赞礼者引升自东堦点视退就次学生先就位三 献官诣揖位祝入席位赞请行事凝安之乐作三成 止赞唱者曰再拜献官以下皆再拜赞者引祝升殿 就位赞者引初献诣盥洗位同安之乐作执罍者酌 水初献盥帨升诣文宣王神位前北向立明安之乐 作搢笏跪祝立于神位左西向跪执事以币授祝祝 奉币授初献初献受币奠讫执笏兴再拜次诣配位 前东向奠币并如上仪俱降复位赞者引初献再诣 盥洗洗爵拭爵以授执事者升殿诣文宣王酌尊所 南向立乐作执事者以爵授初献初献跪执爵执尊 者举羃执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者 诣文宣王神位前北向搢笏跪执事者以爵授初献 初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣 神位前东向搢笏跪读祝讫初献再拜成安之乐作 次诣配位前东向酌献读祝如上仪俱降复位乐止 赞者引亚终献皆如初献礼但亚献酌象尊醴齐分 献殿庑诸神位引分献官讫俱复位赞者引初献升 堦诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置 一爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭 酒啐酒奠爵执馔者进减正配位昨肉合置一爼又 减黍稷饭合置一豆先授以饭次以爼初献受讫执 笏兴再拜降复位执事者各复位赞唱者曰赐昨再 拜在位者皆再拜已饮福受昨者不拜赞礼者引初 献以下就望瘗位执事者取币祝板置瘗坎赞礼者 曰可瘗置土半坎初献以下出诣门外揖位赞礼者 赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阖户以降旧礼上丁 释奠以祭酒司业慱士充三献新礼以太尉太常光 禄卿充三献州县释奠剌史县令初献上佐县丞亚 献慱士主簿终献大中样符二年命崇文院刊释奠 仪及祭器图颁之诸路先圣先师每㘴酒尊一笾豆 八簋簠二爼三罍洗篚一尊皆加勺羃各置于坫巾 共二烛二爵共四玷从祀诸㘴各笾豆二簋簠爼烛 一爵各一熙宁七年诏太常寺修四孟释菜仪政和 元年定新仪以盂春元曰释菜仲春秋上丁释奠绍 兴中诏舆社稷并为大祀谒先师礼建隆初礼院 准礼部贡院移按礼阁新仪云旧仪无贡举人谒先 师之文唐开元末诏诸州贡举人见讫就国子监谒 先师官为开讲质问疑义所司设食昭文崇文两馆 学士及监内诸举人亦准此自后诸州府贡举人十 一月朔日正衙见讫择曰谒先师遂为常礼大观初 大司成强渊明言考之礼经士始人学有释菜之仪 请自今每岁贡士始入辟雍并以元曰释菜于先圣 其仪献官一贠以丞或慱士分奠官八贠以慱士正 录大祝一贠以正录应祀官前释菜一曰赴学各宿 其次至日诣文宣王殿常眼行礼贡士初入学者陪 位于庭其他亦略仿释奠之仪 算学配从大观三年礼部太常寺请以文宣王为 先师兖邹荆三国公配享十哲从祀自昔著名算数 者尽像两庑加赐五等爵随所封以定其眼扵是中 书舎人张邦昌定算学封风后上谷公箕于辽东公 周大夫商高郁夷公大挠涿鹿公隶首阳周公容成 平都公常仪原都公鬼俞区冝都公商巫咸河东公 晋史苏晋阳伯桊卜徒父颕阳伯晋卜偃平阳伯鲁 梓慎汝阳伯晋史赵高都伯鲁卜楚丘昌衍伯郑禆 灶荥阳伯赵史墨昜阳伯周荣方美阳伯齐甘徳菑 川伯魏石申隆虑伯汉鲜于妄人清泉伯耿寿昌安 定伯夏侯胜任城伯京房乐平伯翼奉良城伯李寻 平陵伯张衡西鄂伯周兴慎阳伯单飏湖陆伯樊英 鲁阳伯晋郭璞闻喜伯宋何承天昌卢伯北齐宋景 业广宗伯隋萧吉临湘伯临孝恭新丰伯张胄玄东 光伯周王朴东平伯汉邓平新野子刘洪蒙阴子魏 管辂平原子吴赵逵谷城子宋祖冲之范阳子后魏 商绍长乐子北齐信都芳乐城子许遵高阳子隋耿 询湖熟子刘焯昌亭子刘炫景城子唐傅仁均博平 子王孝通介休子瞿昙罗居延子李淳风昌乐子王 希明琅琊子李鼎祚赞皇子边冈成安子汉郎𫖮观 阳子襄楷隰阴子司马季主夏阳男洛下闳阆中男 严君平广都男魏刘徽淄乡男晋姜岌成纪男张丘 建信成男夏侯阳平陆男后周甄鸾无极男隋卢大 翼成平男寻诏以黄帝为先师礼部郎吴时言书画 之学教养生徒使知以孔子为师所以一道德也若 每学建立殿宇则配食从祀难于其人请春秋释奠 止令书画博士量率职事生贠陪预执事医学亦准 此从之 孟子庙政和五年诏邹县孟子庙以乐正子配享 公孙丑以下从祀皆拟定其封爵乐正子克利国侯 公孙丑寿光伯万章慱兴伯告子不害东阿伯孟仲 子新桊伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯 徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴 伯咸丘蒙须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括 莱阳伯季孙丰城伯子叔承汤伯 武成王庙自唐立太公庙春秋仲月上戊行祭礼 上元初封武成王始置亚圣十哲七十二弟子建隆 初诏修武成庙与国学相对命左谏议大夫崔颂检 阅唐以来名将勲著者升二十三人退旧配享二十 二人四年幸庙历观图壁指白起曰此人杀已降不 武之甚何受享扵此命去之景徳中又建庙西京大 中祥符初加谥昭烈武成王元丰中令太常修祀仪 上戊释奠以国子祭酒司业为初献其亚献终献及 读祝奉币以国子所隶武学官充摄政和初武学谕 张滋言诗云赫赫南仲维师尚父文武吉甫显允方 叔王命召虎程伯休父是均为周将㓛著声诗今昔 所尊而南仲吉甫之徒不预配食馀如郤縠尉缭并 冝配食慱士孙宗鉴亦请以黄石公配有司讨论不 定宣和五年以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛 亮李𪟝并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东 向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病 邓禹冯异吴汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕蒙陆抗杜 预陶侃慕容恪宇文宪韦孝宽杨素贺若弼李孝恭 苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑吴起田单 赵奢王剪彭越周亚父卫青赵充国寇恂贾复耿弇 段颎张辽关羽周瑜陆逊羊祜王濬谢玄王猛王镇 恶斛律光王僧辩于谨吴明彻韩擒虎史万岁尉迟 敬徳裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二 将绍兴七年国子丞林保桊武成庙止享以酒脯非 所以右武励士也乞用牲牢以管仲郭子仪等十人 杞殿上从之右正言都民望言李𪟝邪说误国唐祀 几灭李晟有再造王室之勲冝升晟堂上置𪟝于李 孝恭之下至乾道中著作郎傅伯寿言武成从祀出 于唐开元失之太杂如尹吉甫之伐𤞤狁召虎之平 淮夷寔亚鹰扬陈汤傅介子冯奉世班超皆为汉之 隽㓛晋之谢安祖逖唐之王忠嗣张巡皆不得预从 祀冝诏有司讨论去取而本朝名将绘于殿庑者及 建隆建炎以来忠槩㓛烈暴扵天下者亦乞参陪庙 祀乃诏升晟降𪟝仍以曹彬从祀 先代陵庙塜祠建隆初诏前代帝王陵寝忠贤丘 垅令郡国置守户禁樵采干徳初又诏帝王陵庙每 三年令本州享以仲春牲用太牢其太昊炎帝黄帝 高辛尧舜禹汤文武汉高帝光武帝唐高祖太宗各 置守陵五户岁春秋祠商中宗太戊高宗武丁周成 康二王汉文宣二帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高 祖各置三户岁一享豢始皇汉景武明章四帝魏文 帝魏孝文帝唐玄肃宪宣四宗鿄太祖后唐庄明二 宗晋高祖各置守陵两户三年一祭周桓景威烈三 王汉元成哀平和殇安顺冲质献十一帝魏明帝高 贵乡公陈留王晋惠怀愍三帝西魏文帝东魏孝静 帝唐高中睿德顺穆代敬文武懿僖昭十三宗鿄少 帝后唐末帝诸陵庙壖禁耕樵凡有经开发者造衮 冕具棺椁以毙又诏前代㓛臣烈士齐孙膑晏婴晋 程婴杵臼燕乐毅汉曹参陈平韩信周亚父卫青霍 去病霍光蜀昭烈帝关羽张飞诸葛亮唐房玄龄长 孙无忌魏徴李靖李𪟝尉遅恭浑瑊叚秀实各置守 塜三户其次晋赵简子齐孟尝君赵赵奢汉丙吉唐 高士廉唐俭岑文本马周各二户次南燕慕容徳唐 裴寂元稹禁樵采共有开毁者皆具棺椁朝眼以葬 淳熙中静江守臣张栻奏州有唐帝祠其山曰尧山 有虞帝祠其山曰虞山请著祀典元祐中诏相州河 亶甲冡沂州颜真卿墓并载祀典绍兴初命祠禹扵 越州祠勾践以范蠡配景徳初诏建太公庙于青州 追封周公文宪王建庙兖州春秋致祭给唐相裴度 越王钱俶守坟三户熙宁中秘书监何志同言诸祠 封爵多有未正如屈原庙在归州者封清烈公在潭 州者封忠㓗侯永康军李冰庙已封广济王近乃封 灵应公如此之类宜加稽考悉改正之绍兴中中书 舎人朱翌言晋国屠崖贾之乱韩厥以正言拒之程 婴杵臼以死匿孤卒存赵社官并置享祀加婴忠莭 成信侠杵臼通勇忠智侯厥忠定义成侯后改封婴 彊济公杵臼英略公厥启侑公升为中祀 国朝诸祠庙自开宝皇祐以来崇餙祠庙増入祀 典熙宁中复因太常博士王右请诸神祀无爵号者 赐庙额己赐额者封爵自侯至王妇人自夫人至妃 増神仙封号自真人至真君大观中诏开封府毁神 祠一千二十八区仍禁军民擅立祠其若何承规李 允等守雄州曹玮帅萘州李继和莭度镇戎军则以 有㓛一方者也韩琦在中山范仲淹在庆州孙冕在 海州则以政有威惠者也王承伟筑析州河堤张夏 筑钱塘江崖则以为人除患者也封州曹觐徳庆府 赵师旦邕州苏缄恩州通判董元亨指挥使马遂则 死于乱者也若王韶于熙河李宪于兰州刘沪于水 洛城郭成于怀庆军折御卿于岚州王吉扵麟州各 以㓛业建庙冠准苑雷州人怜其忠而赵普祠中山 韩琦祠相州则以乡里皆载祀典焉其他州县诸小 祠由祷祈感应而封多不能尽录焉 宗庙建隆元年议立宗庙兵部尚书张昭等奏尧 舜禹皆立五庙二昭二穆与始祖也商立六庙昭穆 外祀契与汤也周立七庙亲庙外祀太祖与文王武 王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制隋文 但立高曾祖祢四庙唐因立亲庙鿄氏而下不易其 法请稽古折裹崇建四代庙于是追尊皇高祖文安 府君曰文献皇帝庙号僖祖妣崔氏曰文懿皇后皇 曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖妣桑氏曰惠 朙皇后皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖妣刘 氏曰简穆皇后皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣 祖上谥四庙二年祔明宪皇后杜氏于宣祖室太平 兴国元年有司言唐长安太庙凡九庙同殿异室其 制二十一间皆四柱东西夹室各一前后靣各三堦 东西各二侧堦本朝太庙四室室三间今太祖升祔 共成五室请依长安之制东西留夹室外馀十间分 为五室室二间从之二年祔太祖以孝朙王皇后配 至道三年柎太宗以懿徳符皇后配咸平元年议太 祖庙号礼官请与太宗合祭同位异㘴仍称孝子扵 太祖从之景徳元年诏议明徳李太后升祔礼官议 唐睿宗有二后先天初以昭成配开元末以肃明祔 今懿徳皇后久从升柎虽先后有殊在尊亲则一请 参唐故事以次同列太宗室诏如议并祔乾兴五年 祔真宗以章穆郭皇后配康定初直秘阁赵希言奏 太庙有寝无庙因堂为室十六间内十四间为七室 两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古 则僖顺二祖当迁与其奉安别殿岂若每主为一庙 一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐 室各题庙号判太常宋祁言周制有庙有寝以象人 君前朝后寝庙蔵木主寝蔵衣冠自桊乃出寝扵墓 侧后世因之宗庙无寝而僖祖至真宗方及六世不 冝便立桃庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿 异室国朝以七室代七庙相承己久不可轾改周礼 天府掌祖庙之守蔵宝物其神御法物请别为库蔵 之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐七年仁宗将 祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为 十八间数月而成旧庙室前楹狭隘每禘袷陈序昭 穆南北不相对左右祭器塡委不中仪式亲袷时增 筑土堦张幄帟而行礼至是广檐陛二丈七尺初礼 院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄 弟则昭穆同不得以世数之若以一君为一世则如 商之小乙祭不及其父故晋六世而十一室唐九世 而十一室稽用古礼增为八室以备事七世之礼司 马光以为太祖以上之主过六世则迁故汉元之世 瘗太上庙主扵寝园魏朙之世迁处士庙主于园邑 晋武祔庙迁征西府君恵帝祔庙迁豫章府君今大 行祔庙僖祖亲尽当迁孙抃等复言僖祖虽非始封 之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁 其主恐未合礼乃存僖祖室治平四年英宗将祔庙 礼院请祔第八室而蔵僖祖祧主于西夹室仁宗以 上以次升迁张方平等议亦如其请乃祧僖祖而祔 英宗熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次 不可得而知则僖祖有庙舆商周稷契无异今毁其 庙蔵主夹室替祖考之尊而下祔子孙非所以顺祖 宗之孝心请下两制详议时王安石为相不主祧迁 议故有此请乃复奉僖祖于太庙祧顺祖主于夹室 元豊元年详定所言古者父子异宫祖祢异庙今之 庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中 分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太 宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南面北上 陆佃张璪等所议昭穆之位各不同诏俟庙制成曰 取旨三年祔慈圣光献皇后于仁宗室详定所言古 者宗庙为石室以蔵主谓之宗祏夫妇一体同几共 牢一室之中有左右之别正庙主蔵于各室西壁中 迁庙主蔵扵太祖室北壁中其塪去地六尺一寸今 太庙蔵主之室帝后异处迁主仍蔵西夹室未合于 礼请于新庙并遵古制従之六年诏太祖孝惠孝章 二皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后自别庙升祔 太庙八年礼部言嘉祐诏书定七世八室之制今神 宗崇祔有曰翼祖在七世之外当迁祧主而祔神宗 于第八室英宗以上以次升迁従之绍圣元年祔宣 仁圣烈高皇后徽宗即位礼官言哲宗升祔冝如晋 成帝故事増一室扵太庙殿祔第九室蔡京议以哲 宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧远祖 则三昭四穆与太祖而八冝考载藉迁祔如礼陆佃 曽肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙 则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今当以神宗为昭上 迁宣祖以合三昭三穆之义先是李清臣首建増室 议赵挺之等和之惟京佃等异议清臣辩说甚力帝 迄従焉礼部请奉安太庙东夹室太常卿孙杰言先 帝神主错之夹室即是不得祔于正庙舆前诏増室 之议不同尚书省以庙室未备行礼有期权冝升祔 随即増修诏权祔夹室又诏曰有天下者事七世则 迭毁之制有常祖有㓛而宗有德则不迁之庙非一 仁宗躬天地之度以仁为治利泽施于四海㓛隆徳 厚孰可拟议神考以圣神之资慨然有为政令法度 莫不革新㓛业盛大谦抑不居而庙祏之制未议尊 崇冝令礼官详议以闻礼官请尊崇庙席永祀不祧 诏恭依崇宁二年祧宣祖主蔵西夹室祔哲宗于第 八室五年诏曰有司以哲宗嗣承神考自当为世上 祧宣祖据经合礼巳依所奏而去古既远诸儒之说 不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与四亲庙为七 是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不 为常数是不祧之宗在七庙之外本朝今已五宗则 七庙当祧者二宗而巳迁毁之礼近及祖考殆非先 王尊祖之意集议以闻礼部尚书徐铎又言唐之献 祖中宗代宗与本朝僖祖皆当祧而复今存宣祖于 当祧复翼祖扵巳祧以备九庙礼无不称乃诏増太 庙殿为十室复翼祖宣祖庙建炎二年奉太庙神主 于掦州寿宁寺三年幸杭州奉安于温州绍兴五年 因司封郎林待聘言始建太庙于临安十六年太常 寺言太庙每室东设户西设牗西墙作祏室以蔵神 主非特备灾亦神道尚幽之义今行在太庙屋才五 间后稍増至七间皆有殿而无室但置神主并匵扵 案上以帐帱之每遇祭享则就案启匵而荐献于前 其草创如此合仿京制同殿异室设户牗作祏室诏 従之绍熙五年诏建四祖殿于太庙奉僖顺翼宣祧 主令礼官荐献绍定四年京师大火延及太庙太常 少卿度正言近世大儒朱熹详考古礼尚论庙制画 而为图其说甚备然其为制务效于古颇更今制故 遂不能行今当火灾冝加损益谨献二说其一纯用 熹说谓僖祖如周后稷当为始祖尊僖祖乃是顺太 祖之孝心也始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门 皆南向位皆东向祧庙之主蔵于始祖庙夹室昭常 为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之 主合享于始祖之庙始祖东向群昭之主皆位北而 南向群穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定 其说合于古而冝于今尽美尽善其一说则因本朝 之制而叁以熹说仍遵旧制自西徂东并为一列惟 于每室之后量展一间以蔵祧庙之主每室之前量 展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出 诸庙主及祧庙主并为一列合食其上则后有祧主 迁蔵之所前有祖宗合食之地亦于旧制无大更革 若行前议固无以加虽従后说亦不失礼令礼官集 议竟不行太祖太宗同室议咸平元年判太常李 宗讷等言伏见僖祖称曽高祖太祖称伯文懿惠明 简穆昭宪后并称祖妣孝明孝宪孝章后并称伯妣 按尔雅有考妣王父母曽祖王父母高祖王父母及 世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止 称庙号顺祖而下即依尔雅之文下尚书议戸部尚 书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖 之庙而七前代或有凡弟继及亦移昭穆之列是以 汉书为人后者为之子所以尊本朝而重正统也又 礼云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎请自 今太祖及诸祖室称孝孙孝曽孙太宗室称孝子尔 雅之文本不为宗庙言也历代无所取今不可行下 礼官议礼官曰按春秋鲁隐桓继及皆当穆位江都 集礼晋恵怀同位异㘴尚书盘庚阳甲兄弟四人相 承故不称嗣子而曰及王又唐中睿皆处昭仁敬文 武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣 顺祖室曰高祖考妣翼祖室曰曽祖考妣祝文皆称 孝曽孙宣祖室曰皇祖考妣祝文称孝孙太祖室曰 皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆 同位祝文并称孝子诏都省集议曰古者祖有功宗 有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太 宗纉承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已 分二世昭穆之位翻为一代礼为人后者为之子正 父子昭穆之义也必若兄弟同为一代则太宗不得 自为世数何以得为宗不得为宗则又何以为百世 不祧之主乎今若序为六世以一昭一穆言则上无 毁庙之嫌下有善继之美翰林学士宋湜言三代而 下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今都省议皇 帝扵太祖室称孙窃有疑焉诏再议礼官言公孙婴 齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云不言仲 孙明不以子为父孙晋王导荀崧议大宗无子则立 支子舎至亲取远属者以兄弟一体无父子之道故 也窃以七庙之制百王是尊至于祖有㓛宗有德则 百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刊之典 也今议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不为 兄后子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓之穆 礼记之明文也又太宗享祀太祖称曰孝弟此不易 之制又安可追攺乎唐玄宗谓中宗为皇伯考德宗 谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可自今合祭 曰太祖太宗依典礼同位异㘴皇帝于太祖可仍称 孝子 禘祫宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏咸 平二年太常礼院言疑义云三年䘮毕遭禘则禘遭 祫则祫冝攺孟冬荐享为祫享天圣元年礼官言真 宗祔庙已行吉祭冝以孟夏荐享为禘享八年又以 孟冬荐享为祫享嘉祐四年仁宗下御札曰惟祫享 之义著经礼之文大祭先王合食祖庙盛迪尝之荐 深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重兹享之废历年居 多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之判宗正 赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士 王举正等议曰大祫所以合昭穆辨尊卑必以受命 之祖居东向位本朝以太祖为受命之君然僖祖以 降四庙在上故毎遇大祫上列昭穆而虚东向今于 亲享冝如旧便礼官张洞韩维言国朝毎遇禘祫奉 别庙四后合食太庙唐郊祀志载禘祫祝自献祖至 肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也大 顺中三后配列禘祭议者非之臣谓毎室既有定配 则馀后不当参列学士孙抃等议春秋传曰大祫者 何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖故国朝百 馀年祫之曰皆升合食大中祥符中又有酌中之论 他年摄事四后皆预今曰亲祫四后见黜不亦疑于 以礼之烦耶传曰祭従先祖宗庙之礼至尊至重茍 未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼学士欧阳修吴 奎等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵 者始著并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝 禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文 扵今又有四不可淑徳章怀太宗真宗之元配而列 于元德章懿之下一也升祔之后綂以帝乐别庙之 后用以本室乐章二也升祔之后同牢而祭牲器祝 册亦綂于帝别庙诸后乃従専享三也升祔之后联 席而㘴别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈 庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙 则其尊自申而于礼无失请従礼官于是刘敝特桊 曰今群臣不务推原春秋之法而独引异代难通之 制不务将顺主上广孝之心而轻议宗庙久行之仪 欲摈隔四后使永不得合食臣切恨之夫宗庙之礼 神灵之位岂可使有后悔哉初帝春秋高议者恐帝 劳拜起礼官造此议帝微闻之及得敞䅈谓近臣曰 朕初谓礼当然茍以拜起为烦朕犹能之何惮也乃 诏别庙四后祫享如旧俟大礼毕别加讨论治平元 年有司凖画曰孟冬荐享改为祫祭按春秋闵公丧 未除而行吉禘三传讥之天圣初误通旧禘之数在 再期内按行禘祭应袷扵二年而误禘扵元年故四 十九年间九禘八祫事失于始不得而正今在大祥 内礼未应祫明年未禫亦未应禘至十月行祫祭庶 合典礼明年礼官言古者新君践阼之三年禫后祔 庙特行禘祭谓之始禘丧制必有禘祫请今年十月 行祫祭明年四月行禘祭熙宁八年有司言已尊僖 祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向位又言太庙禘 祭巳尊始祖居东向位自顺祖而下昭穆各以南北 为序自今禘祫著为定礼详定所言禘祫之义存扵 周礼春秋而不著其名行礼之年经皆无文惟公羊 传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一袷五年一禘而 郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三后二 谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之 说则曰前二后三谓二祭相去各三十月駮郑氏者 则曰三年而祫为月不足駮徐氏者则曰禘在祫前 则是三年而禘袷在禘后则是二年而祫以二说考 之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫扵太庙明年禘扵群 庙自尔之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑 氏依仿鲁礼推明王制实为有据本朝庆暦初用徐 邈说每三十月一祭熙宁八年既禘又袷此有司之 失也请今十八月而禘禘四十二月而袷庶几举礼 不繁事神不渎又言古者祼献馈食禴祠烝尝未尝 废一故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时 祭之禴秋为大祭之袷不废时祭之尝禘袷之月虽 巳大祭仍行时享以严天子崇祖宗之义又言礼不 王不禘虞夏商周之所禘其世系所出者明故所及 者远而本朝则僖祖而上谱失其传仍因旧说合群 庙之主缀食扵始祖失礼莫甚今国家世系既求其 所自出而不得则禘礼当阙英宗谓辅臣曰禘者本 以审禘祖之所自出故礼不王不禘䄅汉以后谱牒 不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也南渡以后 有祫无禘建炎二年祫享于洪州绍兴二年袷享于 温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主各设幄合 食于太庙始祖东向昭穆以次南北相向乾道三年 礼官言孟冬祫享其别庙懿莭后主祔神宗室安穆 安恭后主祔徽宗室别设其笾豆鼎爼祝辞俟酌献 祖宗位毕方诣三后位诏可庆元二年建别庙于太 庙西孟冬祫享先诣庙室行礼次诣太庙行礼仪 注嘉祐之制亲享前一曰驾诣景灵宫如南郊礼卫 士毋得迎驾呼万岁有司言诸司奉礼摄廪牺令省 牲依通礼攺定祀仪散斋四日扵别殿致斋二日扵 大庆殿一曰于太庙尚舎直殿下设小次御㘴不设 黄道褥位七室各用一太牢毎唑簠簋二㽅铏三笾 豆为后无黼扆席几出三阁瑞石篆书玉玺印青玉 环金山陈于庭别庙四后主享前五刻奉轝诣殿上 神幄合食牲乐奠拜无异仪故事七祀㓛臣无牲止 扵庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一 羊单席加褥命枢密副使张昇望告昊天上帝皇地 祗帝斋大庆殿门外降舆乘大辇至大兴殿荐享毕 斋于太庙明曰帝常服至大次改衮冕行礼毕质明 乘大辇还宫更服靴袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣 徳门肆赦行恭谢礼于诸观寺御集英殿为饮福宴 元丰二年详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有 室事焉按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出 于室㘴于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践 之礼是堂事也设饼于堂复延主入室始祖东面昭 南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事 也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位 礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之 位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之 义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位大 观四年议礼局请每大袷堂上设南面之位室中设 东面之位始祖南靣则昭穆东西相向始祖东面则 昭穆南北相向以应古义又请陈瑞物及代国之宝 舆贡物可出而陈者并令有司依嘉祐元豊诏旨凡 亲祀太庙凖此从之始祖东向议熙宁五年中书 门下请以僖祖祧迁下两制议翰林学士元绛等曰 自古受命之王皆推本而尊祖商周之契稷有㓛唐 虞之际故谓之祖若以有㓛而为祖则夏不郊鲧矣 太祖受命立亲庙而世次不可知则僖祖之为始祖 无疑矣若谓僖祖不当比契稷是使天下人不复知 尊祖而子孙得以有㓛加其祖也传曰毁庙之主陈 于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之 主蔵于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食 也请以僖祖之庙为太祖翰林学士韩维曰古昔先 王皆有基业之所起故奉以为太祖而后世王者特 起无所因故为太祖僖祖虽为高祖然仰迹㓛业未 见所因上寻世系不知所始未冝以所事契稷者奉 之且古者每庙异宫今祖宗同室而西夹室在顺祖 之右尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为 僖祖立室太祖以上祧主皆蔵之禘祫以僖祖权居 东向之位太祖顺昭穆之列而取毁庙主合食则僖 祖之尊自有所申以维之说近是而王安石以维夹 室在右为尊之言为非神宗然之安石又以僖祖为 始祖则郊祀当以配天太祖太宗则明堂当迭配帝 又疑之下礼官详定判太常张师颜等议郑玄云夏 五庙无太祖禹舆二昭二穆而已张荐云夏以禹始 封为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖 上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝 则弘农迭毁韩愈言事异商周礼従而变晋琅邪王 徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及远非为太 祖申尊祖也礼但云三昭三穆与太祖庙而七未尝 言亲庙之首必为始祖也国初张昭任彻之徒因縁 近制请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数 备六上推两世僖祖次在第三亦未可谓始祖也谨 按建隆四年亲郊崇配不及僖祖祖宗以来大祭虚 其东向斯乃已行之礼请仿周官守祧之制筑别庙 以蔵僖祖神主大祭之岁祀扵其室太庙则依旧虚 东向之位郊配则仍其旧判礼院周孟阳等言僖祖 而上世次莫知则冝以僖祖配感生帝章衡请以僖 祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖 侑感生帝而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义冯亰 欲以太祖正东向之位王安石主元绛初议遂従之 帝问配天孰従安石曰宣祖见配感生帝欲攺以僖 祖配帝然之于是请奉僖祖为始祖迁顺祖主夹室 以僖祖配感生帝绍兴五年吏部贠外郎董棻言宗 庙之祭禘祫为重事有违经戾古上不当天地神祗 之意下未合亿兆黎庶之心特出扵一时大臣好胜 之臆说而行之六十年未有知其非者正厥违误冝 始祖是为庙号非谥号也太宗嗣服庙号已定虽更 累朝世次犹近每于祫享必虚东向位以其非太祖 必不可居也迨至熙宁尊僖祖为始祖百世不迁祫 享东向而太祖常居穆位名实舛矣傥以熙宁之礼 为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之 名不正前日之失大矣今冝奉太祖神主居第一室 永为庙之始祖三年一祫则太祖正东向之位太宗 仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年 一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉则宗 庙之事尽合礼经矣高宗曰太祖开基创业始受天 命祫享冝居东向之位绍熙初吏部尚书郑侨等又 请因大行祔庙之时定宗庙万世之礼以太祖为始 祖则太宗为昭真宗为穆下至孝宗四昭四穆与太 祖之庙而九亦不废崇宁九庙之制又言王安石复 祔既祧之僖祖以为始祖又将推以配天而罢太祖 郊配孙固虑其罢配天议以僖祖权居东向既曰权 居则当厘正明矣诏従之礼部侍郎许及之言四祖 为太祖之祖所迁之主不冝蔵子孙之庙西夹室实 居太祖之右遇祫则冝于夹室前设位以昭穆于是 诏集议郑侨等又言为僖祖立别庙三祖之主皆祔 蔵则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙遇祫 则即庙而享扵礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为 可诏従之时朱熹在讲遥独入议状条其不可者四 曰凖尚书吏部牒集议四祖祧主冝有所归今详群 议虽多而皆有可疑若曰蔵之夹室则祖宗之主不 可蔵于子孙之夹室祫祭设幄于夹室之前则亦不 得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立欲蔵 之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安 特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其 实无益于太祖之尊今以太祖当曰追尊帝号之令 而默推则知今曰太祖在天之灵必有所不忍而不 敢当矣又况僖祖祧主迁扵治平不过数年神宗复 奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其 举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷 太祖如文王太宗如武王与仁宗之庙皆万世不祧 昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大 儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼 窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足 以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马 光韩维之徒皆是大贤故人所敬信而其议偶不出 此安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤 之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之说考 之则是非可判矣议既上召对熹先以所论画为啚 本贴说详尽至是出以奏陈久之光宗称善熹因乞 降出札子再令臣僚集议熹既退闻巳毁四祖庙而 迁之矣时宰臣赵汝愚既以王安石之论为非异议 者惧其轧已藉以求胜事竟不行熹遗汝愚书曰相 公以宗子入辅王室而轻纳妄议拆祖宗之庙以快 其私欲望神灵降歆垂休锡羡以永国祚得乎时太 庙殿已为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为 非所以祝延寿康之意深不然之因自劾乞夺待制 不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔 庙逾二百年而后正太祖之位

御定宋史筌卷二十一终