卷八 子夏易传 卷九 卷十

  钦定四库全书
  子夏易𫝊卷九
  周易
  说卦传第九
  昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
  昔者圣人之作易原其元而传其理也太极生两仪两仪生四象而万物兴焉夫造者之大德也幽深而无形神运而明备物得生成也故圣人扬其幽于神明而为治道之始也蓍也者神也虚而周也含其数而无太极之象也物始兆故参无以有之曰天两而形之曰地依其数而推之得四象之生成焉人理之变化焉始见者阴阳也易而变之而得其时故天道成也故圣人以之立卦乘气散化而为形用而之事曰刚柔也兼地道而成也因而重之生爻两仪分而万物作圣人为之主焉故上和顺于道德可以生而化象其阴阳也下以施布于仁义可以养而制用其柔刚也故原其始致其终穷其理而尽得天下之理静而顺其时之命而行也圣人之作易也将以顺性命之理也故立天之道曰阴与阳气之始也立地之道曰柔与刚形之变也立人之道曰仁与义德之偕也合两而后成也故兼三才而两之故易六画而成卦也阴阳者相生而为之化也未始相离也阳为君焉物之始生阳也阳始生而濳于阴也子之建也虽曰阳之生未有其位故爻之初为无其实阳之兆也阴耦也两成之有其位也其道卑焉故爻之二为阴也阴过则阳生三奇数也三而小成一卦之主也故爻之三为阳也阳变则阴生位承上也地之数也故爻之四为阴也数之积阴之变则阳生也天之数也而得其中而下富其民也故爻之五为阳也阳极则消而为阴气终则道穷也故曰无位也此天道之变阴阳相更圣人象之而分阴阳迭用刚柔故易六爻位而成文也定天地之位合二物之交通山泽之气雷风相薄而大水火相革而生重错八卦以观其所适而天下之理得矣如日月之更也如四时之代也古今往来其道一也故往者从而数之来者逆而前之是故逆数者易之智也雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以首而倡之坤以藏而成之观其㑹合之所以而象之思其爻变之道而惧之可以逆其数而违诸悔也
  帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
  帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终其显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动于下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐而布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治盖取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而后成者也故顺而求役而致养之故坤为西南之卦也兊正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兊为正西之物也乾西北地也阳之老阴薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故干为西北之物也坎者阳胎于中而阴盛于外水之卦也水幽阴之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯槁故其劳卦为北方之物也艮四时之终万物之所成止于艮也终则有始也故曰成言乎艮为东北之卦也神也者妙得其万物变化之理而为言也故圣人之治天下䏻得其为帝之道合其神用不失其终始则䏻为帝于天下而定其大位也故动万物者莫疾乎雷可以震动而肃也桡万物者莫疾乎风可以观民而行令也燥万物者莫熯乎火明其所行自竭其情敬其所履而不可乱也说万物者莫说乎泽外柔而接之中刚以济之民咸说其义润万物者莫润乎水审利以安之生货以聚之终万物始万物者莫盛乎艮限其所止则力不匮而䏻生其始也此得其一象之像也故使水火异物而相济雷风相与而益大山泽殊形而感化此其兼象之像也天地以是变化圣人以是兴作然后䏻尽成万物也
  干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
  干为马健速之物也坤为牛至顺而䏻任重也震为龙濳动而变于阴也巽为鸡体多阳轻举之物主于下也阴巽而不䏻逺也坎为豕湿处卑秽之物也离为雉阳周而明中柔而文也雉处髙洁而文焕也艮为狗外刚而䏻搏噬禁止内柔而䏻附人也兊为羊内多阳很而不䏻害物也
  干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
  干为首尊在上也坤为腹无不藏也震为足动在下也巽为股巽于下而随足也坎为耳阳明在其内也离为目阳明照于外也艮为手外刚而䏻执止也兊为口外柔而䏻说人也
  乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
  乾天也父之道也坤地也母道也二气相求气胜而男女生也干之初配坤而得长男曰震干生于坤也坤之初配干而得长女曰巽坤生于干也干之再配坤而得中男曰坎坤再配干而得中女曰离干三配坤而得少男曰艮坤三配干而得少女曰兊二气相推而八卦著矣男女之道备矣天下之情见矣
  乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
  乾为天刚健无状为万物之宗也为圎周万物也为君为父尊莫大也为玉为金至坚刚也为寒为冰气极严结而为坚也为大赤阳老赤甚也良马马之极善也老马马之极久也瘠马无肤其坚骨也驳马坚猛之至也为木果木刚物也老而为实生之本也干老阳也其道极也故健之极长极坚极老皆取象也
  坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
  坤为地地有形之大柔顺而承天也为母有生育之功也为布衣服之出也为釡熟生之因也为吝啬䏻藏也为均至柔而顺而无偏也为子母牛顺而育也为大舆䏻载也为文既形而文著矣为众阴二也民之道也纯阴故为众也为柄执而用也物由之而生本之而用也其于地也为黒至阴之色也坤有形之大也物生之本也有容藏之义焉有生化之道焉故是类者皆取象也
  震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍莨竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
  震为雷动于阴也为龙龙阴中之畜也为𤣥黄𤣥天色黄地色阳始生于阴杂而为苍色也为旉阳重而始华也为大涂刚动而上柔顺之可以纵其行也为长子初有阳也为决躁刚动之性也为苍筤竹苍色性贞坚而节上虚也为萑苇类于竹也其于马为善鸣声震于深也为馵足白足也阳明之色而在下也为作足动于下也为的颡馵足之马必的颡阳下应于上中也其于稼为反生物始生反甲而出也其健往而皆柔动而必屈也为蕃鲜下本坚强则未滋而色泽震刚下动也物之始生下之坚白皆取象也
  巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
  巽为木刚巽柔而不固可以柔曲直也为风刚巽柔柔巽刚无其体而相从也为长女阴生于初也为绳直从物之形而施其制也为工巽物之才而为器也为白素可以施众采也为长可以制为下也为进退巽于物不自执其志从时而进退也为不果巽从于物不决成也为臭膻馨从物之风巽下执其体故为臭而巳也阳也者首也而巽志于柔其体虚其精薄其道亏也故于首则寡发矣于颡则广而无容矣于目则少其精眸也为近利以刚巽柔利求少物也柔而羸刚则利三倍刚而巽柔行权可也巽而不反巽其穷也则为妄躁之兆也巽者阳巽于阴不自任其志也故可以行权而制事也故木以曲直之风以随之故可制之物从小之道皆取象也
  坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
  坎为水上下皆阴而阳在柔中刚而有信也履之以冝乘其柔顺而有功也用之失道则没溺矣水之象也为沟渎阳处两阴之闲阴深之象也为隐伏藏于阴中也为矫𫐓为弓轮二阴之柔濡之而虽刚可以屈直为曲也为加忧为心病阳心也陷于柔故加忧而心痛也为耳痛阳明在内耳也陷困于柔故耳痛也为血卦血阴类也伤于中而流血于外阳伤于血赤也其于马也为美脊阳在中也为亟心阳居内其心速也为下首柔居上也为薄蹄为曵柔在下非强行之物也其于舆为多眚本末弱不䏻坚也为通刚得中虽陷之终通也为月中阴之精而中明也为盗居阴之中阴窃之物也其于木也为坚多心中刚也故阳陷于阴也陷而终通故为陷也其于善则中善也其于病则终病也故中刚之物皆取象焉
  离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
  离为火阳盛而上下皆发也为日阳之精发于外也为电光耀为阴发于阴之外也为中女阴生于中为甲胄为戈兵外刚而为悍也其于人为大腹阴气伏于内也为乾卦阳盛而液不通于外也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟骨刚于外也其于木也为科上稿木为顚则槁中而虚也离阳盛于外故至炎之物外刚中柔之类皆取象也
  艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
  刚极髙而终止山之象也为径路小路也可止行其中也为门阙止出入之所也为果蓏少阳实止于地不得象于木果也为阍寺止守其禁止也为指䏻执止也为狗䏻守止也为鼠止于人也为黔喙之属上刚啄刚而䏻啄止其物也其于木也为坚多节刚小而生节木之坚也艮少阳生也阳得卦终于其所也䏻止而小坚者皆取象焉
  兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
  阴以居上刚得其润上润下坚泽之象也为少女三求而得也为巫柔而不正而在




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