太炎文录初编/人无我论 中华文库

　　于纵生两足之假相而以人之假名何者谓之人云何谓之人以何因縁而有此人精者则有十二縁生之说粗者则有自然洮汏之义皆略能明其故矣独至一切众生无不执持有我而欲下一定论以判决我之有无则必非浅识常言所能喻我有二种一者常人所指为我自婴儿堕地已有顺违哀乐之情乃至一期命尽无一刹那而不执有我见虽善解无我者亦随顺世俗以为言说之方便此为俱生我执属于依佗起自性者非孰习止观以至灭尽则此见必不能去固非言词所能遮拨二者邪见所指为我即与常人有异寻其界略有三事恒常之谓我坚往之谓我不可变坏之谓我质而言之则我者即自性之别名此为分别我执属于遍计所执自性者乃当以种种比量往覆征诘而破之近世惟物论者亦能知第二我执为谬而或以多种原质互相集合为言或以生理单位异于物质为言此虽能破人我乃举其所谓自性者以归诸佗种根力又堕法我之谬论先师无箸大士善破我执冣为深通然其文义奥衍或不适于时俗余虽寡昧窃闻胜义闵末俗之沈沦悲民德之堕废皆以我见缚致斯劣果曲明师说杂以已意为人无我论一首计我论者以为有有情我命者生者有养育者数取趣者如是等谛实常住此其为说由寻思观察而得之略有二因一先不思觉率尔而得有情想故二先已思觉得有能作所作故彼如是思若无我者方见五事不应遽起五有我想一见形色已惟应起形色想不应起有情想二见领纳苦乐诸心行已惟应起领受想不应起胜者劣者各种有情之想三见言说名号已惟应起言说名号想不应起支那人日本人印度人等想四见造作染净诸业已惟应起造作事业想不应起愚者智者善人恶人等想五见转识随境变迁已惟应起心识想不应起有我能见有我能取等想如上五事皆由先不思觉以瞬息闲而起五种有情之想由此先不思觉率尔乍见而起有情想故决定证知必有实我彼又作如是思若无我者不应于一切心法色法不相应法中先起思觉方得有所造作如我以眼当见诸色正见诸色已见诸色或复起心我不当见如是等用皆由我相为其前导又于善业不善业无记业等或当造作或当止息亦由思觉为先方得作用非彼五知五作等根能使如是又非依于五知等根之识能使如是亦非意识界中心所有法若触若作意若受若想等位能使如是要必有思始能造作种种事业思者云何即所谓我是故必有实我其理极成今当转诘之曰如公所说为即于所见事起有情想邪为异于所见事起有情想邪若即于所见事起有情想者公不应言即于形色等事计有有情计有我者是颠到想若异于所见事起有情想者我有形量不应道理复有胜者劣者或有支那人日本人印度人等或有愚者智者善人恶人或有能见境界能取境界等事不应道理所以者何我非形色亦非领受亦非名号亦非作业亦非心识不应与彼五蕴和合而称为我若不和合所谓我者毕竟何在又如公等所说我想为惟由此法自体起此想邪为亦由馀体起此想邪若惟由此法自体起此想者即于所见而起我想不应说此为颠到想若亦由馀体起此想者是则甲等境界反是乙等境界想之正因不应道理又如公意于无情中作有情想于有情中作无情想于甲有情中作乙有情想此想为起为不起邪若起者是则无情即是有情有情即是无情此甲有情即是彼乙有情不应道理若不起者世闲见有见石而认为虎见绳而认为蛇者亦有见彼决明蜃蛤等物而认为石子者亦有见孔子而认为阳货者公言此想不起即是遮拨见量不应道理又如公意此有情想为取见量义为取比量义邪若取见量义者惟形色领受名号作业心识五事是见量得而我非见量得不应道理若取比量义者如彼婴儿未能思度何縁率尔而起我想又今复有欲征诘者世闲造作事业为以思为本因为以我为本因若以思为本因者但是思作而非我作若以我为本因者我既常住不应更待思觉方能造作若谓思在故我在思即是我者是则无思之时即无有我不应道理又如公意造作事业之本因为常为无常邪若无常者此造作事业之本因体是变异而言我无变异不应道理若是常者即无变异既无变异即不得有所造作而言有所造作不应道理又如公意为有动作之我有所作邪为无动作之我有所作邪若有动作之我能有所作者我既是常动即常动作亦常作不应有时不作有时而作若无动作之我有所作者无动作性而有所作不应道理又如公意为有因故我有所作为无因邪若有因者此我应由馀因策发方有所作是则于我之上复立一我不应道理若无因者应一切时作一切事不应道理又如公意此我为依自故能有所作为依佗故能有所作若依自者此我既常而自作生灭病苦杂染等事不应道理若依佗者我有所依则已失其我性既非绝对而能常住不应道理又如公意为即于形色领受名号作业心识五蕴施说有我为于五蕴之中施设有我为于五蕴之外复指馀处施设有我为不属于此五蕴施设有我邪若即于五蕴施设我者是我与五蕴无有差别而计有我谛实常住不应道理若于五蕴中者此我为常为无常邪若是常者常住之我为诸苦乐之所损益不应道理若无损益而起染净诸业不应道理若不起染净诸业者应此五蕴毕竟不起又应不由功用我常解脱若无常者离此五蕴之外何处得有生住异灭相续流转诸法又于此灭坏后于佗处不作而得有大过失亦不应理若于五蕴之外复指馀处者公所计我应是无为不应道理若不属于此五蕴者我一切时应无染污又我与身不应相属此不应理又如公意所计之我为即见者相为离见者相若即见者相者为即于见假立此见者相为离于见别立此见者相若即于见假立此见者相是则见者与见应无分别而立我为见者不应道理若离于见别立此见者相即彼见法为是我所造成之业为是我所执持之器若是我所造成之业者假令我如种子而见如干茎华叶种子既是无常我亦应是无常假令我如陶师而见如专瓦瓶瓯陶师之名本是假立我亦应是假立而言此我是常是实不应道理假令我如木人中有机关而见如歌舞等事机关木人亦是无常假立此亦如前不应道理假令我如大地而见如动植等物大地亦有成亏灭坏不应见为常住又所计我无如大地显了作业故不应理何以故见见大地所作业用显了可得谓持万物令有依止我无是业显了可得故假令我如虚空而见如一切色相彼虚空者本非实有惟于色相不在之处而假立为虚空是则见是实有我是假立而计我为谛实不应道理又彼虚空虽是假有然有业用分明可得谓因有虚空故一切万物得起往来屈伸等业而我望于见不能有此业用是故以见为我所造成之业不应道理若是我所执持之器者假令此见如彼钩刀有刈禾用而离于钩刀之外馀物非无能断业用今离此见更无馀物有了视用不应道理假令此见如彼炽火有烧物用见见世闲诸火虽无用火之人而火自能烧物以火例见虽无用见之我而见亦能了物复计有我不应道理若离于见别立此见者相则所计我相乖一切量不应道理又公所计之我为与染净相应而有染净为不与染净相应而有染净邪若与染净相应而有染净者如彼湖水有时点污有时清洁即彼湖水虽无有我而说有染净相应如于外物内身亦尔虽无有我染净义成是故计我不应道理若不与染净相应而有染净者离染净相我有染净不应道理又公所计之我为与流转相相应而有流转止息为不与流转相相应而有流转止息邪若与流转相相应而有流转止息者世闲见有五种流转相可得一曰有因二曰可生三曰可灭四曰展转相续生起五曰有变异如彼流水灯熖车轮等物有此流转作用而彼诸物虽无有我亦能流转及能止息何必于此假设丈夫之身而横计有我为若不与彼相相应而有流转止息者则所计我无流转相而有流转止息不应道理又公所计之我为由境界所生苦乐及彼思业烦恼诸行之所变异说为受者作者及解脱者为不由彼变异说为受者等邪若由彼变异者是即诸行是受者作者及解脱者何须设我设是我者我应无常不应道理若不由彼变异者我无变异而是受者作者及解脱者不应道理又如公意为惟于我说为作者为亦于馀法为作者若惟于我何故根识不具即不能作若亦于馀法是即说根识为作者徒分别我不应道理又如公意为惟因我而建立我为亦因馀法而建立我若惟因我世闲不应于假说丈夫之身而立农牧工商等号若亦因馀法者是则惟于种种行相假说有我何须更执别有我为何以故诸世闲人惟于假说丈夫之身起有情想立有情名及说自佗有差别故又如公意计我之见为善为不善邪若是善者何故极愚痴人深起我见不由方便率尔而起能令众生怖畏解脱又能增长诸恶过失不应道理若不善者不应说正及非颠倒若是邪倒所计之我体是实有不应道理又如公意无我之见为善为不善邪若言是善于彼常住实有我上见无有我而是善性非颠倒计不应道理若言不善而此无我之见要由精勤方便方能生起宣说无我能今众生不怖解脱如实对治一切过恶不应道理又如公意为即我性自计有我为由我见邪若即我性自计有我者应一切时无无我想若由我见者虽无实我由我见力故于诸行中妄谓有我是故定计实有我者不应道理如是不觉为先而起我想故思觉为先方有造作故于五蕴中假施设故由于彼相安立为有故建立杂染及清净故建立流转及止息故假立受者作者解脱者故施设有作者故施设言说故施设见故计有实我皆不应理如上所说遍计所执之我业已瓦解虽然人莫不有我见此不待邪执而后得之则所谓依佗起之我者虽是幻有要必依于真相譬如长虹虽非实物亦必依于日光水气而后见形此日光水气是真此虹是幻所谓我者亦复如是昔人惟以五蕴为真仍堕法执又况五蕴各分别自成聚岂无一物以统辖之者故自阿赖耶识建立以后乃知我相所依即此根本臧识此识含臧万有一切见相皆属此识枝条而未尝自指为我于是与此阿赖耶识展转为縁者名为意根亦名为末耶识念念执此阿赖耶识以为自我此不必有多证据即以人之自杀者观之亦可知已夫自杀者或以感受痛苦迫不欲生而其所以趣死者亦谓欲解我之痛苦耳假使其人执箸形体以为我则其所以救我者乃适为自亡其我之道此人情所必无也然则自杀者之居心必不以形体为我而别有所谓我者断可知矣阿赖耶识之名虽非人所尽知而执此阿赖耶识之相即以为我者则为人所尽有自杀者所执之我亦即此阿赖耶识耳上之至于学者希腊有斯多牙派哲学印度有投灰坠岩各种外道皆以自杀为极其意亦谓我为世界所缚以致一切举动皆不自由故惟自杀以求解脱然后成为完全自由之我若执此形体为我者则欲使我脱世界之缚而其我亦已无存彼辈处心亦必不尔明其所谓我者亦此幻形为我之阿赖耶识而已此方古志本有克已复礼为仁之说儒者优柔故孔子专以循礼解之推其本意实未止此传曰克者何能也何能也能杀也是则克已云者谓能杀已云尔仓颉作字我字从手手即古文杀字推此而克已之训豁然箸明夫使执此形体以为我礼云仁云皆依我起我既消灭而何礼与仁之云云故知其所谓我者亦即阿赖耶识彼虽不了此识而未尝不知识所幻变之我其意固云仁者我之实性形体虽亡而我不亡故仁得依之而起此数子者或以求解忧愁而死或以求脱尘网而死或以求证实性而死自无我之说观之则前一为痴后二为慢然我之不在根身与我之不在名色则借此可以证知如是阿赖耶识幻作我相之义乃人人可晓矣难者曰见见世闲自杀之事恒少而营生卒岁者多毁伤一体残破寸肌则无不宛转顾惜者而谓世人不执形体为我无乃以少数蔽多数邪荅曰知我与我所之说则斯疑易破矣自八识六根以至一毛一孔属于内界者假说为我自眷属衣食金钱田园以至一切可以摄取受用之物属于外界者为我所而我与我所又非一成不变也若由外界以望内界则外界为我所而内界惟称为我若由内界以望冣内之界则根识形体亦为我所而惟阿赖耶识可称为我除少数自杀之人其馀营生卒岁者凡摄取受用之物偶有损伤犹悲悼不能自已而况内界之根识形体乎彼以摄取受用之我所胶箸于我而不能舍损及我所即无异损及于我如人以木紧裹其身铁椎击木身亦随痛此所以宛转顾惜也人亦有言百骸调适忽忘我身四肢弦缓摄养乖方微加针艾即知有我是故安闲鲜忧之日我与我所殽杂难分必至自杀而后见此阿赖耶识幻技所成单纯之我此无所致疑者也难者曰人之爱我所也恒不如其爱我而悲愤自杀者多由我所被损而为之非由我自被损而为之又世人之于我所亦有不爱直接于我之妙欲而惟爱闲接于我之金钱者此又何也荅曰此正见其爱我非爱我所也若我所与我绝不相附则不成我所之名如北极之海冰于我何与言我所者则既有摄取受用矣所摄取受用者为我所能摄取受用者为我能所互纽结不可解久之而丧其所者亦即自病其能故世之悲愤自杀者非以丧所而为之正以病能而为之也若夫同此我所而其中复有疏远邻近之分如五妙欲可直接者则为邻近我所如彼金钱但闲接者则为疏远我所人何以有爱箸疏远而舍弃邻近者则亦以爱我之故观世之悭夫率以艰难无逸而致富厚则不肯恣用金钱以易妙欲若夫膏粱之子生而多金乘坚策肥自快其意则亦不欲遏绝妙欲以聚金钱所以者何前之得富以劳力而后之得富则不以劳力故但就我所言之则金钱为疏远妙欲为邻近而以劳力较之妙欲则劳力尤为邻近妙欲自外至为境界受劳力自内发为自性受人必不以邻近易疏远亦必不以自性易境界故悭夫之弃彼而爱此者非不辨我所之亲疏正其爱我之至耳昔巍征论梁武帝云夫人之大欲在乎饮食男女至于轩冕殿堂非有切身之急高祖屏除嗜欲眷恋轩冕得其所难而滞于所易可谓神有所不达智有所不通矣由今论之则亦易解梁武之于轩冕殿堂也以劳力而得之而其于饮食男女也则不以劳力而得之弃彼则如敝屣守此则如金城由自爱我之劳力而不暇辨我所之邻近疏远也奚足怪乎非独如是虽父母之爱其子也亦其爱我之深非专以子为我所而爱之也夫人类既同情而肖貌何以自爱其儿甚于邻之赤子若云少小相依其情冣昵者此亦一增上縁乃何以兄弟之相爱也必不如父母之于其子而父之于子也又不如母之矜怜独甚者凡诸兄弟不必以劳力而得之父之于子以劳力而得之母之于子则复以种种痛苦之劳力而得之以其爱我之深而我能之被于我所者亦以是甚爱之也母之得子也以劳力而子之得母也非劳力故世闲之慈母恒多而孝子恒少者亦以是故然则能证无我而世闲始有平等之大慈矣若如上我为幻有而阿赖耶识为真即此阿赖耶识亦名为如来臧特以清净杂染之分异其名相据实言之正犹金与指环两无差别而又不可与世俗言灵魂者并为一谈灵魂为东西所共许原其本义特蠢尔呼吸之名婆罗门之阿德门亦即指此其与阿赖耶识之异相亦近人所能言至阿赖耶识为情界器界之本非局限于一人后由末那执箸乃成我相而灵魂乃个人所独有此其分齐绝殊不得无辨若阿赖耶识局在体中则虽以百千妙语成立无我不过言词之异同而实已暗认有我矣若夫释尊既立无我而又成立轮回近世斯迭韦氏以为二者互触故不得不说羯磨縁生以为调和之术姊崎正治亦宗其说此实浅于解义者无我之与轮回非特不互相抵触而适足以相成所以者何恒常之谓我坚住之谓我不可变坏之谓我若其有我则必不流转以就轮回故涅槃之说惟佛有常乐我净正惟无我乃轮回于六趣耳若不解我之名义非特无我与轮回相触即无我与羯磨亦不得不云自相违戾所以者何一切行业由我而起我既实无彼羯磨亦何所依止纵说十二缘生而与所缘相对者不可无此能縁如猿狙縁树蜗牛縁壁树与壁者为其所縁然不得无猿狙蜗牛为其能縁之体若无我者则縁生亦不可成虽说因果而果待于因因复待因展转相推亦有无穷之过惟知内典所遮之我与寻常言我有殊然后知无我者即轮回之正因初不待建立馀法以补苴其缺也若依佗起之我则为常人所共喻者我非妙有故不同于圆成我非断无故不同于遍计遍计所执之我本是绝无与空华石女儿同例依佗起之我则非无量方便不能摧其种子无性论师摄论释曰于此正法中信解无我者虽恒厌逆分别我见然有俱生我见随缚此于何处谓彼但于阿赖耶识率尔闻声便执内我惊畏生故由此证知俱生我见亦有次第增长一者我相二者我名三者后起氏族名字代表我者而氏族名字既起于我相我名上复生一增益执如有人名徐长卿若于梦中闻呼徐长卿声即易惊觉非闻呼王不留行声而易惊觉若于觉时闻说徐长卿声即易审谛非闻说王不留行声而易审谛然试取此徐长卿字一一剖析于字体中于音声中于义理中何处有我何处得与我相相应又试取彼王不留行字剖析如前何处有佗人之我何处得与佗人之我相相应然而惊觉审谛彼此有殊虽仲尼墨翟辈倡说无我于此犹与常人不异则知依佗起之我其难破为冣甚矣必依佗起之我相断灭无馀而圆成实自性赫然显见当尔所时始可说有无我之我先师尝箸此说于显扬论成空品云空性无有二相一非有相二我无故〈人我法我〉二非无相二无我有故何以故此二我无即是二无我有此二无我有即是二我无故〈案自来执箸有无者不岀四句一有句二无句三非有非无句四亦有亦无句惟此能远离四过其句云何日无而有〉余前作建立宗教论内地同志或谓佛书梵语暗昧难解不甚适于众生余复自检梵语译音之字大略无几若阿赖耶之为臧末那之为染污奢摩佗之为止此略读书者所共晓故下笔亦多随意其馀固汉语耳古德译义或有参差悉以奘公为正法相宗名词深细固非人人尽晓有时亦或加注其可以通俗语相代者随分增移颇自矝慎窃以报章之作普示国民震且虽衰硕学肤敏之士犹不遽绝一二名词岂遂为其障碍若欲取谐时俗则非独内典为然即佗书亦多难解者苟取便宐失其本义所不为也〈如日本邨上专精欲改因明之喻体喻依为理喻事喻较诸原文殊易了解不知喻体本非是喻今以理喻为名翩其反矣〉至所以提倡佛学者则自有说民德衰颓于今为甚姬孔遗言无复挽回之力即理学亦不足以持世且学说日新智慧增长而主张竞争者流入害为正法论主张功利者流入顺世外道论恶慧既深道德日败矫毙者乃憬然于宗教之不可泯绝而崇拜天神既近卑鄙归依净土亦非丈夫干志之事〈十住毗婆沙论既言之〉至欲步趣东土使比丠纳妇食肉戒行既亡尚何足为轨范乎自非法相之理华严之行必不能制恶见而清污俗若夫春秋遗训颜戴绪言于社会制裁则有力以言道德则才足以相辅使无大乘以为维纲则春秋亦摩拏法典颜戴亦顺世外道也拳拳之心独在此耳至如谭氏仁学之说拉杂失伦有同梦寱则非所敢闻矣