大庄严论经/卷二 中华文库

大庄严论经卷第二

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（四）

复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。

我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：

“往古诸王等，　　积宝求名称，

　聚会诸宾客，　　出宝自矜高。

　舍位命终时，　　捐宝而独往，

　唯有善恶业，　　随身不舍离。

　譬如蜂作蜜，　　他得自不获，

　财宝亦如是，　　资他无随己。

　往昔诸国王，　　为宝之所诳，

　储积已待他，　　无一随己者。

　吾今当自为，　　必使宝随己，

　唯佛福田中，　　造作诸功德，

　随己至后世，　　善报不朽灭。

　临当命终时，　　一切皆舍离，

　举宫室亲爱，　　大臣诸猛将，

　悲恋送亡者，　　至冢则还家。

　象马宝辇舆，　　珍玩及库藏，

　人民诸城郭，　　园苑快乐处，

　飘然独舍逝，　　都无随从者。”

王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折髀故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：“咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。”即说偈言：

“怪哉甚愚痴，　　无智造大恶，

　如人畏杖捶，　　返受于斩害。

　畏于贫穷苦，　　兴此狂愚意，

　不安少贫乏，　　长受无穷厄。”

尔时一臣闻是偈已，即白王言：“如王所说，真实不虚。”即说偈言：

“塔为人中宝，　　愚痴辄盗窃，

　斯人无量劫，　　不得值三宝。

　如昔有一人，　　信心欢喜故，

　耳上须曼花，　　以用奉佛塔，

　人天百亿劫，　　极受大快乐。

　十力世尊塔，　　盗宝而自营，

　以是业缘故，　　沉没于地狱。”

复有一臣怀忿而言：“如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。”王告臣言：“莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言：

“此人已毁行，　　宜速拔济之，

　我当赐财宝，　　令忏悔修福，

　使其得免离，　　将来大苦难。

　我当与钱财，　　使彼供养佛，

　若彼不向佛，　　罪过终不灭。

　如人因地跌，　　还扶而得起，

　因佛获过罪，　　亦因佛而灭。”

时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：“今者大王！若非佛法中调顺之人，计我愆罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：“大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。”即说偈言：

“世间称真济，　　此名实不虚，

　我今蒙救拔，　　知实真济义。

　世间皆炽然，　　多诸郁蒸恼，

　慈悲清凉月，　　照除热恼苦。

　如来在世时，　　于旷野鬼所，

　拔济首长者，　　是事未为难。

　于今涅槃后，　　遗法济危厄，

　令我脱苦恼，　　是乃为甚难。

　云何世工匠，　　奇巧合圣心，

　图像举右手，　　示作安慰相，

　怖者睹之已，　　尚能除恐惧，

　况佛在世时，　　所济甚弘多，

　今遭大苦厄，　　形像免济我。”

（五）

复次，夫少欲者，虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲。

我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：“汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？”优婆塞言：“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门：“汝今苦行为何所求？”婆罗门曰：“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言：“此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。”即说偈言：

“所谓少欲者，　　非必恶衣食，

　无诸资生具，　　以之为少欲。

　此人于今者，　　心如大河海，

　贪求无厌足，　　云何名少欲？

　今修此苦行，　　贪渴五欲故，

　此人实虚伪，　　诈现少欲相，

　为贪故自苦，　　实非少欲者。”

说是偈已，优婆塞复作是言：“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪著乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。”即说偈言：

“若以无衣食，　　裸形尼干等，

　造作诸勤苦，　　以为苦行者；

　饿鬼及畜生，　　贫穷诸衰恼，

　斯等处艰难，　　亦应名苦行。

　彼人亦如是，　　徒为自疲劳，

　形虽作苦行，　　而心怀贪著，

　希求无厌足，　　不名为少欲。

　虽复具众物，　　心无所染著，

　修行乐圣道，　　是乃名少欲。

　譬如诸农夫，　　以谷种田中，

　贪收多果实，　　不名为少欲。

　身如恶痈疮，　　将适须众具，

　意求于道故，　　是名少欲者。

　为治恶痈疮，　　少受资生具，

　心不贪后有，　　是真名少欲。

　心意不谄曲，　　亦不求名利，

　虽有资生具，　　名闻具实德，

　能有如斯事，　　是乃真少欲。”

（六）

复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。

我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生㤭慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：

“以杖置日中，　　竖卧俱无影，

　执杖倚亚者，　　其影则脩长。

　彼人亦如是，　　亲踈宜得中，

　令渐通泰已，　　然后为说法。

“此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：“汝今何故举手向日，卧灰土上裸形啖草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？”婆罗门答曰：“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言：“汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟：“我今化彼正是其时。”作是念已，化为一羊系著其边，婆罗门问比丘言：“汝为索肉，今在何处？”比丘答言：“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言：“我宁杀羊而食肉耶？”于是比丘说偈答言：

“汝今怜一羊，　　犹尚不欲杀，

　后若为国王，　　牛羊与猪豕，

　鸡犬及野兽，　　杀害无有量，

　汝在御座上，　　厨宰供汝食。

　汝若瞋恚时，　　当言斩彼头，

　或言截手足，　　又时教挑目。

　汝今怜一羊，　　方欲多杀害，

　若实有悲心，　　宜舍求王意。

　如人临刑戮，　　畏苦多饮酒，

　华林极敷荣，　　猛火将欲焚。

　又如著金锁，　　虽好能系缚，

　王位亦如是，　　恒有恐惧心。

　威力诸侍从，　　庄严以珍宝，

　不见后过患，　　凡夫贪愿求。

　既得造诸恶，　　坠堕三恶道，

　如蛾贪火色，　　投中自燋灭。

　虽有五欲乐，　　名称普闻知，

　恒多怀恐惧，　　忧苦患极深。

　犹如捉毒蛇，　　逆风持炬火，

　不舍危害至，　　亦如临死苦。

　王者游出时，　　顶上戴天冠，

　众宝自璎珞，　　上妙庄严服，

　名马众宝车，　　乘之出游巡，

　道从数百千，　　威势极炽盛。

　若有寇敌时，　　宝铠自严身，

　胜则多杀害，　　负则失身命。

　妙香以涂身，　　上服以香熏，

　所食诸肴膳，　　百味恣其口。

　所须皆随意，　　无有违逆者，

　行来若坐卧，　　举动悉疑畏。

　亲友亦不信，　　虽复为亲友，

　恒有危惧心，　　云何名为乐？

　如鱼吞钩饵，　　如蜜涂利刀，

　亦如网罗摾，　　鱼兽贪其味。

　不见后苦患，　　贵富亦如是，

　终受地狱苦，　　地狱垣墙壁，

　屋地皆炽然，　　罪人在其中，

　火出自烧身，　　受苦无有量。

　汝当自思惟，　　所为乐既少，

　众苦患甚多，　　是故应念苦。

　莫求贵自在，　　舍汝愿求心，

　唯有求解脱，　　众苦悉消除。”

婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：“尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言：

“善意巧方便，　　明智能观察，

　为我除邪愿，　　示导正真路。

　善友当如是，　　世间所称赞，

　常应近是友，　　无有诤恼患。

　善导我心意，　　回邪入正道，

　示我善恶相，　　令得于解脱。”

（七）

复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。

我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居馀处。有人见已而语之言：“汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？”此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：“汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。”即说偈言：

“汝今应勤拔，　　心中深毒刺，

　宜以利智刀，　　割断贪瞋棘。

　贪瞋深著人，　　世世不可祛，

　愚小诸邪见，　　不识正真道。

　苦身卧棘刺，　　以苦欲离苦，

　人见卧棘刺，　　无不远逃避。

　唯汝于斯苦，　　抱持不放舍，

　我见如此事，　　乃知有邪正。

　是故重自归，　　十力之世尊，

　大悲拔众苦，　　开示正道者，

　涉彼邪径众，　　导以八正道。

　外道邪见等，　　为苦所欺诳，

　极为信着苦，　　流转无穷已。

　诸有智慧者，　　见此倍增信，

　外道甚愚惑，　　苦尽得解脱。

　出世大仙说，　　众具悉备足，

　得修八正道，　　修道故解脱。

　以是故当知，　　安乐获解脱，

　非如汝外道，　　受苦得涅槃。

　依心故造作，　　善恶等诸业，

　汝当伏心意，　　何故横苦身？

　身为众结使，　　妄修种种苦，

　是苦修道者，　　地狱应是道。

　然此地狱中，　　斩截及粪屎，

　炽然烧炙等，　　具受众苦毒。

　彼虽受诸苦，　　不得名苦行，

　智慧祛三业，　　垢秽皆消除。

　释迦文佛教，　　教诸一切人，

　应求天甘露，　　又宣说止观，

　亦庄餝智慧，　　是名真苦行。

　何用徒劳身？　　造作无益苦，

　此苦甚长远，　　深广无崖限。

　譬如有恶子，　　不得其孝养，

　但作诸罪累，　　由彼受众苦。”

　是时彼外道，　　而作如是言：

“诸仙修苦行，　　亦复得生天。”

　优婆塞说偈，　　而答于彼言：

“诸仙生天上，　　非因卧棘刺，

　由施戒实语，　　而得生天上，

　汝虽作苦行，　　都无有利益。

　犹如春农夫，　　不下于种子，

　至秋无果实，　　而可得收获。

　汝等亦如是，　　不种善根子，

　但修诸苦行，　　毕竟无所获。

　夫欲修道者，　　当资于此身，

　以美味饮食，　　充足于躯命。

　气力既充溢，　　能修戒定慧，

　断食甚饥渴，　　身心俱扰恼。

　不令心专定，　　云何获圣果？

　虽复食肴膳，　　不贪著美味，

　但为戒实语，　　施忍及禅定，

　斯等为种子，　　能获善果报。

　身虽受饥渴，　　而心望美味，

　因时尚不甘，　　况当获美果？

　若有残害心，　　使他生畏怖；

　若除残害心，　　能施无畏者，

　是则名行法。　　若复生残害，

　称之为非法。　　美味充足者，

　终无害他意，　　以无害心故，

　无有损于彼，　　设起大慈心，

　然得大善果。　　汝虽行自饿，

　饥渴而睡眠，　　亦复无益事。”

　外道作是言：　　“如汝起慈心，

　不必能利益，　　而得大果报。

　自饿而睡眠，　　其事亦如是，

　虽无益于彼，　　亦得善果报。”

　优婆塞答言：　　“慈心除瞋害，

　以除瞋害故，　　能获善果报。

　汝法作苦行，　　增长于瞋故，

　便起身口恶，　　云何得善果？

　慈心则不尔，　　若起慈心时，

　能除灭瞋害；　　以无瞋害故，

　则起身口善。　　无益而苦行，

　云何同慈善？　　譬如师子吼，

　诸兽无在前；　　如来无碍辩，

　其事亦如是，　　一切诸外道，

　无敢抗对者。　　说法摧外道，

　默然无酬答。”

（八）

复次，夫身口业不能自在，要由于意。

我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在鏊。此婆罗门常著缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：“汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：“恶剃发者！何者可炙？”比丘尼言：“汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？”即说偈言：

“心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，

　无所增益。　　譬如师子，　　有人或以，

　弓箭瓦石，　　而打射之。　　而彼师子，

　逐逐彼人。　　譬如痴犬，　　有人打掷，

　便逐瓦石，　　不知寻本。　　言师子者，

　喻智慧人，　　能求其本，　　而灭烦恼。

　言痴犬者，　　即是外道，　　五热炙身，

　不识心本。”　　婆罗门言：　　“何名炙心？”

　比丘尼言：　　“四谛之智，　　如四火聚，

　修道如日。　　夫智慧者，　　以四谛火，

　修道净日，　　以此五法，　　而炙其心。

　而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？

　若欲苦者，　　当苦于彼，　　能苦身本。

　行来坐卧，　　非身所为，　　但为心使；

　若非身作，　　过在于心，　　何故苦身？

　心若离身，　　身如木石。　　是以智者，

　宜责其心，　　不应苦身。　　又汝以此，

　五热炙身，　　以为苦行，　　而得道者；

　地狱众生，　　受苦无量，　　种种楚毒，

　亦应得道。”　　婆罗门曰：　　“为此苦行，

　发心造作，　　得名修道；　　地狱众生，

　逼迫受苦，　　是故不应，　　说言修道。”

　比丘尼曰：　　“若自发心，　　而得福者，

　小儿把火，　　亦应得福，　　然实不得。

　以是推之，　　汝之所作，　　五热炙身，

　亦无有福。”　　婆罗门曰：　　“婴孩小儿，

　无有智慧，　　是以无福。　　我有智慧，

　造作如此，　　五热炙身，　　是故有福。”

　比丘尼言：　　“若以有智，　　修于苦行，

　便有福者；　　采真珠人，　　刺身出血，

　珠乃可得，　　亦应有福。”　　婆罗门曰：

“以贪心故，　　虽复出血，　　不名为福。”

　比丘尼言：　　“汝为苦行，　　贪天上乐，

　亦应无福。　　若以贪求，　　无果报者，

　游猎之人，　　不应得报。　　若使鱼猎，

　不得报者，　　汝今为此，　　苦行之事，

　亦不应得，　　天上乐报。　　汝今何故，

　身心回转，　　欲以苦行，　　得于天乐？

　我佛法中，　　无有如斯，　　五热炙身，

　受苦行法，　　得彼天乐。　　欲得天乐，

　修实语等，　　诸善功德，　　虽复贪怖，

　得生天乐。　　譬如服药，　　或贪或怖，

　既服之已，　　药力必行。　　若住实语，

　诸功德者，　　或贪或怖，　　必得天乐。”

　时婆罗门，　　辞穷理屈，　　不能加报，

　默然而住。　　时左右人，　　于佛法中，

　生清净信，　　深乐正法。　　各相谓言：

“善哉佛法，　　有大智力，　　甚深难测。

　外道之智，　　极为浅薄。　　譬如爆火，

　若触人身，　　人无不畏。　　佛法爆火，

　亦复如是，　　触婆罗门，　　能令其怖。

　我等今者，　　得闻佛法，　　善胜之论，

　咸应归向，　　佛涅槃处，　　恭敬礼拜，

　南无世尊，　　音声善柔，　　敷演说法。

　女人智浅，　　饮佛甘露，　　能大众中，

　说法无畏。　　谁于佛语，　　而不恭敬？

　斯比丘尼，　　智慧微浅，　　能用灭结，

　牟尼尊语。　　犹故能令，　　此婆罗门，

　不能加报，　　默然而住。”

（九）

复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪著。

我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言：“何时见此？”比丘答言：“今日始见。”优婆塞言：“我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被谪罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。”即说偈言：

“我见是宝来，　　历年甚久远，

　此宝毒螫害，　　剧彼黑毒蛇。

　是故于此宝，　　都无有贪心，

　观之如毒蛇，　　不生财宝想。

　系闭被谪罚，　　或时至死亡，

　一切诸灾害，　　皆由是宝生。

　能招种种苦，　　为害甚可怖，

　故我于宝所，　　不生贪近想。

　群生迷著宝，　　谓之为珍玩，

　宝是危害物，　　妄生安善想，

　有如斯过患，　　何用是宝为？

　如是脓污身，　　趣自支躯命，

　会当舍败灭，　　何用珍宝为？

　譬如火投薪，　　无有厌足时，

　人心亦如是，　　希求无厌足。

　汝若怜愍我，　　教我少欲法，

　云何以财宝，　　而以见示语？

　夫少欲知足，　　能生大利乐；

　若其多欲者，　　诸根恒散乱，

　贪求无厌足，　　希望增苦恼。

　然此多欲人，　　常生于欲想，

　贪利无有极，　　如摩竭鱼口。

　而彼少欲人，　　无贪求苦故，

　心恒怀悦豫，　　欢庆同节会。”

时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：“善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。”比丘言：“汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有馀食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：‘今有馀食，汝能食不？’一比丘言：‘如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而啖之耶？’一比丘言：‘如来世尊所有馀食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？’于时世尊赞不食者：‘善哉比丘！能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语，食佛馀食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。”即说偈言：

“欲得法利者，　　应当解少欲，

　如此少欲法，　　圣庄严璎珞。

　今世除重担，　　无忧而快乐，

　乃是大涅槃，　　宅室之初门。

　关制魔军众，　　要防之隘路，

　度于魔境界，　　无上之印封。

　持戒如巨海，　　少欲如海潮，

　能为众功德，　　密致之覆盖，

　贪求疲劳者，　　憩驾止息处。

　亲近少欲者，　　如似[(壳-一)/牛]牛乳，

　酪酥醍醐等，　　因之而得出，

　少欲亦如是，　　出生诸功德。

　能展手施者，　　此手名严胜，

　受者能缩手，　　严胜复过彼。

　若人言施与，　　是语价难量，

　受者言我足，　　难量复过彼。

　若欲得法者，　　应亲近少欲，

　十力说少欲，　　即是圣种法。

　少欲无财物，　　增长戒闻慧，

　如此少欲法，　　出家之法食。

　虽有渴爱等，　　终不能扰恼，

　且置后世乐，　　现在获安隐。”

（一○）

复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。

我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：

“无病第一利，　　知足第一富，

　善友第一亲，　　涅槃第一乐。”

时优婆塞说偈已语彼人言：“如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？”复说偈言：

“虽有诸珍宝，　　丰饶资生具，

　不信三宝者，　　说彼最贫穷。

　虽无诸珍宝，　　及以资生具，

　能信三宝者，　　是名第一富。

　我今敬三宝，　　以信为珍玩，

　汝以何因缘，　　说我为贫穷？

　帝释毗沙门，　　虽富众珍宝，

　如其布施时，　　不能一切舍。

　我心爱知足，　　于诸财宝物，

　无有贪着意，　　一切悉能舍。

　富贵者库藏，　　多有众珍宝，

　水火及盗贼，　　悉皆能侵夺。

　彼若丧失时，　　则生大苦恼，

　良医及妙药，　　不能治彼苦。

　我以信为宝，　　无能侵夺者，

　心意坦然乐，　　无诸忧患苦。”

说是偈已复作是言：“是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：“自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪著故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。”而说偈言：

“因有信心故，　　则不造诸恶，

　一切诸功德，　　以信为使命。

　信亦如河箭，　　驶流甚迅速，

　能令于心意，　　速疾至善法。

　谁有多财宝，　　能胜信巨富？

　虽有财富者，　　失财则贫穷，

　若其命终时，　　舍之而独逝。

　无随至后世，　　信财不丧失，

　恒常自随逐，　　累劫受快乐。

　世人积财宝，　　能生彼贪欲，

　信财则不尔，　　见则生欢喜。

　于诸财宝中，　　信财最为上，

　显示此义者，　　牟尼之所说。

　是故我非贫，　　信财最为胜，

　馀者不名财，　　唯信是实财。

　以信布施者，　　财物得增长，

　不信施彼者，　　果报转鲜少。”

大庄严论经卷第二