卷第四 大般涅槃经
卷第五
卷第六 

如来性品第四之二

  尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语无有密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月处空显露。清净无翳人皆睹见。如来之言亦复如是。开发显露清净无翳。愚人不解谓之秘藏。智者了达则不名藏。善男子。譬如有人多积金银至无量亿。其心悭悋不肯惠施拯济贫穷。如是积聚乃名秘藏。如来不尔于无边劫积聚无量妙法珍宝。心无悭悋常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏。善男子譬如有人身根不具。或无一目一手一足。以羞耻故不令人见。人不见故名为秘藏。如来不尔所有正法具足无缺令人睹见。云何当言如来秘藏。善男子。譬如贫人多负人财。怖畏债主隐不欲现故名为藏。如来不尔不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故。恒于众生生一子想。而为演说无上法故。善男子。譬如长者多有财宝。唯有一子心甚爱重情无舍离。所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。善男子。如世间人以男女根丑陋鄙恶。以衣覆蔽故名为藏。如来不尔永断此根。以无根故无所覆藏。善男子。如婆罗门所有语论。终不欲令刹利毗舍首陀等闻。何以故。以此论中有过恶故。如来正法则不如是。初中后善。是故不得名为秘藏。善男子。譬如长者唯有一子。心常忆念怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成寻便将还。以爱念故昼夜殷勤教其半字。而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿即时能得了知毗伽罗论不。不也世尊。如是长者于是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不为说。不以秘故悋而不说。所以者何。若有嫉妒秘悋之心乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妒悭悋乃名为藏。如来无有瞋心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大长者谓如来也。所言一子者谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经。毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子。如彼长者子既长大堪任读学。若不为说毗伽罗论可名为藏若诸声闻有堪任力。能受大乘毗伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已。次为演说毗伽罗论。我今亦尔。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毗伽罗论。所谓如来常存不变。

  复次善男子。譬如夏月兴大云雷降注大雨。令诸农夫下种之者多获果实。不下种者无所克获。无所获者非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我今如来亦复如是。降大法雨大涅槃经。若诸众生种善子者得慧芽果。无善子者则无所获。无所获者非如来咎。然佛如来实无所藏。迦叶复言。我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论。谓佛如来常存不变。是义不然。何以故。佛昔说偈。

   諸佛與緣覺  及以弟子眾
   猶捨無常身  何況諸凡夫

  今者乃说常存无变。是义云何。佛言。善男子。我为一切声闻弟子。教半字故而说是偈。善男子。波斯匿王其母命终悲号恋慕不能自胜来至我所。我即问言。大王。何故悲苦懊恼乃至于此。王言。世尊。国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国象马七珍及以身命悉以赏之。我复语言。大王。且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身况复凡夫。善男子。我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落。

  迦叶复言。如佛所说。

   無所聚積  於食知足  如鳥飛空  跡不可尋

  是义云何。世尊。于此众中谁得名为无所积聚。谁复得名于食知足。谁行于空迹不可寻。而此去者为至何方。佛言迦叶。夫积聚者名曰财宝。善男子。积聚有二种。一者有为。二者无为。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦有二种。有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢非法之物库藏谷米。盐豉胡麻大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食名不知足。不贪食者是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。迦叶复言。若有为僧尚无积聚况无为僧。无为僧者即是如来。如来云何当有积聚。夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说无所悋惜云何名藏。迹不可寻者所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生老病死二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处常不变易。以是因缘。如来至是娑罗树间于大涅槃而般涅槃。佛告迦叶。所言大者其性广博。犹如有人寿命无量名大丈夫。是人若能安住正法名人中胜。如我所说八大人觉。为一人有为多人有。若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射多受苦痛。值遇良医为拔毒箭傅以妙药。令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦疮疣之处。即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉为大医王。见阎浮提苦恼众生。无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切。为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已复至他方有诸烦恼毒箭之处。示现作佛为其疗治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故名大涅槃。迦叶菩萨复白佛言。世尊。世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不。善男子。世间疮疣凡有二种。一者可治二不可治。凡可治者医则能治。不可治者则不能治。迦叶复言。如佛言者如来则为于阎浮提治众生已。若言治已是诸众生其中云何复有未能得涅槃者。若未悉得云何如来说言治竟欲至他方。善男子。阎浮提内众生有二。一者有信二者无信。有信之人则名可治。何以故。定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者名不可治。除一阐提馀悉治已。是故涅槃名无疮疣。

  世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名为解脱。迦叶复言。所言解脱为是色耶为非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是声闻缘觉解脱。言是色者即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如来为诸声闻弟子说为非色。世尊。声闻缘觉若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦说为非色。若人难言。非想非非想天若非色者。云何得住去来进止。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色说为非色。亦想非想说为非想。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。

  尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大涅槃行解脱之义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子。得暖气已寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无非作所作。凡是作者犹如城郭楼观却敌。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破。解脱不尔。真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭不老不死不破不坏非有为法。以是义故名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者四百四病及馀外来侵损身者。是处无故故名解脱。无疾病者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者诸漏疮疣永无遗馀。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者谓摩酰首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者无有等侣。有等侣者如有国王有邻国等。夫解脱者则无如是。无等侣者谓转轮圣王。无有能与作齐等者。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱。真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣。有等侣者无有是处。又解脱者名无忧愁。有忧愁者譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人只有一子从役远行卒得凶问。闻之愁苦后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声㽄。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声㽄者如蜱麻子盛热之时置之日曝出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声。假使无量百千之人悉共射之无能坏者。无㽄破声喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故。为他所系枷锁策罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝势力自在无所负也。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者譬如有人饱食鱼肉而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切众中谁能害我。即便携持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王。所有神珠能伏蜣螂九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者诸毒消灭。真解脱者亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草然诸灯火。近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无动法。犹如怨亲真解脱中无如是事。又不动者如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色解脱不尔。又无动者如婆师花欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有。火中生者是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿。其齿未生渐渐长大然后乃生。解脱不尔无有生与不生。又解脱者名曰虚寂无有不定。不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者断灭一切诸善根。本心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过。无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上。解脱亦尔无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沆水其性坚实。解脱亦尔其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空踈。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可见。譬如有人不见自顶解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无屋宅。譬如虚空无有屋宅解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有。无有屋宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人体生疮疣及诸痈疽癫狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为一味。如乳一味解脱亦尔唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净。如水无泥澄静清净。解脱亦尔澄静清净。澄静清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却。譬如满月无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来又平等者譬如父母等心于子。解脱亦尔其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌。解脱不尔如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海其水沆涱多诸音声。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其味则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名灭诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲瞋恚愚痴㤭慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求馀依。譬如有人依恃于王不求馀依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔如是解脱即是如来。又有不迮譬如有人畏虎堕井。解脱不尔如是解脱即是如来。又有不迮如大海中舍坏小船得坚牢船。乘之度海到安隐处心得快乐。解脱亦尔心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能伏㤭慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱亦尔独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实如竹苇蜱麻茎干空虚而子坚实。除佛如来其馀人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等。如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木谷子。解脱亦尔能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入。如有门户则通入路金性之处金则可得。解脱亦尔如彼门户修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿。解脱亦尔当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟。如被系者从系得脱洗浴清净然后还家。解脱亦尔毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者贪欲瞋恚愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔吐于烦恼诸结缚毒身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有。灭一切苦得一切乐。永断贪欲瞋恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法。出生一切无漏善法。断塞诸道所谓若我无我非我非无我。唯断取著不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱故名空空。真解脱者则不如是故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实解脱亦尔不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼。一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师。既得免离若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅槃佛性决定如来是一义者。云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性决定涅槃。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常法常比丘僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉法名不觉僧名和合。涅槃名解脱虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子。三归依者亦复如是。名义俱异云何为一。是故我告摩诃波阇波提㤭昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧。则得具足供养三归。我复告言。汝随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界非是声闻缘觉所知。迦叶复言。如佛所说毕竟安乐名涅槃者是义云何。夫涅槃者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言。善男子。譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之汝今所患竟为差不。而复来还答言。已差身得安乐。如来亦尔毕竟远离二十五有永得涅槃安乐之处。不可动转无有尽灭。断一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱。真解脱者即是如来。

  迦叶复言。不生不灭是解脱耶。如是如是善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱即是如来。迦叶复言。若不生不灭是解脱者。虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱。

  佛告迦叶。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦兰伽鸟及命命鸟。其声清妙宁可同于乌鹊音不。不也世尊。乌鹊之声比命命等百千万倍不可为比。迦叶复言。迦兰伽等其声微妙身亦不同如来云何比之乌鹊无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声可喻佛声。不可以喻乌鹊之音。

  尔时佛赞迦叶菩萨言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深难解如来有时以因缘故引彼虚空以喻解脱。如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为匹。而此虚空实非其喻。为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。善男子。非喻者。如无比之物不可引喻。有因缘故可得引喻。如经中说面貌端正犹月盛满。白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是。

  迦叶复言。云何如来作二种说。佛言善男子。譬如有人执持刀剑以瞋恚心欲害如来。如来和悦无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不。不也世尊。何以故。如来身界不可坏故。所以者何。以无身聚唯有法性。法性之性理不可坏。是人云何能坏佛身。直以恶心故成无间。以是因缘引诸譬喻得知实法。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉善男子。我所欲说汝今已说。又善男子。譬如恶人欲害其母。住于野田在谷𧂐下。母为送食其人见已寻生害心便前磨刀。母时知已逃入𧂐中。其人持刀绕𧂐遍斫。斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷𧂐出还至家中。于意云何。是人成就无间罪不。不也世尊。不可定说。何以故。若说有罪母身应坏。身若不坏云何言有。若说无罪生已杀想心怀欢喜。云何言无。是人虽不具足逆罪而亦是逆。以是因缘引诸譬喻得知实法。佛赞迦叶。善哉善哉善男子。以是因缘我说种种方便譬喻以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者。涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故名大涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知如来至处为无有尽处。若无尽当知寿命亦应无尽。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能护持正法。若有善男子善女人欲断烦恼诸结缚者。当作如是护持正法。