卷第三十三 大般涅槃经
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    大般涅槃经卷第三十四

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    迦叶菩萨品之四

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者,所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种:一、因,二、果。

    因恶故,果恶;果恶故,子恶。如絍婆果,其子苦故,花、果、茎、叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生、果亦众生,因亦烦恼、果亦烦恼,烦恼因果即是众生、众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生、众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!无量众生咸同此疑,汝今能为启请求解,我亦能断。谛听谛听,善思念之,今当为汝分别解说。善男子!雪山喻者,即是众生;言毒草者,即是烦恼;妙药王者,即净梵行。善男子!若有众生能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何众生有清净梵行?”

    “善男子!犹如世间从子生果,是果有能与子作因、有不能者。有能作者,是名果子;若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者、有烦恼果,是烦恼因;二者、有烦恼果,非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。

    “善男子!众生观受,知是一切漏之近因,所谓内、外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受着我、我所,生于心倒、想倒、见倒,是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因,是故,智者欲断爱者当先观受。

    “善男子!一切众生十二因缘所作善恶皆因受时,是故我为阿难说言:‘阿难!一切众生所作善恶皆是受时。’是故,智者先当观受。既观受已,复当更观如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生,是受皆从缘合而生。因缘者,即是爱也,是和合中非有受、非无受。是故,我当断是和合,断和合故则不生受。

    “善男子!智者既观因已,次观果报,众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故,受无常乐;受因缘故,断于善根;受因缘故,获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受,何等受能作爱因?何等爱能作受因?善男子!众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。

    “善男子!若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭,即见爱、受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信。生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。

    “云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者、苦,二者、乐,三者、不苦不乐,如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者、无明触,二者、明触,三者、非明无明触。言明触者,即八正道;其馀二触增长身、心及三种受。是故,我应断二种触因缘,触断不生三受。

    “善男子!如是受者亦名为因、亦名为果,智者当观亦因、亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故,此受亦因、亦果。

    “智者如是观是受已,次复观爱,受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者、杂食,二者、无食。杂食爱者,因生、老、病、死,一切诸有;无食爱者,断生、老、病、死,一切诸有贪无漏道。智者复当作如是念:‘我若生是杂食之爱,则不能断生、老、病、死。我今虽贪无漏之道,不断受因则不能得无漏道果。是故,应当先断是触;触既断已,受则自灭;受既灭已,爱亦随灭。’是名八正道。

    “善男子!若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。善男子!如是众生虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。

    “复次,善男子!智者当观:‘受、爱二事何因缘生?’知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想,谓色即是常、乐、我、净,受是常、恒、无有变易,因是倒想生贪、恚、痴。是故,智者应当观想。云何观想?当作是念:‘一切众生未得正道皆有倒想。’

    云何倒想?于非常中生于常想、于非乐中生于乐想、于非净中生于净想、于空法中生于我想、于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍、卧具,生于男女乃至卧具想。是想三种:一者、小,二者、大,三者、无边。小因缘故,生于小想;大因缘故,生于大想;无量缘故,生无量想。复有小想,谓未入定;复有大想,谓已入定;复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等;复有大想,所谓色界一切想等;复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭;想、受灭故,名为解脱。”

    迦叶菩萨言:“世尊!灭一切法名为解脱,如来云何说想、受灭名解脱耶?”

    佛言:“善男子!如来或时因众生说,闻者解法;或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦叶说:‘迦叶!众生灭时,善法则灭。’是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:‘我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸、不善炽盛,如是法者不应亲近;若法近已,不善衰灭、善法增长,如是法者是应亲近。’是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。

    “善男子!如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因:‘是无量想因何而生?’知因触生。是触二种:一者、因烦恼触,二者、因解脱触。因无明生,名烦恼触;因明生者,名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!若以因此烦恼之想生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何?”

    佛言:“善男子!云何圣人而有倒想?”

    迦叶菩萨言:“世尊!一切圣人牛作牛想,亦说是牛;马作马想,亦说是马;男女、大小、舍宅、车乘、去来亦尔,是名倒想。”

    “善男子!一切凡夫有二种想:一者、世流布想,二者、着想。一切圣人唯有世流布想,无有着想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于着想;一切圣人善觉观故,于世流布不生着想。是故,凡夫名为倒想;圣人虽知,不名倒想。

    “智者如是观想因已,次观果报:‘是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断;因想断故,果报亦断。’智者为断如是想因修八正道。

    “善男子!若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子!是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。

    “复次,善男子!智者观欲:‘欲者,即是色、声、香、味、触。’善男子!即是如来因中说果,从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子!愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报,以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之,不惜身命。是故,智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已,次观果报:‘是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上。’是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也;无欲心故,不受恶受;无恶受故,则无恶果。是故,我应先断恶想;断恶想已,如是等法自然而灭。是故,智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。

    “复次,善男子!智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念:‘受、想、触、欲即是烦恼。’是烦恼者,能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行则有二种:一、作生业,二、作受业。是故,智者当观于业。是业三种:谓身、口、意。善男子!身、口二业,亦名为业、亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故则名为业。善男子!身、口二业名为外业,意业名内,是三种业共烦恼行,故作二种业:一者、生业,二者、受业。善男子!正业者即意业也;期业者,谓身、口业。先发故名意业,从意业生名身、口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因。业因者,即无明触;因无明触,众生求有;求有因缘即是爱也;爱因缘故,造作三种身、口、意业。善男子!智者如是观业因已,次观果报。果报有四:一者、黑黑果报,二者、白白果报,三者、杂杂果报,四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢;白白果报者,作业时净,果报亦净;杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂;不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?”

    佛言:“善男子!是义有二:一者、亦果亦报,二者、唯果非报。黑黑果报,亦名为果、亦名为报。黑因生故,得名为果;能作因故,复名为报。净、杂亦尔。无漏果者,因有漏生,故名为果;不作他因,不名为报。是故名果,不名为报。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?”

    “善男子!无有报故,不名为白;对治黑故,故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者有定受报处,如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生,十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下:上因缘故,受地狱身;中因缘故,受畜生身;下因缘故,受饿鬼身。人业十善复有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下因缘故,生郁单越;中因缘故,生弗婆提;上因缘故,生瞿陀尼;上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:‘我当云何断是果报?’复作是念:‘是业因缘,无明、触生。我若断除无明与触,如是业果则灭不生。’是故,智者为断无明、触因缘故修八正道,是则名为清净梵行。善男子!是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。

    “复次,善男子!智者观业、观烦恼已,次观是二所得果报,是二果报即是苦也。既知是苦,则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼;烦恼因缘复生于业,业因缘生苦;苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有,有因缘生苦;有因缘生有、有因缘生业,业因缘生烦恼;烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子!智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。

    “善男子!有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼、业因缘生。观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦。作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子!天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。

    善男子!智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。

    “善男子!譬如坏器即易破坏;众生受身亦复如是,既受身已,是众苦器。譬如大树,花果繁茂,众鸟能坏;如多干草,小火能焚;众生受身为苦所坏亦复如是。善男子!智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。

    “善男子!智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者,即爱无明。是爱无明则有二种:一者、求身,二者、求财。求身、求财,二俱是苦。是故当知:

    爱无明者即是苦因。善男子!是爱无明则有二种:一者、内,二者、外。内能作业,外能增长。又复,内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断;断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦、外爱能生现在世苦,智者观爱即是苦因。既观因已,次观果报。苦果报者,即是取也。爱果名取,是取因缘即内、外爱,则有爱苦。善男子!智者当观:‘爱因缘取,取因缘爱。若我能断爱、取二事,则不造业,受于众苦。’是故,智者为断受苦修八正道。善男子!若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何名为清净梵行?”

    佛言:“善男子!一切法是。”

    迦叶菩萨言:“世尊!一切法者,义不决定。何以故?如来或说是善、不善,或时说为四念处观、或说是十二入、或说是善知识、或说是十二因缘、或说是众生、或说是正见、邪见、或说十二部经、或说即是二谛,如来今乃说一切法为净梵行,悉是何等一切法耶?”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!如是微妙《大涅槃经》乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏;是《涅槃经》亦复如是,即是一切字义秘藏。

    “善男子!如须弥山,众药根本;是经亦尔,即是菩萨戒之根本。

    “善男子!譬如虚空是一切物之所住处;是经亦尔,即是一切善法住处。

    “善男子!譬如猛风,无能系缚;一切菩萨行是经者亦复如是,不为一切烦恼恶法之所系缚。

    “善男子!譬如金刚,无能坏者;是经亦尔,虽有外道恶邪之人,不能破坏。

    “善男子!如恒河沙,无能数者;如是经义亦复如是,无能数者。

    “善男子!是经典者,为诸菩萨而作法幢,如帝释幢。

    “善男子!是经即是趣涅槃城之商主也,如大导师引诸商人趣向大海。

    “善男子!是经能为诸菩萨等作法光明,如世日月能破诸暗。

    “善男子!是经能为病苦众生作大良药,如香山中微妙药王能治众病。

    “善男子!是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。

    “善男子!是经能为一切恶人而作桥梁,犹如世桥能渡一切。

    “善男子!是经能为行三有者遇烦恼热而作阴凉,如世间盖遮覆暑热。

    “善男子!是经即是大无畏王,能坏一切烦恼恶魔,如师子王降伏众兽。

    “善男子!是经即是大神咒师,能坏一切烦恼魔鬼,如世咒师能去魍魉。

    “善男子!是经即是无上霜雹,能坏一切生死果报,如世雹雨坏诸果实。

    “善男子!是经能为坏戒目者作大良药,犹如世间安阇陀药善疗眼痛。

    “善男子!是经能住一切善法,如世间地能住众物。

    “善男子!是经即是毁戒众生之明镜也,如世间镜见诸色像。

    “善男子!是经能为无惭愧者而作衣服,如世衣裳障蔽形体。

    “善男子!是经能为贫善法者作大财宝,如功德天利益贫者。

    “善男子!是经能为渴法众生作甘露浆,如八味水充足渴者。

    “善男子!是经能为烦恼之人而作法床,如世乏人遇安隐床。

    “善男子!是经能为初地菩萨至十地菩萨而作璎珞、香花、涂香、末香、烧香,清净种性,具足之乘过于一切六波罗蜜受妙乐处,如忉利天波利质多罗树。

    “善男子!是经即是金刚利斧,能伐一切烦恼大树;即是利刀,能割习气;即是勇健,能摧魔怨;即是智火,焚烦恼薪;即因缘藏,出辟支佛;即是声闻藏,生声闻人。即是一切诸天之眼,即是一切人之正道,即是一切畜生依处,即是饿鬼解脱之处,即是地狱无上之尊,即是一切十方众生无上之器,即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。善男子!是故此经摄一切法。如我先说:此经虽摄一切诸法,我说梵行即是三十七助道法。善男子!若离如是三十七品,终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品,性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行,能令众生毕竟造作清净梵行。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!有漏之法亦复能作无漏法因,如来何故不说有漏为净梵行?”

    “善男子!一切有漏即是颠倒,是故有漏不得名为清净梵行。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!世第一法为是有漏?是无漏耶?”

    佛言:“善男子!是有漏也。”

    “世尊!虽是有漏,性非颠倒。何故不名清净梵行?”

    “善男子!世第一法无漏因故,似于无漏;向无漏故,不名颠倒。善男子!清净梵行发心相续乃至毕竟,世第一法唯是一念,是故不得名净梵行。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!众生五识亦是有漏,非是颠倒,复非一念,何故不名清净梵行?”

    “善男子!众生五识虽非一念,然是有漏、复是颠倒。增诸漏故,名为有漏;体非真实,着想故倒。云何名为体非真实,着想故倒?非男女中生男女想;乃至舍宅、车乘、瓶、衣亦复如是,是名颠倒。善男子!三十七品性无颠倒,是故得名清净梵行。善男子!若有菩萨于三十七品知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者,如是菩萨则得名为清净梵行。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何名为知根乃至知毕竟耶?”

    佛言:“善男子!善哉,善哉。菩萨发问为于二事:一者、为自知故,二者、为他知故。汝今已知,但为无量众生未解启请是事。是故,我今重赞叹汝,善哉,善哉。

    “善男子!三十七品根本是欲,因名明、触,摄取名受,增名善思,主名为念,导名为定,胜名智慧,实名解脱,毕竟名为大般涅槃。善男子!善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也,是故我说欲为根本。善男子!如世间说,一切苦恼,爱为根本;一切疾病,宿食为本;一切断事,斗诤为本;一切恶事,虚妄为本。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来先于此经中说:‘一切善法,不放逸为本。’今乃说欲。是义云何?”

    佛言:“善男子!若言生因,善欲是也;若言了因,不放逸是。如世间说一切果者,子为其因;或复有说子为生因,地为了因。是义亦尔。”

    迦叶菩萨言:“世尊!如来先于馀经中说:‘三十七品,佛是根本。’是义云何?”

    “善男子!如来先说:‘众生初知三十七品,佛是根本。’若自证得,欲为根本。”

    “世尊!云何明、触名之为因?”

    “善男子!如来或时说明为慧、或说为信。善男子!信因缘故亲近善友,是名为触;亲近因缘得闻正法,是名为触;因闻正法,身、口、意净,是名为触;因三业净获得正命,是名为触。因正命故,得净根戒;因净根戒,乐寂静处;因乐寂静,能善思惟;因善思惟,得如法住;因如法住,得三十七品,能坏无量诸恶烦恼,是名为触。

    “善男子!受名摄取,众生受时能作善恶,是故名受为摄取也。善男子!受因缘故,生诸烦恼,三十七品能破坏之,是故以受为摄取也。

    “因善思惟能破烦恼,是故名增。何以故?勤修习故,得如是等三十七品。

    “若观能破诸恶烦恼要赖专念,是故以念为主。如世间中一切四兵随主将意;三十七品亦复如是,皆随念主。

    “善男子!既入定已,三十七品能善分别一切法相,是故以定为导。

    “是三十七品分别法相智为最胜,是故以慧为胜。

    “如是智慧知烦恼已,智慧力故,烦恼消灭。如世间中四兵坏怨,或一、或二,勇健者能;三十七品亦复如是,智慧力故能坏烦恼,是故以慧为胜。

    “善男子!虽因修习三十七品获得四禅、神通、安乐,亦不名实;若坏烦恼、证解脱时乃名为实。是三十七品发心修道,虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱,亦不得名为毕竟也。若能断除三十七品所行之事,是名涅槃。是故,我说毕竟者即大涅槃。

    “复次,善男子!善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友,故名为触,是名为因。因近善友,故名为受,是名摄取。因近善友能善思惟,故名为增。

    因是四法能生长道——所谓欲、念、定、智——是即名为主导胜也。因是三法得二解脱——除断爱故得心解脱、断无明故得慧解脱——是名为实。如是八法毕竟得果名为涅槃;故名毕竟。

    “复次,善男子!欲者即是发心出家,触者即是白四羯磨,是名为因。摄者即是受二种戒:一者、波罗提木叉戒,二者、净根戒,是名为受、是名摄取。增者即是修习四禅,主者即是须陀洹果、斯陀含果,导者即是阿那含果,胜者即是阿罗汉果,实者即是辟支佛果,毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。

    “复次,善男子!欲名为识,触名六入,摄名为受,增名无明,主名名色,导名为爱,胜名为取,实名为有,毕竟者名生、老、病、死。”

    迦叶菩萨言:“世尊!根本、因、增,如是三法云何有异?”

    “善男子!所言根者,即是初发;因者,即是相似不断;增者,即是灭相似已能生相似。复次,善男子!根即是作,因即是果,增即可用。善男子!未来之世虽有果报,以未受故,名之为因;及其受时,是名为增。复次,善男子!根即是求,得即是因,用即是增。善男子!是经中,根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子!根即正因,因即方便因;从是二因获得果报,名为增长。”

    迦叶菩萨言:“世尊!如佛所说,毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得?”

    “善男子!若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子!菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃。不随他心,自能分别善、不善等,是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。”

    迦叶菩萨言:“世尊!云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?”

    “善男子!菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一、粗,二、细。初心菩萨观无常想时作是思惟:‘世间之物凡有二种:一、内,二、外。如是内物无常、变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。’复作是念:‘我见众生或有肥鲜,具足色、力,去来、进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷,触事斯乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法:‘子时、牙时、茎时、叶时、花时、果时,如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足,是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已,复观闻法:‘我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相。是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德,身光自照,不假日月。无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝,得大自在,而不能坏无常之相。’复观大地:‘往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林、树木、果实滋茂。众生薄福,令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知:内、外之法一切无常。’是则名为粗无常也。

    “既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何为十?一者、膜时,二者、泡时,三者、胞时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜:若非无常,不应至胞;乃至盛壮非无常者,终不至老。若是诸时非念念灭终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色𬀩晔,后见枯悴,复作是念:‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪,复观内外各二苦因:饥、渴、寒、热。复观是四,若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。

    “如内、外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心、或生瞋心、或生爱心、或生念心,展转异生,不得一种。是故当知:一切色法及非色法悉是无常。

    “善男子!菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子!智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。

    “次修苦想:‘何因缘故有如是苦?’深知是苦因于无常,因无常故,受生、老、病、死。生、老、病、死因缘故,名为无常。无常因缘故,受内、外苦,饥、渴、寒、热、鞭打、骂辱,如是等苦皆因无常。复次,智者深观此身即无常器,是器即苦;以器苦故,所受盛法亦复是苦。

    “善男子!智者复观:‘生即是苦、灭即是苦。苦生、灭故,即是无常,非我、我所。’修无我想。智者复观:‘苦即无常、无常即苦。若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是,五阴亦苦、无常。众生云何说言有我?’复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性,亦无一性、亦无异性、亦无物性、亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:‘一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭、和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合、从和合生。众生想倒,无有真实,云何而有真实我耶?’是故,智者观于无我。又复谛观:‘何因缘故众生说我?是我若有,应一?应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀,人、天、地狱、饿鬼、畜生,大、小、老、壮?是故,知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍,无有边际?若一、若多,二俱无我。’

    “智者如是观无我已,次复观于厌离食想,作是念言:‘若一切法无常苦、空、无我,云何为食起身、口、意三种恶业?若有众生为贪食故起身、口、意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。’

    “善男子!智者复观:‘一切众生为饮食故身、心受苦,若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?’是故,于食不生贪心。

    “复次,智者当观:‘因于饮食,身得增长。我今出家,受戒修道,为欲舍身。今贪此食,云何当得舍此身耶?’如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶,都不甘乐。

    “深观抟食有如是过,次观触食如被剥牛为无量虫之所唼食、次观思食如大火聚、识食犹如三百钻矛。

    “善男子!智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。

    如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子!智者若能如是观者,是名成就厌离食想。”

    迦叶菩萨言:“世尊!智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净;若是虚解,是法云何名为善想?”

    佛言:“善男子!如是观者,亦是实观、亦是虚解。能坏贪食,故名为实;非虫见虫,故名虚解。善男子!一切有漏皆名为虚,亦能得实。

    “善男子!若有比丘发心乞食,预作是念:‘我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子!若有比丘欲乞食时先当愿言:‘令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主。’作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子!若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。

    “善男子!智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:‘一切世间无处不有生、老、病、死,而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生、老、病、死,我当云何乐于世间?一切世间无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生周遍经历一切世间具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、兕、豺、狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身,统四天下,豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。

    “智者复观:‘世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香花、璎珞、种种伎乐、财物、宝货,如是等事皆为离苦,而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?’善男子!智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。

    “善男子!譬如有人身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香花、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已亦复如是。

    “善男子!智者深观:‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法,若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处暗而求光明,还复归暗——暗即世间,明即出世——若我乐世,增长黑暗,远离光明,暗即无明,光即智明,是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。’智者深观如是法已,具足世间不可乐想。

    “善男子!有智之人已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命常为无量怨仇所绕,念念损减,无有增长。犹山瀑水不得停住;亦如朝露,势不久停;如囚趣市,步步近死;如牵牛羊诣于屠所。”

    迦叶菩萨言:“世尊!云何智者观念念灭?”

    “善男子!譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言:‘如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。’善男子!如是之人可说疾不?”

    迦叶菩萨言:“如是。世尊!”

    佛言:“善男子!地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子!一息、一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。

    “善男子!智者观命系属死王:‘我若能离如是死王,则得永断无常寿命。’复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树、亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者、如师子王大饥困时、亦如毒蛇吸大风时、犹如渴马护惜水时、如大恶鬼瞋恚发时;众生死王亦复如是。善男子!智者若能作如是观,是则名为修习死想。

    “善男子!智者复观:‘我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化,利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多:‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时、乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化,利益众生。’是名智者善修死想。

    “智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子!若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门、是名寂静、是名净洁、是名解脱、是名智者、是名正见、名到彼岸、名大医王、是大商主、是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语,名正见知,断七种语中所生疑网。

    “善男子!若人具足如上六想,当知是人能呵三界、远离三界、灭除三界,于三界中不生爱着,是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得称可沙门之相。”

    尔时,迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛:

       「憐愍世間大醫王,身及智慧俱寂靜,無我法中有真我,是故敬禮無上尊。
       發心畢竟二不別,如是二心先心難,自未得度先度他,是故我禮初發心。
       初發已為人天師,勝出聲聞及緣覺,如是發心過三界,是故得名最無上。
       世救要求然後得,如來無請而為師,佛隨世間如犢子,是故得名大悲牛。
       如來功德滿十方,凡下無智不能讚,我今讚歎慈悲心,為報身、口二種業。
       世間常樂自利益,如來終不為是事,能斷眾生世果報,是故我禮自他和。
       世間逐親作益厚,如來利益無怨、親,佛無是相如世人,是故其心等無二。
       世間說異作業異,如來如說業無差,凡所修行斷諸行,是故得名為如來。
       先已了知煩惱過,示現處之為眾生,久於世間得解脫,樂處生死慈悲故。
       雖現天身及人身,慈悲隨逐如犢子,如來即是眾生母,慈心即是小犢子。
       自受眾苦念眾生,愍悲念時心不悔,憐愍心盛不覺苦,故我稽首拔苦者。
       如來雖作無量福,身、口、意業恒清淨,常為眾生不為己,是故我禮清淨業。
       如來受苦不覺苦,見眾生苦如己苦,雖為眾生處地獄,不生苦想及悔心。
       一切眾生受異苦,悉是如來一人苦,覺已其心轉堅固,故能勤修無上道。
       佛具一味大慈心,愍念眾生如子想,眾生不知佛能救,故謗如來及法、僧。
       世間雖具眾煩惱,亦有無量諸過惡,如是眾結及罪過,佛初發心已能壞。
       唯有諸佛能讚佛,除佛無能讚歎者,我今唯以一法讚,所謂慈心遊世間。
       如來是慈大法聚,是慈亦能度眾生,即是無上真解脫,解脫即是大涅槃。」