卷第二十九 大般涅槃经
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    大般涅槃经卷第三十

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    师子吼菩萨品之六

    师子吼菩萨言:“世尊!若一切业不定得果、一切众生悉有佛性、应当修习八圣道者,何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃?世尊!若一切众生有佛性者,即当定得阿耨多罗三藐三菩提,何须修习八圣道耶?“世尊!如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食、若使不得,皆悉除差。一切众生亦复如是,若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨诸善知识,若闻说法、修习圣道,若不遇、不闻、不修习道,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!譬如日、月,无有能遮,令不得至頞多山边;四大河水不至大海;一阐提等不至地狱;一切众生亦复如是,无有能遮,令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!以是义故,一切众生不须修道,以佛性力故,应得阿耨多罗三藐三菩提,不以修习圣道力故。

    “世尊!若一阐提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者应须修习,以因佛性定当得故,非因修习然后得也。世尊!譬如磁石,去铁虽远,以其力故,铁则随着;众生佛性亦复如是。是故,不须勤修习道。”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!如恒河边有七种人,若为洗浴、恐畏寇贼、或为采花,则入河中。第一人者,入水则没。何以故?羸无势力,不习浮故。第二人者,虽没还出,出已复没。何以故?身力大故,则能还出;不习浮故,出已还没。第三人者,没已即出,出更不没。何以故?身重故没,力大故出,先习浮故,出已即住。第四人者,入已便没,没已还出,出已即住遍观四方。何以故?重故则没,力大故还出,习浮则住,不知出处,故观四方。第五人者,入已即没,没已还出,出已即住,住已观方,观已即去。何以故?为怖畏故。第六人者,入已即去,浅处则住。何以故?观贼近远故。第七人者,既至彼岸,登上大山,无复恐怖,离诸怨贼,受大快乐。

    “善男子!生死大河亦复如是,有七种人。畏烦恼贼故,发意欲渡生死大河,出家剃发,身被法服。既出家已,亲近恶友,随顺其教,听受邪法,所谓众生身者即是五阴,五阴者即名五大,众生若死,永断五大,断五大故,何须修习善恶诸业?是故当知无有善恶及善恶报,如是则名一阐提也。一阐提者,名断善根;断善根故,没生死河不能得出。何以故?恶业重故、无信力故,如恒河边第一人也。

    “善男子!一阐提辈有六因缘没三恶道,不能得出。何等为六?一者、恶心炽盛故,二者、不见后世故,三者、乐习烦恼故,四者、远离善根故,五者、恶业障隔故,六者、亲近恶知识故。

    “复有五事没三恶道。何等为五?一者、于比丘边作非法故,二者、比丘尼边作非法故,三者、自在用僧祇物故,四者、母边作非法故,五者、于五部僧互生是非故。

    “复有五事没三恶道。何等为五?一者、常说无善恶果故,二者、杀发菩提心众生故,三者、憙说法师过失故,四者、法说非法、非法说法故,五者、为求法过而听受故。

    “复有三事没三恶道。何等为三?一、谓如来无常、永灭,二、谓正法无常、迁变,三、谓僧宝可灭坏故,是故常没三恶道中。

    “第二人者,发意欲渡生死大河,断善根故,没不能出。所言出者,亲近善友则得信心。信心者,信施、施果,信善、善果,信恶、恶果,信生死苦、无常、败坏,是名为信。以得信心修习净戒,受持、读诵、书写、解说,常行惠施、善修智慧。以钝根故,复遇恶友,不能修习身、戒、心、慧,听受邪法。或值恶时,处恶国土,断诸善根;断善根故,常没生死,如恒河边第二人也。

    “第三人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,得名为出。信于如来是一切智常、恒、无变,为众生故,说无上道:一切众生悉有佛性;如来非灭,法、僧亦尔,无有灭坏;一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提,要当远离,然后乃得。以信心故,修习净戒;修净戒已,受持、读诵、书写、解说十二部经,为诸众生广宣流布。乐于惠施,修习智慧,以利根故,坚住信慧,心无退转,如恒河边第三人也。

    “第四人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。得信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,遍观四方——四方者,四沙门果——如恒河边第四人也。

    “第五人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即便前进——前进者,谓辟支佛——虽能自渡不及众生,是名为去,如恒河边第五人也。

    “第六人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心故,名之为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即复前进,遂到浅处。到浅处已,即住不去——住不去者,所谓菩萨——为欲度脱诸众生故,住观烦恼,如恒河边第六人也。

    “第七人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心已,是名为出。以信心故,受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故,广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转。无退转已,即便前进。既前进已,得到彼岸,登大高山,离诸恐怖,多受安乐。善男子!彼岸山者,喻于如来;受安乐者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。

    “善男子!是恒河边如是诸人悉具手足而不能渡;一切众生亦复如是,实有佛宝、法宝、僧宝,如来常说诸法要义有八圣道、大般涅槃,而诸众生悉不能得。此非我咎,亦非圣道众生等过,当知悉是烦恼过恶。以是义故,一切众生不得涅槃。

    “善男子!譬如良医知病说药,病者不服,非医咎也。善男子!如有施主以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子!譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不见道路,非日过也。善男子!如恒河水能除渴乏,渴者不饮,非水咎也。善男子!譬如大地普生果实,平等无二,农夫不种,非地过也。

    善男子!如来普为一切众生广开分别十二部经,众生不受,非如来咎。

    “善男子!若修道者,即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!汝言:‘众生悉有佛性,应得阿耨多罗三藐三菩提,如磁石。’者,善哉善哉,以有佛性因缘力故,得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者,是义不然。

    “善男子!譬如有人行于旷野,渴乏遇井。其井极深,虽不见水,当知必有。是人方便求觅罐绠,汲取则见。佛性亦尔,一切众生虽复有之,要须修习无漏圣道,然后得见。善男子!如有胡麻则得见油,离诸方便则不得见;甘蔗亦尔。

    “善男子!如三十三天、北郁单越,虽是有法,若无善业、神通、道力则不能见。地中草根及地下水,以地覆故,众生不见。佛性亦尔,不修圣道,故不得见。

    “善男子!如汝所说世有病人若遇瞻病、良医、好药、随病饮食及以不遇悉得差者,善男子!我为六住诸菩萨等说如是义。善男子!譬如虚空,于诸众生非内、非外,非内、外故,亦无挂碍;众生佛性亦复如是。

    “善男子!譬如有人财在异方,虽不现前,随意受用。有人问之,则言我许。何以故?以定有故。众生佛性亦复如是,非此、非彼,以定得故,言一切有。

    “善男子!譬如众生造作诸业,若善、若恶,非内、非外,如是业性非有、非无,亦复非是本无今有、非无因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受,无作、无受,时节和合而得果报。众生佛性亦复如是,亦复非是本无今有,非内、非外,非有、非无,非此、非彼,非馀处来、非无因缘,亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见——时节者,所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道,于诸众生得平等心——尔时得见不名为作。

    “善男子!汝言如磁石者,是义不然。何以故?石不吸铁。所以者何?无心业故。善男子!异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏,无有作者、无有坏者。善男子!犹如猛火不能焚薪,火出薪坏名为焚薪。善男子!譬如葵藿随日而转,而是葵藿亦无敬心、无识、无业,异法性故而自回转。善男子!如芭蕉树因雷增长,是树无耳、无心、意识。异法有故,异法增长;异法无故,异法灭坏。善男子!如阿叔迦树,女人摩触,花为之出。是树无心,亦无觉触。异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。善男子!如橘得尸,果则滋多,而是橘树无心、无触。异法有故,异法滋多;异法无故,异法灭坏。善男子!如安石榴,砖骨粪故,果实繁茂,安石榴树亦无心、触。异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。善男子!磁石吸铁亦复如是,异法有故,异法出生;异法无故,异法灭坏。众生佛性亦复如是,不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

    “善男子!无明不能吸取诸行、行亦不能吸取识也,亦得名为无明缘行、行缘于识,有佛、无佛,法界常住。

    “善男子!若言佛性住众生中者,善男子!常法无住,若有住处即是无常。善男子!如十二因缘无定住处,若有住处,十二因缘不得名常。如来法身亦无住处;法界、法入、法阴、虚空悉无住处;佛性亦尔,都无住处。

    “善男子!譬如四大,力虽均等,有坚、有热、有湿、有动,有重、有轻,有赤、有白、有黄、有黑,而是四大亦无有业,异法界故,各不相似。佛性亦尔,异法界故,时至则现。

    “善男子!一切众生不退佛性故名之为有,阿毗跋致故。以当有故、决定得故、定当见故,是故名为一切众生悉有佛性。

    “善男子!譬如有王告一大臣:‘汝牵一象以示盲者。’尔时,大臣受王敕已,多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言:‘臣已示竟。’尔时,大王即唤众盲,各各问言:‘汝见象耶?’众盲各言:‘我已得见。’王言:‘象为何类?’其触牙者,即言象形如莱茯根;其触耳者,言象如箕;其触头者,言象如石;其触鼻者,言象如杵;其触脚者,言象如木臼;其触脊者,言象如床;其触腹者,言象如瓮;其触尾者,言象如绳。

    “善男子!如彼众盲,不说象体、亦非不说。若是众相悉非象者,离是之外更无别象。善男子!王喻如来、应正遍知,臣喻方等《大涅槃经》,象喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言:‘色是佛性。’何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相,如来色常。

    如来色者,常、不断故,是故说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异。或时作钏、作蛇、作盘,然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是,质虽无常而色是常,以是故说色为佛性。

    “或有说言:‘受是佛性。’何以故?受因缘故,获得如来真实之乐。如来受者,谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常,然其次第相续不断,是故获得如来常受。譬如有人姓㤭尸迦,人虽无常而姓是常,经千万世无有改易。众生佛性亦复如是,以是故说受为佛性。

    “又有说言:‘想是佛性。’何以故?想因缘故,获得如来真实之想。如来想者,名无想想。无想想者,非众生想、非男女想,亦非色、受、想、行、识想,非想、断想。众生之想虽复无常,以想次第相续不断故,得如来常恒之想。善男子!譬如众生十二因缘,众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是,以是故说想为佛性。

    “又有说言:‘行为佛性。’何以故?行名寿命。寿因缘故,获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常,而寿次第相续不断,故得如来真实常寿。善男子!譬如十二部经,听者、说者虽复无常,而是经典常存不变。众生佛性亦复如是,以是故说行为佛性。

    “又有说言:‘识为佛性。’识因缘故,获得如来平等之心。众生意识虽复无常,而识次第相续不断故,得如来真实常心。如火热性,火虽无常,热非无常。众生佛性亦复如是,以是故说识为佛性。

    “又有说言:‘离阴有我,我是佛性。’何以故?我因缘故,获得如来八自在我。有诸外道说言:‘去、来、见、闻、悲、喜、语、说为我。’如是我相虽复无常,而如来我真实是常。善男子!如阴、入、界虽复无常而名是常,众生佛性亦复如是。

    “善男子!如彼盲人各各说象,虽不得实,非不说象。说佛性者亦复如是,非即六法、不离六法。善男子!是故,我说众生佛性非色、不离色,乃至非我、不离我。

    “善男子!有诸外道虽说有我,而实无我。众生我者,即是五阴,离阴之外更无别我。善男子!譬如茎、叶、须、台合为莲花,离是之外更无别花;众生我者亦复如是。善男子!譬如墙壁、草木和合名之为舍,离是之外更无别舍;如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林,离是之外更无别林;譬如车兵、象、马、步兵和合为军,离是之外更无别军;譬如五色杂𫄧和合名之为绮,离是之外更无别绮;如四姓和合名为大众,离是之外更无别众;众生我者亦复如是,离五阴外更无别我。善男子!如来常住则名为我。如来法身无边无碍,不生、不灭,得八自在,是名为我。众生真实无如是我及以我所,但以必定当得毕竟第一义空故名佛性。

    “善男子!大慈、大悲名为佛性。何以故?大慈、大悲常随菩萨,如影随形。一切众生必定当得大慈、大悲,是故说言一切众生悉有佛性。大慈、大悲者,名为佛性;佛性者,名为如来。

    “大喜、大舍,名为佛性。何以故?菩萨摩诃萨若不能舍二十五有,则不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故,是故说言一切众生悉有佛性。大喜、大舍者即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名大信心。何以故?以信心故,菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故,是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名一子地。何以故?以一子地因缘故,菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故,是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名第四力。何以故?以第四力因缘故,菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力故,是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名十二因缘。何以故?以因缘故,如来常住。一切众生定有如是十二因缘,是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名四无碍智。以四无碍因缘故,说字义无碍;字义无碍故,能化众生。四无碍者即是佛性,佛性者即是如来。

    “佛性者,名顶三昧。以修如是顶三昧故,则能总摄一切佛法,是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足,虽见佛性而不明了。

    “一切众生必定得故,是故说言一切众生悉有佛性。

    “善男子!如上所说种种诸法,一切众生定当得故,是故说言一切众生悉有佛性。

    “善男子!我若说色是佛性者,众生闻已则生邪倒;以邪倒故,命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱,是故不说色是佛性,乃至说识亦复如是。

    “善男子!若诸众生了佛性者,则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性,况不修者而得见耶?善男子!如文殊师利诸菩萨等,已无量世修习圣道,了知佛性。云何声闻、辟支佛等能知佛性?若诸众生欲得了了知佛性者,应当一心受持、读诵、书写、解说、供养、恭敬、尊重、赞叹是《涅槃经》,见有受持乃至赞叹如是经者,应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,兼复赞叹、礼拜、问讯。善男子!若有已于过去无量无边世中亲近供养无量诸佛,深种善根,然后乃得闻是经名。

    “善男子!佛性不可思议;佛、法、僧宝亦不可思议;一切众生悉有佛性而不能知,是亦不可思议;如来常、乐、我、净之法亦不可思议;一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”

    师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者,世尊!是大众中有八万五千亿人于是经中不生信心,是故有能信是经者名不可思议。”

    “善男子!如是诸人于未来世亦当定得信是经典,见于佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。”

    师子吼言:“世尊!云何不退菩萨自知决定有不退心?”

    佛言:“善男子!菩萨摩诃萨当以苦行自试其心:日食一胡麻,经一七日;粳米、菉豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦复如是,各一七日。食一麻时,作是思惟:‘如是苦行都无利益,无利益事尚能为之,况有利益而当不作?于无利益心能堪忍,不退、不转,是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’

    如是等日修苦行时,一切皮肉消瘦皱减,如断生瓠置之日中;其目却陷,如井底星;肉尽肋出,如朽草屋;脊骨连现,如重线砖;所坐之处如马蹄迹,欲坐则伏、欲起则偃。虽受如是无利益苦,然不退于菩提之心。

    “复次,善男子!菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故,乃至能舍内外财物及其身命,如弃刍草。若能不惜是身命者,如是菩萨自知必定有不退心:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’

    “复次,菩萨为法因缘,剜身为灯,[叠*毛]缠皮肉,苏油灌之,烧以为炷。菩萨尔时受是大苦,自呵其心而作是言:‘如是苦者,于地狱苦百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中,受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦,云何而能于地狱中救苦众生?’菩萨摩诃萨作是观时,身不觉苦,其心不退、不动、不转。菩萨尔时应深自知:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’

    “善男子!菩萨尔时具足烦恼未有断者,为法因缘,能以头、目、髓、脑、手、足、血、肉施人,以钉钉身,投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦,若心不退、不动、不转,菩萨当知:‘我今定有不退之心,当得阿耨多罗三藐三菩提。’

    “善男子!菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼,愿作粗大畜生之身,以身、血、肉施于众生。众生取时,复生怜愍。菩萨尔时闭气不喘,示作死相,令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身,终不造作畜生之业。何以故?善男子!菩萨既得不退心已,终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者,以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中,以咒力故即时相现,或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭。

    菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是,菩萨摩诃萨受熊身时,常为众生演说正法,或受迦宾阇罗鸟身;为诸众生说正法故,受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙、蛇之身。受如是等畜生身时,终不造作畜生恶业,常为其馀畜生众生演说正法,令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身,不作恶业,当知必定有不退心。

    “菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生,作龟鱼身无量由旬,复作是愿:‘愿诸众生取我肉时,随取随生。因食我肉,离饥渴苦,一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿:‘若有因我离饥渴者,未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者,当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。

    “复次,菩萨于疾疫世见病苦者,作是思惟:‘如药树王,若有病者取根、取茎、取枝、取叶、取花、取果、取皮、取肤,悉得愈病。愿我此身亦复如是,若有病者闻声、触身、服食血、肉乃至骨髓,病悉除愈。愿诸众生食我肉时,不生恶心如食子肉。我治病已,常为说法,愿彼信受,思惟转教。’

    “复次,善男子!菩萨具足烦恼,虽受身苦,其心不退、不动、不转,当知必定得不退心,成阿耨多罗三藐三菩提。

    “复次,善男子!若有众生为鬼所病,菩萨见已即作是言:‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身,使彼闻见,病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行,虽有烦恼,不污其心。

    “复次,善男子!菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜,亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时,作是愿言:‘我今以此六波罗蜜施一一众生。一一众生受我施已,悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行,受诸苦恼。当受苦时,愿我不退菩提之心。’善男子!菩萨摩诃萨作是愿时,是名不退菩提之相。

    “复次,善男子!菩萨摩诃萨不可思议。何以故?菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过,观大涅槃有大功德,为诸众生处在生死、受种种苦,心无退转,是名菩萨不可思议。

    “复次,善男子!菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍,实不受恩而常施恩,虽施于恩而不求报,是故复名不可思议。

    “复次,善男子!或有众生为自利益修诸苦行,菩萨摩诃萨为利他故修行苦行,是名自利,是故复名不可思议。

    “复次,菩萨具足烦恼,为坏怨亲所受诸苦修平等心,是故复名不可思议。

    “复次,菩萨若见诸恶不善众生,若呵责、若软语、若驱摈、若纵舍,有恶性者现为软语、有㤭慢者现为大慢,而其内心实无㤭慢,是名菩萨方便不可思议。

    “复次,菩萨具足烦恼,少财物时来求者多,心不迮小,是名菩萨不可思议。

    “复次,菩萨于佛出时知佛功德,为众生故,于无佛处受边地身,如盲、如聋、如跛、如癖,是名菩萨不可思议。

    “复次,菩萨深知众生所有罪过,为度脱故,常与共行,虽随其意,罪垢不污,是故复名不可思议。

    “复次,菩萨了了知见无众生相、无烦恼污、无修习道、离烦恼者,虽为菩提,无菩提行、亦无成就菩提行者,无有受苦及破苦者,而亦能为众生坏苦、行菩提行,是故复名不可思议。

    “复次,菩萨受后边身处兜率天,是亦名为不可思议。何以故?兜率陀天欲界中胜。在下天者,其心放逸;在上天者,诸根暗钝,是故名胜。修施、修戒,得上、下身;修施、戒、定,得兜率身。一切菩萨毁呰诸有、破坏诸有,终不造作兜率天业,受彼天身。何以故?菩萨若处其馀诸有,亦能教化成就众生,实无欲心而生欲界,是故复名不可思议。

    “菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜:一者、命,二者、色,三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称,虽无求心而所得胜。

    “菩萨摩诃萨深乐涅槃,然有因亦胜,是故复名不可思议。

    “菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天,而诸天等于菩萨所终不生于瞋心、妒心、㤭慢之心,常生喜心,菩萨于天亦不㤭慢,是故复名不可思议。

    “菩萨摩诃萨不造命业,而于彼天毕竟寿命,是名命胜;亦无色业,而妙色身光明遍满,是名色胜;菩萨摩诃萨处彼天宫,不乐五欲,唯为法事,是故名称充满十方,是名名胜。是故复名不可思议。

    “菩萨摩诃萨下兜率天,是时大地六种震动,是故复名不可思议。何以故?菩萨下时,欲色诸天悉来侍送,发大音声赞叹菩萨,以口风气故令地动。

    复有菩萨人中象王,人中象王名为龙王。龙王初入胎时,有诸龙王在此地下或怖、或寤,是故大地六种震动。是故复名不可思议。

    “菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时,知父、知母,不净、不污,如帝释发青色宝珠,是故复名不可思议。

    “善男子!《大涅槃经》亦复如是不可思议。善男子!譬如大海有八不思议。何等为八?一者、渐渐转深,二者、深难得底,三者、同一醎味,四者、潮不过限,五者、有种种宝藏,六者、大身众生在中居住,七者、不宿死尸,八者、一切万流、大雨投之,不增、不减。善男子!渐渐转深有三事。何等为三?一、众生福力,二者、顺风而行,三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。

    “是《大涅槃》微妙经典亦复如是,有八不可思议。一、渐渐深。所谓:五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果,是《涅槃经》说是等法,是名渐渐深。是故,此经名渐渐深。

    “二者、深难得底。如来世尊不生、不灭,不得阿耨多罗三藐三菩提、不转法轮,不食、不受、不行惠施,是故名为常、乐、我、净。一切众生悉有佛性,佛性非色,不离于色,非受、想、行、识,乃至不离于识。是常、可见,了因、非作因,须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼、亦无住处,虽无烦恼,不名为常,是故名深。

    “复有甚深,于是经中或时说我、或说无我,或时说常、或说无常,或时说净、或说不净,或时说乐、或时说苦,或时说空、或说不空,或说一切有、或说一切无,或说三乘、或说一乘,或说五阴即是佛性,金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空、慈悲平等于诸众生、顶智信心、知诸根力。一切法中无挂碍智,虽有佛性,不说决定,是故名深。

    “三者、一味。一切众生同有佛性,皆同一乘、同一解脱、一因、一果、同一甘露,一切当得常、乐、我、净,是名一味。

    “四者、潮不过限。如是经中制诸比丘不得受畜八不净物,若我弟子有能受持、读诵、书写、解说、分别是大涅槃微妙经典,宁失身命终不犯之,是名潮不过限。

    “五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏,所言宝者,谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧,是名宝藏。

    “六者、大身众生所居住处。大身众生者,谓佛、菩萨。大智慧故,名大众生。大身故、大心故、大庄严故、大调伏故、大方便故、大说法故、大势力故、大徒众故、大神通故、大慈悲故、常不变故、一切众生无挂碍故、容受一切诸众生故,是名大身众生所居之处。

    “七者、不宿死尸。死尸者,谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛物僧物随意而用,或于比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是《涅槃经》离如是等,是故名为不宿死尸。

    “八者、不增、不减。无边际故、无始终故、非色故、非作故、常住故不生灭故、一切众生悉平等故、一切法性同一性故,是名无增减。

    “是故,此经如彼大海有八不思议。”

    师子吼言:“世尊!若言如来不生、不灭名为深者,一切众生有四种生——卵生、胎生、湿生、化生——是四种生人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母,各五百子同于卵生,当知人中则有卵生。湿生者,如佛所说:‘我于往昔作菩萨时,作顶生王及手生王,如今所说庵罗树女、迦不多树女。’当知人中则有湿生。劫初之时,一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在,何因缘故不化生耶?”

    佛言:“善男子!一切众生四生所生。得圣法已,不得如本卵生、湿生。善男子!劫初众生皆悉化生,当尔之时佛不出世。善男子!若有众生遇病苦时,须医、须药。劫初之时,众生化生,虽有烦恼,其病未发,是故如来不出其世。劫初众生身心非器,是故如来不出其世。善男子!如来世尊所有事业胜诸众生,所谓种姓、眷属、父母。以殊胜故,凡所说法,人皆信受。是故,如来不受化生。善男子!一切众生父作子业、子作父业,如来世尊若受化身则无父母,若无父母,云何能令一切众生作诸善业?是故如来不受化身。

    “善男子!佛正法中有二种护:一者、内,二者、外。内护者,所谓禁戒;外护者,族亲、眷属。若佛如来受化身者则无外护,是故,如来不受化身。善男子!有人恃姓而生㤭慢,如来为破如是慢故,生在贵姓,不受化身。善男子!如来世尊有真父母,父名净饭、母名摩耶,而诸众生犹言是幻,云何当受化生之身?若受化身,云何得有碎身舍利?如来为益众生福德,故碎其身而令供养。是故,如来不受化身。一切诸佛悉无化生,云何独令我受化身?”

    尔时,师子吼菩萨合掌长跪,右膝著地,以偈赞佛:

       「如來無量功德聚,我今不能廣宣說,今為眾生演一分,唯願哀愍聽我說。
       眾生無明闇中行,具受無邊百種苦,世尊能令遠離之,是故世稱為大悲。
       眾生往返生死繩,放逸迷荒無安樂,如來能施眾安樂,是故永斷生死繩。
       佛能施眾安樂故,自於己樂不貪樂,為諸眾生修苦行,是故世間興供養。
       見他受苦身戰動,處在地獄不覺痛,為諸眾生受大苦,是故無勝、無有量。
       如來為眾修苦行,成就具足滿六度,心處邪風不傾動,是故能勝世大士。
       眾生常欲得安樂,而不知修安樂因,如來能教令修習,猶如慈父愛一子。
       佛見眾生煩惱患,心苦如母念病子,常思離病諸方便,是故此身繫屬他。
       一切眾生行諸苦,其心顛倒以為樂,如來演說真苦樂,是故稱號為大悲。
       世間皆處無明[穀-禾+卵],無有智嘴能破之,如來智嘴能啄壞,是故名為最大子。
       不為三世所攝持,無有名字及假號,覺知涅槃甚深義,是故稱佛為大覺。
       有河洄澓沒眾生,無明所盲不知出,如來自渡能渡彼,是故稱佛大船師。
       能知一切諸因果,亦復通達盡滅道,常施眾生病苦藥,是故世稱大醫王。
       外道邪見說苦行,因是能得無上樂;如來演說真樂行,能令眾生受快樂。
       如來世尊破邪道,開示眾生正真路,行是道者得安樂,是故稱佛為導師。
       非自、非他之所作,亦非共作、無因作,如來所說苦受事,勝於一切諸外道。
       成就具足戒、定、慧,亦以此法教眾生,以法施時無妬悋,是故稱佛無緣悲。
       無所造作無因緣,獲得無因無果報,是故一切諸智者,稱說如來不求報。
       常共世間放逸行,而身不為放逸污,是故名為不思議,世間八法不能污。
       如來世尊無怨、親,是故其心常平等,我師子吼讚大悲,能吼無量師子吼。」