卷第二十七 大般涅槃经
卷第二十八
卷第二十九 

    大般涅槃经卷第二十八

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    师子吼菩萨品之四

    “是时,六师心生嫉妒,悉来集诣波斯匿王,作如是言:‘大王当知:王之土境清夷闲静,真是出家住止之处。是故,我等为斯事故而来至此。大王以正法治,为民除患。沙门瞿昙年既幼稚,学日又浅,道术无施。此国先有耆旧宿德,自怙王种,不生恭敬。若是王种,法应治民,如其出家,应敬宿德。大王善听:沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母,何由劫夺他人父母?大王!我经中说:“过千岁已,有一妖祥幻化物出。”所谓沙门瞿昙是也。是故当知:沙门瞿昙无父、无母。若有父母,云何说言诸法无常苦、空、无我、无作、无受?以幻术故,诳惑众生,愚者信受、智者舍之。大王!夫人王者,天下父母,如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月,如法断事,不择怨亲。沙门瞿昙不听我活,随我去处追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力,若彼胜我,我当属彼;我若胜彼,彼当属我。’

    “王言:‘大德!汝等各各自有行法,止住之处亦各不同,我今定知如来世尊于汝无妨。’六师答言:‘云何无妨?沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力,王之善名流布八方;如其不者,恶声盈路。’王言:‘大德!汝等未知如来道力威神巍巍,故求捔试。若定知者,恐不能也。’‘大王!汝今已受瞿昙幻耶?唯愿大王留神听察,莫轻我等。构之虚言,不如验之以实。’王言:‘善哉,善哉。’六师之徒欢喜而出。

    “时波斯匿王即敕严驾,来至我所,头面礼敬,右绕三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊!六师向来求捔道力,我不量度,敢已许之。’佛言:‘大王!善哉,善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故?我若与彼捔其神力,彼众之中受化者多,此处狭小,云何容受?’

    “善男子!我于尔时为六师故,从初一日至十五日现大希有神通变化。当是时也,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心;无量众生于三宝所生信不疑;六师徒众其数无量,破邪见心,正法出家;无量众生于菩提中得不退心;无量众生得陀罗尼诸三昧门;无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

    “尔时,六师内心惭愧,相与围绕至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿昙沙门但说空事。’

    “善男子!我时为母处忉利天,波利质多树安居说法。是时,六师心大欢喜,唱言:‘善哉,瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时,频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言:‘大德!此阎浮提邪见增长,众生可愍,行大黑暗。惟愿大德至彼天上稽首世尊,如我言曰:“譬如犊子,其生未久,若不得乳,必死无疑;我等众生亦复如是。惟愿如来哀愍众生,还来住此。”’时目犍连默然而许,如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所,白佛言:‘阎浮提中所有四众渴仰如来,思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下:“此阎浮提所有众生邪见增长,行大黑暗,甚可怜愍。譬如犊子,其生未久。若不得乳,必死不疑。我等亦尔。惟愿如来为众生故,还来在此阎浮提中。”’佛告目连:‘汝今速还至阎浮提,告诸国王及四部众:却后七日,我当还下。为六师故,复当至彼婆枳多城。’

    “过七日已,佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城,大师子吼作如是言:‘唯我法中独有沙门及婆罗门,一切诸法无常、无我,涅槃寂静,离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门、有常、有我、有涅槃者,无有是处。’尔时,无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时,六师各相谓言:‘若我法中实无沙门、婆罗门者,云何而得世间供养?’于是六师复相集聚,诣毗舍离。

    “善男子!我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中,欲来我所。我于尔时告诸比丘,当观念处,善修智慧,随所修习,心莫放逸。云何名为观于念处?若有比丘观察内身不见于我及以我所,观察外身及内外身不见于我及以我所,观受心法亦复如是,是名念处。云何名为修习智慧?若有比丘真实而见苦、集、灭、道,是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。

    “时庵罗女即至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。善男子!我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已,发阿耨多罗三藐三菩提心。

    “时彼城中有梨车子,其数五百,来至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法:‘诸善男子!夫放逸者有五事果。何等为五?一者、不得自在财利,二者、恶名流布无外,三者、不乐惠施穷乏,四者、不乐见于四众,五者、不得诸天之身。诸善男子!因不放逸,能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当勤修不放逸法。夫放逸者,复得十三果报。何等十三?一者、乐为世间作业,二者、乐说无益之言,三者、常乐久寝睡眠,四者、乐说世间之事,五者、常乐亲近恶友,六者、懈怠懒惰,七者、常为他人所轻,八者、虽有所闻寻复忘失,九者、乐处边地,十者、不能调伏诸根,十一者、食不知足,十二者、不乐空寂,十三者、所见不正,是名十三。善男子!夫放逸者,虽得近佛及佛弟子,犹故为远。’诸梨车子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如来法王当出我土。’

    “时大会中有婆罗门子名曰无胜,语诸梨车:‘善哉,善哉。如汝所言,频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土,犹如大池生妙莲花,虽生在水,水不能污。诸梨车子!佛亦如是,虽生彼国,不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出、无入,为众生故,出现于世,不为世法之所滞碍。仁等自迷,耽荒五欲,不知亲近往如来所,是故名为放逸之人,非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故?如来世尊犹彼日、月,非为一人、二人出世。’

    “时诸梨车闻是语已,寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言:‘善哉,善哉。无胜童子!快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已,转以奉我,复作是言:‘世尊!我从梨车得是衣物,唯愿如来哀愍众生,受我所献。’我于尔时愍彼无胜,即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言:‘唯愿如来于此土地一时安居,受我微供。’我时默然受梨车请。是时六师闻是事已,师宗相与诣波罗[木*奈]。

    “尔时,我复往波罗[木*奈]住波罗河边。时波罗[木*奈]有长者子名曰宝称,耽荒五欲,不知非常。以我到故,自然而得白骨观法,见其殿舍、宫人、婇女悉为白骨,心生怖惧,如刀、毒蛇、如贼、如火。即出其舍来诣我所,随路告言:‘瞿昙沙门!我今如为贼所追逐,甚大怖惧,愿见救济。’佛言:‘善男子!佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言:‘若三宝中无所畏者,我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友,其数五十,遥闻宝称厌离出家,即共和顺,相与出家。

    “六师闻已,展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒,初未曾闻佛、法、僧名,多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。

    时彼城中有大长者无有继嗣,供事六师以求子息。于后不久,其妇怀妊。长者知已,往六师所欢喜而言:‘我妇怀妊,男耶?女耶?’六师答言:

    ‘生必是女。’长者闻已,心生愁恼。复有知识来谓长者:‘何故愁恼乃如是耶?’长者答言:‘我妇怀妊,未知男女,故问六师。六师见语:“如我相法,生必是女。”我闻是语,自惟年老、财富无量,如其非男,无所付嘱,是故我愁。’知识复言:‘汝无智慧。先不闻耶?优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子?佛耶?六师耶?六师若是一切智者,迦叶何故舍之,为佛弟子。又,舍利弗、目犍连等及诸国王频婆娑罗等、诸王夫人、末利夫人等、诸国长者须达多等,如是诸人非佛弟子耶?旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗,恶心炽盛,欲害其母,如是等辈斯非如来所调伏耶?长者!如来世尊于一切法知见无碍,故名为佛;发言无二,故名如来;断烦恼故,名阿罗诃。世尊所说终无有二,六师不尔,云何可信?如来今者近在此住,若欲实知,当诣佛所。’

    “尔时,长者即与是人来诣我所,头面作礼,右绕三匝,合掌长跪而作是言:‘世尊于诸众生平等无二,怨、亲一相;我为爱结之所系缚,于怨、亲中未能无二。我今欲问如来世事,深自愧惧,未敢发言。世尊!我妇怀妊,六师相言:“生必是女。”是事云何?’佛言:‘长者!汝妇怀妊是男无疑。其儿生已,福德无比。’尔时,长者闻是语已,生大欢喜,便退还家。

    “尔时,六师闻我玄记:‘生者必男,有大福德。’心生嫉妒,以庵罗果和合毒药,持往其家语长者言:‘快哉,瞿昙善说其相。汝妇临月,可服此药。服此药已,儿则端正,产者无患。’长者欢喜,受其毒药,与妇令服,服已寻死。六师欢喜,周遍城市高声唱言:‘沙门瞿昙记彼长者妇当生男,其儿福德天下无胜。今儿未生,母已丧命。’尔时,长者复于我所生不信心,即依世法殡殓棺盖,送至城外,多积干薪,以火焚之。

    “我以道眼明见此事,顾命阿难:‘取我衣来,吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言:‘如来今欲诣彼冢间,卿可速往,平治扫洒,安师子座,求妙香花庄严其地。’尔时,六师遥见我往,各相谓言:‘瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶?’尔时,多有未得法眼诸优婆塞各怀愧惧而白我言:‘彼妇已死,愿不须往。’尔时,阿难语诸人言:‘且待须臾,如来不久当广开阐诸佛境界。’

    “我时到已,坐师子座。长者难言:‘所言无二,可名世尊。母已终亡,云何生子?’我言:‘长者!卿于尔时都不见问母命脩短,但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二,是故当知定必得子。’是时死尸火烧腹裂,子从中出,端坐火中,犹如鸳鸯处莲花台。六师见已,复作是言:‘妖哉,瞿昙!善为幻术。’长者见已,心复欢喜,呵啧六师:‘若言幻者,汝何不作?’

    “我于尔时寻告耆婆:‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往,六师前牵语耆婆言:‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔,或能、不能。如其不能,脱能烧害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如来使入阿鼻地狱,所有猛火尚不能烧,况世间火?’尔时,耆婆前入火聚——犹入清凉大河水中——抱持是儿,还诣我所,授儿与我。我受儿已,告长者言:‘一切众生寿命不定,如水上泡。众生若有重业果报,火不能烧、毒不能害。是儿业报,非我所作。’时长者言:‘善哉,世尊!是儿若得尽其天命,唯愿如来为立名字。’佛言:‘长者!是儿生于猛火之中,火名树提,应名树提。’尔时会中见我神化,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

    “尔时,六师周遍六城不得停足,惭愧低头,复来至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘诸人当知:沙门瞿昙是大幻师,诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵,所谓车兵、马兵、象兵、步兵。又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是,幻作王身,为说法故,或作沙门、婆罗门身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼、神之身,或说无常、或说有常,或时说苦、或时说乐,或说有我、或说无我,或说有净、或说无净,或时说有、或时说无,所为虚妄、故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门亦复如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行,护持禁戒,尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅,不修苦行,云何而有真实知见?若能具满七年苦行,见犹不多,况所修习不满六年?愚人无智,信受其教。如大幻师诳惑愚者,沙门瞿昙亦复如是。’善男子!如是六师于此城中大为众生增长邪见。

    “善男子!我见是事心生怜愍,以其神力请召十方诸大菩萨云集此林,周遍弥满四十由旬,今于此中大师子吼。善男子!虽于空处多有所说,则不得名师子吼也,于此智人大众之中真得名为大师子吼。师子吼者,说一切法悉无常、苦、无我、不净,唯说如来常、乐、我、净。

    “尔时,六师复作是言:‘若瞿昙有我,我亦有我。所言我者,见者名我。瞿昙!譬如有人向中见物,我亦如是,向喻于眼,见者喻我。’

    “佛告六师:‘若言见者名我,是义不然。何以故?汝所引喻因向见者,人在一向六根俱用。若定有我因眼见者,何不如彼一根之中俱伺诸尘?若一根中不能一时闻见六尘,当知无我。所引向喻,虽经百年,见者因之,所见无异。眼根若尔,年迈根熟亦应无异。人向异故,见内、见外。眼根若尔,亦应内外一时俱见。若不见者,云何有我?’

    “六师复言:‘瞿昙!若无我者,谁能见耶?’

    “佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合故名为见,是中实无见者、受者。众生颠倒,言有见者及以受者。以是义故,一切众生所见颠倒,诸佛、菩萨所见真实。六师若言色是我者,是亦不然。何以故?色实非我。色若是我,不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别?不悉一种婆罗门耶?何故属他、不得自在、诸根缺陋、生不具足?何故不作诸天之身,而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身?若不能得随意作者,当知必定无有我也。以无我故名为无常;无常故苦;苦故为空;空故颠倒;以颠倒故,一切众生轮转生死。受、想、行、识亦复如是。六师!如来世尊永断色缚乃至识缚,是故名为常、乐、我、净。复次,色者即是因缘。若因缘者,则名无我;若无我者,名为苦空。如来之身非是因缘;非因缘故,则名有我;若有我者,即常、乐、净。’

    “六师复言:‘瞿昙!色亦非我,乃至识亦非我。我者,遍一切处犹如虚空。’

    “佛言:‘若遍有者,则不应言我初不见;若初不见,则知是见本无今有;若本无今有,是名无常;若无常者,云何言遍?若遍有者,五道之中应具有身;若有身者,应各受报;若各受报,云何而言转受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,则无父子、怨亲、中人;我若多者,一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是,若如是者,云何说言根有具足、不具足者,善业、恶业、愚智差别?’

    “‘瞿昙!众生我者,无有边际。法与非法则有分齐,众生修法则得好身,若行非法则得恶身。以是义故,众生业果不得无差。’

    “佛言:‘六师!法与非法若如是者,我则不遍。我若遍者,则应悉到。如其到者,修善之人亦应有恶、行恶之人亦应有善。若不尔者,云何言遍?’

    “‘瞿昙!譬如一室然百千灯,各各自明,不相妨碍。众生我者亦复如是,修善、行恶,不相杂合。’

    “‘汝等若言我如灯者,是义不然。何以故?彼灯之明从缘而有。灯增长故,明亦增长;众生我者则不如是。明从灯出,住在异处;众生我者不得如是从身而出,住在异处。彼灯光明与暗共住。何以故?如暗室中然一灯时照则不了,及至多灯乃得明了。若初灯破暗则不须后灯;若须后灯,当知初明与暗共住。’

    “‘瞿昙!若无我者,谁作善、恶?’

    “佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有时作善、有时作恶?若言有时作善、恶者,云何复得言我无边?若我作者,何故而复习行恶法?如其我是作者、知者,何故生疑众生无我?以是义故,外道法中定无有我。若言我者,则是如来。何以故?身无边故、无疑网故。不作、不受,故名为常;不生、不灭,故名为乐;无烦恼垢,故名为净;无有十相,故名为空。是故,如来常、乐、我、净、空、无诸相。’

    “诸外道言:‘若言如来常、乐、我、净、无相故空,当知瞿昙所说之法则非空也。是故,我今当顶戴受持。’尔时外道其数无量,于佛法中信心出家。

    “善男子!以是因缘故,我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者,名大涅槃。

    “善男子!东方双者破于无常获得于常,乃至北方双者破于不净而得于净。善男子!此中众生为双树故护娑罗林,不令外人取其枝叶、斫截、破坏。

    我亦如是,为四法故,令诸弟子护持佛法。何等为四?常、乐、我、净。此四双树四王典掌,我为四王,护持我法,是故于中而般涅槃。

    “善男子!娑罗双树花果常茂,常能利益无量众生;我亦如是,常能利益声闻、缘觉。花者,喻我;果者,喻乐。以是义故,我于此间娑罗双树入大寂定。大寂定者,名大涅槃。”

    师子吼言:“世尊!如来何故二月涅槃?”

    “善男子!二月名春。春阳之月万物生长,种植根栽,花果敷荣,江河盈满,百兽孚乳。是时众生多生常想,为破众生如是常心,说一切法悉是无常,唯说如来常住不变。

    “善男子!于六时中,孟冬枯悴,众不爱乐;阳春和液,人所贪爱。为破众生世间乐故,演说常、乐。我、净亦尔,如来为破世我、世净,故说如来真实我、净。言二月者,喻于如来二种法身;冬不乐者,智者不乐如来无常、入于涅槃;二月乐者,喻于智者爱乐如来常、乐、我、净;种植者,喻诸众生闻法欢喜,发阿耨多罗三藐三菩提心,种诸善根;河者,喻于十方诸大菩萨来诣我所,咨受如是《大涅槃》典;百兽孚乳者,喻我弟子生诸善根;花,喻七觉;果,喻四果。以是义故,我于二月入大涅槃。”

    师子吼言:“如来初生、出家成道、转妙法轮皆以八日,何故涅槃独十五日?”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!如十五日,月无亏盈;诸佛如来亦复如是,入大涅槃,无有亏盈。以是义故,于十五日入般涅槃。

    “善男子!如十五日月盛满时,有十一事。何等十一?一、能破暗,二、令众生见道、非道,三、令众生见道邪、正,四、除郁蒸得清凉乐,五、能破坏萤火高心,六、息一切贼盗之想,七、除众生畏恶兽心,八、能开敷优钵罗花,九、合莲花,十、发行人进路之心,十一、令诸众生乐受五欲,多获快乐。善男子!如来满月亦复如是:一者、破坏无明大暗,二者、演说正道、邪道,三者、开示生死邪崄、涅槃平正,四者、令人远离贪欲、瞋恚、痴热,五者、破坏外道光明,六者、破坏烦恼结贼,七者、除灭畏五盖心,八者、开敷众生种善根心,九者、覆盖众生五欲之心,十者、发起众生进修趣向大涅槃行,十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故,于十五日入大涅槃,而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子,其母舍行至他国土,未还之顷,诸子各言:‘我母已死。’而是母人实不死也。”

    师子吼菩萨言:“世尊!何等比丘能庄严此娑罗双树?”

    “善男子!若有比丘受持、读诵十二部经,正其文句,通达深义,为人解说初、中、后善,为欲利益无量众生演说梵行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!如我解佛所说义者,阿难比丘即其人也。何以故?阿难比丘受持、读诵十二部经,为人开说正语正义。犹如泻水置之异器;阿难比丘亦复如是,从佛所闻,如闻传说。”

    “善男子!若有比丘得净天眼,见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果,如是比丘亦能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,阿尼楼驮比丘即其人也。何以故?阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有,乃至中阴,悉能明了无障碍故。”

    “善男子!若有比丘少欲知足,心乐寂静,勤行精进,念定、慧解,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,迦叶比丘即其人也。何以故?迦叶比丘善修少欲、知足等法。”

    “善男子!若有比丘——为益众生,不为利养——修习通达无诤三昧、圣行、空行,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,须菩提比丘即其人也。何以故?须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”

    “善男子!若有比丘善修神通,一念之中能作种种神通变化,一心一定能作二果——所谓水、火——如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,目连比丘即其人也。何以故?目犍连者善修神通,无量变化故。”

    “善男子!若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智,具足成就如是慧根,于怨、亲中心无差别。若闻如来涅槃、无常,心无忧戚;若闻常住、不入涅槃,不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者,善能成就具足如是大智慧故。”

    “善男子!若有比丘能说众生悉有佛性,得金刚身,无有边际,常、乐、我、净,身心无碍,得八自在,如是比丘则能庄严娑罗双树。”

    师子吼言:“世尊!若如是者,唯有如来是其人也。何以故?如来之身金刚无边,常、乐、我、净,身心无碍,具八自在故。世尊!唯有如来乃能庄严娑罗双树;如其无者,则不端严。惟愿大慈为庄严故,常住于此娑罗树林。”

    佛言:“善男子!一切诸法性无住住,汝云何言愿如来住?善男子!凡言住者,名为色法。从因缘生,故名为住;因缘无处,故名无住。如来已断一切色缚,云何当言如来住耶?受、想、行、识亦复如是。

    “善男子!住,名㤭慢;以㤭慢故,不得解脱;不得解脱,故名为住。谁有㤭慢?从何处来?是故得名为无住住。如来永断一切㤭慢,云何而言愿如来住?住者,名有为法。如来已断有为之法,是故不住。住名空法,如来已断如是空法,是故获得常、乐、我、净。云何而言愿如来住?住者,名为二十五有。如来已断二十五有,云何而言愿如来住?住者,即是一切凡夫;诸圣无去、无来、无住。如来已断去、来、住相,云何言住?“夫无住者,名无边身,身无边故,云何而言惟愿如来住娑罗林?若住此林则是有边身,若有边则是无常。如来是常,云何言住?夫无住者,名曰虚空。如来之性同于虚空,云何言住?“又,无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住,金刚三昧即是如来。云何言住?“又,无住者则名为幻。如来同幻,云何言住?“又,无住者,名无始终。如来之性无有始终,云何言住?“又,无住者名无边法界。无边法界即是如来,云何言住?“又,无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著;以无著故,名首楞严。如来具足首楞严定,云何言住?“又,无住者名处非处力。如来成就处非处力,云何言住?“又,无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者,则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故,檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜,云何愿言如来常住娑罗树林?“又,无住者名修四念处。如来若住四念处者,则不能得阿耨多罗三藐三菩提,名不住住。

    “又,无住者名无边众生界。如来悉到一切众生,无边界分而无所住。

    “又,无住者名无屋宅。无屋宅者,名为无有;无有者,名为无生;无生者,名为无死;无死者,名为无相;无相者,名为无系;无系者,名为无著;无著者,名为无漏。无漏即善,善即无为,无为者即大涅槃常。大涅槃常者即我,我者即净,净者即乐,常、乐、我、净即是如来。

    “善男子!譬如虚空,不住东方、南、西、北方、四维、上、下;如来亦尔,不住东方、南、西、北方、四维、上、下。

    “善男子!若有说言身、口、意恶得善果者,无有是处;身、口、意善得恶果者,亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者,亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道,亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者,亦无是处。一阐提常、三宝无常,亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。

    “善男子!如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟,众不见故,名大涅槃。”

    师子吼言:“如来何故入禅定窟?”

    “善男子!为欲度脱诸众生故、未种善根令得种故、已种善根得增长故、善果未熟令得熟故、为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故、轻贱善法者令生尊贵故、诸有放逸者令离放逸故、为与文殊师利等诸大香象共论议故、为欲教化乐读诵者深爱禅定故、为以圣行梵行天行化众生故、为观不共深法藏故、为欲呵责放逸弟子故。如来常寂,犹尚乐定,况汝等辈烦恼未尽而生放逸?为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故,为令众生尊重所闻禅定法故,以是因缘入禅定窟。”

    师子吼言:“世尊!无相定者名大涅槃,是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相?”

    “善男子!无十相故。何等为十?所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相,是名十相。无如是相,故名无相。善男子!夫著相者则能生痴,痴故生爱,爱故系缚,系缚故受生,生故有死,死故无常。不著相者则不生痴,不生痴故则无有爱,无有爱故则无系缚,无系缚故则不受生,不受生故则无有死,无有死故则名为常。以是义故,涅槃名常。”

    师子吼言:“世尊!何等比丘能断十相?”

    佛言:“善男子!若有比丘时时修习三种相者则断十相:时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修习舍相,是名三相。”

    师子吼言:“世尊!云何名为定、慧、舍相定?是三昧者,一切众生皆有三昧,云何方言修习三昧?若心在一境则名三昧,若更馀缘则不名三昧。如其不定,非一切智;非一切智,云何名定?若以一行得三昧者,其馀诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智;若非一切智,云何名三昧?慧、舍二相亦复如是。”

    佛言:“善男子!如汝所言:‘缘于一境得名三昧,其馀诸缘不名三昧。’是义不然。何以故?如是馀缘亦一境故。行亦如是。

    “又,言众生先有三昧不须修者,是亦不然。所以者何?言三昧者,名善三昧。一切众生真实未有,云何而言不须修习?以住如是善三昧中观一切法,名善慧相。不见三昧智慧异相,是名舍相。

    “复次,善男子!若取色相,不能观色常、无常相,是名三昧;若能观色常、无常相,是名慧相;三昧、慧等,观一切法,是名舍相。

    “善男子!如善御驾驷,迟疾得所;迟疾得所,故名舍相。菩萨亦尔,若三昧多者则修习慧;若慧多者则修习三昧;三昧、慧等,则名为舍。

    “善男子!十住菩萨,智慧力多、三昧力少,是故不得明见佛性;声闻、缘觉,三昧力多、智慧力少,以是因缘不见佛性;诸佛世尊,定、慧等故,明见佛性,了了无碍,如观掌中庵摩勒果。见佛性者,名为舍相。

    “奢摩他者名为能灭,能灭一切烦恼结故。又,奢摩他者名曰能调,能调诸根恶、不善故。又,奢摩他者名曰寂静,能令三业成寂静故。又,奢摩他者名曰远离,能令众生离五欲故。又,奢摩他者名曰能清,能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故,故名定相。

    “毗婆舍那名为正见,亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名别相见,是名为慧。

    “忧毕叉者名曰平等,亦名不诤、又名不观、亦名不行,是名为舍。

    “善男子!奢摩他者有二种:一者、世间,二、出世间。

    “复有二种:一者、成就,二、不成就。成就者,所谓诸佛、菩萨;不成就者,所谓声闻、辟支佛等。

    “复有三种:谓下、中、上。下者,谓诸凡夫;中者,声闻、缘觉;上者,诸佛、菩萨。

    “复有四种:一、退,二、住,三、进,四、能大利益。

    “复有五种:所谓五智三昧。何等为五?一、无食三昧,二、无过三昧,三、身意清净一心三昧,四、因果俱乐三昧,五、常念三昧。

    “复有六种:一、观骨三昧,二、慈三昧,三、观十二因缘三昧,四、阿那婆那三昧,五、念觉观三昧,六、观生灭三昧。

    “复有七种,所谓七觉分:一、念觉分,二、择法觉分,三、精进觉分,四、喜觉分,五、除觉分,六、定觉分,七、舍觉分。

    “复有七种:一、须陀洹三昧,二、斯陀含三昧,三、阿那含三昧,四、阿罗汉三昧,五、辟支佛三昧,六、菩萨三昧,七、如来觉知三昧。

    “复有八种,谓八解脱三昧:一、内有色相外观色解脱三昧,二、内无色相外观色解脱三昧,三、净解脱身证三昧,四、空处解脱三昧,五、识处解脱三昧,六、无所有处解脱三昧,七、非有想非无想处解脱三昧,八、灭尽定解脱三昧。

    “复有九种,所谓九次第定:四禅、四空及灭尽定三昧。

    “复有十种,所谓十一切处三昧。何等为十?一者、地一切处三昧,二者、水一切处三昧,三者、风一切处三昧,四者、青一切处三昧,五者、黄一切处三昧,六者、赤一切处三昧,七者、白一切处三昧,八者、空一切处三昧,九者、识一切处三昧,十者、无所有一切处三昧。

    “复有无数种,所谓诸佛、菩萨。

    “善男子!是名三昧相。

    “善男子!慧有二种:一者、世间,二、出世间。

    “复有三种:一者、般若,二者、毗婆舍那,三者、阇那。般若者,名一切众生;毗婆舍那者,一切圣人;阇那者,诸佛、菩萨。又,般若者,名为别相;毗婆舍那者,名为总相;阇那者,名为破相。

    “复有四种,所谓观四真谛。

    “善男子!为三事故,修奢摩他。何等为三?一者、不放逸故,二者、庄严大智故,三者、得自在故。

    “复次,为三事故,修毗婆舍那。何等为三?一者、为观生死恶果报故,二者、为欲增长诸善根故,三者、为破一切诸烦恼故。”