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    大般涅槃经卷第二十六

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    师子吼菩萨品之二

    “善男子!复有眼见,诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见,一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信,不名闻见。

    “善男子!若有善男子、善女人欲见如来,应当修习十二部经,受持、读诵、书写、解说。”

    师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!一切众生不能得知如来心相,当云何观而得知耶?”

    “善男子!一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者,有二因缘:一者、眼见,二者、闻见。若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。

    “若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见;若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。

    “若见如来所作神通——为众生、为利养——若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来以他心智观众生时——为利养说、为众生说——若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。

    “云何如来而受是身?何故受身?为谁受身?是名眼见。若观如来云何说法?何故说法?为谁说法?是名闻见。

    “以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见;以口恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名闻见。

    “若见菩萨初生之时于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大将执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾,不为世乐之所迷惑。出家修道,乐于闲寂,为破邪见,六年苦行。于诸众生平等无二,心常在定,初无散乱,相好严丽庄饰其身。所游之处,丘墟皆平;衣服离身四寸不堕;行时直视,不顾左右;所食之物,物无完过;坐起之处,草不动乱。为调众生,故往说法,心无㤭慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言:‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言:‘大王当知:悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。何以故?相明了故。转轮圣王相不明了,悉达太子身相炳著,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老、病、死,复作是言:‘一切众生甚可怜愍,常与如是生、老、病、死共相随逐而不能观,常行于苦,我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定,既成就已,后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定,既成就已,说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获,即作是言:‘修是苦行空无所得,若是实者,我应得之。以虚妄故,我无所得。是名邪术,非正道也。’既成道已,梵天劝请:‘惟愿如来当为众生广开甘露,说无上法。’佛言:‘梵王!一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。’梵王复言:‘世尊!一切众生凡有三种:所谓利根、中根、钝根。利根能受,惟愿为说。’佛言:‘梵王!谛听谛听,我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗[木*奈]国转正法轮,宣说中道。一切众生不破诸结、非不能破,非破、非不破,故名中道;不度众生、非不能度,是名中道;非一切成、亦非不成,是名中道;凡有所说,不自言师、不言弟子,是名中道;说不为利、非不得果,是名中道。正语、实语、时语、真语,言不虚发,微妙第一。如是等法是名闻见。

    “善男子!如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来,应当依是二种因缘。”

    尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如先所说庵罗果喻四种人等,有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行不正实。是初二种云何可知?如佛所说,唯依是二,不可得知。”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故,我经中说当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智慧不知,当深观察;以观察故,则知持戒及以破戒。善男子!具是四事——共住、久处、智慧、观察——然后得知持戒、破戒。

    “善男子!戒有二种,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。有人以因缘故,受持禁戒。智者当观:是人持戒,为为利养?为究竟持?“善男子!如来戒者,无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。

    “善男子!我昔一时与舍利弗及五百弟子俱,共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖,至舍利弗影犹故战栗,如芭蕉树;至我影中,身心安隐,恐怖得除。是故当知:如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。

    “善男子!不究竟戒尚不能得声闻、缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?“复有二种:一、为利养,二、为正法。为利养故受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见、亦名闻见。

    “复有二种:一者、根深难拔,二者、根浅易动。若能修习空、无相、愿,是名根深难拔;若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。

    “复有二种:一、为自身,二、为众生。为众生者,能见佛性及以如来。

    “持戒之人复有二种:一者、性自能持,二者、须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国、遇恶知识、恶时恶世、闻邪恶法、邪见同止,尔时虽无受戒之法,修持如本,无所毁犯,是名性自能持。若遇师僧、白四羯磨然后得戒,虽得戒已,要凭和上、诸师、同学、善友诲喻乃知进止、听法说法、备诸威仪,是名须他教敕。善男子!性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。

    “戒复有二:一、声闻戒,二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒;若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来;若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性、如来、涅槃。”

    师子吼菩萨言:“世尊!何因缘故受持禁戒?”

    佛言:“善男子!为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。

    何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见生死过患?为心不贪著故。何故为心不贪著?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净?为得不生、不灭故。何故为得不生、不灭?为见佛性故。是故,菩萨性自能持究竟净戒。

    “善男子!持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见、见生死过心不贪著、解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭,见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”

    师子吼菩萨言:“世尊!若因持戒得不悔果、因于解脱得涅槃果者,戒则无因、涅槃无果。戒若无因则名为常,涅槃有因则是无常。若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如然灯。涅槃若尔,云何得名我、乐、净耶?”

    佛言:“善男子!善哉,善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。善男子!不失本念乃如是问也。

    “我忆往昔过无量劫,波罗[木*奈]城有佛出世,号曰善得。尔时,彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》,我时与汝俱在彼会,我以是事咨问彼佛。尔时,如来为众生故,三昧正受,未答此义。善哉,大士!乃能忆念如是本事。谛听谛听,当为汝说。

    “戒亦有因,谓听正法;听正法者,是亦有因,谓近善友;近善友者,是亦有因,所谓信心;有信心者,是亦有因——因有二种:一者、听法,二、思惟义。善男子!信心者,因于听法;听法者,因于信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼干立拒、举瓶,互为因果,不得相离。善男子!如无明缘行、行缘无明,是无明行亦因、亦因因,亦果、亦果果;乃至生缘老死、老死缘生,是生老死亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生;不自生故,由生生生。生生不自生,赖生故生。是故,二生亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心听法亦复如是。

    “善男子!是果非因,谓大涅槃。何故名果?是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果。烦恼者,名为过过。

    “善男子!涅槃无因,而体是果。何以故?无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子!若涅槃有因则不得称为涅槃也。盘者,言因;般涅,言无;无有因故,故称涅槃。”

    师子吼菩萨言:“如佛所说:‘涅槃无因。’是义不然。若言无者,则合六义。一者、毕竟无故,名之为无,如一切法无我、无我所。二者、有时无故,名之为无,如世人言河池无水、无有日月。三者少故,名之为无,如世人言食中少醎名为无醎、甘浆少甜名为无甜。四者、无受故,名之为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门。五者、受恶法故,名之为无,如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门。

    六者、不对故,名之为无,譬如无白名之为黑、无有明故名之无明。世尊!涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。”

    佛言:“善男子!汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃,乃取有时无耶?善男子!涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。善男子!世法、涅槃,终不相对。是故,六事不得为喻。

    “善男子!一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。以是义故,涅槃无因而体是果。是因非果,名为佛性;非因生故,是因非果;非沙门果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二种:一者、生因,二者、了因。能生法者,是名生因;灯能了物,故名了因。烦恼诸结,是名生因;众生父母,是名了因。如谷子等,是名生因;地、水、粪等,是名了因。复有生因,谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提;复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓六波罗蜜佛性;复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提;复有生因,所谓信心六波罗蜜。”

    师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说:‘见于如来及以佛性。’是义云何?世尊!如来之身无有相貌,非长,非短,非白,非黑,无有方所、不在三界,非有为相、非眼识识,云何可见?佛性亦尔。”

    佛言:“善男子!佛身二种:一者、常,二者、无常。无常者,为欲度脱一切众生方便示现,是名眼见;常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二:一者、可见,二、不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊;不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性;闻见者,一切众生、九住菩萨闻有佛性。

    “如来之身复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,如来解脱;非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。

    “善男子!佛性者,复有二种:一者、是色,二者、非色。色者,谓佛、菩萨;非色者,一切众生。色者,名为眼见;非色者,名为闻见。佛性者,非内、非外,虽非内、外,然非失坏,故名众生悉有佛性。”

    师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说:‘一切众生悉有佛性,如乳中有酪。’金刚力士、诸佛佛性如清醍醐,云何如来说言佛性非内、非外?”

    佛言:“善男子!我亦不说乳中有酪。酪从乳生,故言有酪。”

    “世尊!一切生法各有时节。”

    “善男子!乳时无酪,亦无生酥、熟酥、醍醐,一切众生亦谓是乳。是故,我言乳中无酪。如其有者,何故不得二种名字——如人二能,言金铁师?酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐,众生亦谓是酪非乳,非生、熟酥及以醍醐;乃至醍醐亦复如是。善男子!因有二种:一者、正因,二者、缘因。正因者,如乳生酪;缘因者,如酵、暖等。从乳生故,故言乳中而有酪性。”

    师子吼菩萨言:“世尊!若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?”

    “善男子!角亦生酪。何以故?我亦说言缘因有二:一、酵,二、暖。角性暖故,亦能生酪。”

    师子吼言:“世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?”

    佛言:“善男子!是故,我说正因、缘因。”

    师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性、今方有者,乳中本无庵摩罗树,何故不生?二俱无故。”

    “善男子!乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺。以是义故,我说二因。善男子!若一切法一因生者,可得难言:‘乳中何故不能出生庵摩罗树?’善男子!犹如四大为一切色而作因缘,然色各异,差别不同。以是义故,乳中不生庵摩罗树。”

    “世尊!如佛所说:有二种因:正因、缘因。众生佛性为是何因?”

    “善男子!众生佛性亦二种因:一者、正因,二者、缘因。正因者,谓诸众生;缘因者,谓六波罗蜜。”

    师子吼言:“世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。”

    “善男子!如汝所问,是义不然。何以故?譬如有人欲见面像,即便取刀。”

    师子吼言:“世尊!以是义故,乳有酪性。刀无面像,何故取刀?”

    佛言:“善男子!若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长、横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面见他面者,何故不见驴、马面像?”

    师子吼言:“世尊!眼光到彼,故见面长。”

    佛言:“善男子!而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。善男子!光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?如人远见白物,不应生疑:‘鹄耶?幡耶?人耶?树耶?’若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色?是故,若言眼光到彼而见长者,是义不然。

    “善男子!如汝所言乳有酪者,何故卖乳之人但取乳价,不责酪直?卖騲马者,但取马价,不责驹直?善男子!世间之人,无子息故,故求娉妇。妇若怀妊,不得言女。若言是女,有儿性故,故应娉者。是义不然。何以故?若有儿性,亦应有孙;若有孙者,则是兄弟。何以故?一腹生故。是故,我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽、茎、枝、叶、花、果形色之异?善男子!乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性?“善男子!譬如有人明当服酥,今已患臭;若言乳中定有酪性亦复如是。善男子!譬如有人有笔、纸、墨和合成字,而是纸中本无有字。以本无故,假缘而成。若本有者,何须众缘?譬如青、黄,合成绿色,当知是二本无绿性。若本有者,何须合成?善男子!譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。善男子!一切诸法本无有性。以是义故,我说是偈:

    “‘本无今有、本有今无、三世有法,无有是处。’

    “善男子!一切诸法,因缘故生、因缘故灭。善男子!若众生内有佛性者,一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏,不牵、不捉,不系、不缚。如众生中所有虚空,一切众生悉有虚空。无挂碍故,各不自见有此虚空。若使众生无虚空者,则无去、来、行、住、坐、卧,不生、不长。以是义故,我经中说一切众生有虚空界。虚空界者,是名虚空。众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之,如金刚珠。善男子!众生佛性诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚,流转生死。见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。”

    师子吼菩萨言:“世尊!一切众生有佛性。性如乳中酪性,若乳无酪性,云何佛说有二种因:一者、正因,二者、缘因?缘因者,一、酵,二、暖。

    虚空无性,故无缘因。”

    佛言:“善男子!若使乳中定有酪性者,何须缘因?”

    师子吼菩萨言:“世尊!以有性故,故须缘因。何以故?欲明见故。缘因者,即是了因。世尊!譬如暗中先有诸物,为欲见故,以灯照了。若本无者,灯何所照?如泥中有瓶,故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子,须地、水、粪而作了因。乳中酵、暖亦复如是,须作了因。是故,虽先有性,要假了因然后得见。以是义故,定知乳中先有酪性。”

    “善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,复何须了?善男子!若是了因性是了者,常应自了。若自不了,何能了他?若言:‘了因有二种性:一者、自了,二者、了他。’是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦应二。若使乳中无二相者,云何了因而独有二?”

    师子吼言:“世尊!如世人言我共八人;了因亦尔,自了、了他。”

    佛言:“善男子!了因若尔,则非了因。何以故?数者能数自色、他色,故得言八。而此色性自无了相,无了相故,要须智性乃数自他。是故,了因不能自了、亦不了他。

    “善男子!一切众生有佛性者,何故修习无量功德?若言修习是了因者,已同酪坏。若言因中定有果者,戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧,从师受已,渐渐增益。若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。若是了者,应了未有,云何乃了戒、定、智慧令得增长?”

    师子吼菩萨言:“世尊!若了因无者,云何得名有乳有酪?”

    “善男子!世间答难凡有三种:一者、转答。如先所说:何故名戒?以不悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言:‘我是常耶?’我时默然。三者、疑答。如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今转答:如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪。佛性亦尔,有众生、有佛性,以当见故。”

    师子吼言:“世尊!如佛所说,是义不然。过去已灭、未来未到,云何名有?若言当有名为有者,是义不然。如世间人,见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性?”

    佛言:“善男子!过去名有。譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜;乃至生果味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子、芽乃至生果悉无,随本熟时形色、相貌则生醋味。而是醋味本无今有,虽本无今有,非不因本。如是本子虽复过去,故得名有。以是义故,过去名有。

    “云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻。有人问言:‘何故种此?’答言:‘有油。’实未有油,胡麻熟已,取子熬烝、捣压乃得,当知是人非虚妄也。以是义故,名未来有。

    “云何复名过去有耶?善男子!譬如有人私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。闻已即问:‘何故见骂?’答言:‘大王!我不骂也。何以故?骂者已灭。’王言:‘骂者、我身,二俱存在。云何言灭?’以是因缘丧失身命。善男子!是二实无而果不灭,是名过去有。

    “云何复名未来有耶?譬如有人往陶师所,问:‘有瓶不?’答言:‘有瓶。’而是陶师实未有瓶,以有泥故,故言有瓶,当知是人非妄语也。

    “乳中有酪、众生佛性亦复如是,欲见佛性,应当观察时节、形色。是故,我说一切众生悉有佛性,实不虚妄。”

    师子吼言:“一切众生无佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。世尊!若尼拘陀子无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子?世尊!如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是。以是义故,当知众生悉有佛性。”

    佛言:“善男子!若言子中有尼拘陀者,是义不然。如其有者,何故不见?善男子!如世间物,有因缘故不可得见。云何因缘?谓远不可见,如空中鸟迹;近不可见,如人眼睫;坏故不见,如根败者;乱想故不见,如心不专一;细故不见,如小微尘;障故不见,如云表星;多故不见,如稻聚中麻;相似故不见,如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见?若言细故不见者,是义不然。何以故?树相粗故。若言性细,云何增长?若言障故不可见者,常应不见。本无粗相,今则见粗,当知是粗本无见性。本无见性,今则可见,当知是见亦本无性。子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎?”

    师子吼言:“如佛所说:有二种因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故,令细得粗。”

    佛言:“善男子!若本有者,何须了因?若本无性,了何所了?若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树?二俱无故。善男子!若细不见者,粗应可见。譬如一尘则不可见,多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故?是中已有芽、茎、花、果。一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗。有是粗故,故应可见。善男子!若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有。若本有者,树不应生。若一切法本有生、灭,何故先生、后灭,不一时耶?以是义故,当知无性。”

    师子吼菩萨言:“世尊!若尼拘陀子本无树性而生树者,是子何故不出于油?二俱无故。”

    “善男子!如是子中亦能出油,虽本无性,因缘故有。”

    师子吼言:“何故不名胡麻油耶?”

    “善男子!非胡麻故。善男子!如火缘生火、水缘生水,虽俱从缘,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。尼拘陀子,性能治冷;胡麻油者,性能治风。善男子!譬如甘蔗,因缘故生石蜜、黑蜜,虽俱一缘,色相各异——石蜜治热、黑蜜治冷。”

    师子吼菩萨言:“世尊!如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无瓶性、一切众生无佛性者,如佛先说:‘一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提。’者,是义不然。何以故?人天无性。以无性故,人可作天、天可作人,以业缘故,不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故,得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者,何因缘故一阐提等断诸善根,堕于地狱?若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断。若可断者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者,当知是人无有佛性。

    “世尊!菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲,见生、老、死、烦恼过患,观大涅槃无生、老、死、烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。若离是法有佛性者,何须是法而作因缘?“世尊!如乳不假缘必当成酪;生酥不尔,要待因缘,所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者,行人何故见三恶苦、生、老、病、死而生退心?亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪,然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,当知众生悉无佛性。

    “如佛先说僧宝是常,如其常者则非无常。非无常者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性?世尊!若使众生从本已来无菩提心、亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是本无后有。以是义故,一切众生应无佛性。”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!汝已久知佛性之义,为众生故,作如是问。一切众生实有佛性。汝言:‘众生若有佛性,不应言有初发心。’者,善男子!心非佛性。何以故?心是无常,佛性常故。汝言:‘何故有退心?’者,实无退心。心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故,名之为退。此菩提心实非佛性。何以故?一阐提等断于善根,堕地狱故。若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也,菩提之心亦不得名为无常也。是故,定知菩提之心实非佛性。

    “善男子!汝言:‘众生若有佛性,不应假缘,如乳成酪。’者,是义不然。何以故?若言五缘成于生酥,当知佛性亦复如是。譬如众石,有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实。而其所出各各不同,要假众缘、众生福德、炉冶人功,然后出生。是故当知:本无金性。众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合得见佛性,然后得佛。

    “汝言:‘众生悉有佛性,何故不见?’者,是义不然。何以故?以诸因缘未和合故。善男子!以是义故,我说二因:正因、缘因。正因者,名为佛性;缘因者,发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。

    “善男子!汝言:‘僧常,一切众生无佛性。’者,善男子!僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一义和合。世和合者,名声闻僧;义和合者,名菩萨僧。世僧无常,佛性是常。如佛性常义,僧亦尔。复次,有僧谓法和合;法和合者,谓十二部经。十二部经常,是故我说法、僧是常。

    善男子!僧名和合。和合者,名十二因缘。十二因缘中亦有佛性,十二因缘常,佛性亦尔,是故我说僧有佛性。又复,僧者,诸佛和合,是故我说僧有佛性。

    “善男子!汝言:‘众生若有佛性,云何有退、有不退?’者,谛听谛听,我当为汝分别解说。善男子!菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三?一者、心不信,二者、不作心,三者、疑心,四者、悋惜身财,五者、于涅槃中生大怖畏:‘云何乃令众生永灭?’六者、心不堪忍,七者、心不调柔,八者、愁恼,九者、不乐,十者、放逸,十一者、自轻己身,十二者、自见烦恼,无能坏者,十三者、不乐进趣菩提之法。善男子!是名十三法令诸菩萨退转菩提。

    “复有六法坏菩提心。何等为六?一者、悋法,二者、于诸众生起不善心,三者、亲近恶友,四者、不勤精进,五者、自大㤭慢,六者、营务世业,如是六法则能破坏菩提之心。

    “善男子!有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻、辟支佛等,法眼明了,见法无碍,能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿:

    ‘如其世间有如是人,我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲,发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,闻已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。

    “善男子!复有五法退菩提心。何等为五?一者、乐在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法师过恶,四者、常乐处在生死,五者、不憙受持、读诵、书写、解说十二部经,是名五法退菩提心。

    “复有二法退菩提心。

    “何等为二?一者、贪乐五欲,二者、不能恭敬尊重三宝。

    “以如是等众因缘故,退菩提心。

    “云何复名不退之心?有人闻佛能度众生生、老、病、死,不从师咨,自然修习得阿耨多罗三藐三菩提:‘若菩提道是可得者,我当修习,必令得之。’以是因缘发菩提心,所作功德若多、若少,悉以回向阿耨多罗三藐三菩提,作是誓愿:‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法,五情完具。

    若遇苦难,不失是心。’

    “‘复愿诸佛及诸弟子常于我所生欢喜心,具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手、足、头、目、支节,当于是人生大慈心,深自喜庆:“如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提?”’

    “复发是愿:‘莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国。若得好身、种姓真正、多饶财宝,不生㤭慢。’

    “‘令我常闻十二部经,受持、读诵、书写、解说。若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。’

    “‘宁当少闻、多解义味,不愿多闻、于义不了。’

    “‘愿作心师,不师于心,身、口、意业不与恶交,能施一切众生安乐,身、戒、心、慧不动如山。’

    “‘为欲受持无上正法,于身命财不生悭悋。’

    “‘不净之物不为福业,正命自活,心无邪谄,受恩常念,小恩大报。’

    “‘善知世中所有事艺,善解众生方俗之言,读诵、书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。’

    “‘若诸众生不乐听闻,方便引接,令彼乐闻。’

    “‘言常柔软,口不宣恶。’

    “‘不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足。’

    “‘疾病之世作大医王,病药所须、财宝自在,令疾病者悉得除愈。’

    “‘刀兵之劫有大力势,断其残害,令无遗馀。’

    “‘能断众生种种怖畏——所谓死畏、闭系、打掷、水、火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道,如是等畏悉当断之。’

    “‘父母、师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息、入息、天行、梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。’

    “‘无三宝处,令我自得寂静之心。’

    “‘若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻、辟支佛心而生知足。’

    “‘无三宝处,常在外道法中出家,为破邪见,不习其道。’

    “‘得法自在、得心自在,于有为法了了见过。’

    “‘令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身。’

    “‘为众生故乐处三恶,如诸众生乐忉利天。’

    “‘为一一人于无量劫受地狱苦,心不生悔。’

    “‘见他得利不生妒心,常生欢喜,如自得乐。’

    “‘若值三宝,当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖、七宝供养。’

    “‘若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。’

    “‘若闻菩萨难行、苦行,其心欢喜,不生悔恨。’

    “‘自识往世宿命之事,终不造作贪、瞋、痴业。’

    “‘不为果报而集因缘,于现在乐不生贪著。’

    “善男子!若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心,亦名施主,能见如来明了佛性、能调众生度脱生死、善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。善男子!以是义故,不退之心不名佛性。

    “善男子!汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永断贫穷;服其水者,增寿万岁。唯路悬远,崄阻多难。时彼二人俱欲共往,一人庄严种种行具、一则空往无所赍持,相与前进。路值一人多赍宝货,七珍具足。二人便前问言:

    ‘仁者!彼土实有七宝山耶?’其人答言:‘实有不虚,我已获宝,饮服其水。唯患路险,多有盗贼,沙砾棘刺,乏于水草。往者千万,达者甚少。’闻是事已,一人即悔,寻作是言:‘路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几。而我云何当能到彼?我今产业粗自供足,若涉斯路或失身命。身命不全,长寿安在?’一人复言:‘有人能过,我亦能过。若得果达,则得如愿采取珍宝、饮服甘水;如其不达,以死为期。’是时二人,一则悔退、一则前进,到彼山所多获财宝,如愿服水,多赍所有,还其所止,奉养父母,供给宗亲。时悔还者见是事已,心中生热:‘彼去已还,我何为住?’即便庄严,涉道而去。

    “七宝山者,喻大涅槃;甘美之水,喻于佛性;其二人者,喻二菩萨初发心者;险恶道者,喻于生死;所逢人者,喻佛世尊;有盗贼者,喻于四魔;沙砾、棘刺,喻诸烦恼;无水草者,喻不修习菩提之道;一人还者,喻退转菩萨;其直往者,喻不退菩萨。善男子!众生佛性常住不变,犹彼崄道,不可说言:‘人悔还故,令道无常。’佛性亦尔。

    “善男子!菩提道中终无退者。善男子!如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐。见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命,堪忍众难,遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子!一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我经中说一切众生——乃至五逆、犯四重禁及一阐提——悉有佛性。”

    师子吼言:“世尊!云何菩萨有退、不退?”

    “善男子!若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。

    “善男子!若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移、安住实语如须弥山,以是业缘得足下平如奁底相。

    “若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长、乃至畜生以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。

    “若菩萨摩诃萨不杀、不盗,于父母、师长常生欢喜,以是业缘得成三相——一者、手指纤长,二者、足跟长,三者、其身方直,如是三相同一业缘。

    “若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘得网缦指,如白鹅王。

    “若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时,自手洗拭,捉持按摩,以是业缘得手足软。

    “若菩萨摩诃萨持戒、闻法、惠施无厌,以是业缘得节踝佣满、身毛上靡。

    “若菩萨摩诃萨专心听法、演说正教,以是业缘得鹿王䏝。

    “若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足,常乐惠施、瞻病给药,以是业缘其身圆满如尼拘陀树,立手过膝,顶有肉髻,无见顶相。

    “若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。

    “若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人,善憙问答,扫治行路,以是业缘,皮肤细软、身毛右旋。

    “若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人,以是业缘得身金色,常光明曜。

    “若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不悋,不观福田及非福田,以是业缘得七处满相。

    “若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑,以是业缘得柔软声。

    “若菩萨摩诃萨如法求财以用布施,以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘佣纤。

    “若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘得四十齿白净齐密。

    “若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘得二牙相。

    “若菩萨摩诃萨常作是愿:‘有来求者随意给与。’以是业缘得师子颊。

    “若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之,以是业缘得味中上味。

    “若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化人,以是业缘得广长舌。

    “若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法,以是业缘得梵音声。

    “若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心,以是业缘得目睫绀色。

    “若菩萨摩诃萨不隐他德、称扬其善,以是业缘得白毫相。

    “善男子!若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。

    “善男子!一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故?如是四法皆悉是常。以是常故,不可思议。一切众生烦恼覆障,故名为常;断常烦恼,故名无常。若言一切众生常者,何故修习八圣道分为断众苦?众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。是故,我言一切众生烦恼覆障不见佛性;以不见故,不得涅槃。”