卷第五 大般涅槃经
卷第六
卷第七 

    大般涅槃经卷第六

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    四依品第八

    佛复告迦叶:“善男子!是大涅槃微妙经中,有四种人能护正法、建立正法、忆念正法,能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天。何等为四?有人出世具烦恼性,是名第一;须陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含人,是名第三;阿罗汉人,是名第四。是四种人出现于世,能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天。

    “云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,威仪具足,建立正法。从佛所闻,解其文义,转为他人分别宣说,所谓少欲是道、多欲非道,广说如是八大人觉。有犯罪者,教令发露,忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名为菩萨,不名为佛。

    “第二人者,名须陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写、受持、读诵、转为他说。若闻法已,不写、不受、不持、不说,而言:‘奴婢、不净之物,佛听畜。’者,无有是处。是名第二人。如是之人未得第二、第三住处,名为菩萨已得受记。

    “第三人者,名阿那含。阿那含者,诽谤正法、若言:‘听畜奴婢、仆使、不净之物。’受持外道典籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者,悉无是处。若说无我,斯有是处;说著世法,无有是处。若说大乘相续不绝,斯有是处;若所受身有八万虫,亦无是处。永离淫欲,乃至梦中不失不净,斯有是处;临终之日生怖畏者,亦无是处。阿那含者,为何谓也?是人不还。如上所说,所有过患永不能污,往返周旋,名为菩萨已得受记,不久得成阿耨多罗三藐三菩提,是则名为第三人也。

    “第四人者,名阿罗汉。阿罗汉者,断诸烦恼,舍于重担,逮得己利,所作已办,住第十地,得自在智。随人所乐,种种色像悉能示现;如所庄严,欲成佛道即能得成。能成如是无量功德,名阿罗汉。

    “是名四人,出现于世能多利益、怜愍世间,为世间依,安乐人天,于人天中最尊、最胜,犹如如来,名人中胜,为归依处。”

    迦叶白佛言:“世尊!我今不依是四种人。何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:‘若天、魔、梵为欲破坏变为佛形,具足庄严三十二相、八十种好。圆光一寻,面部圆满,犹月盛明;眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者,汝当捡挍定其虚实。既觉知已,应当降伏。’世尊!魔等尚能变作佛形,况不能变作罗汉等四种之身,坐卧空中、左胁出水、右胁出火、身出烟炎犹如火聚?以是因缘,我于是中心不生信、或有所说不能禀受,亦无敬念而作依止。”

    佛言:“善男子!于我所说若生疑者尚不应受,况如是等?是故,应当善分别知是善、不善,可作、不可作。如是作已,长夜受乐。

    “善男子!譬如偷狗,夜入人舍。其家婢使若觉知者,即应驱骂:‘汝疾出去,若不出者当断汝命。’偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬,应作是言:‘波旬!汝今不应作如是像。若故作者,当以五系系缚于汝。’魔闻是已,便当还去,如彼偷狗更不复还。”

    迦叶白佛言:“世尊!如佛为瞿师罗长者说:‘若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处?如是四人所可言说未必可信。”

    佛告迦叶:“善男子!如我所说亦复如是,非为不尔。善男子!我为声闻、有肉眼者说言降魔,不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼;学大乘者虽有肉眼,乃名佛眼。何以故?是大乘经名为佛乘,如此佛乘最上、最胜。

    “善男子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者:‘汝当如是持弓、执箭,修学槊道、长钩、羂索。’又复告言:‘夫斗战者虽如履刃,不应自生怖畏之念,当视人天生轻弱想,应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇,诈作健相,执持弓、刀、种种器仗以自庄严,来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者,当知是人不久散坏。’如彼偷狗,善男子!如来亦尔,告诸声闻:‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者,汝当精勤坚固其心,令彼降伏。时魔即当愁忧不乐,复道而去。’

    “善男子!如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是,得闻种种深密经典,其心欣乐,不生惊怖。何以故?如是修学大乘之人,已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故,虽有无量亿千魔众欲来侵娆,于是事中终不惊畏。

    “善男子!譬如有人得阿竭陀药,不畏一切毒蛇等——畏是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是,如彼药力不畏一切诸魔恶毒,亦能降伏,令不复起。

    “复次,善男子!譬如有龙,性甚憋恶,欲害人时,或以眼视、或以气嘘。是故,一切师子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、或触其身,无不丧命。有善咒者,以咒力故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、虎、豹、豺、狼柔善调顺,悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻、缘觉亦复如是,见魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先以方便降伏诸魔,悉令调善,堪任为乘,因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法方生信乐,作如是言:

    ‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’

    “复次,善男子!声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧,修学大乘有如是力。以是因缘,先所说者为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏,甚奇甚特。若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有,如优昙花。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典、生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”

    尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子!我涅槃后,当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。”

    迦叶菩萨复白佛言:“世尊!是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经?世尊!复有何等纯善众生当能拔济是谤法者?”

    佛告迦叶:“善男子!我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。

    “善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,随有之处,其土人民皆言:‘是味,味中第一。’或复有人纯食粟米及稊稗子,是人亦言:‘我所食者最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟、稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻,如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是,憎恶无上《大涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人食于粳粮。

    “善男子!譬如有王居在深山险难恶处,虽有甘蔗、粳粮、石蜜,以难得故,贪惜积聚,不敢啖食,惧其有尽,唯食粟、稗。有异国王闻而愍之,即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分布举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之味。’

    “善男子!是四种人亦复如是,为此无上大法之将。

    “是四种中或有一人见于他方无量菩萨,虽学如是大乘经典——若自书写、若令他书,为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其馀经故——不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心,安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味,皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻,如彼人民因王力故得希有食。

    “又,善男子!是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就,如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可哀愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来灭后四十年中,是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布。过是已后没于地者,却后久如复当还出?”

    佛言:“善男子!若我正法馀八十年,前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。”

    迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如是经典,正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、书写、解说?唯愿如来哀愍众生,分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

    尔时,佛赞迦叶:“善哉,善哉。善男子!汝今善能问如是义。

    “善男子!若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。

    “善男子!若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。

    “善男子!若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解、信乐、受持、读诵,亦复不能为人广说。

    “若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,虽为他说,未解深义。

    “若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中一分之义,虽复演说亦不具足。

    “若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,广为人说十六分中八分之义。

    “若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中十二分义。

    “若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,为他广说十六分中十四分义。

    “若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持、读诵、书写经卷,亦劝他人令得书写。自能听受,复劝他人令得听受、读诵、通利、拥护、坚持;怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养;恭敬、尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐。广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法,受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世必能建立如是正法,受持拥护。是故,汝今不应不知未来世中护法之人。何以故?是发心者于未来世必能护持无上正法。

    “善男子!有恶比丘闻我涅槃不生忧愁:‘今日如来入般涅槃,何其快哉。如来在世遮我等利,今入涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍所受袈裟,本为法式,今当废坏,如木头幡。’如是等人诽谤、拒逆是大乘经。

    “善男子!汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德乃,能信是大乘经典,信已受持。其馀众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

    “若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱。命终之后,人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足。虽复少得粗涩弊恶,生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时,或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇,资生所须求不能得。虽少得利,常患饥渴,唯为凡下之所顾识。国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行;是人亦尔,于未来世不能得至人天善处。

    “若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德即便端正,威颜色力日更增多。常为人天之所乐见,恭敬爱念,情无舍离。国王、大臣及家亲属,闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。

    “善男子!譬如雾露,势虽欲住,不过日出。日既出已,消灭无馀。善男子!是诸众生所有恶业亦复如是,住世势力不过得见大涅槃日。是日既出,悉能除灭一切恶业。

    “复次,善男子!譬如有人出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧,未受戒者即与大众俱共受请;虽未受戒,已堕僧数。善男子!若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》,书、持、读、诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生——是佛弟子、或非弟子,若因贪悋、或因利养——听受是经、乃至一偈,闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是因缘,我说四人为世间依。

    “善男子!如是四人若以佛说言非佛说,无有是处。是故,我说如是四人为世间依。善男子!汝应供养如是四人。”

    “世尊!我当云何识知是人而为供养?”

    佛告迦叶:“若有建立、护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之。

    “如我于是大乘经说:

    “‘有知法者,若老、若少,故应供养、恭敬、礼拜,犹如事火、婆罗门等;有知法者,若老、若少,故应供养、恭敬、礼拜,亦如诸天,奉事帝释。’”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,供养师长正应如是。今有所疑,唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从诸年少咨受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒之人咨受未闻,复应礼不?若出家人从在家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒、成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:‘其破戒者是佛法中所不容受,犹如良田多有稊、稗。’又如佛说:‘有知法者——若老、若少——故应供养——如事帝释。’如是二句其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说?世尊亦于馀经中说听治破戒,如是所说其义未了。”

    佛告迦叶:“善男子!我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈,不为声闻弟子说也。善男子!如我先说:正法灭已毁正戒时、增长破戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时,是四人中当有一人出现于世,剃除须发,出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、仆使、不净之物,净与不净一切不知、是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘。自所行处及佛行处善能别知,虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故?我出于世为欲建立、护持正法,是故,默然而不糺治。善男子!如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。

    “善男子!譬如国王遇病崩亡,储君稚小,未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土,譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令:‘诸婆罗门有能为我作灌顶师者,当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语悉无来者,各作是言:‘云何当有婆罗门种作如是事?’旃陀罗王复作是言:‘婆罗门中若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。’

    “尔时,有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术。往至王所,白言:‘大王!王所敕使我悉能为。’尔时,大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚责此童子:‘汝婆罗门云何乃作旃陀罗师?’尔时,其王即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时,童子语彼王言:‘我舍家法来作王师,悉教大王微密咒术,而今大王犹不见亲。’时王答言:‘我今云何不亲汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之药犹未共食。’王言:‘善哉,善哉。大师!我实不知,师若须者愿便持去。’是时童子闻王语已,即持归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王:‘快哉,大师有是甘露不死之药。’王既知已,语其师言:‘云何大师独与诸臣服食甘露而不见分?’尔时,童子即更以馀杂毒之药与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知犹如死人。尔时,童子立本储君还以为王,作如是言:‘师子御座,法不应令旃陀罗升,我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民,无有是处。大王今应还绍先王,正法治国。’尔时,童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤。

    既醒寤已,驱令出国。是时,童子虽为是事,犹故不失婆罗门法。其馀居士、婆罗门等闻其所作,叹未曾有,赞言:‘善哉,善哉。仁者!善能驱遣旃陀罗王。’

    “善男子!我涅槃后,护持正法诸菩萨等亦复如是,以方便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧同其事业。尔时,菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所恭敬礼拜、四事供养,经书、什物悉以奉上。如其自无,要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗故。尔时,菩萨虽复恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、利益一切诸天人故。

    “善男子!以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士、婆罗门等称赞童子:‘善哉,善哉。护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业,说有罪者,当知是人自受其殃,是护法者实无有罪。

    “善男子!若有比丘犯禁戒已,㤭慢心故,覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯,不名破戒。何以故?以无㤭慢、发露、悔故。善男子!是故,我于经中覆相说如是偈:

    “‘有知法者,若老、若少,故应供养、恭敬、礼拜,犹如事火、婆罗门等;如第二天,奉事帝释。’

    “以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。”

    迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓,本所受戒为具在不?”

    佛言:“善男子!汝今不应作如是说。

    “何以故?本所受戒如本不失,设有所犯即应忏悔,悔已清净。

    “善男子!如故堤塘穿决有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨,受戒自恣,同其僧事,所有戒律,不如堤塘穿决淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减纵缓,懈怠日有增长;若有清净持戒之人,即能具足,不失本戒。

    “善男子!于乘缓者乃名为缓,于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢,是名奉戒。为护正法,以大乘水而自澡浴。是故,菩萨虽现破戒,不名为缓。”

    迦叶菩萨白佛言:“众僧之中有四种人,如庵罗果生熟难知,破戒、持戒云何可识?”

    佛言:“善男子!因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶?譬如田夫种殖稻谷,耘除莠稗,以肉眼观,名为净田。至其成实,草、谷各异。如是八事能污染僧,若能除却,以肉眼观则知清净。若持戒、若破戒,不作恶时,以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知,如彼莠稗易可分别。僧中亦尔,若能远离八种不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。

    “复次,善男子!如迦罗迦林,其树众多,于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人悉皆拾取,镇头迦果才有一分、迦罗迦果乃有十分。是女不识,赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。有智人辈闻是事已,即问女人:‘姊!于何处得是果来?’是时女人即示方所。诸人即言:‘如是方所多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。’诸人知已,笑而舍去。

    “善男子!大众之中八不净法亦复如是,于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒、不受如是八不净法,善知诸人受畜非法而与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法,并不恭敬供养是人。若欲供养,应先问言:‘大德!如是八事为受畜不?佛所听不?若言佛听,如是之人得共布萨、羯磨、自恣不?’是优婆塞如是问已,众皆答言:‘如是八事如来怜愍,皆悉听畜。’优婆塞言:‘祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒、自恣,乃至不共一河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?’佛天中天虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已而便命终。

    “复次,善男子!譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其馀杂药,味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别,至卖药所问言:‘汝有雪山药不?’其卖药人即答言:‘有。’是人欺诈,以馀杂药语买者言:‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故不能善别,即买持归,便作是念:

    ‘我今已得雪山甘药。’迦叶!若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、若破戒,于是众中等应供养、恭敬、礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别——譬如彼人不能分别雪山甘药——谁是持戒、谁是破戒,谁是真僧、谁是假僧,有天眼者乃能分别。迦叶!若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

    迦叶菩萨复白佛言:“世尊!善哉,善哉。如来所说真实不虚,我当顶受,譬如金刚、珍宝异物。如佛所说:是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经,如是四法应当证知,非四种人。”

    佛言:“善男子!依法者,即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性,是法性者即是如来。是故,如来常住不变。若复有言:‘如来无常。’是人不知、不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说,四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故,能知如来常住不变,若言:‘如来无常、变易。’无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变,如是之人若为利养,说言:‘如来是无常。’者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四种人?依法者即是法性,不依人者即是声闻。法性者即是如来,声闻者即是有为。如来者即是常住,有为者即是无常。善男子!若人破戒,为利养故,说言:‘如来无常、变易。’如是之人所不应依。善男子!是名定义。

    “依义不依语者:义者,名曰觉了;觉了义者,名不羸劣;不羸劣者,名曰满足;满足义者,名曰如来常住不变;如来常住不变义者,即是法常;法常义者,即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓:诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经,贪求无厌、奸巧、谀谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其执役。又复唱言:‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物,金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故,复听比丘储贮陈宿、手自作食、不受而啖。’如是等语所不应依。

    “依智不依识者:所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言:‘是阴界诸入所摄、食所长养。’亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者及其经书,亦不应依。

    “依了义经、不依不了义经者:不了义者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。

    “了义者,名为菩萨真实智慧,随其自心无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。

    “又,声闻乘名不了义;无上大乘乃名了义。若言:‘如来无常、变易。’名不了义;若言:‘如来常住不变。’是名了义。声闻所说应证知者,名不了义;菩萨所说应证知者,名为了义。若言:‘如来食所长养。’是不了义;若言:‘常住,不变易。’者,是名了义。若言:‘如来入于涅槃,如薪尽火灭。’名不了义;若言:‘如来入法性。’者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹如初耕,未得果实,如是名为不了义也。是故,不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。

    “如是四依应当证知。

    “复次,依义者,义名质直;质直者,名曰光明;光明者,名不羸劣;不羸劣者,名曰如来。又,光明者,名为智慧;质直者,名为常住。

    “如来常者,名为依法。法者名常,亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚,而亦可见。若有说言不可见者,如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常,如是之言所不应依。是故依义,不依于语。

    “依智者,众僧是常、无为、不变,不畜八种不净之物。是故依智,不依于识。若有说言:‘识作、识受。无和合僧。何以故?夫和合者,名无所有。无所有者,云何言常?’是故此识不可依止。

    “依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪、清白、㤭慢、自高、贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执著,是名了义。若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经、不依不了义。

    “不了义者,如经中说:‘一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。’是名不了义。何以故。以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取著故,于义不了。一切烧者,谓:‘如来说涅槃亦烧。’一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。

    “善男子!若有人言:‘如来怜愍一切众生,善知时宜。以知时故,说轻为重、说重为轻。’如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金、银、财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、田宅、谷米,卖易所须。虽听受畜如是等物,要当净施,笃信檀越。如是四法所应依止,若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应依止。若有说言:‘有时、非时,有能护法、不能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不净物。’者,如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说,如是三分亦不应依。

    “我为肉眼诸众生等说是四依,终不为于有慧眼者。是故,我今说是四依——法者,即是法性;义者,即是如来常住不变;智者,知一切众生悉有佛性;了义者,了达一切大乘经典。”