四阿含暮抄解第五(首三法第二恶之二也)卷下

阿罗汉婆素跋陀撰

符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译

已说恶行。云何爱名?

答:爱,欲、恚、嫉妒(修妒路。嫉妒,㤭慢其人皆以为嫉妒也)。欲。恚。嫉妒者,是三谓之爱渴爱。彼是三象(即上三疾之根),彼三象无数行。

问:云何?

答:欲,淫、有、著梵行(修妒路也)。淫著、有着、梵行。著者是三欲。彼淫名五界,色、声、香、味、细滑,是三象依众生各各染著,不多著杂物。彼淫著男、女、不成男(修妒路)。淫想,著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。问:师虽说色男中著,复言今女、男、不成男。何以作是语?以何不恶?答:女、男、不成男。相因色,男为本,各各著,有差降,不名染著杂物。世尊亦说:“我普不见一色中染著。如男女色(普者,十方大千界也),女如男色。”是以五男无苦。三有小中大,小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妒路),淫有、色有、无色有中,谓著此是有着。

问:如淫著别说女、男、不成男。何故复说有着?

答:由结说淫著,有着依众生。一切淫行法,谓淫有。彼著者谓淫有着。色行法色有,彼著者是色有着。无色行法无色有,彼著者是无色有着。是故别说无苦。

问:云何梵行着名?

答:梵行着者,得、无得、失位希望欲得忧(修妒路)。梵行着名,得希望、不得欲得、失位便忧忧。以是句义,过去淫有着,可知得淫。复希望不得欲得(其人云此中应有失忧),如是有着如是淫有,梵行着也。各各三分便有九。若得女著希望,不得欲得,得失位忧。如是男、不成男可知。如是淫著有九。如是有着、梵行着如是。

问:说今有是不闻、梵行着是结。

答:我已说阿那含果(上已说不还有结,何云梵行无结也),世尊亦说三求:淫求、有求、梵行求。求、爱、欲著此一义。复说淫梵行中所弃爱、常、念。

问:假令尔者,不足行梵行无著,作如是一切自合梵行。

答:彼当渐行行、自任行行,梵行无著。梵行福恶等度,求钵赖堤彼陀:一苦乐、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果;求果者着我。以此精进梵行,当作天中天。如是行可著者,此即希望。云何得梵行使得乐处?是得欲希望后世乐梵行,今以爱为乐,为爱所飘作非梵行:“咄!我堕落。”戒自悔忧,是故梵行着(爱欲竟也)。

问:云何恚名?

答:恚者,己、亲、怨相恚(修妒路)。己想、亲想、怨想及恚是二恚。

问:云何恚,爱句处(恚爱共合为一义,何以说恚爱同句)?

答:欲想为恚,从想为爱也。彼己想四门行,怨想各有四(其人云怨上当有亲字也)。

问:云何?

答:己亲未得乐望得(一也),已得乐惧失(二也),得苦欲使失(三也),未得不欲得(四也)。如是己亲各有四。怨有相违(怨亲反也)。何故怨?未得苦欲令得,得苦不欲失,未得乐不欲令得,得欲令坏。此怨欲坏是恚,是故爱句处。

问:假使尔己想欲广闻。

答:己想者,三时惧失(思惟省察修妒路也)。三时名者,过去、未来、现在时名。如我过去所失,是故起恚,意当有有(有现在也,当有未来)。如是己想三时惧失恚。

问:亲云何?

答:如亲己(修妒路)。如是己想三时惧失,是故恚生,亲想如是。

问:云何?

答:为我所爱者彼有所失,是以起恚当有有,是故起恚,如是亲。

问:云何怨?

答:怨相违(修妒路)。相违与彼异。若我怨,乐生是故起恚,当有有。如是怨者欲令坏,三时欲灭尽是九恚。

问:若此恚、若苦行,有何差降?

答:恚者依因缘有,亦依十恶无智可知(恚九恼也。苦十恶之意三也。因缘,亲怨也。无智十恶之八也)。

问:为是一切众生九恚行,为等不?

答:此辈住水地如画石(修妒路)。此恚行住由众生,如画水、画地、画石,种种依众生则有得。说濡中增上,如水中画即灭。地画延时,若风雨足践尔乃灭。画石,石住石灭(与石俱灭)。是故众生各怀恚不同。或起恚自悔:“咄!我辈丈夫。我辈性行,于坏法种种苦自更,自起坏法、自起坏意。”是以此恚自息,如画水。地亦尔,恚已起,不能自除,或师知识亲觉寤,是恚得息去,如画地。次三者,极恶不思念,行意炽盛瞋恚充体,彼佛、辟支佛所不能寤,唯瞋恚与身灭,如画石。此恚义。

问:彼云何嫉妒?

答:嫉妒者,下、等、增上起妒(修妒路)。贡高嫉妒相惑,复相量此彼,是谓嫉妒。是为三:下愚也、等愚也、增上愚也。色富族术为首,我胜他,是下愚。胜己者谓与己等,馀者不如,是等愚。我出彼上,是增上愚(自谓胜上二者也)。

问:已说是下、等、增上相矣。云何是一切愚得当多种愚?不恚已说。

答:下妄语、轻毁、慢怠(修妒路)。若下嫉妒有三:如是妄语嫉妒、轻毁嫉妒、慢怠。彼妄语嫉妒名极意作恶自庆。复轻毁嫉妒名受他嗟叹:“汝善哉有功德具。”如是彼人内怀欢喜,外诈言:“我无是德。”慢怠名昼夜眠寤,不能由人身得度生此意。是谓慢怠。此三者是下嫉妒也。

问:云何为等?

答:等者,己嫉妒、㤭、不敬(修妒路)。等我嫉妒有三:我嫉妒、㤭、不敬。彼我嫉妒名得受阴(一也),彼受好恶(嫉妒也)。㤭名供养杂种(而不受也,此㤭也)。不敬礼师。

问:云何增上?

答:增上者,甚嫉妒、嫉妒中嫉妒、无限嫉妒(修妒路)。增上嫉妒名甚嫉妒。甚嫉妒名下等中我最胜,此谓甚嫉妒。嫉妒中嫉妒,名极妙中计我为胜,此嫉妒中嫉妒。无限嫉妒,名未得解脱言得,此无限嫉妒。是嫉妒九义。一切渴者有,有中作有(有三有也),是故爱句处嫉妒可知。

婆素跋陀三法次二三度尽(于首三法之第二恶、恶之三事次二也,度亦尽也)。

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二恶之第三也)

问:已说爱。云何无明名?

答:无明,无智、邪智、疑智(修妒路)。无智、邪智、疑智,是三无明智。由口显,文字亦尔。被恶口是无(又无知也)。如恶子非子、如恶朋非朋。彼无智名有为、无为、不说无觉(修妒路)。有为、无为、不说无觉是无智。

问:有为有二:内受、外受。云何是受?

答:有为,内受、外受、此二事(修妒路)。有为中无智,彼当知内受、外受。此二事痴也,彼内受阴界处各二行,己受、彼受也。外受者,草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二外受,知此中一一遍痴,杂内受外受是无智。世尊亦说,六更处无智无见。是修妒路内受,名受为义,行结因缘愚情是我所,是内受名。

问:云何无为?无为一涅槃,此是无义,云何处三?

答:无为,有馀、无馀、此二(二种,举上二以为三。修妒路)。假令涅槃一无为,彼由行说二也,有馀、无馀。此间有馀名行结得受是身,是有馀,是有馀名。彼尽一切结灭,作证尽,身有馀,如是有馀。无馀名谓此受阴弃,更不受身,如灯灭,是无馀名。此谓一一或二,愚此无为无智。

问:云何不说?

答:不说,不说受、方便、灭教授中(修妒路)。彼受教授、方便教授、灭教授。谓愚此不说无智。彼受教授名命(天竺音命与众生同也),阴界处现在受内命,受是教授,谓现在受内命法受,由行结是受教授。不过去、不未来法,命受教授,命非一。不若干得合命及身。若是一,无常苦;若异,常为苦。若常者,不行梵行;不常者;不须梵行。果受施无义,无常者无义,遍断方便中二无苦吉法(师引佛方便答异道两得也)。方便教授名过去未来现在行方便教授,方便教授。此方便教授名,是三时相应。如我过去时,我是衢黠王(梵言衢黠十名,羊也、眼也、地也、天也、水也、说也、方也、金刚也、光也、剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也),未来当有名无胜,现在时工师达(咒术)为首。诸行路贰暑(云商人也,证三世也)是未受受已,俗数故教授,以此断常。若是衢黠灭,云何我是?彼若不灭,云何言是我?以世俗义说此方便教授。

问:云何灭教授?

答:受、尽不受、息灭教授(修妒路)。受如上说。彼尽不受,不侵他己,息无馀,度此彼岸,是灭教授。此断常转还如是。一若干止如用本受般涅槃教授,是亦不说。若此异者,不般涅槃;若不异者,不般涅槃。如是见生苦已、不说已,应般涅槃,如灯灭内。受一,若干苦不著,受方便教授,过去阴界处,本说如我名衢黠王。如是未来灭教授,谓灭受为首,说世尊般涅槃。若方便教授,命不断灭。教受命常断,受教授命有无断。已说无智。

问:云何邪智?

答:邪智,己身、内受、摸见(修妒路也。摸如手摩摸也)。见己身受、内见、摸受见,是为三邪智。邪,相违、非贤、谄是一义。彼己身见,吾我自在相应入(修妒路)。五入我入自在相应入,是己身见。彼五入名,幻化城野马向镜中像相似处,计有五入名我名者,假借严具树果似亲阴,计有我自在相应,名坏法。芭蕉树画水上不熟器似白骨时,我富贵如空邑,使作主是己身见。此是我身、我是己身,见前著入。

问:是内受云何?

答:内受断常俱思惟(修妒路)。断思惟、常思惟、二思惟,此说内受。内受名无方便受。是义无方便外见。彼断名世间无常,不是常不是无常,外有不外有不无外,是命外无非有无有彼命,彼身以为首。二思惟,名常外有无,外有外无,不有以为首,是内受见。

问云何摸受?

答:摸受,戒、见、依彼(修妒路)。摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒,以是戒净。此戒受是二戒摸受(净受二也)。见摸受,此是谛、馀者痴,是著入谛。身结亦说二依,谓戒、见依。彼略五阴身,彼知有,或戒、或见阴行净。此是戒摸受,知阴妙、馀不妙,是依见是见摸受。

问:云何疑智?

答:疑智,珍宝、谛、正受疑(修妒路。)珍宝疑、谛疑、正受疑。疑名不能持,迷惑、犹豫是一义。

问:云何珍宝?

答:珍宝者,佛、法、众(修妒路)。佛、法、众是珍宝。如前已说,佛萨芸若,一切功德具足,弃一切恶解脱。

问:何因故珍宝?

答:以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法,无因缘为作善知识,佛出难,有不可思议无比法(十二部之第九)功德,如是功德具足成佛珍宝。说法名方便、方便果,此闻涅槃教授,是世尊一切法为最上。现诸法有为无为,彼灭最第一。修妒路彼是珍宝,为无所作,一切苦灭,至竟清凉行,难坏难行无尽,如是功德具足成法珍宝。僧者已说,乃至声闻一切是亦珍宝。施得广果报,用世尊语无上福田,得世尊难无能坏不相违戾,如是功德具足成僧珍宝。此疑是疑智。

问:云何谛?

答:谛者,俗数、相、第一义(修妒路)。俗数谛、相谛、第一义谛(此中说无解,解在下正受无首也)。所谓疑是疑智。正受四:解脱二观处(地水观也。四色观、四无色定观并,十想也),二直无漏前五想(取十漏之前五),第二第八解脱,谓彼知界正受,此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者,苦而不知苦也)。如是习尽道,如是四谛颠倒,欲界、色界、无色界是有十二行(颠倒疑也)。如疑智,受义亦尔(欲、恚、慢,爱之三也)。无智、邪智义、邪见,此别苦行说。彼见摸受,己身身内受见苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、无智,无明三也。邪、戒、摸习)积聚说。

婆三跋陀二法,次二内受三度尽(内受是第二之三,竟法名也。爱三、无明三,六使也,故结九十八)。

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

问:已说功德亦说恶,云何依名?

答:依,阴、界、处(修妒路也)。阴、界、处者,是名依。此相依,是故依依立是义。阴者、界者、处者,此众生依,作相应功德及恶,故是依功德、恶可知。

问:云何阴名?

答:阴者,色、行、智(修妒路)。色、行、智是阴可知。阴、积聚、束是一义。此青黄赤白一、长短小大圆四方,以是为首解色义。所生物姓受色阴,知彼色有是受。是色二义。可见、不可见。可见属眼,不可见异。彼声香味细滑风,如是以为首(是五事皆不可见)。

问:已说诸大,彼受诸大,未知云何知色受?

答:诸大,地、水、火、风(修妒路)。此地为四首。诸大相,此是色一一等,坚地也、湿水也、暖火也、动摇风也。此诸大受彼色烟云尘雾影光镜像,五根净以为首(色五情也)。

问:已说色阴,云何行?

答:行者,身、口、意依(修妒路也)。身是依,是故依身,口是依,是故依口;意是依,是故依意。此身、口、意依已依也。此是行,有为所作,是故行。修妒路说,色有为此,复以色成有为行(行是色也)。如谷子成谷子,如是知五阴,彼无数、彼是阴,说如谷聚薪聚。彼福、无福、不纯淑行。

问:云何智名?

答:痛、想、识(修妒路)。痛、想、识,此三道品法,不为他界所取(不为六欲所牵也)。世尊亦说,谓忍则想知,谓想知则智(忍则知痛,知痛智所了也)。此法杂是修妒路。

问:云何痛名?

答:痛者,乐、苦、不苦不乐(修妒路)。痛者,痛之声,以此痛(痛无形故云声),馀命不相应。若此痛痛,此命相应,是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三:苦、乐、不苦不乐。是故各各生:苦因乐生,乐因苦生,俱因不苦不乐。世尊亦说乐痛者,苦分、苦乐、不苦不乐。苦乐分,各对是义。

问:云何乐名?

答:乐,淫、不恶、止生(修妒路)。谓乐说此有三:淫生、不恶生、止生。彼淫生有五界,爱淫界乃至欢喜。不恶生,不彼谤是义。此是善出家者义,戒戒想,意不变悔是想。谓爱此,是不恶生。止生,根为首。五盖得解脱无乱念,禅等为首。念行是想,谓念欢喜,此止生(自守也)。止生名谓无热根,义中不著(不受也),止生亦尔。说此是三乐痛。

问:云何苦?

答:苦者,生、老、死(修妒路)。生。老。死者,此是苦痛。彼生名苦,如生疽,老如熟疽,死如疽内溃流入支节。若生已有一切苦,此是生苦。世尊亦说,生已截手为首,老苦色变力消如压(如压油也),死苦一切所爱财物离为首,苦痛。

问:云何不苦不乐?

答:不苦不乐者,谓三界(修妒路)。此不苦不乐痛,此有三当知。不苦不乐,苦乐相对界中当说前三界,说前二苦乐痛,不苦不乐三界。是知欲界有三;色界二乐,无苦乐;无色界一,不苦不乐。是故此一切界相应。

问:云何此依?

答:乐依欲为妙,苦依恚为妙,不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛?谓无欲、欲已尽,如三禅苦。如世尊头痛、枪脚不起恚。不苦不乐第四禅,及四无色,彼痴稍尽。是故如相应说。

问:此从何所起?

答:彼因缘、行、界生(修妒路)。彼苦、乐、不苦不乐痛,行生、因缘生、界生。如是为九,若卒遇痛。

问:因缘无数,为尽是因缘也?不尽是乎?

答:因缘生,福、无福、无馀随数(修妒路)。此苦、乐、不苦不乐痛因缘生。彼因缘有三:福、无福、无馀随数相应。福是乐,不福是苦,无馀不苦不乐。彼福者苦行,对三禅也。无福苦行、无馀,第四禅及无色也。

问:如福说施戒分别也。如师说分别,禅等无色是一向说福乐。

答:此彼受言所伤(受三禅也)。如与比丘三衣,持钵与佛图罗刹(喻也。衣与比丘者非一人,以喻十二门。钵与觉护喻一切三禅也)不与佛图罗刹、比丘三衣也,与钵耳。若复有胜佛图罗刹比丘者,三衣与。如是分别禅等。无色福三禅,受福三禅分别受异他与。是故禅福无所伤。

问:此行生云何?

答:行生者,己身、他行、俱(修妒路)。行痛有三:己身想、他想行、有二。知乐想苦想,如自刀刺己也,若已栴檀用涂(自治)。他想,彼系首破乐。俱想,语他为我刺头治涂,以此为首(俱,两也。刺弹首、凿凿首,如是比也)。

问:此界生云何?

答:界生者,时、患、卒遇(修妒路)。

问:界异,说欲、色、无色为是界。

答:此非是界,除众生,此是因缘。略举要有三想:时、患、卒遇是界想。彼时名夏、冬、春(修妒路)。夏时、冬时、春时,此三时知也。痰夏时聚(风增唾减),唾冬时聚(风增痰息也),风春时聚(痰增唾息)。如方说时想,苦乐痛有。

问:云何患?为如苦行爱痴,如所说说耶?

答:此不也。是法身相对耳。此说依大身异,彼患风、澹、唾(修妒路)。此是风、痰、唾患大身,彼想痛有。

问:此云何卒遇?

答:卒遇,除众生因(修妒路)。卒遇名除众生因,苦痛生垣墙树山崖崩为首。所因众生,斯己他俱入内,此痛义智。

问:此云何想名?

答:想有、想无、想有所有相(修妒路)。想增益相似说,此中随修妒路,以想为首,增益相是义,彼想名及依是义。无想无依,如众多瓶,或有言此是𪎊瓶、此是酥瓶,以此想得分别。此中无𪎊、无酥,空是无想受。如是声为首,想增益,受声为首。除是受无所有名,此非所有。如是相,欲为首,说所有。彼杂欲者,欲解脱处知相无所有知相。若虚空识处受无想有想,无想处想杂想无所有,无所有智相。

问:此识云何?

答:识者,欲起、成、未成门行(修妒路)。无色俱依因缘,可得识。种种识是识,各二识(心识与根识,六情皆尔)此是三起。成门、不成门行,依俱、依因缘可得。此三因缘起,世尊演行因识,若复名色因识,若复眼因色起眼识。此是三行所作,是故彼起。阴阳精合在母胎识生,此是生。生因行,在胎中稍长聚(藕叶上水也)转长(如小指状也),渐凝凝为首(转厚)。未成门谓识是名色因(六情未成为名色因)。若复成门未灭,灭正受因,根义识生。此二依、因缘依一义,不异依得识,是故因缘得。

问:何故重说智?前说戒息智依,何故复说智?

答:依智、所布依智,是二此中依智。彼依智,如戒分二说。如是此知,是故无所伤。

婆素跋陀三法,次三初度说竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

问:已说阴,云何界名?

答:界者,欲、色、无色(修妒路)、欲界、色界、无色界者,此是三界。持彼此行,是故界也。此一切众生受,至不般涅槃无馀。

问:云何此欲界名?

答:欲界者,人天趣(修妒路)。人天趣,取要此欲界。欲此间持,是故欲界。若与欲,是故欲界。

问:云何人?

答:人者,女、男、命根相,四方依(修妒路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根义也,男有男根也。

问:命根相为非男非女乎?而别说命根耶?

答:虽说男、女、命根相,馀处有异不成男,不应女相、不应男相,唯知有命根相。阴阳精合(藕叶上水状也)凝聚转长转坚命相趣,未成男女根,是故异。

问:云何方名?

答:方者,阎浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、郁怛鸠罗婆者,彼谓如方相,弗婆鞞提、次衢陀尼、郁怛鸠罗婆、南阎浮提。此辈如寿数乐有限,诸具为首,有异(其居生之具也),转上转上妙。

问:天有二行,淫、弃结。此二何者是?

答:天执手、口义、见行淫(修妒路)。行淫此受,弃结不复入。此天有三行淫行:执手行、口义行(言语成淫)、见淫行。彼口义淫行,化乐。此染着意、女亦染著,共语言顷如是便欲生。若一染著,不成淫。如此间执,男如不相染,如母姊女相抱耳。他化己所爱男俱乐,是故化染(五天淫也。男女同欲便化己令前人悦之,而共言语成淫也)。见行淫,他化自由相应,彼如展转相染念、展转相视,如是淫生。有不染视,如己他化自由相应,是故他化自由相应(六天见他化著之以成淫也。五天自化而成淫)。

问:已说口见淫行。前不说执手行淫?

答:执手行淫有二:相抱、执手(修妒路)。谓执手行淫天,彼有三:俱行淫、相抱行淫、执手行淫。彼俱行后当说。相抱行淫名焰摩,彼展转相染意,如抱女,寻淫生,独一染著。如此间相抱乐,彼如是得不着意。如尊长夜起乐喜意,是故焰摩(秦言夜半)。

问:云何执手行淫?

答:兜率陀,彼展转发淫,如女共执手行,如是淫生,独一染著。如相抱不染著,如尊长自有侍从,喜是故,名兜率陀(秦言止足天,不犯他淫。梵曰自有己慧不仰人,故曰自也)。

问:云后当说俱行。此云何?

答:俱行者,三十二(第二天也)、大王、地(修妒路)。有二著二淫,此一切淫行,依二彼行义。此二想师说如人。彼三十三须弥顶,彼如人行淫。四大王游乾陀罗上(秦言持天地也),彼亦如人。地者,此间地树河山上居处,爱所欲得。此一切天如所说,有下风而无便利,转上转上两倍乐。此辈天欲界住者。

问:趣云何?

答:趣者,地狱、畜生、饿鬼(修妒路)。地狱、畜生、饿鬼,此是三趣,无善趣故恶趣。彼地狱,寒、热、因缘想(修妒路)。寒地狱、热地狱、因缘想地狱。狱一义,极苦。是故地狱中无可乐,是故地狱。彼多种此当说。彼寒地狱者,能语、不了语、不语(修妒路)。三语相寒地狱:能语、不了语、不语。极多语彼能语者,字可了,是故能语。

问:云何能语?

答:能语頞浮陀(秦言卒起)、尼赖浮陀(秦言不卒起)、阿波簸(秦言战修妒路)。此三寒地狱能语。彼卒起者(数拘利至百为一,次复至百,如是五,名卒起),数为声如十摩竭(国人也)胡麻担一担二十聚也,念百岁取一胡麻,此时犹可尽。尔许百岁,彼卒起地狱众生命如此。四掬成一升,四升成一独笼奈,十六独笼奈成一佉隶(取也),二十佉隶成一担。如是命为十倍,成不卒起。以此十倍作已,馀者亦尔知。若不卒起中,以寒身体疱著生,是故不卒起(无数疱著身也)。身无空处疱满,是故不卒起。战狱名寒内松落,作尔战唤阿波波。

问:云何不了语?

答:不了语者,阿吒鸺、吒鸺、优钵(修妒路)。此三不了语,大逼迫时不耐苦,称阿吒鸺、吒鸺,作如是不了,皮落如优钵(皮落但有肉存),甚寒因缘合会,使皮落如优钵花,部身亦尔。彼于此间诽谤贤人,优钵罗受罪(句倒,受罪如优钵)。

问:云何不能语?

答:不能语者,须揵提(极香花)、拘物度(白花)、分陀黎、钵暮(藕花。修妒路)。此四地狱不能语,唯极冬疾风吹身令强。须揵提(修妒路)、拘物度、分陀黎、藕花,随其象,身更苦,喟喘(喟音穹诡反)身战栗,住此诽谤贤人,是须揵提如是一切殃受此苦。如是十劫尽,是寒地狱十也。四方间轮围山(铁围)著(近也)上,狭如覆舍人,常暗冥寒切破身,如丛大火然竹[竺-二+韦]身声吒吒(犹骇骇貌也),如熟橘甘果自剖,展转相枨生想。此中亦有人受苦者也,一切谤贤圣受此。世尊亦说,可诽贤圣者,百千堕卒起地狱,心口愿恶。此是寒地狱。

问:云何热地狱?

答:热地狱者,所考掠处、少考掠处、无考掠考掠处(修妒路)。热地狱有三事:考掠处、少考掠处、无考掠处。考掠处行所作,此中众生或役多役少、或自苦役。随行造,此生而受苦。彼考掠处,还活狱、市狱、黑𫄧狱(修妒路)。那耆婆(谌伊反)、市狱、黑𫄧狱,此三考掠处。还活,如倒悬羊头,以斧斤破为首,狱卒削肉尽索,因缘合会冷风起肉还生。非好因缘会作苦,有钺斧大如半月,彼各各起疾:“此本逼迫我,我当还逼迫之。”如刈竹[竺-二+韦]虅(钺相破如此),以此怨意死便生。彼黑𫄧者,以𫄧磔缚,𫄧磔身已段段截也。此以刀割众生身,热铜鍱遍缠其身,肉血脂流。此间以鞭众生为首,及出家者托言持戒,众檀越施与衣着亦同。此大暗冥恶烟熏倒悬驱吸烟,此间以烟熏众生受此罪。大市者,手脚头鼻为首被截也,坐在市屠罪如此。热铁地、热铁火车,狱卒张目唤呼驱使走。此间牛马为首极困苦,抱持他妻令上剑树,极然为首苦。此考掠也。由因缘狱卒不被烧、罪者被烧,不可思议行报。

问:少考掠云何?

答:少拷掠者,聚大、啼哭、被炙(修妒路),此三少考掠。彼大聚者,畏狱卒无数,千众生入山内,随缘前行。自因缘值火,适还,为狱卒所驱,彼两逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨为首,及轮拶众生肉烂尽(轮,外国轮压油伤众生)。或复以热铁臼,五百岁捣,因缘所牵命不尽。彼于此弹指顷臼瓜拶杀虱为首(臼亦捣伤虫,于此须臾臼爪彼报然)。彼大啼哭者,一切皆然,山周匝崩,峻恶狱卒无事而恚:何以走不走、啼不啼?如是生过。以热铁椎击破首。此间人为重事(外国考囚重者八十、轻考三十六)。被炙者,像如浴室(尖头屋)炽然铜屑地,驱使入熬使熟,熟已驱出。彼大身恶狗食其肉,食肉尽,风随吹,肉复生,寻驱使入。此间养蚕命存煮炙。

问:云何无考掠处?

答:无考掠处者,啼哭、被炙、无分米(修妒路),此无考掠处。彼啼哭,大炽然热铁象龟底极陀,展转相逼大唤呼,以盖覆大苦。于此间焚烧旷泽、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者,大多焰相缚,铁山周匝利叉刺炙一面熟,熟已叉自转、或人自转(周匝绕)。于此间锥刺人及拔翅甲也。无分米(无分米无不痛),周匝火烧,其城纵广百俞旬,热铜薄覆其上,四门纵广上下,火在其中无空缺处。寻火焰走,身体烂尽,无分米不痛。于此间杀父母、罗汉、起恶意向如来、坏僧、若造十恶行,因缘所牵生彼。此三无考掠处也。因缘地狱,彼处处河曲间、石腹间、大旷泽中受种种苦。此因缘地狱。此尽是地狱。

问:云何畜生?

答:畜生者,地、水、虚空行(修妒路)。一切无足、两足、多足(修妒路)。畜生,地上行、水上行、虚空行。彼地行,牛驴骆驼为首。水行,鱼、摩竭、失收摩赖(收深幽反)为首。虚空行,鸟及馀小虫。一切无足、两足、多足。无足,蛇为首。两足,乌为首。多足,牛蜂百足为首。彼种种作恶增痴行,生此中。

问:云何饿鬼?

答:饿鬼,无食、少食、大食(修妒路)。此三,取要言之,若干种饿鬼。

问:云何无食?

答:无食,炬焰、针、臭口(修妒路)。炬焰口、针口、臭口,此无食。彼炬焰口,口中焰气还自烧面像,如炬柱。悭贪嫉彼,受此苦果也。针口者,腹大如山、口如针孔,虽广见饮食已而不能得。臭口者,如粪臭剧烧死人臭,自口臭内熏五藏愤胀,气出无腹(无腹还小也)。念食若干种,受若干苦,此是无食。

问:云何少食?

答:少食者,臭、针毛、咽瘿(修妒路)。臭毛、针毛、咽瘿,此是少食。或少得不净食,是故少食。彼毛针者,牢坚长头利毛覆身节,各各不相近(恐相触毛入深也),毛还自刺身,如鹿被利箭苦,值得便食(逢物便啮)。臭毛,名极臭毛覆身,风吹自毛臭气起,熏鼻发恚意,自灭毛,更此苦。咽瘿,名由己因缘生下转转破瘿,臭脓血流而各食之。

问:云何大食?

答:大食,弃吐,残食,大飞(修妒路)。彼弃吐食有二,故与,族终亡者去(得也。无种中此世种,亲祀七,一亲族则得食也。佛答吐也)不故与者,街巷四道所遗落者去,受身如此。彼前弃及吐,闻吐声,如被请走,食吐以为力,天祠为首。施已而还夺,因此生彼。彼大飞,阅又、罗刹、厌鬼,畜生、人、天作形(修妒路。其人上三至厌鬼,亦修妒路也)此是饿鬼。火飞鬼,彼像如天,自然住,由因缘或有好衣食,而不得食。无量百饿鬼营从,如亲堕狱来,见诸亲大愁苦欲吐,以此为患(如天一也,好食二也,无量三也)畜生、人、天,此饿鬼畜生形、人形、天形,若干种行所致。此欲界中。

问:云何色界中?

答:色界中及念、无念乐、护行(修妒路)。色界名彼无欲,但由禅使然,除瞋恚得柔和,色净如金。此是界义。此及念行、无念行、苦乐灭护行也。及念者乐,是故及念除念。是无念,除苦乐息也,观疾转高解脱,如御马车。

问:云何及念?

答:及念,及念自觉、无觉、自行(修妒路)。及自觉是自觉除,自觉无觉也。乐如是如此禅说,自觉初也,无行二也,无觉初二中间。此禅行色界生也。随众生为说禅。

问:云何自觉生?

答:自觉者,梵富酸(净师)、梵迦夷(净身)、梵波梨沙(眷属。修妒路也)。自觉行禅已生彼中。净师、净身、净眷属,生已下中上随其乐。大梵无觉生,无觉无行义。

问:云何无行?答无行者,波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(无量光也)、阿婆嘬罗遮(光音,速末反。修妒路)。无行及念乐生此天。少光、无量光、光音,此名随所欲。或杂想口语光出少,是故少光。口出光多,故言无量。清净无量,故言光音(清净口言明净)。问已说念乐。云何无念?

答:无念,彼栗多首波(少净)、阿波罗摩那(无量净)、首波首波讫栗那(修妒路。遍净)。无念也,乐禅俱去(得也),生彼三天。彼少净名,少是一义。此是少功俱去少,三禅生少净天如是少乐报中,中、无量净生上生遍净。

问:云何护行(自守)?

答:护行,护乐、无想、首陀跋婆(净居也。修妒路)。护俱去(得也),有三行:有想、想灭、觉相应。彼护乐者,鞞疑呵破罗想天(果实天也),首阿跋娑护乐生,是故护彼。如上中下果实,知阿先如萨倕(都戈反,无想)、净居彼果实。第四禅下中上功大生彼(下生无果天、中生福光、上生果实天也)以此想灭,俱生无想天(披罗门谓涅槃者)。彼念想识灭,彼想谓结尽。无复垢,唯有色身行身一处(猗灭行往故不免生老,故曰行身有四事)彼死起想生来(披罗门自谓此天为般涅槃,知命将终谓圣见欺,故生恶道也)。

问:云何净居名?

答:净居者,修提舍(善见天)、须提舍那(善好见)、鞞首陀(清净天,上中下也。修妒路也)。净居名诸结尽,此功德名耳。

问:五净居地,何以说三?

答:清净阿鞞丽舍(卢鸡反)、阿答波、阿迦贰吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天,阿那含生之,并八天也,修妒路)。无所触、无熟、一究竟,此三清净知。分清净为三故,有五色说色界。

问:云何无色界?

答:无色界,已说上分别无色界。已说彼分别,来生无色界。是无色界,是间正受,然后生彼。如是作已,道果有如稻穬子成果实。

婆素跋陀三法次三说二度尽。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

问:已说阴、界,云何为处?

答:处,更乐、异学、解脱处(修妒路)。更乐处、异学处、解脱处,此三处依,义如天处。若出家殷勤,彼此得睹见恐惧,是故处。

问:云何是谁处?

答:功德、恶、俱(修妒路)。彼功德解脱处、恶异学处、俱更乐处,此着意而行恶,清净意发功德行。

问:云何更乐处?

答:更乐处,近著、不近著、行不行(修妒路)。更乐处,近著行、不近著行、无行行,是义此间因缘说,如相应即是行,近著此行,是故近著行。如是不近著行知。

问:云何近著行?

答:近著行者,鼻、舌、更乐(修妒路)。鼻、舌、更乐,此是著行。鼻香入鼻内而受香,香是鼻行。虽花在远,花香犹入鼻而受香。香亦是色。若北风,香至南而不还北,是故花香入鼻受。味亦如是,味着舌已而受味,不在器中。如是更乐,更乐身根,是亦入行:细滑、重轻、软坚、卒寒热(细滑八事),以此以此行着受,是故近著行。

问:云何不近著行?

答:眼、耳、意(修妒路。问已下十一字,其人著)。眼、耳、意,此三不近著行。

问:眼亦少著受境界;耳亦如是,耳入蚊蚋声受;意亦无色,当云何知不近著行?

答:以是故不近著说。所谓不近著界受。

问:云何齐限不近著?

答:无齐限。此间月,在四十千俞旬住受见、或五里处住,随力根见在,故近著行。不近著行,但界见受。不蜱(逋鸡反)入眼受,即离则受。如是耳,离受声,不逼耳得受声,是亦随根力受。意无色,无有远近,是故不近著行说。

问:云何无行?

答:无行,己、他、受无受(修妒路)。己受、他受、无受,此无行。彼己受者,色为首。他受者,及馀六:色、声、香、味、细滑(其人云宜有声)。无受,墙为首。螺声、优钵香为首,等无有行,是故无行。此是馀行无有因缘,此是五界无因缘,有是他因缘,法义多。

问:已说无行行更乐处,云何异学处?

答:异学处者,一处、崄伪、无义论(修妒路)。一处义论、崄伪义论、无义义论,此略要异学处三,一义。彼一处义论,名如因提幢幡竿,八人举在中。或有说禘跋达提持来,或言天与谛在中不独举(一人言),虽多无一人不得举(虽多已下更答独举),作如是说,一处义论。何以故义有三?前因缘报(一人言也,言专前世所为也),现在人所造(其一人言,若专前世,何用现在所造然也),他喜与财(其一人喜施,财天使之言然也)。此中因缘,至此现一处义论。崄伪义论,名如彼因提幢幡竿,或言非人举来,唱齐所致,此是义,崄伪义。无义论名如因提幢幡竿,此非人举来。

问:云何一处义论义?

答:一处,己、他人所造及能论(修妒路)。己人所造有二宿命因缘所造:今命所造彼及宿命所造。当知是因缘受报想天所与。如是义有三,如上说。彼若言因缘人所造,他喜与财作如是说。一义论所造因缘辈,无人所造、无反复、不可信,此辈不足往来。若缘所作,如是一切无所作,如是为首恶。

问:云何崄伪?

答:崄伪义,众生、法、俱根义想(修妒路)。崄伪义论,众生论、法论、俱论。彼众生法相应,众生所作净不净。若少作、众生法所作,此是崄伪义论。非众生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

问:云何众生根义想?

答:众生,梵摩、末恕婆卢、频糅(八臂神也)论(修妒路)。众生所作,如梵摩所作、末恕婆卢(主地神也)所作、频糅所作。如是论,不知观。梵摩论者言,梵摩造虚空,虚空造风,风作水,水作地,地作草木、众生。如是前梵摩作论,此一切是恶。若梵摩作虚空地者,住何所处而作空地也?若展转作者,事违。如是为首恶也。末怒婆卢、频糅亦尔。

问:云何法?

答:法者,时、微、性论(修妒路)。时作一切,微作、性作,此三法义论。彼时论名是一切皆时之所生,是一时皆时之所成熟也,是一切皆时之所亏,是一切皆时之有为(首卢)。诵此伪偈,彼不相应。一处如上说,不足往来,彼于此合(上四事同故)。或生意,此亦时所作。此不相应。何以故?空无所有,时自亦空,教他所作不合。如是恶也。微者亦不合。彼无念此,事不相应。性亦如是,性若有起,非性事;若无者,无义。若无义、有所起,如是一切有者,性有何差降?若卿生此意性有常。此不相应。无常者不变。如是恶也(性者常然也,常然则无然不然,故曰不变也)。

问:云何无义?

答:无义者,自然、强伏、无所有(修妒路)。无义论有三:自然论、强伏论、无所有。彼自然论者,自然有生,不有馀想。刺如利,无有人利之者,以此为首。强伏论名随物欲生,如大水泉源草木枝叶堕中聚作一抟,此是强伏随风来,或吹向北或复东西,如是种随所欲起。无所有名空,尽无所有,有何相应?何者相应?都无所有。此辈尽是恶。何故?若自然有者,子不生也。田作水溉灌,以见时为首。若无是者,子不得生。是故不自然,一切作所致报。

问:已说异学处,云何解脱处?

欲解脱处,想、禅、诵(修妒路)。想、禅、诵,此是解脱处。解脱恶尽彼解脱。此三处,依是义。依此已得解脱。想,因缘是义,彼想依,辟支佛得解脱。前品已说禅,此当知彼亦依声闻而得解脱。

问:云何诵?

答:诵者,说、听、讽诵(修妒路)。说、听、讽诵,彼说名随所闻法说、如所闻法受讽诵、随所闻章而转诵之。

问:已说讽诵修妒路、阿毗昙、鼻贰,何故重说?

答:此亦分作三,讽诵三事得果:说时、听时、诵时。佛弟子有四谛受生(戒度也),施受俱来(施度也),灭受俱来(禅度也),慧受俱来(智度也)。此如是相应谛听得解脱,施说得解,灭坐禅得解,慧讽诵得解。是故解脱处义。如是三法相应,观无乱意,欲求无为,次第得解脱。解脱义斯慧者,生世尊世。

婆素跋陀三法次三诵三法度尽。

尽三法度。记曰:听我说偈。偈千二百(偈三十二字首卢也。偈人读,佛则二十七字也。梵本四十六叶,一叶二十八首卢)。

四阿含暮抄解卷下