四分律/60 中华文库
四分律卷第六十(第四分之十一)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
毘尼增一之四
尔时佛告诸比丘:“若我所听,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便阇那、阿[少/兔]便阇那,恶叉罗、阿[少/兔]恶叉罗,应如是作。如我所不听,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便阇那、阿[少/兔]便阇那,恶叉罗、阿[少/兔]恶叉罗,应呵不应随顺,应如是作。如我所遮,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便阇那、阿[少/兔]便阇那,恶叉罗、阿[少/兔]恶叉罗,不应作。如我所不遮,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便阇那、阿[少/兔]便阇那,恶叉罗、阿[少/兔]恶叉罗,应随顺不应呵。”
尔时舍利弗,与五百比丘俱;摩诃波阇波提比丘尼,与五百比丘尼俱;阿难分坻,与五百优婆塞俱;毘舍佉母,与五百优婆私俱,如拘睒弥揵度中说。尔时佛告诸比丘:“比丘至僧中,先有五法:应以慈心、应自卑下如拭尘巾、应善知坐起、若见上座不应安坐、若见下座不应起立。彼至僧中,不为杂说论世俗事,若自说法、若请人说法。若见僧中有不可事,心不安忍,应作默然。何以故?恐僧别异故。比丘应先有此五法然后至僧中。舍利弗!有此五法,比丘在僧中不应语。复有五法,在僧中应语。此中有六法,如上为自损减中说。举他罪有五法:具持二百五十戒、多闻、善于语言、有忆念、有智慧,是为五。有五法应举他罪:有慈悲心、有欲利益、令增长、令忏悔、清净,有是五法应举他罪。欲举他罪者应有五法,如上遮揵度中说。有五非法举:非时不以时、不实不以实、损减无利益、麁犷不柔和、瞋恚不以慈心,是为五。有五如法举(反上句是)。不善、善,非毘尼、是毘尼,世间、出世间,作损减、利益亦如是说。有五句语,无第三句:时与非时,此句无第三;实与不实,此句无第三;损减有利益,此句无第三;麁犷柔和,此句无第三;瞋恚慈心,此句无第三。是为五句无第三。说五语舍戒:舍佛、舍法、舍僧、舍和上、舍同和上,如是五五为句,乃至非沙门释子!如来出世,见有过失故,以五利义,为诸比丘制戒:摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长,是为五。乃至正法久住亦如是。如来出世,见诸比丘有过失故,以五利义,为诸比丘制呵责羯磨:摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长,是为五。乃至正法久住,五五为句亦如是。乃至七灭诤亦如是。
“有六非法遮说戒:遮无根、破戒,作不作。破见、破威仪亦如是,是为六。有六如法遮说戒(反上句是)。有六法应差教授比丘尼:具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善能语言辩说义句了了、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十,有是六法应差教授比丘尼。比丘为比丘作疑有六法:若以所生年、若以腊数、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法,是为六。有六犯所起处:或有犯由身起非心口、或有犯起于口不以身心、或有犯从身口起不以心、或有犯从身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯从身口心起,是为六。斗诤有六根本,如《中阿含》说。有六处盗犯波罗夷:若自取、若指授、若遣使、若重物、以盗心、移离本处,是为六。复有六非:己有想、不暂取想、非亲厚想、若重物、以盗心、移离本处,是为六。
“有七非法遮说戒:遮无根波罗夷乃至无根恶说,是为七。有七犯聚:波罗夷乃至恶说,是为七。有七种精:青色乃至酪浆色,是为七。有七灭诤:如上戒文中说。有七法名为持律:知犯、知不犯、知轻、知重、知有馀、知无馀、广诵二部戒毘尼,是为七。复有七,六句同前,第七句以广诵毘尼为一句,是为七。复有七,六句同前,第七句以住毘尼不移不动为一句,是为七。复有七,六句同前,第七句以善能灭诤事为一句,是为七。复有七,六句同前,第七句以自识宿命种种所使为一句,是为七。复有七,六句同前,第七句以天眼见众生死此生彼为一句,是为七。复有七,六句同前,第七句以漏尽得无漏、心解脱、慧解脱、现世得果证,我生已尽、梵行已立、所作已办、终不还,此为一句,是为七。有七不恭敬:不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法,是为七。有七恭敬(反上句是)。有七语舍戒:舍佛、法、僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨,是为七,乃至非沙门释子亦如是。以七义故,如来出世为诸比丘制戒:摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长、难调令调、惭愧者得安乐,是为七。如是七七为句,乃至正法久住亦如是。以七义故,如来出世为诸比丘制呵责羯磨:从摄取于僧,七七为句,乃至正法久住亦如是。乃至七灭诤亦如是,如呵责羯磨为句。
“有八非法遮说戒:遮无根破戒作、不作;破见作、不作;破威仪作、不作;破正命作、不作,是为八。有八如法遮说戒(反上句是)。有八法应差教授比丘尼:具持二百五十戒、多闻、诵二部戒毘尼、善能言语辩义句字了了、大姓出家刹利婆罗门居士、若形颜端政、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十腊,是为八。有八不可过法,如比丘尼犍度中说。白衣有八法应与作覆钵:骂谤比丘、作损减、无利益、作无住处、斗乱比丘、在比丘前毁佛法僧,是为八。比丘有八法令白衣不信:骂谤白衣、作损减、无利益、作无住处、斗乱白衣、在白衣前毁佛、法、僧,是为八。比丘有是八法,应与作遮不至白衣家羯磨,如上说。有八法应差作使伴:能闻、能说、自解令他解、能受、能持、无失、知好恶、说义趣,是为八。”
尔时世尊在瞻婆城伽伽池边,白月十五日说戒时,于露地坐,与众僧俱前后围绕。时有比丘,举彼比丘见闻疑罪。当举罪时,彼比丘乃作馀语答,便起瞋恚。佛告诸比丘:“应审定问彼人,彼人于佛法中无所任、无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生,苗叶相类不别而为妨害,乃至莠实,方知非谷之异。既知非谷即耘除根本。何以故?恐害善苗故。比丘亦复如是,有恶比丘,行来坐起摄持衣钵,如善比丘不别,乃至不出罪。时既出其罪,方知比丘中稊稗之异。既知其异,应和合为作灭摈除之。何以故?恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬,好谷留聚,其下秕[卄/告]随风除之。何以故?恐污好谷故。如是恶比丘行来入出,如善比丘不别,乃至不出罪。时既出其罪,方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已,应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏,从城中出,手捉利斧往彼林中遍扣诸树。若是实中者其声贞实,若是空中者其声虚而[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶,如贞实者不异。至于扣时方知内空。既知内空,即便斩伐截落枝叶先去麁朴,然后𬬱刬细治内外俱净,以作井栏。如是恶比丘,行来出入摄持衣钵,威仪如善比丘不异,乃至不出罪。时既出其罪,方知沙门中垢秽稊稗空树,若知已即应和合作灭摈。何以故?恐妨害善比丘故。”而说偈言:
“同住知性行, 嫉妒憙瞋恚; 人中说善语, 屏处造非法。 方便作妄语, 明者能觉知; 稊稗应除弃, 及以空中树。 自说是沙门, 虚空应灭摈; 已作灭摈竟, 行恶非法者。 清净者共住, 当知是光显; 和合共灭摈, 和合尽苦际。”
佛说如是,诸比丘闻,欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘:“我今为汝等说八种恶马及八种恶人。汝曹谛听!何等八?或有恶马授勒与鞭欲令其去,而更抵踬不去;或有恶马授勒与鞭欲令其去,而反倚傍两辕而不前进;或有恶马授勒与鞭欲令其去而颠蹶倒地,既伤其膝又折辕槅;或有恶马授勒与鞭欲令其去,而更却行不进;或有恶马授勒与鞭欲令其去,而更趣非道破轮折轴;或有恶马授勒与鞭欲令其去,不畏御者亦不畏鞭,方便啮衔[马*奔]突不可禁制;或有恶马授勒与鞭欲令其去,而双脚人立吐沫;或有恶马授勒与鞭欲令其去,或蹲或卧。是为八。何等是八种恶人?或有比丘举彼见闻疑罪,而彼比丘便言:‘我不忆!我不忆!’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更抵踬不去,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住,犹如恶马授勒与鞭欲令其去,倚傍两辕而不前进,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,彼作是言:‘长老亦自犯是罪,云何能除他罪?’犹如恶马授勒与鞭欲令其去,而更颠蹶倒地既伤其膝又折辕槅,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,彼比丘作是言:‘长老自痴!犹须人教而欲教我。’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更却行,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,而彼便说馀事答反生瞋恚,犹如恶马授勒与鞭欲令其去,而趣非道折轴破轮,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,而彼比丘不畏众僧亦不畏犯,而不受举罪者语,便捉坐具置肩而去不可呵制,犹如恶马授勒与鞭欲令其去,而不畏御者亦不畏鞭啮衔[马*奔]突不可禁制,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,而彼比丘左抄郁多罗僧,在僧中举手大语:‘乃令汝等教授我耶?’犹如恶马授勒与鞭欲令其去,而更双脚人立吐沫,我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪,彼比丘言:‘长老亦不与我衣钵卧具医药,何故教我?’彼即舍戒取于下道,至诸比丘所作是言:‘大德!我已休道,于意快耶?’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更蹲卧,我说此人亦复如是。是为八种恶人。我已说八种恶马、八种恶人,世尊所应慈愍诸弟子,我已具说,汝今当住在空处树下修习禅定,莫为放逸后致悔恨,此是我教诫。”佛说如是,诸比丘闻,欢喜信乐受持。
尔时世尊在拘萨罗国,与千二百五十比丘俱人间游行,于中道见有大聚火炽然,见已即下道,在一树下敷座而坐,告诸比丘:“汝等见彼大聚火炽然不?若使有人捉彼火扪摸呜之,即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人,捉刹利女、婆罗门女、毘舍女、首陀罗女扪摸呜之,如是二事何者为善?”诸比丘白佛:“大德!若捉彼刹利等女扪摸呜之,此事为善。何以故?若捉火即烧烂皮肉筋骨消尽,得大苦痛不可堪耐。”佛告诸比丘:“我今告汝!宁捉此火扪摸呜之,烧其皮肉筋骨消尽,此事为善。何以故?不以此因堕三恶道。若非沙门自言是沙门,非净行自言是净行,破戒行恶,都无持戒威仪,邪见覆处作罪,内空腐烂外现完净,食人信施,以不消信施故,堕三恶道长夜受苦。是故应当持净戒食人信施,饮食衣服卧具医药一切所须,能令施主得大果报,所为出家作沙门亦得成就。
“汝等比丘!宁以热戟刺脚,当受信乐善男子善女人接足作礼耶?如是二事何者为善?”诸比丘白佛言:“宁受信乐善男子善女人接足作礼。何以故?热戟刺脚受大苦痛故。”佛告诸比丘:“我今告汝宁以热戟刺脚。何以故?不以此因堕三恶道。若非沙门自言是沙门,非净行自言是净行。破戒行恶,都无持戒威仪,邪见覆处作罪,内空腐烂外现完净,食人信施,以不消信施故,堕三恶道长夜受苦。是故当持净戒食人信施,乃至一切所须如上说,令施者得大果报,所为出家作沙门亦得成就。
“汝等比丘,宁以热斧自斩其身首,当受信乐善男子善女人手扪摸身耶?如是二事何者为善?”诸比丘白佛言:“大德!宁受信乐善男子善女人手扪摸身。何以故?热斧斩身首受大苦痛故。”“我今告汝!宁以热斧自斩其身首,此事为善。何以故?不以此因堕三恶道,馀如上句说。
“比丘汝等,宁以热铁为衣烧烂身尽,当受著信乐善男子善女人种种好衣。如是二事何者为善?”诸比丘白佛言:“大德宁受彼种种好衣。何以故?热铁衣烧身受大苦痛故。”佛告诸比丘:“我今语汝!宁以热铁为衣烧身。何以故?不以此因堕三恶道,馀如上句说。
“比丘汝等,宁吞热铁丸烧烂五藏从下而出,当受信乐善男子善女人饮食供养耶?如是二事何者为善?”诸比丘言:“宁受彼饮食供养。何以故?吞热铁丸受大苦痛故。”佛告诸比丘:“我今告汝,宁吞热铁丸。何以故?不以此因堕三恶道,馀如上句说。受种种粥亦如是。
“汝等比丘,宁在热铁床上坐自烧身燋烂,当受信乐善男子善女人种种好床卧具在上耶?如是二事何者为善?”诸比丘白佛言:“宁受彼种种好床卧具。何以故?热铁床上自烧身燋烂受大苦痛故。”佛告诸比丘:“我今语汝,宁受热铁床上坐卧烧身。何以故?不以此因堕三恶道,馀如上句说。
“汝等比丘,宁在热铁屋中住烧身,当受信乐善男子善女人房舍在中止宿耶?如是二事何者为善?”诸比丘白佛:“宁受彼房舍止宿。何以故?在彼热铁房中受大苦痛故。”“我今告汝!宁在彼热铁房中烧身烂尽。何以故?不以此因缘堕三恶道,馀如上句说。”尔时世尊说此语时、六十比丘沸血从面孔出、六十比丘舍戒休道、六十比丘得无漏心解脱。有众多比丘,远尘离垢得法眼净。
“白衣家有九法,未作檀越不应作,若至其家不应坐。何等九?见比丘不憙起立、不憙作礼、不憙请比丘坐、不憙比丘坐、设有所说而不受、若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与、若多有而少与、若有精细而与麁恶、或不恭敬与,是为九法不应往白衣家。复有九法未作檀越应为檀越,已作应往坐(反上句是)。
“有九不如法遮说戒:遮无根破戒作遮、不作遮、作、不作,破见破威仪亦如是,是为九。有九如法遮说戒(反上句是)。
“有九语舍戒:舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍诸梵行、舍戒,是为九。如是九九为句,乃至非沙门释种子亦如是。
“如来出世,见有过失故,以九利义,为诸比丘制戒:摄取于僧,乃至断未来有漏,是为九。如来出世,见有过失故,以九利义,为诸比丘制呵责羯磨:从摄取于僧,乃至断未来有漏,是为九,乃至九灭诤亦如是。
“有十种衣:拘奢衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍[少/兔]衣、麻衣、翅夷罗衣、拘遮罗衣、差罗波尼衣,是十种衣,应染作袈裟色。
“衣持有十种:粪扫衣、牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、初产衣、神庙衣、冢间衣、愿衣、立王衣、往还衣,是为十。
“有十非法遮说戒:非波罗夷、不入波罗夷说中、非舍戒、不入舍戒说中、随如法僧要、如法僧要不呵、不随如法僧要呵说中、不见不闻不疑破戒、不见不闻不疑破见、不见不闻不疑破威仪,是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。复有十非法遮说戒:不犯边罪、不入边罪说中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼说中、不贼心受戒、不入贼心受戒说中、不破二道、不入破二道说中、非黄门、不入黄门说中,是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。
“有十法应差教授比丘尼:具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善巧语言辩说了了、大姓出家刹利婆罗门居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任为比丘尼说法令得欢喜、不为佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十腊若过二十腊,是为十。”
尔时佛告优波离:“汝等莫数举他比丘罪。何以故?若身威仪不清净,举他比丘罪,即生彼语言:‘长老先自净身威仪。’优波离!若比丘身威仪清净,不生他语。若言不清净、命不清净、不多闻、不广诵二部毘尼亦如是(如上五五法中说)。复次优波离!举他比丘复应修习五法:以时不以非时、以实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚。优波离!举他比丘,有此十法然后应举。
“有十非法受筹:不解事受筹、不与共如法者受筹、欲令非法者多受筹、知有多非法者而受筹、欲令僧破受筹、知僧欲破受筹、以小罪受筹、不如所见受筹、非法受筹、别众受筹,是为十。有十如法受筹(反上句是)。
“如来出世,见有过失故,以十义为诸比丘制戒:从摄取于僧,乃至正法久住,是为十。
“有十种人不应礼:自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,是为十。
“比丘有十种威仪不应礼:大行时、小行时、若裸身、若剃发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若啖菓,是为十。
“饮酒有十过失:令色恶、少力、眼不明、喜现瞋、失财、增病、起斗诤、有恶名流布、无智慧、死堕地狱,是为十。
“出家人入王宫至婇女间,有十过失:若王与夫人和合时,比丘入宫至婇女间,夫人见比丘笑、比丘见夫人亦笑。王作是意言:‘比丘若已作是事、若当作此。’是出家人入王宫婇女间初过失。复次若王醉时,与夫人和合不忆,后夫人有娠,王作是意言:‘比丘来入宫,是比丘所为。’是为第二过失。复次王太子欲反杀王,王作是意:‘比丘来入我宫内,是其所教。’是第三过失。复次王在内,秘密之言以闻于外,王作是念:‘比丘来入我宫内,是其所传。’是第四过失。复次王若失宝若似宝,王作是意:‘比丘来入我宫内,是其取去。’是第五过失。复次王或以贱人在高位处,外不喜者作是言:‘比丘入宫,是其所作。’是为第六过失。复次王或以高位者处在下职,外不喜者作是言:‘比丘入宫,是其所作。’是第七过失。复次无事因缘,非时王集四部兵,其不喜者作是言:‘比丘入宫,是其所作。’是为第八过失。复次王或集兵,中路而还,其不喜者作是言:‘比丘入宫,是其所作。’是为第九过失。复次若王在宫婇女间,出好象马端政女人,见则心生爱著非比丘法。是为第十过失。
“有十法不应授人大戒:不能教弟子增戒、增心、增慧学、增威仪、增净行、增波罗提木叉学、不能教舍恶见令住善见、弟子不乐住处不能移至乐处、若有疑悔生不能如法如毘尼开解决断、若不满十腊,是为十。有十法应授人大戒(反上句是)。有十法不应授人大戒:不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子阿毘昙毘尼、不能教舍恶见住善见、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨、若不满十腊,是为十。有十法应授人大戒(反上句是)。
“有十法不应差别处断事:不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒、不善巧语言令人开解、不能问答教呵如法灭摈令得欢喜、设有诤起不善能灭、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨,是为十。有十法应差别处断事(反上句是)。有十法不应差别处断事:六句如上,不解断了斗诤事、不知诤起、不知诤灭、不知趣灭诤道,是为十。有十法应差别处断事(反上句是)。有十法不应差别处断事:六句如上,有爱、有恚、有怖、有痴。是为十。有十法应差别处断事(反上句是)。”
时阿难从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!以何因缘令僧未有诤事而生诤事、已有诤事而不除灭?”佛告阿难:“举他比丘,不犯言犯、犯言不犯、轻言重、重言轻、非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、是毘尼说非毘尼、非制而制、是制而断。以此因缘令僧未生诤事而生诤事、已有诤事而不除灭。”阿难复问佛言:“大德!以何因缘令僧未有诤事而不生诤、已有诤事而得除灭?”佛答阿难(反上句是)。佛告阿难:“有十种诤根应当知之,善作方便令得除灭。何等十?(反上句是)”
时优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!说言破僧者,齐几名为破僧?谁破和合僧?”佛答:“十事如上句,以此十事求索伴党,若教他求,别部说戒、布萨、羯磨,齐是为破僧,名为破和合僧。”优波离问和合僧(反上句是)。
“有十一语:舍戒、舍佛、舍法、舍僧、舍和尚舍、同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍净行比丘、舍波罗提木叉、舍毘尼、舍学事,是为十一。如是十一为句,乃至非沙门释子亦如是。”
尔时世尊在不尸城林中,告诸比丘言:“若比丘所在之处,莫斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短,忆之不乐,况能住彼?汝等决定应知三法疾灭,应知三法增长。何等三?念出离、念无瞋恚、念无嫉妒,此三事疾断灭。何等三法遂增长?贪欲念、瞋恚念、嫉妒念,此三法增长。是故所在之处,若斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短,忆之不乐,况能住彼?是故汝等,决定应知三法损减、三法增长。若比丘所在之处不共斗诤(反上句是)。其有斗诤,二俱不忍,心怀垢秽,互相憎害,增长瞋恚,不善调伏,不相受教,亦失恭敬。当知此诤转增坚固,不得如法、如律、如佛所教而灭。若比丘斗诤,彼此俱忍,心不怀垢秽,不相憎害,不增长瞋恚而善调伏,更相受教,不失恭敬。当知此诤而不坚固,得如法、如律、如佛所教而灭。若比丘共诤,二俱不忍,心怀垢秽,互相憎害,增长瞋恚,而不善调伏,不相受教亦失恭敬。若诤事起时,不以七灭诤一一法而灭诤事者,当知此诤转复增长坚固,不得如法、如律、如佛所教而灭。若诤如法得灭者(反上句是)。若比丘斗诤,不与上中下座平宜其事,则不入修妒路、毘尼法律不与相应。若诤事起时,不以七灭诤法一一灭者,当知此诤而致增长坚固,不得如法、如律、如佛所教而灭。若诤事如法得灭(反上句是)。若不与持法、持律、持摩夷者共平宜诤事,诤事增长亦如上句说。若诤事如法灭(亦如上句是)。”
尔时世尊告优波离:“汝等莫数举他比丘罪。何以故?若举他罪,身不清净,口不清净,即生他语:‘长老!先自净身口威仪。’优波离!若比丘身口清净,不生他语。复次优波离!举他比丘,命不清净、寡闻、不诵修多罗,若举他罪,即生他语:‘长老!先自清净其命,诵修多罗。’若优波离!举他比丘,命清净、多闻诵修多罗,不生他语。复次优波离!举他比丘,不多闻、不知毘尼、言不辩了喻若白羊,若举他罪,则生他语:‘长老!先学毘尼学语。’若优波离!举他比丘,多闻、诵毘尼、语言了了,则不生他语。是故优波离!比丘应作是知,若此比丘有爱恭敬于我者则应举罪,无爱有恭敬应举,无恭敬有爱应举,若无爱无恭敬能令舍恶就善应举。若无爱无恭敬亦不能令舍恶行善,而彼有所重比丘尊敬信乐者能令舍恶行善应举。若无爱无恭敬不能令舍恶行善,复无有所重比丘尊敬信乐者不能令舍恶行善。优波离!僧即应都舍置驱弃,语言:‘长老!随汝所去处,彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮阿[少/兔]婆陀、遮说戒、遮自恣。’譬如调马师恶马难调,即合缰[木*戈]驱弃。此比丘亦复如是,如是人不应先从其求听,此即是听。”佛说如是,优波离闻,欢喜信乐受持。
优波离问佛言:“大德!为比丘起事以几法?”佛答言:“为比丘起事以三事:破戒、破见、破威仪。”优波离复问:“以此三事起事,复以几法为作举?”佛言:“以三事举:见、闻、疑。”优波离复问:“以三事起事,以三法作举,应内有几法然后举?”佛言:“内有五法应作举(如上说以时不以非时,如是五法)。”
尔时世尊在跋阇国池水边,告诸比丘:“汝等谓我为衣服、饮食、疾病医药、床卧具而说法耶?”诸比丘白佛言:“大德!我等不敢生如是意,谓世尊为衣服乃至卧具故而说法。”佛言:“若不以是,为作何心?”诸比丘答言:“我等作如是意:‘世尊慈念众生故,而为说法。’”佛言:“汝等若实有如是心者,我所觉悟证知之法:四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道,应欢喜和合修学。若欢喜和合修学有馀比丘犯戒,不应疾疾举,应自观察不令自恼,亦不令害人。彼犯罪者,若不喜瞋恚、不结怨嫌、不难觉悟,自能除罪,能舍不善住于善法。若作如是,复应量宜,若自恼已,然不害彼人。彼有罪者,不喜瞋恚难悟,疾能除罪,能舍不善,住于善法。彼比丘应作是念:‘我得少恼,于彼无害,有爱利益,能令舍不善住于善法。’则应举罪。比丘作是念:‘我举他罪,当得自恼,然不害彼。彼有罪者,喜瞋恚易得解悟,能疾舍罪。’馀如上说。比丘复作是念:‘若举他罪,于我得恼害。彼有罪者,喜瞋恚难可解悟,不疾舍罪。若我举罪为作忆念,当以馀外语答我而生瞋恚。’如是人便应舍置,不须复举。如是比丘和合欢喜,于阿毘昙中种种诤语,应语言:‘诸长老!所说文义相应,不应共诤。’有馀比丘人所信用其言者,应语言:‘长老所说文义相应,不应共诤。’复更有馀比丘人所信用言者,亦应语如是语,复作是言:‘长老所说文异义同,此是小事耳,莫共斗诤。’若有多人所信信用其言者,应语如是言。复更有多人信用言者,亦应语如是言。复作是言:‘长老所说文同义异亦如是。’复作如是语:‘长老!所说文义俱异,莫共斗诤。’有多人信用言者,应语如是言。复更有信用言者,亦应语如是言。若作如是和合众僧有诤事起,应和合共集。共集已,应作如是观察,若共斗诤于沙门法作留难不?汝谓云何?馀比丘见正理者,应作是言:‘斗诤法于沙门法即是留难。’复问言:‘若有见者是可呵不?’彼言:‘我意谓于沙门法作留难即是可呵。’复问言:‘若于沙门法作留难是可呵法,能进善根得沙门果不?’有见正理比丘言:‘我意谓可呵不能进善根不能得沙门果。’若作如是诤事灭者,应语彼比丘言:‘汝为我等灭此诤事。’彼比丘应答言:‘我不知他心,但于佛所有信乐,世尊以时为我说法,最上胜妙开示善恶,如我从世尊所闻如是法,今为汝说。’若彼比丘闻已,便舍诤事。比丘作如是说时,不自高己亦不下人,如是馀比丘无有能呵者。”佛说如是,诸比丘闻,欢喜信乐受持。
“有十三种人,未受大戒不应受,若受应作灭摈:自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。是为十三种人,未受大戒不应受,若受应灭摈。”
尔时佛告优波离:“汝等莫数举他比丘罪。何以故?若比丘数举他罪,身不清净则生他语:‘长老先自净身。’若举他比丘身清净,不生他语。如是口不清净、命不清净、不多闻、不诵毘尼、不观修多罗、言不辩了喻若白羊、于善比丘身业无慈亦如是。复次优波离!若比丘欲出他罪,不令有罪,有犯便举、不犯不举。取彼比丘自言,与作自言,善能言说辩了有利益。复次优波离!举他比丘,复应有五法,以时不以非时(如是五法如上说)。
“优波离!若比丘有此十七法应举他罪。有二十二法不应授人大戒:不知法不知非法,乃至不知说不说、不知可忏罪、不知不可忏罪、不知忏悔、不知忏悔清净,有是二十二法不应授人大戒。有二十二法应授人大戒(反上句是)。”
尔时佛告诸比丘:“以二十二种行,知是平断事人:具持二百五十戒、多闻善解阿毘昙毘尼、不与人诤亦不坚住此事、应呵者呵然后住、应教教然后住、应灭摈灭摈然后住、不爱不恚不怖不痴、不受此部饮食、亦不受彼部饮食、不受此部衣钵坐具针筒、亦不受彼部衣钵坐具针筒、不供给此部、亦不供给彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不与作期要、亦不至彼后来后坐,有此二十二种知是平断事人。”佛说如是,诸比丘闻,欢喜信乐受持。(毘尼增一具足竟)