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善见律毗婆沙卷第十三

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

“畜生女句者,龙女、迦留罗女、一切畜生女,悉不得捉,捉者突吉罗。度桥句者,或板或竹或木一切桥,比丘与女人共度桥,比丘以欲心动桥,桥动不动突吉罗。树句者,若女人上树或大小树,比丘以欲心动树突吉罗;船句亦如是。绳句者,若比丘捉绳头,女人捉绳尾,比丘以欲心牵绳动偷兰遮,不动突吉罗;或共捉杖竹木,一切犯不犯亦如是。触钵句者,易可解耳;礼拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙广说竟。

“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍,时优陀夷,粗恶语教授,若赞叹亦如是。”

法师曰:“后当说。无惭愧者,女人无惭愧心,心乐者便笑其所作。答言:‘善哉大德!’作种种方便,令比丘生欲心,便语或言:‘大德非是男子。’或言恐是黄门,女人作如是戏笑语,不顾戒者,比丘以欲心,不思虑好恶,便说粗恶语。粗恶者,非法语也。如年少男女者,赞叹二道,得僧伽婆尸沙。二道者,谷道水道。赞叹者,汝有好相或言汝无相未犯,若言谷道水道如此,真是著女想,作是说已得罪。若毁呰言二道,或言二道合,或言长或言短或言偏,如是为初,悉得罪,或乞或求亦得罪,或言愿汝父母何时持汝与我,或言我何时当得汝,作如是语,悉得罪。问句者,汝与汝夫云何作?自答言:‘汝当如是作。’亦得罪。答问句者,我当与我夫眠,云何好夫当念我。比丘答言:‘如是如是眠’,不犯。若言汝作淫事,得罪。教授句者,亦如是。毁呰句者,汝根相恶有孔无形,或言有形无孔。无血句者,汝水道燥无血。恒出者,是女人水道血恒自流出。塞句者,恒以衣塞水道,不令血出。长崛句者,汝根长崛。出两边者,女根中肉长出有毛,两道合汝二根。此十一句中,长崛、共合、两根,此三句得僧伽婆尸沙,初句谷道水道与淫法,为初六句,得僧伽婆尸沙,馀无形若以淫法相对得罪。”

法师曰:“馀文句轻重汝自当知。女作女想,于第一僧伽婆尸沙已说竟。颈以下者,从颈下至膝,上者,从脚膝至颈,从膝以下突吉罗,若赞叹衣服镮钏璎珞说法论义,为讲无罪,若比丘为比丘尼说法,因说法中便生欲心,作粗恶语僧伽婆尸沙。不犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。律文句广说竟。

“今次随结此粗恶语,因身心口起淫性罪身心业。若比丘以欲心方便,欲乐此事假说傍事,若女人解此语突吉罗。若言钦婆罗毛长,或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言,若女人解突吉罗,若不解无罪。”

法师曰:“次第文句易可解耳,不须广说。粗恶语竟。

“尔时佛住舍卫国,时优陀夷,于舍卫国多诸知识者,恒往至知识家,为四供养故,饮食、衣服、汤药、房舍。恶者,最恶恒流出外血出。唾者,便唾女根,作是言:‘谁用此不净臭处?’女言:‘我有何处不净?何处不好?为衣裳不净,为颜貌丑陋,有何物不如馀人?’律本中说,已至女边倚看竟,然后而唾。赞叹供养者,以淫欲法赞叹供养己身,或赞其所须淫事,此第一供养。如‘我等出家,馀供养易可得耳,此淫欲供养难得故,名第一供养。’得僧伽婆尸沙。又言:‘我亦刹利汝亦刹利,若共和合,正好无过此也。’若如是语无罪,若言我亦刹利,汝可以欲事与我共通,作如是语,僧伽婆尸沙。”

法师曰:“馀文句如前说无异,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。今次随结,文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。

“尔时佛住舍卫国,行媒戒,智慧者,大有智慧聪明,了了能疗理家事,不懈怠有惭愧心。语童女者,‘此男子好,汝可取为夫。’复向男子言:‘此童女极好作,又忠信真实无虚邪心,汝可取为妇。’檀越答:‘大德!我等不甚体悉此人,未知好恶,是谁家儿子,定是何姓何名,那得辄以女相与?若大德教我与,我当遣嫁,若不教与不敢专辄。如此婚姻事大,时克吉凶发遣进止,后日好恶悉委大德,自知故。’二众者,此女其夫生时,是村众主,其夫死已,故号为故二众。村后者,是村外村后边住也,诸人共相推论,知优陀夷先后贯练嫁娶婚姻,善解进止,悉是其知养。看儿妇者,初至看视依儿妇无异,后便增薄犹如婢使,初至一月悉付嘱家事,过一月已种种驱使。作田取水苦者,是贫穷也。于是优陀夷语檀越:‘莫苦人女,如此猥使甚不可。’檀越答言:‘我等不与大德共论此事,我是白衣知白衣事,大德是出家知出家法,各不相关。若知白衣家者,此人非沙门。’作如是语已仍息。优陀夷便即遣出:‘汝去汝去,汝莫住此处。’

“装严者,一切金银珍宝。头多者,汉言多色欲人也。能供养者,若女人以音声色触香味,如是一切妙物悉持供养其夫,是名能供养。共赌者,若我等能得此女,汝当偿我,若不能得者,我即偿汝。如律中所说,比丘不得戏赌。暂时者,乃至一刹那,汉言弹指顷,是名暂时。得行媒法则。何以故?随人驱使行媒法故。男女者,女饷男子。比丘传言:‘此女人念汝。’男子答饷,比丘复往女处言:‘如是如是此男子念汝。’女语比丘言:‘我欲共某男子私通。’比丘受语向男子说,还来报女,乃至一交会,僧伽婆尸沙。

“女有十护,父护者,父禁制不听出入,恐虑他事,母护亦如是,父母护检看视,不与馀处游戏,亦不听行来出入。兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、罚护,法护者,是同法人护也。罚护者,若寡女欲与馀人私通,先向官说,若许者便通,若不许者不得专辄,犯者罚金输官,故名罚护。

“物买者,持物赎取,是名为买也。乐住者,是乐同住也。雇住者,以物雇之,家事悉以委付。衣物住者,因得衣裳承住为妇,此是贫穷女也。水得者,因共洗浴以水相灌,共作要誓为夫妇,是名水得。镮得者,以镮安置头上,恒以戴物,取镮掷去‘汝来住我屋,常作我妇。’是名镮得。婢取者,自己婢还取为妇。执作者,以直雇赁充家中执作,取以为己妇,是名执作。举旗妇者,竖旗立军往破他国,得他女取为己妇。

“若白衣遣比丘往他处:‘某方护女,求此女为我妇。’比丘答言善,即往至女所,向女说如是事,女意善,或应或不应。比丘受如是使,还报男子信,僧伽婆尸沙。若男子语比丘教语比丘,比丘仍语父母兄弟姊妹,如此使,偷兰遮。”

又法师言:“不然。何以故?如律本中说,意欲舍佛,误言舍僧,意欲舍僧,误言舍佛,于戒亦不失。比丘虽语父母兄弟姊妹,亦得僧伽婆尸沙。”

法师曰:“后文句如前无异,故不更说。若众多女遣一比丘传语,语众多男子,比丘受语往说还报女,众多僧伽婆尸沙。不犯者,最初未制戒。若僧使,若因此使往语女言:‘某甲男子意欲索汝为己妇。’不犯。何以故?由不受说语故。痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。具六事僧伽婆尸沙,一者摇头,二者手印,三者口受,四者摇身,五者受书,六者具此五事,是名为六事。若父母斗诤,父遣母还本家,父后生悔心,语比丘言:‘我年老,旦夕无人侍养,汝可向汝母语,还看我。’比丘受如是使,语母还报父,悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知,但受语往说还报,悉僧伽婆尸沙。此是制罪,非性罪具三受。今次随结文句,易可解耳,不须广说。五僧伽婆尸沙竟。

“尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中,此房舍戒。阿罗毗迦者,是聚落名也,此比丘阿罗毗迦聚落中生,故名阿罗毗迦比丘。自乞求者,是自乞求种种材具,欲营造作大房。教作者,教馀人作或自作,此比丘舍坐禅诵经恒修下业。无主者,无檀越主,但自东西乞求。自为者,自为己身不为众僧。大房者,此房极大无有齐限,乞求绝多,或乞人或借人,或乞作器或借作器,如是种种或乞或借,除借乞得罪,不得借猎肉捕鱼,二师悉断,馀借一切皆净。此比丘所营造作房舍既大,鱼肉难得,恐其因借倩承遣捕猎,所以断。若立房得作田,借犁牛及馀耕具无罪。若寺中有拾取残食人,食竟共聚种种戏笑,如是人驱使无罪。若比丘欲作殿,往至凿石家,借作石手为作殿,若得善,若得石柱,比丘问檀越言:‘此柱云何得竖?’若檀越自为竖善,若檀越更与馀柱亦得。若檀越答言:‘无人。’或言:‘自有事。’比丘教馀处借。比丘复言:‘我无馀知识。’若檀越无人,有直与直亦好,若得直将至木师所,若须砖瓦,往至瓦师所,若须刻画,往至刻画师所,若有馀直可作床席衣服房舍所须。若拾残食人作息正,得与食,若无食可入聚落乞来与善,不得与钱直。

“为房舍非时入聚落乞油,以手覆钵。若到檀越家,檀越问比丘:‘欲何所须?’比丘答言:‘为房舍作乞油充与作人。’食米亦如是说,若得油还付知寺事人。若比丘为折或伤或失或死,比丘悉应还直。若檀越承回施比丘,比丘不得受,若布施寺得受。比丘不得自取,唤净人付之,若借车及房舍所须种种杂物,亦如牛句无异。若比丘病乞药善,白衣见比丘来,即共念言:‘此比丘已复来乞。’各走隐避,或见比丘乞食,各自闭户。

“应量作者,云何应量作?应量中人三磔手,当佛一磔手,作房内量,长十二佛磔手,内广七佛磔手。若长中减一磔手,广中益一磔手,亦不得,若减广益长亦不得,何况长广俱过量,未竟乃至一抟泥亦犯。若房长六磔手广四磔手,作如是房者无主亦不犯。何以故?以非房故。若瓦房,内外上下悉泥犯,若草房不犯。”

法师曰:“定何时犯?为初作犯,为后作犯,为房成毕犯?”

答曰:“初作乃至二抟泥已还,悉突吉罗,最后第一抟泥偷兰遮,第二抟得竟,僧伽婆尸沙。泥者,有二种,一者土泥,二者石灰泥。处者,窗牖柱梁栋桁火烟孔处,此是非泥处。比丘应将比丘指示作房处,房主应将比丘为示作房处,房主先当治地平正,犹如鼓面,然后往至僧所,请僧安处房处,第二第三亦如是请。若僧往指示善,若僧不得往,僧差智慧比丘往看无难处非妨处,此比丘往看已好,如房主所治地善。

“难处者,虎狼师子下极蚁子,若蚁有窟是中住不得作,若蚁子游行觅食驱逐得作。何以故?为如来慈愍众生及比丘故。妨处者,或人田园,或是道路处,或是怨家处,或是贼处,或是尸陀林处,或是王志护处,如是一切妨处,悉不得作。绕屋四周使得回十二桄梯,桄间一拳肘若回草车,馀文句已在律本,不须复说。若比丘自起作大房,无主为身不处分过量,随作房有所造作营理,一一悉突吉罗,若以砖垒壁,随砖多少,一一突吉罗,最后二砖第一砖偷兰遮,第二砖僧伽婆尸沙,屋成泥治竟已结罪,污洒不犯。

“若作屋馀砖泥留置,我后当成,偷兰遮。若决定罢心,僧伽婆尸沙。若周匝垒壁上不至屋留取明,不犯。若作屋,留一抟泥处后当成,有缘事行不作,有客比丘来住,见不成为成,彼此无罪。若难处、妨处,二突吉罗。僧不处分、过量,二僧伽婆尸沙。若作屋未成,若施僧乃至一人,若打坏若掷置,不犯。若自作自成教他成,教他作教他成,悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋,若一比丘一沙弥悉不犯。何以故?人无一屋分故。若段段分,人得一屋分,僧伽婆尸沙。若垒砖作窟,垒石垒土垒木,若草屋乃至过量不处分,亦不犯。有房有难处妨处,僧不指示过量,不得僧伽婆尸沙。有智慧者应解此义。

“若自为身,作说戒堂温室食堂,如此作不为自己住,无罪。若兼为自己住,僧伽婆尸沙。无罪者,最初未制戒阿罗毗迦比丘无罪。具六事,一者自作,二者教人作,三者不指示,四者过量,五者难处,六者妨处,此戒具三业三受。房舍广说竟。

“尔时佛住俱参毗瞿私多园中,此房戒中,俱参毗者,此是园名也。瞿私多园者,此是长者子名也。孱那者,此是供养菩萨人也。令大德示房处者,有檀越语孱那比丘言:‘愿大德示我作房处,我为大德作。’神庙树者,此是国邑人民朝夕供养,是鬼神住处。生树者,作众生想也。摩呵罗者,有主为身作大房,此房有主,为身得过量作,有主为身作大房,僧不指示、有难、有妨处,僧伽婆尸沙。馀文句如前房无异。

“尔时佛住王舍城,于竹林园中,时沓婆摩罗子。竹林园者,种竹围绕,竹高十八肘,四角有楼兼好门屋,遥望叆叇犹如黑云,故名竹林园,亦名迦兰陀。迦兰陀因缘如前说,故不重出。沓婆是比丘名,摩罗子是王名,此王子出家故,名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家,剃发落地即成罗汉,得三达智,具六神通、四无碍辩,一切声闻所知无不通达,罗汉之中已是第一。入静处者,是处寂静无有喧闹,故名寂静处。从三昧起者,自言:‘我所修善法今已悉讫,我当为众僧分布房舍及诸饮食。’”

法师曰:“大德何以作如是言?”

“此最后身,所修已极,当取涅槃,譬如然灯置于风处,不久当灭,此身亦复如是。我当为众僧分布房舍及诸饮食,所以为众僧分布房舍及诸饮食者,见善男子比丘,从远方来问讯世尊,房舍迮狭无有住处,我当以神力化作房舍床席氍氀毾[毯-炎+登]毡褥等物。又一日见诸小比丘,恭敬宿德上座让不受前请,以此因缘饮食不时,遂成疲劳。我今当令众僧住止安乐,各得所宜,不以饮食为苦,是故分布令其平等。”

法师曰:“大德沓婆摩罗子,于三业之中,何以独修下业?”

答曰:“此是前身宿愿所牵,故有是念。”

问曰:“此沓婆摩罗子,何时发此愿也?”

答曰:“过去有佛,号波头勿多罗,此沓婆摩罗子生一居士家。是时国邑人民,共作大会请佛入国,有六万八千比丘围绕,大会供养七日布施。时有一罗汉比丘,于大众中以神通力,分布床席及诸饮食,是时沓婆摩罗子,见此罗汉比丘以神通如此,心大欢喜往至佛所,头面作礼却坐一面,而白佛言:‘愿我后身当来佛时,出家学道速成罗汉,为诸众僧分布房舍床席及诸饮食,如今罗汉神力无异。’是时世尊见当来世,此善男子所愿果得成遂不?世尊观来世已,语沓婆摩罗子言:‘汝从此百千劫已,有佛号释迦牟尼,汝年七岁得出家,剃发落地即成罗汉,名沓婆摩罗子,汝具六神通必得此愿。’沓婆摩罗子从此以后,布施持戒得生天上,天上命终下生人间,如是展转乃至释迦出世,从天上下生人间,出家得道,从禅定起,而作是念。作是念已,往至佛所头面礼足,而白佛言:‘今从世尊乞二种愿,一者为诸众僧分布房舍,二者差会分布饮食。’于是世尊答言:‘善哉!汝贪瞋既尽,堪为此事,汝当为众僧分布床席及诸饮食。’”

“此沓婆摩罗子,何以故?从世尊乞如是愿?”

答曰:“为止未来诸诽谤故。于是沓婆摩罗子,受世尊敕已,还所住处。世尊见未来慈地比丘,因沓婆摩罗子差会分房,必生诽谤。为止诽谤故,语诸比丘:‘汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房,请竟应作白二羯磨差。’同学者,同一法事也,亦言同一法学。若比丘共学修多罗者,为敷床座同在一处,若学阿毗昙者毗昙者共,若学毗尼毗尼者共,若说法者说法者共,若坐禅者坐禅者共。何以故?为避喧闹故,无业无记语者共无记语者,不修三业、食已而眠,眠起洗浴、共论世间无记之语,令身体肥壮。”

问曰:“沓婆摩罗子,何以使无业好语者共在一处耶?”

答曰:“使其得住安心道故,因乐道故,得生天上。入火光三昧者,此是第四禅定,从禅定起已,放右手第二指,以为光明。须臾名闻满阎浮利地,诸比丘从远方来欲看神力,至已语沓婆摩罗子言:‘长老,为我等安止住处敷施床座。’沓婆摩罗子问诸大德:‘乐何处住耶?’诸比丘各各答言:‘我乐耆阇崛山住。’又言:‘我乐雪山边住。’又言:‘我乐天道士山住。’又言:‘我乐郁单越住。’如是众多,沓婆摩罗子自随一比丘,为安止住处敷施床座,为馀比丘安止住处,悉是化身,如真身无异。安止诸比丘已,自还竹林寺住。慈地比丘者,是六群比丘中是第一。恶食者,不得好食,不但恶食,房舍卧具皆悉得恶。”

问曰:“慈地比丘何以恒得恶房恶食?”

“坐其前身无福德故,复于众中最小,是故得恶房恶食。善饮食檀越者,此檀越恒为众僧作肴膳饮食。又一日善檀越入寺,至沓婆摩罗子所问:‘大德!明日次谁受弟子请?’沓婆答言:‘次慈地比丘受请。’檀越闻已心不欢喜,还至家中语其婢言:‘汝明日为慈地比丘作食,我不知事,莫如前后食。’又语其婢言:‘若慈地比丘来至,于外敷施床席供设而已,勿使其入。’昨日者,慈地比丘与同伴集在一处共论言:‘我等今日应得好食。’昨日此檀越来至沓婆所,当是沓婆教语檀越,于外敷施床席及粗饮食。无风风起者,极密处而大风起。水中火者,本是水能灭火,今火从水中出。佛语沓婆:‘汝忆有作是事不?今慈地比丘有如是言。’沓婆答言:‘唯世尊知我,世尊是一切智,我是漏尽罗汉,何须我言耶?’佛复语沓婆言:‘汝不得作如此语也,若汝有如此事者,于众中言有,若无者,于众中答言无。’”

法师曰:“世尊何以不直言沓婆无罪,此是慈地比丘尼妄语?”

答曰:“世尊为怜愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷,世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者,必谤世尊。何以故?为世尊随瞋爱,爱沓婆故,不道其罪,瞋我故,今道我罪,世尊定非一切智。因诽谤故,死堕地狱。又为当来无惭愧比丘,实有罪而言无罪,佛不在世,谁知我罪者。是故佛语沓婆言:‘汝若有作答言有作,若不作答言不作。’沓婆答言:‘实不作,乃至梦中亦不为此事。’灭摈比丘尼者,灭摈有三,一者灭身,二者灭不同住,三者灭罚,是名三灭摈。”

“云何灭身?”

答曰:“灭作者,是灭身也。”

“云何灭不同住?”

“若犯罪不出,复不舍邪见,名灭不同住。”

“云何灭罚?”

“汝但作罪自然灭,此是灭罚也。此慈地比丘尼,于三灭中自得灭身也。佛语诸比丘:‘汝等灭摈慈地比丘尼。’”

法师曰:“此慈地比丘尼身清净,为人所教作如此谤,教者应灭摈。何以世尊,教灭摈慈地比丘尼?”

“为以其谤故摈,为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者,沓婆摩罗子亦应有罪;以其谤故摈者,沓婆无罪。于律本中说,若比丘以无根波罗夷法谤比丘,得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼,突吉罗。比丘尼谤比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗,妄语故波夜提。”

法师曰:“以无根波罗夷谤比丘,得僧伽婆尸沙,无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗,亦无波夜提罪,所以摈遣慈地比丘尼,以其自言犯罪故。于是世尊从坐起入房,诸比丘即教慈地比丘尼脱法服,觅白衣服与着,驱其令出。慈地比丘,见摈慈地比丘尼,语众僧言:‘我瞋瞋故,教比丘尼谤,此是我罪,莫摈慈地比丘尼。’瞋者,转善心也。不喜者,因瞋故失喜心,是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者,此无实波罗夷。谤者,于此处不见不闻不疑。不见者,不自以肉眼见,亦不自以天眼见。不闻者,不从人闻。不疑者,不以心疑。有见疑者,有比丘于村外入草中便曲,有女人亦入草中,比丘先从草出,女人复从此草出,比丘女人各不相知。有傍比丘见已,即便生疑心,自念言:‘此两人岂无非法意耶?’是名见疑。闻疑者,闻比丘与女人暗中语声,因此生疑,是名闻疑。疑疑者,有男子女人,将饮食入寺,观看游戏去已,馀残饮食处所狼藉不净,未得扫除。明日朝旦有客比丘,来入寺中,见此处所即生疑心,复至旧比丘身有香气,更复疑言:‘当是昨夜,此比丘与女人饮食,共作非法淫欲也。’是名疑疑。慈地比丘不见不闻不疑,而生诽谤,是名无根波罗夷法谤。谤者,欲使彼比丘于清净法退堕,若言汝得波罗夷罪、得僧伽婆尸沙,若教人谤,语语悉僧伽婆尸沙。若遣书如此使书无罪。谤者,有四种:一者戒谤,二者威仪谤,三者邪见谤,四者恶活谤。”

问曰:“何谓戒谤?”

答曰:“四波罗夷法、十三僧伽婆尸沙,若以一一谤,是名戒谤。馀二不定、尼萨耆、九十众学,悉是威仪谤。邪见谤者,汝言是身有吾有我,是名邪见谤。恶活谤者,汝以因持戒觅利养,是名恶活谤。复有四种谤:一者现处,二者现罪,三者不同住,四者不共法事。现处者,汝与女人共行淫事,是名现处。现罪者,汝得重罪,是名现罪。不同住者,我不与汝共住一处,是名不同住。不共法事者,布萨说戒自恣一切羯磨不同,是名不共法事。若言汝犯重罪,非沙门非释种子,如是之语得罪。若被谤者言:‘汝何不礼我?’答言:‘汝非沙门非释种子。’若如是答者僧伽婆尸沙。若言法师自知,何假我言,如是语未犯罪。”

法师曰:“谤者被谤者后当广说。谤者共至僧前白僧言:‘愿诸大德,为我等欢喜判此事,我等亦欢喜奉行。’众僧应为判此事。若言:‘众僧为我判此事莫停,若是者我当受持,若不是者我不受。’若作如是语者,众僧语谤者言:‘汝且礼佛为其说法,后当为汝判此事。’若迁延至冥,罪人语众僧言:‘日既冥,我且还所住。’众僧答言善,得稣息已,明朝复来僧中求判此事,众僧答言:‘且还去。’如是至三。如是满三已,心软折伏,僧应取此事为判。虽满三请,心犹刚强言语粗强,众僧语言:‘此处少律师,不得为汝判此事,汝可往馀寺求判。’众僧问言:‘汝已求僧未?’答言:‘已求僧,教我来此。’众僧言:‘若如是者,此处亦无律师,可馀寺更觅。’如是次第求觅不得,心软折伏还归本处,白众僧言:‘我等诸处觅求僧,无人判,愿大德为我等判此事,我等欢喜奉行。’众僧应依法为判。众僧问被谤者言:‘汝有此事不?’众僧应作白羯磨和合灭此斗诤事,若无惭愧者谤有惭愧者,被谤者有智慧,谤者无智慧。若来僧撤,应穷诘此事,此比丘痴顽答对谬僻,僧语言:‘汝无知不解,何以谤人?汝应共和合还去,莫举此事。’若谤者有智慧,以见闻疑罪于僧前能答,众僧应问被谤者。若有罪者众僧应为治,若无罪者僧应答言:‘汝各自还去。’若有惭愧者谤无惭愧者,谤者痴。若来撤僧,僧应方便问谤者言:‘汝以何谤?以戒谤?以威仪谤?’”

法师曰:“何以有惭愧者教,无惭愧者不教,众僧便随爱瞋怖痴?”

答曰:“不然。何以故?为欲折伏无惭愧人故,有惭愧者得安乐住故;若教无惭愧人,得势力增长恶法故,有惭愧者无势力,不得安乐住故,是故僧不教无惭愧人。若谤者被谤者俱有惭愧,众僧应懦软为说法教化言:‘汝若有相触犯,更相忏谢,汝等各还和合共住。’若相谤事,众僧乃至满三教化和合,犹不肯罢,众僧应依法为判。”

法师问曰:“谤法若为初中后?”

答曰:“先作求听,是为初,若撤僧,是为中,若有罪无罪僧为灭,是为后。”

问曰:“谤法有几根、有几地?”

答曰:“谤有二根、三处、五地。”

“何谓二根?”

“有根法谤、无根法谤,是名二根。”

“何谓三处?”“见、闻、疑,是名三处。”

“何谓五地?”

“一者时,二者真实不虚,三者无瞋以怜愍心,四者有义,五者不随爱怖,是名五地。若问若不问者,以无根波罗夷法谤已,若众僧问,若二三人乃至一人,若于僧前自说成罪,得僧伽婆尸沙。”

法师曰:“诤有四诤,相言为初。”

“诤有何义?”

“证罪为诤此事,是名为诤。”

“此相言诤,为善、为不善、为无记耶?”

答曰:“亦善亦不善亦无记。云何善?云何不善?善者用法论,是名善。用非法论者,是名不善。不以法不以非法论者,是名无记。”

法师曰:“馀三诤后当解说。若言:‘汝沙弥、汝优婆塞,汝外道、汝尼揵陀,汝黄门、汝二根人,汝畜生,汝杀父、汝杀母、汝杀阿罗汉、汝破和合僧、汝出佛身血。’如是为初,得僧伽婆尸沙。狐疑者,于见闻狐疑,疑者二心也,亦言忘前事某时某日。”

法师曰:“馀文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙;僧伽婆尸沙法谤,波夜提;以威仪法谤,突吉罗。若以瞋故不现前谤,波夜提。若以威仪法不现前谤,突吉罗。无罪者,最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。此戒从身心中起,是故律本中说,身业口意业性罪。谤戒广说竟。

“尔时佛住王舍城,于竹林迦兰陀园中,慈地比丘从耆阇崛山下,见一羊行淫。慈地比丘语诸伴言:‘我等取羖羊名沓婆摩罗子,取母羊为慈地比丘尼。’诸比丘答言:‘善哉,我今以此法谤沓婆摩罗子,无不为此败。’欢喜共去往到僧所,而白僧言:‘我等见沓婆摩罗子,与慈地比丘尼共作淫事。’众僧闻慈地比丘语已,即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘:‘汝定何处,见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作淫事?’答言:‘我等从耆阇崛山下,入聚落乞食,道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共语调戏。’众僧问沓婆摩罗子言:‘此时汝在何处?’沓婆答言:‘在竹林精舍。’‘汝何所作?’答众僧言:‘为众僧分布饮食。’‘谁知见汝?’答言:‘众僧知见。’问者,作白羯磨问众僧:‘某时某时,定见沓婆为众僧分布饮食不?’众僧答言:‘实见为僧分食。’众僧复问慈地比丘:‘汝语不相应,当是方便非真实也。’众僧如是三问已,慈地比丘答言:‘如是实是方便。’众僧诃责慈地比丘言:‘云何以馀分事与沓婆?’”

问曰:“云何馀分?”

答言:“馀分者,沓婆是人,羊是非人,以羊当沓婆处,是名馀分。以母羊当慈地比丘尼,亦名馀分。何以故?以事相似故。是故律本中说,若片若似片,次第文句易可解耳,不须广说,是名馀分。同种姓者,有一比丘,同刹利种出家,见彼刹利行淫,谤此刹利比丘言:‘汝犯波罗夷。’众僧问言:‘汝实见此刹利行淫不?’答言:‘实见。’语语僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而谤此,犯不犯如前所说。无罪者,若实见犯、最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。第二谤句广说竟。

“尔时佛住王舍城竹林精舍,此破和合僧戒中,于是提婆达多,往至拘迦利迦一吒无迦利骞陀毗耶子娑勿陀达多所,至已语诸长老言:‘我等共破和合僧及如来威德。’破和合僧因缘,后骞陀迦中当说。善哉大德者,此是乞语也。愿一切比丘,尽形受在阿兰若处住,此是受头陀法。若比丘还聚落中住犯罪,愿佛为诸比丘如是结戒,馀四法亦如是。我等令人知者,佛不随我等制,我等自行此法,令人知我等少欲知足,于是发大善心。佛闻调达乞五法欲破和合僧,佛念言:‘此人为利养故,必堕地狱。’佛念言:‘我若许调达五法者,多有善男子出家,若受持此法,则于道有难。’是故律本中说,止止调达,勿建此法。若善男子,或在阿兰若处或在聚落,随心所乐各不障道。

“头陀乞食、舍粪扫衣、半月树下、不食鱼肉。佛言:‘除三疑不食。’云何三疑?一者见,二者闻,三者疑。云何见?见檀越为比丘杀。云何闻?闻檀越为比丘杀。云何疑?疑为比丘杀。若见疑者,云何见疑?比丘从阿兰若处入聚落乞食,道逢见诸白衣入山行猎,明日聚落作大会,诸比丘于会得肉,心自念言:‘昨日见诸檀越行猎,疑此肉当是为猎得也?’是名见疑,不得食。若檀越言:‘我本为王及自为行猎,不为比丘,大德但食。’若如是者食无罪。闻疑者,比丘在阿兰若处,闻聚落行猎设会。檀越请比丘食,比丘疑心,若食得罪。若檀越言:‘我自为行猎,不为比丘。’若如是者食无罪,是名闻疑。若不见不闻不疑为比丘杀,如是食无罪,有见得食。云何有见得食?若见人屠杀,不为比丘,后若得肉食无罪,是名有见杀得食无罪。闻者,比丘自闻杀声,不为比丘,比丘若得此肉,比丘得食无罪,是名闻。疑得食无罪,疑者,比丘入聚落乞食,见新肉疑不敢受,若檀越言:‘不为比丘杀。’得食无罪,是名疑得食。若檀越为比丘杀,若不见不闻不疑,得食无罪。若檀越请二人与食,下座心自念言:‘此当为上座杀,不为我,我食无罪。’上座复自念言:‘此当为下座杀,本不为我,我食无罪。’若如此者,两各自疑为彼,上下座疑俱食无罪。若人为比丘杀,比丘不知,食竟方知,如此者无罪。若比丘得肉食,应问然后食。何以故?为欲分别净不净得食故。熊猪肉相似故,不但熊猪,更有相似者,是故应问。

“欢喜踊跃者,调达乞五法,世尊不与,调达欢喜自念言:‘我今定得破和合僧。’拘迦利闻语已,心大懊恼,如服毒药无异。调达教化同伴,作如是言:‘汝何以懊恼?出家求道宜应精进,瞿昙沙门亦有此法,不尽形寿,我今尽形寿受持此法,何以懊恼?’同伴闻已欢喜随从。”

法师曰:“调达痴人,已向阿鼻地狱不觉不知,欢喜礼佛而去,还向拘迦利等言:‘我共汝等,当行此五法,令人知我等少欲知足。’多欲无厌足者,衣服饮食受不节量,是名多欲无厌足也。调达语同伴言:‘瞿昙沙门恒自思念,我声闻弟子云何得衣服饮食不以为劳?此是多欲无厌足人。’佛语调达:‘汝勿乐此法破和合僧,是重罪也。’若众僧和合,如水乳合安乐行,若破如是僧者,一劫在阿鼻地狱受诸苦痛;若僧破能令更和合者,一劫在天上欢喜,受梵天福也。

“诸比丘为调达种种方便说法,诸善比丘见调达破和合僧,以种种方便教化,令其开解,心同身同与僧和合,如水乳合。心同者,心同法。身同者,身同共一和合布萨。云何不同身?虽共一处,心行外法,是名形同心不同。坚持不舍者,执破僧事不置,是名坚持诸比丘。谏是比丘者,诸有惭愧比丘谏诸比丘,莫破和合僧,令与僧同住。诸比丘应三谏,舍者善;若不舍,第一谏不舍突吉罗罪,第二谏不舍偷兰遮,第三谏不舍僧伽婆尸沙罪。外谏者,诸比丘闻欲破和合僧,往到其所谏言:‘长老!莫破和合僧。若破僧者甚重,若舍者善。’若不舍,捉手牵至僧中语言:‘汝莫破和合僧。’如是三谏。外软语三谏,将至僧中软语三谏不舍,悉犯突吉罗罪。若舍者善,不舍者,应作白四羯磨谏。若初白羯磨不舍,犯突吉罗罪,若作第一羯磨不舍,犯偷兰遮罪,第二羯磨亦偷兰遮罪,第三羯磨不舍僧伽婆尸沙。”

问曰:“第三羯磨,为初得僧伽婆尸沙,为中得,为后得?”

答曰:“最后得,最初犯者,调达是也。”

问曰:“馀戒最初不犯,调达亦应不犯?”

答曰:“以其僧三谏不舍故,所以犯罪。”

法师曰:“次第文句易可解耳,不须广说。此戒具三事,身心口意业苦受。破和合僧说竟。

“尔时佛住王舍城于竹林精舍,第二破和合戒中,助破僧者,心乐随从受持其法。别众者,不同布萨说戒自恣,为助破和合僧,令僧不增长,是名别众。我等可忍知者,若其所说我等皆忍皆知。诸长老,莫助破和合僧,当助和合僧,僧和合欢喜不诤,如水乳合。馀文句易可解耳。馀文句,如前破僧无异。第二破僧竟。

“尔时佛住拘参毗耶于瞿私多园中,恶性难语戒中,不善行者,种种身业口业,行不善行。‘长老!何以向我作如是言?此是贡高语也。’”

法师曰:“我今解释其义。此恶性比丘,不受诸比丘教语言:‘汝等不应教我,我应教汝等。何以故?佛是我家佛。何以故?我与揵陟将佛入山学道,不见诸长老一人侍从佛者,佛得道已而转法轮,是故佛是我家佛,法亦是我家法,是故我应教诸长老,长老不应反教我。’”

法师曰:“阐那比丘,何以不言僧是我家僧?为与众僧斗诤故,不得言僧是我家僧。‘诸长老,譬如秋天树叶落地,风吹聚集共在一处。又如水上浮萍,风吹并在一处。诸长老种种出家,入佛法中亦复如是。是故诸长老不应教我,我应教诸长老。’自身作不可共语者,诸同学比丘以波罗提木叉教,以贡高故,不受其语。应可共语者,于波罗提木叉中,共说共罪中出故,是以佛法中得增长。次第文句易可解耳。恶性戒广说竟。

善见律毗婆沙卷第十三

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