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善见律毗婆沙卷第四

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

“尔时塔园中摩哂陀,与比丘一千人俱,敷摩哂陀坐具南向坐,又敷大德阿摽扠北向坐,大德摩哂陀,请阿摽扠为法师,阿摽扠仍依往昔大德优波离无异,摩哂陀与大僧六十八人围绕法座。王弟比丘,名末多婆耶,与五百比丘俱欲学律藏,悉围绕阿摽扠高座,馀诸比丘,与王各次第而坐。于是大德阿摽扠,即便为说:‘尔时佛住毗兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下说律。’叙说已,于虚空中天大叫称:‘善哉!善哉!’非时而雷电霹雳,地即大动种种神变。

“于是大德阿摽扠及摩哂陀,与爱尽六十人俱,复有六万比丘围绕,于塔园寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善,是故说毗尼藏,以制伏身口意业,如来在世为声闻弟子说律藏竟,然后入无馀涅槃。尔时众中,而说偈言:

“‘一切别众住,  大德六十八,   共知律藏事,  法王声闻众。   爱尽得自在,  神通三达智,   以无上智慧,  教化师子王。   光照师子国,  周遍无不睹,   譬如大火聚,  薪尽入涅槃。’

“诸大德涅槃后,诸弟子眷属,名帝须达多、迦罗须末那、毗伽修摩那,此是大德阿摽扠弟子,如是师师相承展转至今,是故第三集众,众中而问:‘谁将律藏至师子国?’答:‘是摩哂陀,摩哂陀之后阿摽扠、阿摽扠弟子,如是次第受持。譬如白琉璃器盛水,内外明彻水无漏落,诸大德持律藏,亦复如是。’乃至于今,若人有信心恒生惭愧好学戒律者,佛法得久住。是故人欲得佛法久住,先学毗尼藏。何以故?有饶益行者故。何谓饶益?若善男子好心出家,律藏即是父母。何以故?与其出家令得具足教学威仪,依止律藏自身持戒,能断他疑,若入僧中无所畏惧,若有犯罪依律结判,令法久住。”

诸法师言:“佛语比丘:‘若受持此律,有五事利。何谓为五?一者、自能持戒,二者、能断他疑,三者、入僧无畏,四者、建立佛法,五者、令法久住。’佛说持律人即是功德根,因根故摄领诸法。”

法师曰:“佛说戒律,为欲止恶因,止恶故生不悔心,因不悔心故,得生欢喜。因欢喜故,得生安乐。因安乐故,得生三昧。因三昧故,得生慧眼。因生慧眼故,而生厌污。因厌污故,而得离欲。因离欲故,而生度脱。因度脱故,得度脱智。因度脱智,次第得入涅槃。为欲言故,为欲说故,为依止故,为欲闻故,如是次第心得度脱智,是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。”

法师曰:“而说偈言:

“‘若人时何故受持,  若人将耶若处住。’

“已说此,次第今说。

“此是偈义,今当说律外序也。

“尔时为初,义非一种,我今当演毗尼义,是故律中说,尔时佛住毗兰若。初义者,尔时尊者舍利弗从三昧起,请佛结戒。是时佛住毗兰若。尔时者,发起义。是时者,即说其事。何以故?如律所说,尔时须提那与故二作不净故,是时佛因须提那故,为声闻结戒,此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王材,是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者,亦是发起义,亦是因义。佛婆伽婆,后当解。住者,行立坐卧。毗兰若者,是国名也。那邻罗者,即夜叉名,因夜叉鬼依此树故而号之。宾洲曼陀罗者,此是练木树也。树下者,日当中阴所覆处是也。又言:‘无风时,叶落堕地处是。’”

问曰:“如来何以在此树下住?”

答曰:“此树郁茂,林中第一,去城不远,往来便易。”

问曰:“如来住毗兰若,复言住在树下,如来不应二处住。”

答言:“勿作此难。毗兰若者,往来处也,树下者,即是住处。”

问曰:“优波离何以说毗兰若?”

答曰:“哀愍白衣故。”

问曰:“何以树下住?”

答曰:“为诸弟子顺出家法除贪欲故。”

问曰:“何以依近于国?”

答曰:“为四大故。”

问曰:“前句者,为说法故,后句者,如来欲入静故;前句者,慈悲所牵,后句者,从苦入乐故;前句者,为安乐众生故,后句者,自安乐身故;前句者,布施法与众生故,后句者,自除圣利满足;前句者,为众生作桥梁故,后句,为诸天人故;前句者,同众生故,后句者,不与众生同故;前句者,唯佛一人三界独尊,众生因佛故,得大安乐,是谓为一;后句者,因佛生在林中乐树下故。”

法师曰:“此义甚广,我今略说。与大比丘僧俱者,大者,因小有大故,所以比丘僧功德极大名为大。复有大义,最小者得须陀洹道故。复有大义,五百大众集故。僧者,等戒、等见、等智、等众,是为僧也。俱者,共在一处。五百比丘者,五百数也。毗兰若婆罗门者,生于毗兰若国,因国号之。婆罗门者,净行也。又复婆罗者,知外道围陀书,门者闻也。佛经言婆罗门者,能除烦恼,门者听也,声彻于耳,因他语故而知法。沙门瞿昙者,灭恶法也。瞿昙者,婆罗门以姓唤故。释迦种子者,释迦种者,指示大姓;离释种出家,此是演发心信乐出家也。或有负债出家,或有失国出家,或有贫穷出家,或有避王使出家,如来不如此出家。如是好名闻者,如是,足句也。好者,与众善会,复言最上。名闻者,赞叹受名,又言令他知之。

“婆伽者,此是初如来十号,令众生信心于佛,是故法师演出如来功德。

“阿罗者,是三界车辐,汉者,打坏三界车辐,所以如来打坏三界车辐,故名阿罗汉也。又言:‘阿罗者杀贼,所以如来杀烦恼贼,故名阿罗汉。’又言:‘阿罗者,一切恶业。汉者,远住。三界为车,无明爱缘行者为辐,老死者为辋,受生者为毂,诸烦恼者为轴。无始世界流转不住,佛于菩提树下,以戒为平地,以精进为脚足,至心为手,智慧为斧,斫断三界车辐。’

“又言:‘无始世界者为车,无明为毂,老死为辋,十恶为辐。何以故?不知苦法。若生欲界,因无明故造作三业;若生色界,造作色界业;若生无色界,造作无色界业。于欲界中,缘无明故受识,色界中亦尔,于无色界中,无明缘也。又于欲界中名色,欲界中六入缘无明;欲界中名色,色界中三入,缘于无色界中无明。色界中一入,缘于欲界中六入,欲界中六触,缘于色界中三入。色界中三触,缘于无色界中一入;无色界中一受,缘于欲界中六触。欲界六乐,缘于色界中三触;色界中三乐,缘于无色中一触,无色中一乐,缘于欲界中六乐。欲界六乐者,生六爱,缘于色界中三乐,色界中三爱,缘于无色界中一乐,无色界中一爱,缘处处爱。生于生中,若人于五欲中,我欲行欲自受欲故,身口意不善行具足者,即入地狱。于地狱中,因业故,受生受生,此是业生也。因业生五阴,次五阴老,老者熟,坏五阴者,谓之死也。于三界中我欲,于天上行欲,起立善行,或忍辱,因善行故,得生天上,此是因善业故,而复生。有一人,我欲受梵天乐,因乐受故,忆念四法。何谓为四?慈悲喜舍。心忆已具足,得生梵天。于梵天中,生因业故,此是业生。复有一人,我欲生无色界,我次生非想非非想天,恒自入禅思惟,即生此处,此是因业得生。馀者次第汝自当知。’

“过去当来二世,皆从无明缘行,我今略说,馀汝自广说。无明缘行,此是一品。六识、名色、六入、六触、六乐,此是一品。爱取生,此是一品。有老死,此是一品。前品者,过去世也,中二品者,现在世,后品者老死,此是当来世也。取无明缘行者,连得爱受,此不得相离,此五法过去世也。中品六入为初,此是果报,若取爱受者,连得无明,此五法,今业生也。有老死者,一切五法,馀者六识,为初后悉入,此是当来世生。

“若分别说者,有二十四种。缘行六识,此二者中间为一品,受爱于二中间为一品,生有者于二中间为一品,合有三品四段,因品故,生二十种本起因缘。如来已见观度,真实知故,以真实智,名为实知。见者,何谓为见?见者达故,名为见也。观者,何谓为观?遍知一切,故名为观。以知观见度,如来真实知已,生厌患想,便生离心,欲得度脱,先坏三界车辐故,名为阿罗汉。又罗汉名者是应供。”

问曰:“何谓名为应供?”

“受人天供养故,名为应供。昔有梵王,以宝大如须弥供养如来,是故名为应供。尔时世间大王,瓶沙王、拘沙罗王等,复种种供养,是名应供。佛涅槃后阎浮利大王,名阿育,复以金钱九十六亿,起八万四千宝塔,复大种种布施,是名应供。馀诸大众供养者不可称计。又言:‘阿罗汉者,罗汉者覆藏义,阿者无也,名无覆藏。何谓无覆藏?譬如世人作罪恒自覆藏,如来于中永无故,名无覆藏。’

“三藐三佛陀者,善知一切法故,名三藐三佛陀。言佛陀者,法应知而知,法应弃者而弃,应出者而出,是名佛陀。又言佛陀复有别义。何者?以慧眼若见苦谛、集谛、灭谛、道谛,次第明见,是佛陀也。色、声、香、味、触、法,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触,眼记、耳记、鼻记、舌记、身记、意记,眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念,眼爱、耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱,眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思,五阴十观法、十思、十念,胮胀为初,如是有十,段为初,有三十二、十二入、十八界,欲生为初,九四禅为初,慈为初。复有四无色禅,有四无色三昧,有四十二因缘,逆观老死忧悲乃至无明,次第观乃至老病死苦恼。老病者,苦谛;有者,集谛;从二者出,名灭谛;知方便灭,名为道谛。如来一一善知一切,是名三藐三佛陀。知者三知,亦有八知,于《三界经》中说有八知,汝自当知。复次《庵罗树经》,三昧知、神通知、六通,合为八知。

“行足者,或覆藏六识、饮食知足、省于睡眠、七正法、四禅,此是十五法,自当知。如来以法行,是故名明行足;如来以此法行至涅槃,是名明行足;不但如来,声闻亦然。如来以知行而足,故名明行足。以知相故,如来得一切智,以行故,名为大慈悲。一切众生惟集苦恼,如来悉知,以大慈悲故,知众生苦恼,而能善说,令舍苦就乐故,故名善逝。是故声闻善逝而行善逝,非恶善逝。又言:‘行至善处,是名善逝。又行步平正威仪具足无缺,亦名善逝。又往常住不复更还,名为善逝。以阿罗汉道不及,名为善逝。自从锭光佛受记,哀愍众生令得安乐,乃至菩提树下善行如此,是名善逝。不从断见、不从常见,身离疲苦不从断常,名为善逝。为一切众生说法无不应时,名为善逝。众生不乐而不说,乐者而说,是名善逝。所说者,皆是真实义,非虚妄义,又一切众生闻之,悉令欢喜,是名善逝。又不说无义语,所说者,皆是有义利益,是名善逝。’

“世间解者,知一切世间法,名为世间解。以集谛故,以灭谛故,以灭谛方便故,解世间故,是名世间解。如经所说,亦不生不老不死、不堕不住处,我不用行至世间彼岸,是名世间解。佛语诸比丘:‘我未至世间极,我不说苦尽。’佛语诸比丘:‘此身一寻称为沙门,世间集谛,世间灭谛,世间苦谛方便我不用行,而至未至从苦而出,无有是处。’又世间者,有三。何谓为三?一者行世间,二者众生世间,三者处世间。”

问曰:“何谓行世间?”

答曰:“一切众生从饮食生,是为行世间。”

“何谓众生世间?”

答曰:“常世间、无常世间,是为众生世间。”

“何谓处世间?”

以偈答曰:

“日月飞腾,  照于世间,  光明无比,  无所障碍。

“此是处世间。又言:‘一世间、二世间、三世间、四世间、五世间、六世间、七世间、八世间、九世间、十世间,如是乃至十八世间。’”

问曰:“何谓为一世间?”

答曰:“一切众生以饮食得生,是名一世间。”

“何谓为二世间?”

答:“名、色是为二世间。”

“何谓三世间?”

答曰:“苦、乐、不苦不乐,是为三世间。”

“何谓四世间?”

答曰:“四食是为四世间。”

“何谓五世间?”

答曰:“五阴。”

“何谓六世间?”

答曰:“六入。”

“何谓七世间?”

答曰:“七识。”

“何谓八世间?”

答曰:“八世间法。”

“何谓九世间?”

答曰:“九众生居。”

“何谓十世间?”

答曰:“有十入。”

“何谓十二世间?”答曰:“十二入。”

“何谓十八世间?”

答曰:“十八界。此是行世间。如来以一一知,名为世间解。众生烦恼,如来亦解,行亦解,意亦解,小烦恼大烦恼亦解,利识亦解,钝识亦解,善缘亦解,恶缘亦解,应令知亦解,不应令知亦解,生不生亦解,是名众生世间靡所不知,是为世间解。处世间者。”

问曰:“何谓处世间?”

答曰:“铁围山纵广二万三千四百五十由旬,周回三十七万三百五十由旬,地厚四那由他二万由旬,在水上,水厚八那由他四万由旬,在风上,风厚六十九万由旬,是处世间界。又须弥山根,入海八万四千由旬,须弥山王高亦如是,以七宝缠,有七山围绕之。而说偈言:

“由揵陀罗,  伊沙陀罗,  迦罗毗拘,  须陀苏那,  尼民陀罗,  毗那多迦,  阿沙千那,  是七大山,  围绕须弥,  四天王住,  天夜叉住,  高百由旬。  雪聚大山,  广千由旬,  纵广正等,  顶有八万,  复有四千,  以严饰之。  有阎浮树,  高二千里,  围二百里,  枝布方圆,  覆百由旬,  因此树故,  号阎浮地。  大铁围山,  根入大海,  深下八万,  二千由旬,  高亦如是,  常住不坏,  都绕世间。  月众星王,  方圆四十,  有九由旬,  日王方圆,  五十由旬。

“又天帝释宫,纵广万由旬,阿修罗宫亦复如是,阿鼻地狱亦如是,阎浮利地亦尔。西拘耶尼,纵广七千由旬,东弗于逮亦复如是,北郁单越,纵广八千由旬。一一洲,各有五百小洲围绕,此是铁围山之内。铁围之外中间,悉是地狱,铁围无量,世界亦无量,所以佛以无量慧眼,遍知一切,故名为世间解。

“无上士者,自以功德过于人天故,名无上士;以戒、定、慧、解脱、解脱知见具足故,名无上士,是故无上与无上等。佛语诸比丘:‘我不见梵、魔、沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者,又无我师,故名无上。’

“调御丈夫者,有应调者辄而调之。何以故?譬如象马[怡-台+龙]悷,加之杖捶然后调伏。如来亦复如是,能调伏一切众生,故名调御。昔佛降伏畜生,龙王丈夫,名阿波罗留又;象丈夫,又名纯杵、魔朽陀陋、阿耆死驱、偷魔死驱、死驱陀那,如是诸丈夫,佛以善法调伏,令入正法,授三归五戒。人丈夫,名尼揵陀子阇跋,又婆罗门十轲罗娑、鸯掘魔罗等,如是无数。复有夜叉丈夫,名阿罗婆迦、修至满魔、轲罗,诸夜叉丈夫,释提桓因等如是无数天人,以正法调伏之。于修多罗说,佛语寄须,汉言牧象人:‘我调御丈夫,以柔法教一切众生。若其不受者,当以强法教之;若不受者,复当以刚柔教之;若不受者,便不与和合。’”

法师曰:“此修多罗当如法广说,故名无上调御丈夫。天人师,师者,亦如估客有一宗主善知崄难。”

问曰:“何谓为难?”

“一者、贼难,二者、虎狼师子难,三者、饥俭难,四者、无水难。宗主于诸难中,皆令得度到安乐处,故名为师。如来亦复如是。何以故?如来能度众生,令过崄难。”

“何谓为崄难?”

“一者、生难,二者、病难,三者、老难,四者、死难。如是诸难,如来能度脱,令得安乐处,故名为师。”

问曰:“佛何以独为天人师,不为畜生师耶?昔如来在世亦为畜生说法,何以独称为天人师?”

“修多罗经说:‘尔时佛在瞻婆国,于迦罗池边,为瞻婆人说法。是时池中有一蛤,闻佛说法声欢喜,即从池出入草根下。是时有一牧牛人,见大众围绕听佛说法,即往到佛所,欲闻法故以杖刺地,误著蛤头。蛤即命终生忉利天,为忉利天王。以其福报故,宫殿纵广正十二由旬,于是蛤天人,霍然而悟,见诸妓女娱乐音声,悟已寻即思惟:“我先为畜生,何因缘故生此天宫?”即以天眼观,先于池边听佛说法,以此功德得此果报。蛤天人即乘宫殿,往至佛所头顶礼足。佛知故问:“汝是何人,忽礼我足?神通光明相好无比,照彻此间?”蛤天人以偈而答:

“‘“往昔为蛤身,  于水中觅食,    闻佛说法声,  出至草根下。    有一牧牛人,  持杖来听法,    杖搀刺我头,  命终生天上。”

“‘佛以蛤天人所说偈,为四众说法。是时众中八万四千人,皆得道迹,蛤天人得须陀洹果。于是蛤天人得道果已,欢喜含笑而去。’故称为天人师。

“佛婆伽婆者,佛者,名自觉,亦能觉他,是名为佛。又言知。何谓为知?知谛故,故名为佛。又言觉悟世间,是名为佛。于《三达智经》自应当知。

“婆伽婆者,一义利益,二者、无上,三者、恭敬,四者、尊重。何以名恭敬尊重?为世间应恭敬尊重。世间有四名:一者、随,二者、志,三者、因,四者、号。”

问曰:“何谓为随名?”

答曰:“如世间人唤牛小即犊子,次而丁,牛大者唤老牛,此名不定,随时而唤。”

问曰:“何谓为志名?”

答曰:“如人持伞持杖,即唤为有伞人、有杖人,是为志名。”

问曰:“何谓为因?”

答曰:“譬如贫人因奴得宝,故字奴为多宝,是为因名。婆伽婆者,号名。何以故?非白净饭王作名,非八万眷属作名,非天帝,亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故?佛语舍利弗:‘我名号者,非父母作,非八万眷属作,非天帝,非兜率天、梵、魔天作名,次第解说,于菩提树下,等一切智,真实观见,唯婆伽婆,是故佛自作号。’无敢为佛作名号者。何以故?佛自观身威德智慧故,现令众生知而立名号。婆伽婆者,婆伽者,过;婆者有也,过有故名婆伽婆。

“又言:‘贪、瞋恚、痴、颠倒心,不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜,他好嫉妒、虚心曲心[梦-夕+登]瞢心、贡高极贡高、醉、懈怠,爱、无明、恶根、不善、作垢、不净,不等记思四颠倒,流结没受五支斗(汉言触为初也),五盖,念六斗,诤、本爱聚众生烦恼,八邪见、九爱本、十恶法道、六十二见、百八烦恼,渴疲极万烦恼,略说五烦恼聚。天人魔梵,如此等众,不能毁坏如来,是名婆伽婆。’又言:‘如来能坏毁欲、瞋恚、诸愚痴烦恼流恶法等,是名婆伽婆。’又言:‘如来有三十二大人相、八十种好,相好无比,离诸烦恼,天人世间恒欲往生。到已,佛观众生,心随所乐,即便为说,是故名婆伽婆。’世间伽婆有六种,一者、领,二者、法,三者、名,四者、微妙,五者、欲,六者、念。”

问曰:“何谓为领?”

答曰:“自领心故。”

“何谓为法?”

答曰:“如来法身一切具足故。”

“何谓为名?”

答:“佛名清净,无所不遍故。”

“何谓微妙?”

答曰:“佛身具足一切微妙,观之无厌故。”

“何谓为欲?”

答曰:“佛欲有所至,应心即到,佛欲自为又欲为他故。”

“何谓念?”

答曰:“一切众生皆以念心供养故,故名婆伽婆。又言:‘婆伽婆者,分别义。’”

问曰:“何谓分别?”

答曰:“功德为初,分别诸法,五阴、十二入、十八界、四谛、六识、十二因缘,一一分别关知。苦谛逼迫不定,是为苦谛;著不舍聚,是为集谛;灭苦受,是为灭谛;因缘得出,是名道谛。如是分别故,故名婆伽婆。又婆伽婆者,婆伽者,三界,婆者,吐;吐三界烦恼故,名婆伽婆。世间有天人、梵、魔、沙门婆罗门,是名世间。天人者,六欲天人,魔者六天,梵者富楼天,沙门婆罗门者,佛法怨家。又天人者,世间诸王亦入天人。又天人者,含取欲界天人;魔者,含取天魔界;梵者,无色梵天界;沙门婆罗门者,含取世间四部众故。所以尔者,收取上下悉入如来功德,悉能通达如此诸处,自以知说法者,自用方便而知,故名自知者;自用慧眼而知,是名为知。又言:‘知者,知无障碍故,名知。’说者,觉令知,是名为说。又言:‘开一切法故名说。’”

问曰:“佛何以为众生说?”

答曰:“于一切众生生大慈悲故,度无上安乐,为众生说法,或一句、或一偈、或多或少,是名为说。初善、中善、后善,其义巧妙,纯一无杂,一切具足,皆是一味。复言:‘初品者初善,中品者中善,后品者后善。’又言:‘戒者初善,三昧得道者中善,涅槃者后善。’又言:‘戒者三昧初善,禅定与道者中善,果与涅槃者后善;佛者善觉,名为初善,法者善法,名为中善,僧者善随,名为后善。’”

问曰:“何以众僧名为后善?”

答曰:“若闻已不动不摇得圣利故,是名后善。佛菩提者,名为初善,辟支菩提者,名为中善,声闻菩提者,为后善。初说者,闻已即离五盖于一切诸善,是名初善;闻已而随,名为中善;随已渐渐得道,是名后善。如是如来,或多或少而为说法,于多少中亦有初中后善,善义、善文字。何以故?如来说法,梵行法、梵行道,以种种方便开示令知,此说有义,是名义善。又言:‘善义者句,亦言开示,亦言分别,亦言不覆藏,连句相续不断,是名善义。’善字者,能持深义指示深义,是名善字。法辩、义辩、辞辩、乐说辩,唯聪明人能知此理,非愚夫能解,其义深邃唯智者能别,是名善字。美满具足者,义既美满具足者,义既美满不假卑足,故名具足,开示梵行。”

问曰:“何谓为梵行?”

答曰:“梵天人所行此法,故名梵行。何以故?开示梵行初善,有因缘故中善,义不颠倒后善,闻者欢喜而随,是名开示梵行。”

问曰:“何以名美满?”

答曰:“戒为初五法聚,是名为美满。义之不杂,是故名净。如来为众生说法,不贪供养,是名净。梵行者,佛、辟支佛、声闻所行者,是名梵行。善哉如是行相,可往问讯。”

问曰:“何谓为善哉?”

答曰:“将众万善,故名善哉。亦言:‘将安乐故,是名善哉。’如是者,以足句;行相者,行者所行;过人相者,相貌具足;可往问讯者,可往观佛。”

问曰:“何谓为观?”

“以两眼视,谓之为观。于是毗兰若婆罗门作是思惟已,往到佛所共相劳问。婆罗门问佛:‘四大堪忍不?声闻弟子少病少恼四大轻利不?安乐住不?’是名劳问。身与婆罗门,共相问答,义味次第,心中欢喜忆持不忘。问讯已,却坐一面。却者,犹如日转;坐者,身体布地;一面者,在于一边。智慧之人往到宿德所,坐避六法,然后可坐。何谓六法?一者、极远,二者、极近,三者、上风,四者、高处,五者、当眼前,六者、在后。”

问曰:“远坐何过?”

答曰:“若欲共语,言声不及。”

“大近何过?”

答曰:“触忤宿德。”

“上风何过?”

答曰:“身气臭故。”

“高处何过?”

“不恭敬故。”

“当前何过?”

“视瞻难故。”

“后坐何过?”

答曰:“宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而坐,是故律中说却坐一面。沙门者,伏烦恼,又言却烦恼,又言息心。婆罗门者,世间真婆罗门父母不杂。长者者,身体长大,亦年纪长大。又言:‘有威德,是名长者。’财富者亦名长者。大老者,头发堕落,又言生,又子孙展转相生,是名老。朽迈者,皮肤燋皱,言语错谬,是名朽迈。年过者,生来已经二三王代职,犹故生存,是名年过。延寿者,年过百岁,是名延寿。至年者,是最后年,是名至年。

“‘咄!瞿昙沙门何以作此?’是婆罗门语。婆罗门到佛所,见佛不起、不为作礼、不施床座,故作此言。如我所闻,今正见于如来,欲自称身而下馀人。佛以慈悲心而答婆罗门:‘我不见佛于林中生时,堕地向北行七步,自观百亿万天人、梵、魔、沙门婆罗门,无堪受我礼者。观看已而自唱言:“天上天下,唯我为尊。”梵天闻菩萨唱已,即叉手而言:“菩萨三界独尊,无有过者。”菩萨闻已,作师子吼:“唯我独尊。”’佛语婆罗门:‘尔时我未得道时,三界已自独尊,何况于今众善功德拜我为佛,云何为汝作礼耶?若人受我礼者,头即堕地,是故汝勿于佛处希望礼拜。’是婆罗门瞳蒙无知,向佛而作是语。

“婆罗门言:‘若如是者,色无味。何以故?有色而已,实无味。’佛欲调伏婆罗门故,答言:‘汝言无味,实无味。何以故?如世间人,色、声、香、味、触,以此为味,如来于此已断,譬如断多罗树永不复生。’婆罗门言:‘若如是者便为贡高。’佛答言:‘因汝语故,即有贡高,何谓我贡高?过去三世诸佛,不为世人作礼,我种如是,是故贡高。’婆罗门言:‘若如此者便无所作。’佛答言:‘如汝所语,我实不作。何谓不作?我不作偷盗、妄语、欺诳、淫欲、诸恶业等身口意业,我悉不为,故名不作。’婆罗门言:‘此人便自断其种耶?’佛答言:‘实尔。何以故?三界中一切种种诸烦恼,我皆以断故名断种。’婆罗门罔然,不知以何答,更改语:‘此人可薄不净?’佛答曰:‘如我意者实有不净,有人纵心口为恶者,此是可薄不净。’婆罗门便恚言:‘此人亦闻我语,随事而灭之。’佛又答曰:‘三界诸烦恼中,我实已灭。’婆罗门又言:‘此人可念,不堪共语。’佛答曰:‘实有如此,我亦又念,诸愚痴人甚可怜愍,恒为恶业不念修善。’婆罗门便生瞋恚骂言:‘此人当是日夜不眠,思求文章穷世间人。’佛答曰:‘实有如此。何以故?我不入胎眠故,亦不入天上眠故,故名不眠。’于是婆罗门以八事讥佛已,如来法王以怜愍心故,视婆罗门眼,欲令服甘露法味而为说法。

“是时婆罗门心中清净,譬如虚空无诸云翳,亦如日月照诸暗冥。如来以种种方便教化令知,如来自称:‘我已得无上智慧,常住涅槃。’向婆罗门言:‘汝老死至近,来到我所,于汝实有所获。何以故?譬如鸡卵,或八,或十,或十二。’”

问曰:“何以三种分别数?”

答曰:“此是足句,亦令文字美满。”

“‘鸡母伏卵,随时回转。伏者,以两翅覆。至欲生时,眼见光明,以嘴啄[谷-禾+卵]。出已鼓翅,鸣唤前出,为大为小?’婆罗门答:‘前者为大。’佛言:‘我亦如是。何以故?无明[谷-禾+卵]里覆障三界,我以智慧嘴啄无明[谷-禾+卵],前出三界,此谁大谁小?’答言:‘瞿昙即大。’馀后句无义,自当知。世间中一,一者无二。三藐三菩提者,无上菩提。”

问曰:“何谓为无上菩提?”

答曰:“若人在须陀洹道,问须陀洹果,即为说之,乃至在阿罗汉道,问阿罗汉果,即为说之,如声闻、辟支佛、佛道,随问而答,故名无上菩提,是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下,观四谛法,苦空无常。佛语婆罗门:‘我正勤精进,而得无上最大,非懈怠放逸心,我以勇猛正勤精进,于菩提树下以四精进——何谓为四?一者、正,二者、不急,三者、不宽,四者、不置——以法而得无上道。不柔者,不住。起心者,于所观处行。不退者,不疲劳。三昧心者,一心。’又言:‘善置心,为三昧故,即成一心,不过不逸,此是初善法。以此法故,得初禅定,从初禅定次第至三达智为极。’佛为欲出无上法故,律中说佛言:‘婆罗门,我于欲中清净,恶亦复清净。’”

问曰:“何谓为欲?”

答曰:“贪欲欲,欲贪欲,欲思欲,此是欲名。”

“何谓诸恶法者?”

答曰:“欲狐疑,此是名恶法。如来于此二处而得寂静。”

又问曰:“何谓欲中清净?”

答曰:“离欲亦言弃欲。何以故?初入第一禅定者,无明是欲傥,欲是禅定怨家,已弃欲故而得禅定,是谓为怨家。欲与恶离者,禅定而来,欲恶灭已,禅定即起。如是二句,义自当知。又有三静,身静、心静、覆静,是为三静。此三静者,亦入前二句静。”

问曰:“何谓为欲?”

答曰:“欲有二:一者、处欲,二者、烦恼欲。”

问曰:“何谓处欲?何谓烦恼欲?”

答曰:“处欲者,心着色处。烦恼欲者,令人至欲所。此后二句者,正著所解,前句者,为弃乐欲,后句者,从烦恼出。如是欲处、烦恼欲,于其二中心极清净。又言:‘前句除欲处,后句者除烦恼欲;前句者除因缘动摇,后句者除痴相;前句者著净,后句止欲。如是次第,自当知之。’”

问曰:“贪欲者,贪即是欲?贪别欲别?”

答曰:“归一。何以故?一切诸恶,法理归一,然分别各异。又律中说,贪者烦恼,欲者欲处。亦如三昧,贪欲怨家;欢喜者,是瞋恚怨家;思者,是睡怨家;安乐者,是动疑怨家;度量者,是狐疑怨家,亦如初禅者,贪欲怨家。贪欲者含入五盖,诸恶法者含取诸盖。”

“何谓为诸盖?”

答曰:“三毒根、五欲五尘邪贪;后句,著处分别诸尘瞋恚痴流法。前句者,欲流欲著欲泉欲受杀心结欲;后句者,诸流泉受着。前句者,诸爱等;后句者,无明等。前句者,贪等八心受;后句者四不善心起。如是欲中清净,恶亦清净。念思者。”

“何谓为念?”

答曰:“动转。何以动转?于观处初置心,是名念。”

问曰:“何谓为思?”

答曰:“诸禅人以心置观处中,心徘徊观处。又言:‘思者,研心着心连心,譬如锺声初大后微,初大声者如念,后微者如思。如鸟翔初动后定,动者如念,定者如思。如蜂采华,初至如念,后选择如思。’初禅有五支,何谓为五支?一者、念,二者、思,三者、喜,四者、乐,五者、定,是为五支。犹如大树有华有实,亦如初禅有念有思,从静起。”

问曰:“何谓为静?”

答曰:“离五盖是为静。喜乐者,喜者满。何谓为满?身心喜满怡悦,边味是喜。乐者,弃除二苦:身苦、心苦,是名为乐,乐者著其想味。”

又问曰:“何谓为喜?”

答曰:“心肥壮,其想希好,是名为喜,乐者得而受之。又言:‘两法不得相离,若有喜者则有乐,乐则有喜。喜者含入行阴,乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水,闻有水处即发喜心,是名为喜,到已饮水洗浴,是名为乐。’初禅定者,初者第一禅,定者善烧,亦言禅师所观法。”

“何谓为善烧?”

答曰:“极能烧覆盖。又言:‘断烦恼,亦言见。’”

“何谓为见?”

答曰:“观见法相,接取威仪八三昧法。何以故?迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相,观迦师那阿揽摩那故,名为禅定。此是见道果。何以故?为观相故。何谓为观相?观无常故,以观故成道,以果观灭谛,是故名禅定为观相。律中所说。”

问曰:“何谓为初禅?”

答曰:“有念、有思、有喜、有乐、有定,是名初禅。”

“如人有物,如人有眷属,置物已,置眷属已,有馀名无?”

答曰:“无馀名。禅定亦如是,置念、置思、置喜、置乐、置定,更无馀名,即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具,名之为军,人兵象马攻具散去,即无军名;禅亦如是,置上句五法,即无禅定名。入者,至,亦言成就。住者,于菩提树下以禅定而住。佛于菩提树下坐观何等?观出息入息。”

问曰:“有馀禅无?”

答曰:“亦有。”

法师曰:“禅定法,于《静道经》中,我若广说,其义深远则为纷纭,于阿毗昙毗婆沙,汝自当知。今所说者正论毗尼毗婆沙,馀者稍略说。是禅定第一品。

“念、思灭者,念、思此二法过,入第二禅定。第二禅起,此二法即灭。何以故?为过二大支故,名为第二禅定。又言:‘第二禅定中,无初禅定法,有馀法。初禅定中触法为初,此中二大支已过,即得第二禅定法。’是故律中说,念、思灭入第二禅定。内法者现。”

问曰:“何谓为现?”

答曰:“现者从身生,清者无垢也。禅亦名清。何以故?如青衣,因有青色故,名青衣;禅亦如是,因有清法故,谓之清禅。”

问曰:“何以名定清?”

答曰:“念、思是动之根也,念、思已灭,名即清净。一相者,一法起。”

问曰:“何谓一法起?”

答曰:“为不顾念、思故,是名一法相,亦言无上。又言:‘一相者,念、思已离;亦言无双,是名一相。’”

问曰:“一法相者,何以名为一法相?”

答曰:“三昧是也。”

问曰:“何谓为三昧?”

答曰:“一心无二。亦言定,亦言不动,是故第二禅一相。何以故?为名故。”

问曰:“何谓为名?”

“非我亦非生气,是名名也。”

问曰:“初禅无清耶?”

答曰:“有。”

“若尔者,初禅亦名一相,何以止名第二禅名一相?”

答曰:“念、思动水动浪,起不见面像,亦如第一禅,有念、思,心不清故,是名非一相。何以故?三昧不明故。”

问曰:“第二禅、三昧,何以独明了?”

答曰:“为心净故,从三昧生喜乐者,此是从初禅定三昧生喜乐也。此是第二禅定。第二者,数也。如初禅定有五支,第二禅定有四支。何谓为四?一者、清,二者、喜,三者、乐,四者、一心。若广说有四,略说有三,如经文所说。何时三支起喜乐一心耶?”

法师曰:“我今证一句,馀自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。”

问曰:“何谓为离喜?”

答曰:“薄喜亦言过喜、亦言灭喜,是时念、思灭已,喜又更起。”

问曰:“第二禅中以论念,念思灭已喜,何故更重而说耶?”

答曰:“欲赞第三禅故,所以说之。何以故?譬如第三道邪见不灭,于初须陀洹道以灭,今于第三道中又说。何谓为赞?第三道故,此中亦复如是。舍而住者。”

“何谓为舍?”

答曰:“舍者,是平等见、不偏见、不党见,恒大健舍,是第三禅。又曰:‘舍有十种。’”

问曰:“何谓为十?”

“一者、沙浪求舍,二者、梵魔求舍,三者、菩提等舍,四者、毗梨求舍,五者、行求舍,六者、触求舍,七者、观求舍,八者、末阇求舍,九者、智求舍,十者、清净求舍也。此十种舍善,处处地人心观因一相,以略说故。于沙利耶中、昙摩僧伽诃尼耶中、净道道中三处中,已广说,自当知;我若于此毗尼中广说者,即为乱多。”

问曰:“十舍者,取何舍耶?”

答曰:“取末阇求舍。”

问曰:“何谓末阇求舍?”

答曰:“不知他事因喜而生。”

问曰:“初禅、第二禅,此二处无末阇求舍耶?正三禅有也?”

答曰:“初与第二禅亦有,然犹微不现。何以故?念、思、喜蔽故,第三禅中念、思、喜已离,故得现耳。正思知者。”

问曰:“何谓为思?”

答曰:“心多生想,故谓之思也。知者。”

问曰:“何谓为知?”

答曰:“洞达知也。”

问曰:“何谓为正思?”

答曰:“正思者,不忘;亦言识。又言:‘起相知者。’”

问曰:“何谓为知?”

答曰:“择也,亦言聚;又言广,此略说,末阇中自当知之。”

问曰:“初禅定无思知?”

答曰:“有。何以故?若无思知者,从何往者初法也。”

问曰:“初禅中何不现思知也?”

答曰:“犹大钝故,譬如磨刀,初钝后利;思知亦复如是,初观禅中犹大钝,是故不现。亦如人[声-耳+牛]乳,驱犊不远时时复来;亦如第三禅定乐,离喜不远,若无思知守者,即与喜合;思知守之,数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故?思知守故。义文如此,自当知之。以身知乐者。”

问曰:“何谓为身?”

答曰:“名色身,以名色身故知乐。何以故?乐与名色身合,两理相合极为美味,以知以美味相著故,知起觉之,是故以身知乐者。善人言,舍有思住乐。”

问曰:“何谓为善人言?”

答曰:“佛、辟支佛、声闻,为第三禅人说第三禅因缘,是名善人言。”

“何谓为言?”

答曰:“开视为说、为分别,亦言赞叹。”

问曰:“何谓舍思住乐?”

答曰:“为欲入第三禅定故。云何入?为极乐故。以极善见律毗婆沙卷第五

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

“弃乐弃苦者。”

问曰:“何谓弃乐弃苦?”

答曰:“于四禅定中弃乐心苦心。又言:‘弃名乐名苦也。’”

问曰:“乐心苦心于第四禅言,何时得弃?”

答曰:“于第四禅定门中弃也。”

问曰:“何处身苦灭尽?”

答曰:“如经所说,佛语诸比丘:‘离欲清净已,即入第一禅,苦于此灭。’”

问曰:“苦心乐心于何处灭无馀?”

答曰:“于修满中。佛语诸比丘:‘于第四禅定灭尽无馀,苦乐喜悉于禅定门灭无馀也。’何以故?初禅定,念、思未离故心苦,念、思灭者苦亦灭,亦如第二第三第四禅定,念为初,次第而灭。喜者,于第四禅定门灭尽,乐到第四禅定,入乐住舍,起不过乐也,是故苦于第四禅中灭尽无馀,是谓不苦不乐。此法极细,不可以意取也。何以故?譬如恶牛,牧者捉之不得,乃立作栏,驱群内栏,一一牵出次第而至,至恶牛已,此即是,然后捉得。佛亦如是,先取乐故入一切法,入已次第而出,此是不苦不乐,不苦心不乐心,此是不苦不乐受。”

问曰:“此不苦不乐可得捉不?”

答曰:“不可得捉。”

又问曰:“上句何以云得捉?”

答曰:“以名知其相故,犹如捉得,语相如此,自当知之。如经文所说:‘有四缘,长老以不苦不乐,以名解脱,以三昧故弃除苦乐,即入第四禅定。长老,此是四缘不苦不乐,以名解脱,以三昧故,如第三道邪见,为诸法初灭。’此赞叹第三道,此中亦复如是。”

问曰:“何谓为诸法?”

答曰:“瞋恚、愚痴为初,如是自当知。亦如第四禅定,苦乐心为初,因乐起生欲,因苦起故生瞋恚,瞋恚起故灭乐心,是故于第四禅定极远,是名不苦不乐。”

问曰:“不苦不乐,其相云何?”

答曰:“舍乐舍不乐。”

问曰:“其味云何?”

答曰:“舍苦舍乐味,亦言不偿味。舍识净者。”

问曰:“何谓舍识识净?”

答曰:“舍者令识得净洁,此是第四禅定识净洁;识净洁已即生三识,悉是舍所作,非馀法作。是故律本说,舍识净洁,譬如月光,有云覆之其光不明,云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是,思乐离者识即净洁。”

问曰:“前三禅定有无。”

答曰:“有。”

问曰:“何不出识?”

答曰:“为思为初覆,是故不出。又第四禅定舍,即是夜识即是月满,理合者然后显月光明。如第一禅有五支,亦如第四禅有三支舍识一心,广说有三,略说有二,如经中所说。”

“何时起二支?”

“是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

“此是四禅定者。有欲作观地,有欲一心,又欲作通地,有欲灭谛地,有欲入生,爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心?我住乐一日,即作迦私那已,起八三昧学,凡人从三昧起已一心谛谛,我观是名观地也。复有人成八三昧已,入通禅地已,从三昧起已,而作神通,或一身作千万身,如是次第自当知,是故以禅为通地。又有作八三昧已,入灭谛三昧已,七日入灭尽定,此世间涅槃。我念取七日乐,此是灭谛地。有人入八三昧,从禅定不乐,我欲生梵天,此是入生地。佛入第四禅定,于菩提树下从三昧起,如来观地禅亦言通地,亦入灭谛地,二入一切法:世间法、圣利法。”

法师曰:“今略说取如是,第四禅定次第自当知。以此法故,入第四禅定,以三昧一心谛,是故言净,如律本所说已舍识净。”

问曰:“何谓为净?”

答曰:“白而不黑;亦言光明。因乐故离欲,离诸烦恼已,离竟,心即清白随用能堪。何以故?已教授令柔故至极处。如经文所说,若心已柔随用所堪,譬如生金,次第锻成柔已,随用所堪,若欲作种种璎珞,打之不碎,心亦如是,所遣而随。如经文所说,佛语诸比丘:‘我不见一法如心者,调伏非一过柔辱,堪可施用极净而住,已住故名为不动,为精进故非懈怠,不可动一心;摄已非掉心,可动智慧,摄已非无明可蔽,为识所摄,非妄可辱,光明所摄,非烦恼暗所障,此六法所摄,非可动转,如是心入八支已,随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故,而得一心。已一心故,诸盖远离,心无垢浊念思已过,心得清净、得智慧故,一切诸盖不得覆蔽,以无念故即至不动,去烦恼已名亦不动。’此句是修多罗中说,自当知之。

“宿命智者,从通地生。宿者,过去世阴。住者,生此家生彼家,此家死彼家死,更堕彼家此家,离此家往生彼家,自用智慧一一悉分别知,如是自识宿命过去。如律本所说,识宿命智,以识故,知前身所住处、受生皆悉识,或一生二生,如是展转,心知而识之。如佛到波罗蜜,已不复有调伏,心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说,于净道毗婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。”

问曰:“何谓为一生?”

答曰:“一过入胎乃至死,是名一生。如是次第乃至无数生,三拔劫者,汉言劫灭。”

问曰:“何谓为无数三拔劫?”

答曰:“次第而灭,是为三拔劫,毗拔夷劫者,汉言劫成。”

问曰:“何谓为毗拔咤夷劫?”

答曰:“次第而生,是名毗拔咤夷劫。取三拔劫者,含入三拔扠夷劫,是扠夷根;若取毗拔劫者,即入毗拔扠夷,是劫心下而识。如经文所说,佛语诸比丘:‘有四阿僧祇劫。何谓为四?三拔咤、三拔扠夷、毗拔咤、毗拔扠夷。何谓三拔咤?有三三拔咤。何谓为三?火三拔咤、水三拔咤、风三拔咤。有三三拔咤处:阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时,从阿婆沙罗天下火烧尽;若水三拔咤起时,从修婆紧那天下洪水没尽;若风三拔咤起时,从卑胁破罗天下飘尽,广一佛境界。’”

法师问曰:“佛境界云何?”

答曰:“生境界、灭境界、知境界。”问曰:“何谓为生境界?”答曰:“十千世界,若佛生者,十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界,若佛说宝咒、聚咒、他阇咒、阿咤咒、无罗咒,闻不从者,即出风飘落百亿世界外。知境界者,不可度量。佛三境界,灭境界与生境界,皆悉崩坏,若兴盛者亦俱成立,我今略说,于净道毗婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智,非一劫二劫,如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。”

问曰:“何谓若处生者?”

“若处坏劫时,或生天上或入人间,或化生、胎生或湿生,如是次第悉知,此是我姓,此是我父母名,我名或迦叶,姓或婆罗门,种或刹利种;苦乐色如是,或白或黑;饮食如是,粳米麦粟,树木甘果美香之味,身口意业作如是行,寿命长短如是,从世间上至第一天乃至梵天受生,如是展转,后生兜率天一生补处,于兜率与天人同姓,名斯多揩多(汉名白旗天人),身黄金色,饮食甘露,受天之乐,寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生白净饭王家,于摩耶夫人受胎,知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌,如是皆悉知之。”

法师问曰:“佛一人知?馀人亦知?”

答曰:“馀人亦知,辟支佛、声闻、外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫,此外不知。智慧狭劣故,不得远知,正知受生而已,馀一切悉不能知。何以故?为狭劣故。大阿罗汉有八十人,知十千劫;有二上阿罗汉,知一阿僧祇劫又十千劫;辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千馀劫,此是随所行而得知;佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知,若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行,须次第而得,若不次第无有是处。声闻知者两头合得,辟支佛亦如是,诸佛知者随意而得,从无数劫中上下反复悉得知,此是我知婆罗门。佛语婆罗门:‘我于菩提树下得无上智慧,即知过去无央数劫,我今无明暗灭,得慧光明。从何而得?皆从精勤不惜身命得之,譬如鸡子以嘴破[谷-禾+卵]。’佛语婆罗门:‘我宿命智为嘴,无明覆前身宿命为[谷-禾+卵],我今以嘴破[谷-禾+卵],于[谷-禾+卵]前出,是故我名无上智也。’宿命智品他生随知,以慧知众生堕生,是故名生堕知。以天眼观看众生,如来已满波罗蜜故,始观即知,馀人皆须修行而知,今我略说,净道毗婆沙自当知之。圣者。”

问曰:“何为圣?”

答曰:“以肉眼如圣眼无异,天人所行诸善得成此眼,离诸肉眼、离诸尘垢,能远照故。是故律本所说,以圣眼观慧眼者,以精勤而得,亦如圣眼无异。何以故?已住于圣然后而得,是故名慧眼为圣眼。何以故?以身依止圣故,得圣光明,心摄光故,而得远观,彻通石壁如真明无异,是故以清净慧眼,观众生生堕落受生。是故外道梵志,见堕不见生,故生断见,又有外道,见生不见堕,故生常见。九众生居,佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说,以慧眼见众生堕生。

“极净者。如来离十一烦恼,是故名极净。如经文所说,佛语阿[少/兔]楼陀:‘狐疑是心烦恼,智已而弃之。’不摄心者,是烦恼,睡心眠心亦是烦恼;惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分别心、极观色心,如是诸烦恼心。阿[少/兔]楼陀,此十一烦恼,如来极精勤故,离此烦恼,若我见色不见光,见光不见色,如是为初,如来已过十一烦恼,亦过人眼。是故律本所说,以圣眼净过世间肉眼观者,众生如肉眼无异,众生堕落受生亦见。”

法师曰:“佛见众生初生堕不?”

答曰:“初生堕落见,于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。”

问曰:“何谓为贱?”

答曰:“以愚痴行行恶法,是名为贱。又生贫穷亦是贱,人所恶贱。贵者。”

问曰:“何谓为贵?”

答曰:“以慧心受生,是故名贵。好色者从不瞋中来,恶色从瞋恚中来,善道者生至善道。或言:‘多金银珍宝亦名善道。恶道者,从悭贪而生贫穷下贱,亦名恶道。下贱者,饮食难得朝暮不供。’随业所行,如来悉知。复观看众生,于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念:‘此诸众生种何罪根,而受是苦日夜不休?’如来观已,此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人,于离陀园林、眉沙园林,于波留沙迦园林,诸天人观看游戏。如来见已而作念言:‘此诸众生种何福业,来生此处受天福位?’种诸善业得如是报。此是行业所知,当来知亦如是,如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。”

问曰:“何谓身作恶?”

答曰:“恶者杂秽不净,以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业,悉如前句说无异。毁谤善人者。”

问曰:“何谓为善人?”

答曰:“佛、辟支佛、声闻,乃至白衣须陀洹道,亦名善人。”

问曰:“何谓毁谤?”

答曰:“灭诸善法骂詈,此是毁谤言。复有馀言:‘佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法,无有禅定法、无涅槃法、无道果法。’如是谤、作如是谤;或知者毁谤,或不知亦毁谤,悉入毁谤善人。如此人等造作重业,以重业故,天上门闭、开地狱门。”

法师曰:“我今说证。有一聚落有二比丘,一老一少,二人入聚落。初至一家得热糜一稀,老比丘得糜已而作是念:‘我腹中有风,此糜复热,若服此糜当除腹里风。’是时有人持木一段欲作门限,掷置一边,于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已,而薄摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟,而还到寺已,老比丘问年少比丘:‘长老!于佛法中有所得无?’答言:‘有,得须陀洹道。’老比丘言:‘若如是者,不须更进求馀道。何以故?为汝诽谤爱尽比丘。’于是年少比丘闻已即作悔过:‘大德!我于大德作不善法,愿得悔过。’即受欢喜而去。”法师曰:“若人骂詈圣人、若大比丘,作如是言:‘长老!我今于长老忏悔,愿长老受。’若少者头面礼足叉手,作如是言:‘大德!此是我过,于大德中我今忏悔,大德受。’若不受者,即去馀方若至馀寺。来至比丘所,若老者头面礼足叉手而言:‘大德!此是我过,愿大德受。’若少者而言:‘长老,此是我过,我今忏悔,愿长老受。’若入涅槃者,于涅槃处作忏悔,作忏悔已,如是天道涅槃道门不闭,即如前无异。邪见者。”

问曰:“何谓为邪见?”

答曰:“颠倒见,此是邪见。已受邪见形,更教馀人,以口恶故,诽谤圣人,意恶业亦如是,已取邪见,一切诸恶业含入邪见。邪见者,是大罪业,作之逆罪。如经文所说,佛语舍利弗:‘比丘持戒具足,三昧智慧具足,自身正见,转教馀人如是。舍利弗!邪见亦如是,不离身口意,如人以土丸掷不离于土,邪见恶业不离地狱。何以故?为大罪故。’如经文所说,佛语诸比丘:‘我见恶业,无过邪见,极最大罪。’若身死者。”

问曰:“何谓为死?”

答曰:“死者罪堕地狱无脱时。又言:‘四大坏散,亦言更受生。’”

法师曰:“若取地狱者,即塞天道解脱门。又言:‘若取恶道者,饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。’又言:‘地狱者,阿鼻为初,白黑自知。’又言:‘善道者,人间亦是善道。’”

问曰:“天何义耶?”

答曰:“色声香味最胜,是名天。知者是眼知,馀者自当知,我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命,宿命嘴啄故,无明覆[谷-禾+卵],亦如现在堕落知。漏尽智者,于阿罗汉道漏灭尽智,是名漏尽智。过下置心者,是观心也;观心能知苦,于此灭不过一切苦谛相貌味,皆悉洞达知;又观苦谛,从何而起,从集起,此即集谛;又观苦灭,此是灭谛,将至灭谛者,即是道。观四谛已,相貌如是,正实无异,洞达悉知。是故佛言:‘我知四谛,如是见、如是知。’欲漏者,从欲漏出,此是指示果,于果中说我今脱已,又有覆知心,观已而知,我不复更生。是故律本所说,佛语婆罗门:‘我不更生。’”

法师问曰:“为是过去不生、现在不生、当来不生?若言过去生,过去生已灭;若言现在生,现在生已生;若言当来生,当来生未至,有何更生?”

答曰:“断因故,是名不生。住者,于梵行而住;梵行者,凡善人与七学等共住,此是佛指示出家人。所作已作者,于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门:‘我所作已竟,不复还。’”

问曰:“何谓不还?”

答曰:“诸烦恼漏不还至我所,是故不还,更无精勤。如来已观知如此,是名漏尽智。何以故?如来欲开示婆罗门,佛已得三达智过去现在当来智。”

法师曰:“如此语者不应自称,何故如来而自誉耶?”

答曰:“佛为欲哀愍世间及婆罗门等故,作是语:‘我圣人,我最长、无上尊、一切知,我不为人作礼。’婆罗门闻佛种种说,发心欢喜,即于佛前悔过言:‘瞿昙沙门有如是圣利满足,我实不知,瞿昙沙门即是前生功德具足。’婆罗门便自克责,克责已闻说法,即赞言:‘善哉!善哉!瞿昙沙门,为指示法味。’”

法师问曰:“何故二赞善哉?”

复以偈颂曰:

“瞋灭急赞叹,  殷勤极惊笑,  信心愁足美,  句句当重说。”

“此中赞叹。何以故?”

“婆罗门闻佛说法心欢喜,无以谢答,为自歌咏。”

法师曰:“婆罗门心当有是思惟:‘佛所说法,其义深远、其语美味,善入人心生大慈悲,甚为悦乐。’婆罗门向佛说言:‘我如覆钵,佛今说法令我得闻,如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝,有人指示令知,如人迷路,有人捉手指示善道,如在大暗处,有人施与灯烛令得见道,我亦如是。’”

法师曰:“婆罗门何以作是言者,我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味,佛今开示令受甘露。何以故?如草木覆藏,自迦叶佛后邪见为草木,覆藏正法无人指示,今佛指示令知。迷路者,外道邪见为路,于妙道中迷惑不见善道,佛以法为手,指道令得度脱。如愚痴暗不见三界,佛以法为灯烛,施与令得光明。毗兰若婆罗门,作赞叹已,心极清净,白世尊言:‘我今归依瞿昙沙门。’归依者,言随从,又言依止,知佛杀烦恼,次归依法、归依僧。归依法者,如来积行得此法,不更堕落,若人随法,法即受,不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受,又言圣道涅槃,道者是法。如经所说,佛语诸比丘:‘法不作,有八支道,众法之上。’”

法师曰:“我今略说。复有婆罗门,名车多摩那婆,歌咏赞佛,而作颂曰:

“‘欲离欲不动,  愁忧法不作,   不逆流美味,  极好分别知。   于众法最上,  应当受归依,   布施四向人,  若分别有八。   于僧中最上,  获得大果报,   于此自归依,  名真优婆塞。’

“如是婆罗门言:‘愿佛知我已受三归。’”

法师曰:“若于此解三归者,即成纷多。若欲知者,可于阿毗昙毗婆沙自当知。‘愿瞿昙沙门,知我已作优婆塞,愿佛名我是佛优婆塞。’”

问曰:“何谓为优婆塞?谁为优婆塞?谁不为优婆塞?云何有戒为优婆塞?有心为优婆塞?云何名为优婆塞?云何不名为优婆塞?”

法师曰:“此义甚多,此中不可说。于修陀尼毗婆沙,自当知之。‘从今以去者,从今至命终不受馀师,愿佛知之。若有人以刀斫断我头,使我言非佛、非法、非比丘僧,我头宁当落地,不作是言。’婆罗门以身命奉托如来欲自供养,作如是言:‘愿世尊当受我请,于毗兰若国,前夏三月与比丘僧。’婆罗门言:‘我今已作优婆塞,愿如来怜愍我,当受我请,于毗兰若国。’如来默然受请。”

法师问曰:“佛何不答婆罗门请?”

答曰:“已应。世间人以身口答,世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。”

问曰:“何谓为受请?”

答曰:“若不受请者,当以口身而答。世尊默然颜色怡悦,是故知佛受请。婆罗门即从坐起,绕佛三匝,四方作礼而去,合十指爪掌叉手放顶上却行,绝不见如来,更复作礼回前而去。是时毗兰若国极大饥俭。是时者,佛受毗兰若婆罗门前夏三月。饥俭者,饮食难得,若人不清净至心,正有饮食不与,亦名饥俭。毗兰若国不尔,以五谷不结实故。二疑者。”

问曰:“何谓为二疑?”

答曰:“二者二种心疑。”

“何谓二种心疑?”

答曰:“心疑于此夏三月乞食,或疑得、或疑不得,或疑可得生活、或疑不可得生活,是为二种心疑。白骨者,贫穷下贱人乞食不得,饿死弃尸骨,旷野狼藉,是名白骨。又言:‘五谷不秀实白如骨,亦名白骨。’如筹者,禾始结秀而遭大旱,根株直竖如筹,是名如筹。又言:‘不尔,饥俭时以筹市井,是名如筹。何以故?临市时,强者得入、羸者不得,于外大叫,粜米人见诸羸人,生怜愍发平等心,开门令入次第坐,先受取直然后与米,随其多少用筹计数。’

“诸比丘自念言:‘此间饥俭,皆悉用筹计挍,时诸比丘入经七八聚落,或得少许或不得者。’尔时估客从北方,驱马五百匹,向南贩货,或得二三倍利,以求利故,遍历诸国次第至毗兰若国,住夏四月。”

问曰:“贩马人何故不去而住四月?”

答曰:“雨水多故,不通马行,即于城外立马厩,并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食,人得马麦各五升。”

问曰:“为信故、为不信故,而以麦与诸比丘?”

答曰:“信。贩马人入聚落,日日见诸比丘乞食,空钵而归。见已,估客还向诸同侣说如上事,各作是念:‘诸比丘乞食极大疲苦,都无所得,宜共计挍,我等估客若日日供,其朝中恐不周立,我等当减取马分,各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦,于我等马不甚为损。’作是筹量已,诸估客往到诸比丘所作礼而白言:‘诸大德!可受我等麦,日日人各五升及杂食随意所作饮食。’是故律本所说,日施比丘麦,着衣服已朝行乞食。”

问曰:“何谓为朝?”

答曰:“从旦至中是名朝。着衣服者,以袈裟裹身。分卫者,毗兰若聚落乞食不得,遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者,行乞处处得麦而还。取麦捣舂而食者,老比丘无净人,复无为作者,躬自作糜作饭,或八或十共作竟,当分而食。贤者阿难取如来分手自磨,阿难智慧具足,作食极美味,诸天复内甘露作竟,佛受而食即入三昧,从此以后不复乞食。”

问曰:“是时大德阿难侍佛不?”

答曰:“侍。如来从菩提树下起,二十年中侍佛者皆不专一,或时大德那伽,或大德那耆多,或大德弥耆耶,或大德优伽婆,或大德沙伽多,或大德须那诃多,如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去,时大德阿难来侍。”

问曰:“国中饥俭,云何无一人作功德分割少饭供诸众僧?又有婆罗门请世尊前夏三月,复不供养,何以故?”

“为天魔波旬蔽一由旬内,悉令一切人民心志都无供养者,蔽已而去。”

问曰:“如来心宁不知?”

“善哉!因欲制戒说法故。佛语阿难:‘汝辈善人已胜,未来比丘当觅稻禾肉。’”

法师曰:“我未解此义,如来当作如是语:‘阿难!汝等辈善人,于饥俭时乞食难得,已知足故护持正法,是故为胜;于饥俭时能伏贪心,是故为胜。馀聚落中禾米丰饶,甘果异味甚多,而无往者,于众中都无一人思者、瞋者、怨言者:“何以住此?世尊!何不往到彼丰饶聚落,饮食易得。”都无此言,亦不怨恨:“毗兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养!”复无异心思欲行求利养者,亦无更相赞叹:“是人得道。”令人得知,希望供养如是之言,各缄口默然,但一心依止如来住耳,是故为胜。’”

问曰:“知魔蔽耶?”

答曰:“知。”

又问:“如来何不往舍卫王舍城及馀国结安居,而来此国耶?”

答曰:“若置舍卫王舍城国,政使往到郁单越,或上忉利天,魔王亦当来蔽,不可得隐避。何以故?此年魔王大忿,如来已自遍观,唯有毗兰若国贩马人可依安居。”

问曰:“魔王既能蔽馀人,何意不蔽贩马人,使佛及众僧不得食?”

答曰:“亦能蔽,何以故?魔王已去后,贩马人后至,是以不得蔽。”

问曰:“魔王何不更为蔽贩马人?”

答曰:“不得都蔽。”

法师曰:“有四种,魔不能蔽。何谓为四?一者、朝中供养,二者、汤药不乏,三者、如来寿命,四者、如来光明。日月梵王至如来所,光明隐蔽不现,是故魔王种种方便而不能蔽。”

“一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂捣,是故有声。知而故问、知而不问、知故问者,佛知有因缘利益众生,是故问。知而不问者,无利益是故不问。时而问者,若问正时而问,是故时而问。不问者,如来知非时而不问。有义而问,无义不问。有二因缘问:一者、为欲说法,二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难:‘此声,何物声耶?’阿难答言:‘此是诸比丘舂麦声。’佛言:‘善哉,善哉!阿难。’何以佛叹言?未来比丘住在寺中饮食易得,而生㤭心,言饭粗谷、或言大熟、或言大强、或言粒碎、或言酢醎,如是之言,即是觅禾稻肉义。

“佛语阿难:‘汝等善人,当为后世比丘作善法因缘,以汝等法,未来比丘若得饮食,于好于恶不生增减。往昔法王在世,诸大罗汉犹食马麦,况我等辈于此饮食而有嫌薄。’”

摩诃目揵连品

“尔时大目揵连。大者,于声闻,神力智慧最大,是故名大。目揵连者,姓。白佛言者,向世尊言。”

问曰:“何以向世尊言?”

答曰:“大德目揵连出家七日即得声闻波罗蜜,如来复赞叹神通第一目揵连,所以目揵连有神通力,而作是念:‘毗兰若国大俭,诸比丘僧乞食难得,极为疲劳,我今当反地取地肥供与众僧。’复自思惟:‘若我反地,不白世尊者,便是与如来并神力,则乖我法。’作是思已而白佛言:‘世尊!地初成时地肥,譬如生酥亦如蜜味。善哉,世尊!我欲反地,取地下肥供诸众僧。’反者,取下还上。‘何以故?为众僧故。’

“佛不欲许,令目揵连作师子吼,佛而问目揵连:‘一切众生城邑聚落悉依止,此地复不得悬置虚空,汝云何作?’目揵连答曰:‘世尊!我今以一手化作地,受取城邑聚落一切众生与地无异,以一手度众生等依止地。’佛答:‘止!目揵连!’”

问曰:“何以世尊不听目揵连反地?”

答曰:“为哀愍众生颠倒住故,或言是或言非,我住处若城邑聚落更相惊怪,此非我城邑聚落田园池林。”

法师曰:“唯有神力人能作,非无神力者。非一时俭,未来亦俭,若遭俭时谁得如目揵连?当来声闻弟子少有神力,若入聚落乞食,诸人见已而作是言:‘世尊在世,声闻弟子持戒具足故,得神通力,即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具,若具足者如前无异;复无少少分施。’馀人以倒见故,轻慢圣人,以轻慢故,死堕地狱。是故世尊语目揵连,勿乐反地。”

“目揵连就佛乞求反地不得,复作馀乞。‘善哉!’世尊言:‘且止。’”

法师曰:“从善哉文句,如前所说,汝自当知。”

法师曰:“有小异。何者?目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地。”

问曰:“海云何?”

答曰:“海如牛迹一步而度,令诸比丘食如诸聚落。”

舍利弗品

“优波离欲证律藏根本,于是舍利弗从静处起,而作是念。”

问曰:“何谓为静?”

答曰:“寂静无声,亦言一心寂静。”

“云何佛法久住?”

“从毗婆尸佛而答,馀者义自当知。”

问曰:“舍利弗何不自以神力观看可知,而来白佛?”

答曰:“不得。舍利弗若以神力观看,正可知诸佛久住不久住,若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言:‘能。何以故?所以上罗汉十六种智,如此之理不足为难,依止如来欲显世尊为上,是故来白佛而问。’佛答舍利弗,馀者律句次第自当知。云何因缘者?此义易知。佛语舍利弗毗婆尸佛者,语为初,诸佛非是懈怠,或为一人二三人如是增上,乃至一切三千大千世界众生说法有生异心,此众少应略说,此众大应广说,亦不作高下说法,悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食,临捉众生无大小,先吼而捉。何以故?若师子捉众生时,不先大吼,用轻心故,或得脱者,是故皆吼,令众生怖伏而捉。佛亦如是,于一切众生无大小,皆以殷勤说之。若有略说,众生或不勤心修习。何以故?如来为尊重法故。今我世尊说法,譬如大海水同一味,过去诸佛亦复如是,然众生心易教授,今说一偈义令入四谛,是故过去诸佛,不广说法修登偈耶。”

法师曰:“前句已说,故不重说。不为声闻结戒者。”

问曰:“过去诸佛何不为声闻弟子结戒?”

答曰:“诸声闻弟子不犯非故,亦不结威德波罗提木叉,亦不半月半月说戒乃至六年,六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说,不令声闻说。尔时阎浮利地盘头摩底王舍城翘摩鹿野苑,是毗婆尸佛所住处,一切比丘僧悉集,佛布萨、众僧布萨,三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺,寺或有十万、二十万比丘,亦不喧闹,皆寂静而住。是时诸天人心,思欲闻佛说戒,恒计年岁,应到六年即集大众,往佛所待佛说戒。是时诸比丘,若有神力者来,无神力者诸天来白:‘时可去。’即取衣钵,诸比丘承天人神力,到布萨堂,往至头顶礼足。时毗婆尸佛知众集,即说教授波罗提木叉:

“‘忍辱第一道,  涅槃佛胜最,   出家恼他人,  不名为沙门。   一切恶莫作,  当具足善法,   自净其志意,  是即诸佛教。   不恼不说过,  不破坏他事,   如戒所说行,  饭食知节量,   一切知止足,  常乐在闲处,   是名诸佛教。’

“以如是方便,一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉,此是诸佛寿命长短,是故如是说短寿。诸佛从菩提树下,为声闻弟子结戒,此是威德波罗提木叉,非如来说,诸声闻弟子说,是故我等释迦牟尼佛,从菩提树下二十年中,皆说教授波罗提木叉。复一时于富婆僧伽蓝,于眉伽罗母殿中,诸比丘坐已,佛语诸比丘:‘我从今以后,我不作布萨,我不说教授波罗提木叉,汝辈自说。何以故?如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。’从此至今,声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说,佛语舍利弗:‘过去诸佛不说威德波罗提木叉,说教授波罗提木叉。’毗婆尸三佛不说波罗提木叉,三佛已入涅槃,声闻弟子复入涅槃,最后声闻弟子,姓非一种,名非一种,或姓瞿昙,或姓目揵连,或名佛无德,或名昙无德;从非一种,或婆罗门种,或居士种,或刹利种;又非一种家,或富家,或贫穷家,或下贱家,从如此种种非一家、非一姓等出家,而作梵行,为非一种姓名入正法故,而各自用其志意处当,佛法不相承受,所以佛法不久住世,为此等故。”

问曰:“诸比丘何不勤修精进,而使正法速颓灭耶?”

答曰:“先诸大德犹为不善,况我等辈各不护法藏,故令佛正法而速灭耶。不用𫄧贯穿者,风吹即散,贯者言缚;譬如种种花不以𫄧贯之,风吹即散,佛法亦如是。为不结戒故,以心先观,然后教授声闻。”

问曰:“其义云何?”

答曰:“过去诸佛先观声闻心然后教授,缘诸声闻易悟理故,佛亦不为广说。怖畏林者,此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者,有三思惟:出家为初,汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者,有三恶法,思欲为初,汝等慎莫思。如是汝等当忆持在心,观无常、苦、空、无我,心恒忆持。莫如是,汝等莫思忆者,无常莫思常理,不净莫思言净,汝等勿作是思。此是汝等应弃者,诸恶法应弃;此应起而住者,善法汝等应起,若已得者令增长。

“从不起烦恼心得脱者,心不取烦恼故而脱,亦言以灭不起灭而灭。是故律本所说,从不起烦恼心得脱,一切皆是阿罗汉,譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者,若人未离欲入此林,林有威相故,皆悉毛竖。舍利弗,此是因缘者。”

法师曰:“次第句义易,自当知。不久住者,毗婆尸佛寿命八万岁,诸声闻众亦复如是,从佛在世乃至最后声闻,佛法住世百千六万岁。尸弃佛寿命七万岁,声闻弟子寿命亦尔。惟卫佛寿命六万岁,声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后,声闻佛法住世,百千四十二十万岁,次第而数,是故佛法不久住。

“于是舍利弗,闻三佛佛法不久,闻已意欲更问佛久住,而白佛言:‘世尊!以何因缘,佛法久住?’‘诸佛寿命,拘那卫佛寿命四万岁,拘那含牟尼佛寿命三万岁,迦叶佛寿命二万岁,释迦牟尼佛寿命百岁,诸声闻弟子寿命亦如是,是故佛法久住。我今世尊,应取迦叶半寿一万岁,是时应出世,观看众生根无熟者;五千岁应出,次第五百岁应出,又复无根熟众生;乃至百岁,然后有众生可度,是故佛出世短寿,声闻弟子亦如是。佛法久住如前,三佛法与寿命俱灭,是故名不久住,后三佛者,佛虽灭度,佛法犹在世,是名久住。’于是舍利弗闻佛说已,欲令佛法久住,而白佛言:‘唯愿世尊,为诸声闻弟子结戒。’如律本所说,舍利弗从三昧起,馀者后句次第自当知。

“佛告舍利弗:‘止!止!时未至矣。’舍利弗重白佛言:‘世尊!唯愿为诸弟子结戒。’佛告舍利弗:‘止!止!此法非声闻、缘觉所知,唯佛与佛乃能知耳,未垢起故。’”

问曰:“何谓为垢?”

答曰:“垢处者,于今世后世过如来法,是名为垢。未为声闻结戒者。”

问曰:“何以不为声闻结戒?”

答曰:“未有漏者,如来结戒,众生生诽谤想:‘云何瞿昙沙门,如诸声闻弟子,悉是贵姓,或是王位,舍其财物、宫殿、妻子、眷属,不惜身命,皆是知足,于世间无所希求。云何瞿昙,反以波罗提木叉而系之?是瞿昙未善别世人。’故言如此:‘若我结戒者,世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病,见人始欲生痈,虽有痈性未大成就,辄为破之,破已血出狼藉,受大苦痛,以药涂之疮即还复。医师谓曰:“我为汝治病,当与我直。”病人答曰:“此痴医师,若是我病,可为我治,我本无病,强为破肉令血流出生大苦痛,反责我直,讵非狂耶?”声闻弟子亦复如是,若先结戒而生诽谤:“我自无罪,强为结戒。”是故如来不先结戒。’若漏起者。”

问曰:“何谓为漏起?”

答曰:“若漏于僧中已起者,是时如来当为诸弟子结戒,指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈,大获赏赐又被赞叹:‘此好医王善治我患。’如来亦复如是,随犯而制,欢喜受持无有怨言。是以律本云:‘止!止!舍利弗!若有漏法生,然后世尊当为结戒。’”

法师曰:“馀句自当知之。于佛法中谁先出家?崩揵多儿,名忧波斯那。因忧波斯那制戒,未满十腊而与弟子授具足戒,忧波斯那二腊,弟子一腊,如是次第从此已,佛为制戒,告诸比丘:‘自今以后,若未满十腊,而与弟子授具足戒者,犯突吉罗罪。’佛已结戒竟,复有比丘,虽满十腊、若过十腊,痴无智慧,而与弟子授具足戒。佛又制戒,告诸比丘:‘若人无智慧,与人授具足者,得突吉罗罪。’佛听有智慧人者,十腊、若过十腊,善能教授,听与弟子授具足戒。

“未多者,众僧中老少未多,房舍亦未大,若众僧多者,当有犯漏法者,是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿,过二三宿者,是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者,是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子,是比丘尼得波夜提罪。已说如是,汝自当知。大利养者,若众僧得大供养者,便生有漏法,是时如来当结戒。若比丘受裸形外道,若男若女,自手与饮食等,是比丘得波夜提罪。未多闻者,若众僧中未有多闻,若比丘僧中多闻,便生漏法,若一阿含若五阿含读诵通利,以不正心而说颠倒义,非律言是律,非法言是法,是故佛结戒,若比丘作是语:‘佛所说法我已知。’作是言者,是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法,我云何为诸弟子结戒。

“云何漏者?”

答曰:“劫贼。”

“云何为劫贼?”

答曰:“于佛法犯戒即是劫贼。”

“云何名为劫贼?”

答曰:“非沙门者,自言:‘我是沙门。’劫四辈物。是故律中所说,未有漏法、未有劫人,亦言未有犯戒人。无罪者,言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者,黑法言破戒,亦言众僧不破。极净者,言极光明。住真实地者,戒三昧智慧解脱,是真实地而住。”

法师曰:“我当说次第。于毗兰若国前夏三月,五百比丘最小得须陀洹道。”

问曰:“何谓为须陀洹道?”

答曰:“须陀洹言流。”

问曰:“云何为流?”

答曰:“道若人入此流道,名须陀洹道。如经文所说,佛问舍利弗:‘须陀洹云何名须陀洹?’舍利弗答:‘此是世尊善贯八道。何谓为八?一者、正见,二者、正思,三者、正口,四者、正行,五者、正生,六者、正勤,七者、正识,八者、正三昧。’”

复问:“何谓为须陀洹?”

答曰:“若人以八贯故,来至善道,是名须陀洹,如是名、如是姓,因道而名果,是故名须陀洹。汝自当知。不堕落法者,不言无。须陀洹人无堕落于地狱、饿鬼、畜生。何以故?断烦恼故,以道故。便回向菩提者,回向前三道必当至。何以故?为道故。如是大智舍利弗答如来已,于毗兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者,告者,语。又言觉。佛法久有此法,过去诸佛告:‘受人别请竟,得去。’声闻弟子,别与不别随意而去。佛怜愍众生,欲遍行诸国。佛行诸国者,佛行有三境界,一者、大境界,二者、中境界,三者、小境界,三境界随意而行。”

问曰:“何谓大境界?”

答曰:“九百由旬。”

“何谓中境界?”

答曰:“六百由旬。”

“小境界云何?”

答曰:“一百由旬。若佛欲大境界行时,大安居竟,九月一日与比丘僧围绕而去,次第到聚落教化说法,受诸饮食,应可度者即为度之,未得度者令获福利。九月日游行,于夏三月中,多诸比丘行三昧法未竟,如来不大自恣,待小自恣到,九月十五日竟而去。中境界行时,八月日游行。小境界者,先观众生根熟而住,次根熟而去,到十一月一日,与比丘僧围绕而去。七月日游行,此三境界中处处众生,令离烦恼得四道果,为教化故。譬如采华人遍行山中,见诸杂华有开荣者,便摘持去。如来亦复如是。又有佛法,于清旦时入禅定乐,从三昧起,以大慈悲观看十方世界,应可度者如来即往度之。又有诸佛法,有新从馀国来者,如来便相劳问。说法因缘今欲发起,结禁戒故,此是诸佛无上道法。”

问曰:“何谓为声闻法?”

“佛在世时二过集众,何谓为二?一过初入夏坐欲取禅定,第二过夏坐竟现有所得,此是声闻法故。如律本所说,佛语阿难:‘宜可共往。’往者,别诸婆罗门。别者,白婆罗门言:‘安居以竟,我今便欲游行馀国。’尔时世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门,到已而入,放大光明遍照城内巷陌舍宅,皆如金聚,玄黄五色犹如电光,即向毗兰若婆罗门家。到门下立,使人忽见佛光明,入白婆罗门言:‘瞿昙沙门今在门外。’婆罗门闻佛来声,霍然而悟,即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座,躬自出迎白世尊言:‘可从此路而入。’于是佛入已而坐。时毗兰若婆罗门,本心欲坐近世尊边,无因得坐,故于座边叉手而立。”

法师曰:“次第后句自当知之。婆罗门白言:‘世尊!应与未与。’”

法师曰:“此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗门言:‘我先请如来三月夏坐,应日日赍饭食糜粥、甘果水浆供养世尊,而便痴忘,未有一毫;非为不与,未得奉设。缘我白衣多诸事务,瞋恚愚痴逼迫迷乱,我心而忘,是故不与。’”

法师曰:“何以婆罗门作此语?不知魔王所迷,而自克责,为白衣业故,遂忘世尊。于是婆罗门自念:‘我请佛三月供养,都未施设。我今以三月供限并一日施,唯愿世尊哀愍纳受明日者。’婆罗门供如来明日即办,佛观婆罗门心极大欢喜,佛为哀愍故自念:‘若我不受请者,此婆罗门当生恶心作如是言:“瞿昙沙门于三月请未得供养,今者怨恨不受我请。”当复有言:“瞿昙沙门非一切智,不能暂忍。”或当作如是言,轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。’

善见律毗婆沙卷第五

乐美满故,于第三禅定而舍之,令喜止不起,是名有思。何以故?为善人所念、所入乐,乐纯无杂,是善人所赞叹。是义本说舍思住乐,善人赞叹如是。入第三禅者,如入第一、第二,第三禅亦如是。所异者,第一有五支,第二有四支,第三有二支,如经本所说。”

问曰:“何时二支出于第三禅定中?”

答曰:“乐一心。此第三禅品竟。

善见律毗婆沙卷第四

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