善思童子经卷上

隋天竺三藏阇那崛多译

如是我闻:

一时婆伽婆住毗耶离城,在庵婆罗波梨园内,与诸声闻、八千比丘、一万菩萨,如是大众一切悉皆变化形服作诸天身。尔时,世尊于晨朝时着衣持钵,将此化众前后围绕,入毗耶离大城之中次第乞食,渐渐行至毗摩罗诘离车之家。当于是时,毗摩罗诘离车家内,有一童子名曰善思。是时善思在于自家重阁之上奶母抱持,时彼童子手中秉执一茎莲华玩弄嬉戏,而彼童子以其宿植众善所熏,又佛世尊神通力故,令此童子忽然以偈白其奶母,作如是言:

“今有响微妙,翳诸音乐声;愿奶放我身,舍置于楼上。
而此光明照,决是大丈夫;右足跨于阃,欲入此城门。
微妙令意喜,诸鸟鸣唤声;我耳未曾闻,诸鸟如是唱。
决定是调御,为利益世间;右足跨于阃,欲入此城门。
如服诸璎珞,遍体震鸣声;其响妙铿锵,闻者皆欢喜。
决定千轮足,威神庄严身;右足跨于阃,欲入此城门。
犹彼大地震,亦如打铜锺;诸如是等声,无有不闻者。
决定彼人日,大圣之身光;欲入此大城,令众生无畏。
如诸林树木,种种华庄严;各闻微妙音,众生随所乐。
决定善安住,与愿大龙王;右足跨于阃,欲入此城门。
如虚空光照,大地普皆明;日彩曀不彰,此世尊金色。
决定喜观察,大威放焰光;右足跨于阃,欲入此城门。
阿奶今观此,天众在虚空;欢喜歌啸声,弄诸衣服等。
决定利益世,最胜诸众生;右足跨于阃,欲入此城门。
今此大城内,相向起慈心;各各共喜欢,如父母爱子。
决定大福聚,众德庄严身;右足跨于阃,欲入此城门。
又男夫妇女,将种种香花;满掬四面飘,心生大欢喜。
决定大自在,福德华庄严;右足跨于阃,欲入此城门。
天人华所散,悉遍满虚空;处处雨众香,微妙甚可憙。
决定世善逝,大福慧入城;为利益众生,所以今来到。”

尔时,善思怀抱奶母,闻其童子自口所说如此偈已,心生恐怖身毛悉竖,支节战掉不能自持。安彼童子于楼阁上,置已即作如是思惟:“此子何也?为天、为龙、为是夜叉、为是罗刹、为鸠盘茶、为毗舍遮、为紧陀罗、或复为是摩睺罗伽?如此之言非是世间婴孩所说。”时彼奶母即一定住不敢动移,亦不起行不敢大语,细喘低头默然察听。

尔时,世尊渐渐行近善思离车童子之家,入彼街巷至于其家门前止住。而是善思离车童子,遥见世尊在于阁下,见已即便从高楼上投身向佛。是时善思离车童子,以佛神力在于空中嶷然而住,即以偈颂而白佛言:

“世尊住智中,最胜者住此;利诸众生故,愿受我莲花。”

尔时,世尊即还以偈报于善思离车童子,作如是言:

“我所住实际,非众生境界;彼际无所有,是际如实相。”

尔时,世尊说是语已,离车童子复更以偈而白佛言:

“世尊云何住,于此真实际?此际既无有,无有何所住?”

尔时,善思离车童子说是语已,佛复以偈而更报言:

“如际实际者,彼际是如来;如彼实际住,我住彼亦然。
如实际诸佛,其体一无殊;如彼真实际,我作如是住。”

尔时,世尊说是语已,善思童子复更以偈重白佛言:

“非际际非际,此际有何相?作何等方便,得名为实相?”

尔时,善思离车童子说是语已,佛复以偈而更报言:

“不可执际际,故言为实际;彼际如虚空,虚空亦无相。”

尔时,世尊说是语已,善思童子还更以偈白于佛言:

“希有真实处,住处最上住;愿众生住此,如诸佛所住。”

尔时,善思离车童子说此偈已,一心合掌而白佛言:“惟愿世尊,慈愍我故受此莲华。”

尔时世尊为欲怜愍善思离车孩童子故受彼莲华。佛受华已,是时善思离车童子,欢喜踊跃发是愿言:“借此善根,我于来世,若当证得阿耨多罗三藐三菩提已,如今世尊,为于一切众生说法。然其法中,诸凡夫法及阿罗汉,一切圣法皆不可得。”

尔时,长老舍利弗同在集会闻是语已,于大众中即问善思离车童子作如是言:“离车童子!汝向所言,我当证彼如是法已,为诸众生说于彼法。云何说法?彼法云何?”

尔时善思离车童子,即以偈答舍利弗言:

“彼法无有佛,及诸声闻得;我当证是法,为诸众生说。
彼法无处所,亦复无去来;智者如是知,法之本体性。
过去一切佛,现在无上尊,无不如是知,入无馀寂灭。
彼中无法界,众生界亦无;如是之边际,世间无入者。
法界惟名字,字从分别生;分别无分别,究竟不可得。”

尔时,长老富娄那弥多罗尼子,即于众中还以偈问善思童子,作如是言:

“童子汝云何,能学解此法?甚深无譬喻,诸智者所迷。
汝今身未行,已作如是辩,能对最第一,智慧大声闻。
汝体如真金,遍皆巧知解;显赫此城巷,如月处虚空。”

尔时,善思离车童子即还以偈,答于长老富娄那弥多罗尼子,作如是言:

“尊者今言生,此生无有处;诸法无生故,当生此是何?
诸法既无生,何者名真体?此我说本性,一切诸法无。
法及法本性,二俱不可得;二既不可得,此法诸佛说。
是名最上轮,鹿苑中前转;虚空搦拳已,令觉多声闻。
唯鸣于法声,众生多诳惑;乘方便及智,当说如真实。
言生及死者,是名凡夫境;此之颠倒见,富娄那未尽。
生死及彼此,世间人言语;无言语法中,假以语言说。”

尔时,长老富娄那弥多罗尼子,闻此偈已欢喜称赞,即便白佛作如是言:“希有,婆伽婆!希有,修伽陀!此之善思离车童子,乃有如是甚深智慧难可度量。”

是时佛告富娄那言:“如是,如是!汝富娄那如汝所说。”

尔时,世尊问于善思离车童子作如是言:“善思童子!汝今欲为何谁证于阿耨多罗三藐三菩提?”

是时善思离车童子,即以偈颂而答佛言:

“佛最胜世尊,知而故问我;欲为谁著铠?今当真实宣。
我无所为人,亦无著铠者;甚深上法中,无受化众生。
众生非众生,一切皆无有;此处不迷惑,彼名为世尊。
如是生解法,如实际常处;非一非无异,此甚深最上。
我当令觉众,彼众生亦无;众生体既无,彼中何有智?
智慧及众生,性毕竟非有;若能如是解,彼名世智人。”

尔时,善思离车童子说是偈已而白佛言:“大圣世尊!我若当来自觉了知如是法已,为诸众生作如是说。”

是时长老阿难比丘,于大众中即从座起而白佛言:“世尊!希有,婆伽婆!希有,修伽陀!此之善思离车童子乃能如是宣说甚深微妙法句、不染著句、无倚著句。此深法中,天、人、世间恐怖迷没。世尊!如是实性甚深法中谁不欲行?惟有昔于甚深法中有因缘者乃能生信。”尔时阿难欲重宣此义,而说偈言:

“犹如聚真金,遥观妙显赫;此善思童子,处在大众中。
譬如须弥山,安住于海内;如是善说法,弥覆此世间。
无有及非无,善思童子说;如是彼实际,实际亦空无。
汝今说此时,不曾生恐怖;善思汝如是,我云何得知?”

尔时,善思离车童子闻是语已,即还以偈报阿难言:

“我已誓舍身,著此无为铠;无望故求道,多闻如是知。
为五欲所迷,堕于可畏狱;今见无上尊,我云何不喜?
世尊大慈愍,化度诸众生;我身不坠伤,今在佛前住。
虚空及我体,此二悉是无;身及空既无,云何当畏坏?
佛身及空体,真实不可分;能有此忍心,彼中无怖畏。
虚空及大地,真如中悉无;我今真实知,是故无恐怖。
虚空遍大地,毕竟不可得;无真无生故,真实无惊畏。
虚空无有高,下处亦无有;如是法知者,彼无虚可惊。”

尔时,善思离车童子说是偈已,佛即问言:“善思童子!汝不畏耶?”

是时善思即答佛言:“善哉世尊!我实无畏。”

佛复更问善思童子:“汝不恐耶?”

善思答言:“善哉,世尊!我实无恐。”

佛复问言:“善思童子!汝不怖耶?”

善思答言:“善哉,世尊!我实不怖。”

尔时,世尊赞善思言:“善哉,善哉!善思离车!真实善哉!汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。”佛因此事,即为善思而说偈言:

“有有故怖生,彼有不可得;能定此忍者,彼即近菩提。
取相言众生,而众生无有;能如是了达,彼即住真乘。
菩提无得人,不得得不得;离此得不得,恐怖心则无。
若能如是知,有无皆不住;善思汝当识,此路趣菩提。”

尔时,世尊说此偈已,复告善思作如是言:“善思童子!是故菩萨摩诃萨等,若欲速疾安乐得成阿耨多罗三藐三菩提者,当应须念常相、乐相、我相、净相,及众生相,寿命、养育、福伽罗相,此相即是阿耨多罗三藐三菩提真正直路。善思童子!我于往昔发心行于菩萨行时,常念此路,以是义故,我乘此路得至菩提;然其此路无有一法而可得者,此即是我无上菩提。”

尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

“我虽说常相,其常非是有;既知无有常,即无有诤竞。
有着乐相者,乐亦无真实;此是颠倒见,分别福伽罗。
若知诸法真,各各无集处;彼等不作相,命及福伽罗。
路非是菩提,非路亦复尔;我说此本性,诸法无处所。
本性及众物,智者不分别;善思汝当知!此路向菩提。
若著如是路,彼佛非行道;若著有相者,彼不知诸法,
亦不能乘乘,诸佛所怜愍,无有人能行,此寂甚深处。
一切处无物,彼物不可物;既无有物故,彼乐无处生。
诸乐及诸苦,此路如虚空;能得如是觉,彼心得解脱。
我虽说我相,此法亦无有;既无有我所,亦复无有智。
既无有智知,此即智境界;寿命分别有,其相毕竟空。
无有言知者,小智即迷惑;我相及寿命,本性非是有。
本性及诸物,此愚痴境界;彼等不能近,不思议佛乘。
不闻深经典,复不读诵持;此经典不说,无有诸法相。
我不得诸法,说处亦复无;我昔坐道场,无一智可证。
此智我如是,菩提不可得;菩提及道场,此二无证者。
凡夫辈分别,诸佛说诸法;此是假名字,诸佛甚深处。
甚深及诸佛,此是魔境界;不闻此经典,佛世尊所说。
彼等不知味,诸法利益处;菩萨行苦行,其行无知故。
言佛及菩提,此二不可见;如是思惟已,妄言诸佛说。
称有诸境界,倚之而生著;既有染著处,彼等不见我。
若有诸众生,成就甚深智;彼等大唱说,诸佛不思议。
是故汝善思!欲知甚深法,精勤当用心,即知法真实。
彼法实无碍,故名为甚深;如是说之时,名为不可得。
众生颠倒见,此非彼境界;非以禅定求,可知真实义。
三昧非三昧,空中不可得;此非智境界,无智亦复然。
虽令觉彼际,亦非智境界;此法从缘有,甚深即能入。
若有乐寂静,则无有彼此;若心能信乐,正说此经处。
彼非一佛边,昔种诸善根;于多诸佛所,乃能受持此。”

尔时,世尊说此偈已,复告善思离车童子作如是言:“善思童子!以是义故,诸大菩萨摩诃萨等,一切应当着如是铠。于世间中所有恐怖惊畏之处,应于彼中不生惊、畏、恐、怖之意。发于此心如是著铠。”

是时善思即白佛言:“大圣世尊!我信如是,而世间中所不信处。”

尔时,世尊复告善思童子:“有诸菩萨摩诃萨等行于甚深,有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切诸善丈夫,观于世间无有诸法可优劣者。既见一切诸法平等无有优劣,如是知已而心不畏、不怖、不惊。

“断一切诸法,如是知已而不惊;不断一切诸法,如是知已而不怖。

“有一切诸法,如是知已而不惊;无一切诸法,如是知已而不畏。

“聚一切诸法,如是知已而不惊;散一切诸法,如是知已而不畏。

“和合一切诸法,如是知已而不惊;不和合一切诸法,如是知已而不畏。

“嫌一切诸法,如是知已而不惊;不嫌一切诸法,如是知已而不畏。

“思念一切诸法,如是知已而不惊;不思念一切诸法,如是知已而不畏。

“造作一切诸法,如是知已而不惊;不造作一切诸法,如是知已而不畏。

“境界一切诸法,如是知已而不惊;非境界一切诸法,如是知已而不畏。

“欢喜一切诸法,如是知已而不惊;非欢喜一切诸法,如是知已而不畏。

“世谛一切诸法,如是知已而不惊;非世谛一切诸法,如是知已而不畏。

“寂静一切诸法,如是知已而不惊;非寂静一切诸法,如是知已而不畏。

“解一切诸法,如是知已而不惊;不解一切诸法,如是知已而不畏。

“持戒一切诸法,如是知已而不惊;破戒一切诸法,如是知已而不畏。

“明一切诸法,如是知已而不惊;无明一切诸法,如是知已而不畏。

“有名一切诸法,如是知已而不惊;无名一切诸法,如是知已而不畏。

“一切法出,如是知已而不惊;一切法不出,如是知已而不畏。

“一切法怖,如是知已而不惊;一切法不怖,如是知已而不畏。

“一切法生,如是知已而不惊;一切法不生,如是知已而不畏。

“一切法死,如是知已而不惊;一切法不死,如是知已而不畏。

“一切法菩提,如是知已而不惊;一切法非菩提,如是知已而不畏。

“一切法涅槃,如是知已而不惊;一切法非涅槃,如是知已而不畏。能作如是说法之时,是名菩萨不畏、不惊、不恐、不怖。”

尔时,世尊说是语已,欲为善思重宣此义而说偈言:

“一切法无有,真如不迷惑;诸法无有故,彼相即寂灭。
诸法无优劣,此彼悉皆无;一切法无故,真实亦复无。
诸法有优劣,此彼亦各无;诸法既悉空,则无有诤竞。
一切法既无,本性何有性?其性无有故,云何有坏灭?
诸法有断耶?智者无此念;但假有断名,求断处不得。
欲断一切法,微细求觅无;毫末及众多,诸法皆无有。
诸法无有者,此亦是言说;彼中如是无,但有中示现。
一切法无形,但有相中现;有有及无有,一切皆假名。
一切法有合,示现不合者;真如无合故,毕竟无有物。
诸法无和合,无作无灭者;如是亦不得,诸法各各无。
诸法不可得,彼等前际无;本际既无故,故名为实际。
一切法欢喜,欢喜不可得;既无有诸法,彼亦不可说。
诸法无欢喜,彼等二皆无;真如中无物,此是甚深相。
一切法无嫌,真如中无我;真如无有故,彼无有嫌处。
涅槃无赞叹,彼法不可得;诸法无有故,故名为涅槃。
诸法无明者,真如中示现;此是假名说,是故名为思。
诸法无思者,此法无定处;是故无众生,此是诸法体。
一切法如幻,彼幻不可得;诸法不得故,说有为诸行。
诸法既无为,此彼真如体;无有诸法处,故言无有边。
虽言有境界,境界实无有;而凡夫所说,故名为境界。
诸境界虚妄,故说无境界;说无有境界,是境界真相。
言一切法体,彼等无有数;彼等既无有,寂定汝等知。
无得言有得,示现有得处;得无得之处,示现故有得。
彼处无持戒,及破戒亦无;无行及无戒,如是诸法相。
一切法悉无,故名为无明;无有诸法故,汝当知是明。
诸法名字者,彼名实无有;既无有法名,当知是涅槃。
说有受名者,以受故示现;是处无有受,故言受示现。
无有为有相,示现名为有;诸法中离有,故言常无有。
如见幻华已,愚痴言有相;有有无有知,是处智无惑。
法生处不知,此二不可得;愚痴人故言,说此为生处。
诸法若有生,应说当有死;生处及死处,此二不可得。
一切法皆空,诸法不可得;善思汝当知,我说如是法。
菩提不可作,是处作者无;若当得菩提,应即见三界。
若分别菩提,彼不行菩提;行行及菩提,彼等无分别。
一切有真实,真实无有处;真实无得故,此是涅槃相。
毕竟无出者,彼无处可得;无有诸物故,不灭复不灭。
若能知此义,诸法无真实;彼等无可生,即不相诤竞。
说此甚深法,若无恐怖时;汝应知彼人,真实是菩萨。”

尔时,世尊说此语已,善思童子复更以偈重白佛言:

“世尊利益我,出现于世间;说此法相时,我无有疑惑。
今者具足满,佛出不思议;我诸见网薄,今得脱魔网。
我已断生死,已住道场内;如来说相时,断除我疑结。
为我说得处,摧灭诸见等;无畏益世间,善去我心垢。”

善思童子经卷上