唐会要/卷008 中华文库

玄宗开元十二年闰十二月辛酉，文武百官吏部尚书裴漼等上请封东岳，曰︰“臣闻道协乾坤，圣人之玄德；功存礼乐，王者之能事。故旁征前载，博考鸿名，躬历数之期，遇天人之应，莫不发号施令，升中合符，泽浸黎元，以茂声实者矣。伏惟开元神武皇帝陛下，握符提象，出震乘图，英威迈于百王，至德加于四海。梯航接武，毕尽戎夷之献；耕凿终欢，不知尧、舜之力。恶除氛沴，增日月之光辉；庆袭休荣，杂烟云之气色。灵物绍至，休祥沓委。江茅将鄗黍均芳，双觡与一茎齐烈。固可以稽典训，设坛场，悉符瑞之美，答神祇之贶。谦而不发，虽在于圣心；理则难辞，孰违于天意？臣幸遭昌运，谬齿周行，咸申就日之诚，愿睹封峦之庆。无任勤恳之至，谨于朝堂奉表陈情以闻。”帝手诏报曰︰“自中朝有故，国步艰难，天祚我唐，大命集于圣真皇帝。朕承奉丕业，十有馀年，德未加于百姓，化未覃于四海，将何以拟洪烈于先帝，报成功于上玄。至若尧、舜、禹、汤之茂躅，轩后、周文之懿范，非朕之能逮也。其有日月之瑞，风云之祥，则宗庙社稷之馀庆也。地平天成，人和岁稔，则群公卿士之任职也。抚躬内省，朕何有焉？难违兆庶之情，未议封崇之礼。”甲子，侍中臣乾曜、中书令臣说等奏︰“臣闻自古受天命、居大宝者，必登崇高之丘，行封禅之事，所以展诚敬，报神祇。三、五迄今，未之阙也。是以高宗因文、武之业，盛岱、亭之礼，方册所记，虞、夏同风。圣移三朝，年经五纪，封崇之典，缺而未修，山川望幸，属在今日。陛下靖多难，尊先朝，天所启也；承大统，临万邦，天所命也。焉可不涉东岱，禅云、亭，报上玄之灵恩，绍高宗之洪烈？则天地之意，宗庙之心，将何以克厌哉？且陛下即位以来，十有四载，创九庙，礼三郊，大舜之孝敬也；敦九族，友兄弟，文王之慈惠也；卑宫室，菲饮食，夏禹之恭俭也；道稽古，德日新，帝尧之文思也；怜黔首，惠苍生，成汤之深仁也；化玄漠，风太和，轩皇之至理也。至于日月星辰，山河草木，羽毛鳞介，穷祥极瑞，盖以荐至而为常，众多而不录，正以地平天成，人和岁稔，可以报于神明矣。鸿生硕儒，上章奏而请封禅者，前后千百，圣情㧑挹，天鉴未回。臣等仰考神心，傍采众望，封峦展礼，时不可抑。陛下纵不欲以成功告天，岂不可以天休报德！臣等昧死上请以闻。”帝手诏报曰︰“夫登封之礼，告禅之仪，盖圣人之能事，明王之盛业也。朕以眇身，托王公之上，夙夜祗惧，恐不克胜，幸赖群公，以保宗社。至于休征符瑞，皆先帝遗庆，朕何赖焉？岂可以礼百神，觐群后，备岱、亭之礼，展封祀之仪者哉！虽诚请是违，而宿心未暇。”臣乾曜、说等又上言曰︰“臣等考天人之际，稽亿兆之情，以为治定功成，登封告禅，鸿名盛则，属在圣明。陛下让德冲深，未允群议，神祇阙望，臣等惧焉。且今四海和平，百蛮率职，莫不含道德之甘实，咀仁义之馨香。是以上帝聿怀，名山望幸，珍符荐至，年谷屡登，开辟以来，未之有也。臣闻自古受命而封禅者，七十二君，安有殊风绝业，足以方今也？然犹蹑梁父，登泰山，飞英声，腾茂实。而陛下功德之美，符瑞之富，固以孕虞、夏，含殷、周矣，有何退让逡巡于大礼哉？夫昭报天地，至敬也；严配祖宗，大孝也；厚福苍生，博惠也；登封纪号，丕业也；陛下安可以阙哉！况天地之符彰矣，祖考之灵著矣，苍生之望勤矣，礼乐之文备矣，陛下安可以辞哉！故臣等愿因神祇之叶赞，顺华夏之恳诚，早稽旧章，特垂新诏。庶几仲夏乘农之隙，以展巡狩朝觐之仪，则天下幸甚。臣等昧死重请以闻。”帝又诏报曰︰“夫治定然后制礼，功成然后作乐。朕承奉宗庙，恐不克胜，未能使四海乂安，此礼未定也；未能使百蛮效职，此功未成也；焉可以扬景化，告成功？虽欲答于神祇，终候安于兆庶，再省诚恳，恻怵良深。”乾曜、说等又再上言曰︰“臣闻圣人者，与天地合德，故珍符休命，不可得而辞；鸿名盛典，不可得而让。陛下功格上天，泽流厚载，三五之盛，莫能比崇；登封告成，理叶幽赞。故符瑞毕臻，天意也；书轨大同，人事也；菽粟屡登，和平也；刑罚不用，至理也。今陛下稽天意以固辞，违人事以久让，是和平而不崇昭报，至理而阙荐祖宗。亿兆之情，犹知不可，况上帝临照，神宗顾𬤊，其可止乎？愿纳王公卿士列岳搢绅之望，回命有司，速定大典。臣等不胜恳切，敢昧死再拜上请以闻。”时儒生墨客，献赋颂者数百计，帝不得已而从之。丁卯，下诏曰：“自古受命而王者，曷尝不封泰山，禅梁父，答厚德，告成功。三代之前，率由斯义。自魏、晋已降，迄至周、隋，帝典阙而大道隐，王纲弛而旧章缺，千载寂寥，封崇莫嗣。物极而复，天祚我唐，文、武二后，膺图受箓。洎于高宗，重光累盛，承至理，登介丘，怀百神，震六合，绍殷、周之统，接虞、夏之风。中宗弘懿铄之休，睿宗粹穆清之道，巍巍荡荡，无得而称者也。朕昔戡多难，禀略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕业。是用创九庙以申孝敬，礼二郊以展严禋，宝菽粟于水火，捐珠玉于山谷。兢兢业业，非敢追美前王；日愼一日，实以奉遵遗训。至于巡狩大典，封禅鸿名，顾惟寡薄，未遑时迈，十四载于兹矣。今百谷有年，五材无眚，刑罚不用，礼义兴行，和气氤氲，淳风淡泊。蛮夷戎狄，殊方异类，重译而至者，日月于阙廷；奇兽神禽，甘露醴泉，穷祥极瑞者，朝夕于林籞。王公卿士，罄迺诚于中；鸿生硕儒，献其书于外。莫不以神祇合契，亿兆同心。斯皆烈祖圣考，垂裕馀庆。故朕得荷皇天之景佑，赖祖宗之介福，敢以眇身，而颛其让。是以敬承群议，弘此大猷，以光我高祖之丕图，以绍我太宗之鸿业。永言陟配，祗感载深。可以开元十三年十一月十日，式遵故实，有事泰山。所司与公卿诸儒，详择典礼，预为备具，勿广劳人，务存节约，以称朕意。所缘封禅仪注，兵马陪集，并皆条奏，布告遐迩。”〈《册府元龟》。〉

开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事泰山。于是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦绦、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆台于山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛于圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛于山下，三成，十二阶，如圜丘之制。又积柴于坛南为燎坛，如山上。又为玉册，玉匮，石䃭，皆如高宗之制。玄宗初以谓升中于崇山，精义也，不可喧哗。欲使亚献已下皆行礼山下坛，召礼官讲议。学士贺知章等言：“昊天上帝，君也。五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可谓变礼之中。然礼成于三，亚、终之献，不可异也。”于是三献皆升山，而五方帝及诸神皆祭山下坛。玄宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰︰“玉牒以通意于天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰︰“朕为民祈福，无一秘请，即出玉牒以示百寮。”乃祀昊天上帝于山上坛，以高祖配。祀五帝以下诸神于山下，其祀礼皆如圜丘。而卜日、告天及庙、社大驾所经及告至、问百年、朝觐，皆如巡守之礼。其登山也，为大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪，称︰“具官臣某言，请封玉册。”皇帝升自南陛，北向立。太尉进昊天上帝神座前，跪取玉册，置于案以进。皇帝受玉册，跪内之玉匮，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匮，侍中受宝，以授符宝郎。太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉退，复位。太常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匮之案于石䃭南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石䃭内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥，以玉宝遍印，引降复位。帅执事者以石距封固，又以五色土圆封。其配座玉牒封于金匮，皆如封玉匮。太尉奉金匮从降，俱复位。以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室。其禅于社首，皆如方丘之礼。〈《唐书‧礼乐志》。〉

上诏中书令张说、右散骑常侍徐坚、太常少卿韦绦、秘书少监康子元、国子博士侯行果等与礼官于集贤书院刊撰仪注。玄宗初以灵山好静，不欲喧繁，与宰臣及侍讲学士对议，用山下封祀之仪。于是张说谓徐坚、韦绦等曰︰“乾封旧仪，禅社首，享皇地祇，以先后配享。王者父天而母地，当今皇母位，亦当往帝之母也，子配母享，亦有何嫌？而以皇后配地祇，非古之制也。天鉴孔明，福善如响。乾封之礼，文德皇后配皇地祇，天后为亚献，越国太妃为终献。宫闱接神，有乖旧典，上元不佑，遂有天授易姓之事。宗社中圮，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦氏为亚献，皆以妇人升坛执笾豆。媟黩穹苍，享祀不洁，未及逾年，国有内难。终献皆受其咎，掌座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事资革正，斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祇，侑神作主。”乃定议奏闻。上从之。旧礼：郊祀既毕，收取玉帛牲体，置于柴上，然后燔于燎坛之上，其坛于神坛之左。显庆中，礼部尚书许敬宗等因修改旧礼，乃奏曰：“谨案祭祀之礼，周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，宗庙则焫萧灌鬯，皆贵气臭，同以降神。礼经明白，义释甚详。委柴在祭神之初，理无所惑。是以《三礼义宗》等并云︰‘祭天以燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘗血为先，然后行正祭。’又《礼论》说太常贺循上言：‘积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊用胁之九个。太宰令奉牲胁，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上。’此即晋氏故事，亦无祭末之文。既云汉仪用牲头，头非神俎之物，且祭末俎皆升右胖之胁，惟有《三礼》。贺循既云用祭天之牲左胖，复云今仪用胁九个，足明燔柴所用，与升俎不同。是知自在祭初，别燔牲体，非于祭末，烧神馀馔。此则晋氏以前，仍遵古礼。惟周、魏以降，妄为损益。纳告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。又燔柴、正祭，牲、玉皆别。苍璧苍犊之流，柴之所用；四圭骍犊之属，祀之所须。故郊天之有四圭，犹祀庙之有圭瓒。是以《周官‧典瑞》，文势相因，并事毕收藏，不在燔例。而今新礼引用苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。又燔柴作乐，俱以降神，则处置之宜，须相依准。燔柴在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。且《礼论》说积柴之处在神坛之南，新礼以为坛左，文无典故，请改燔为祭始，位乐悬之南，外壝之内。其阴祀瘗埋，亦请准此。”制可之。自是郊丘诸祀，并先焚而后祭。及玄宗将作封禅之礼，张说等参定仪注，臣徐坚、康子元等建议曰︰“臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前，状称‘祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴’者。臣等案礼，迎神之义，乐六变则天神降，八变则地祇出，九变则鬼神可得而礼矣。则降神以乐，《周礼》正文，非谓燔柴以降神也。案尚臭之义，不为燔之先后。假如周人尚臭，祭天则燔柴，容或燔臭先以迎神。然则殷人尚声，祭天亦燔柴，何声可燔先迎神乎？又案显庆中无忌等奏称︰‘晋氏之前，独遵古礼。周、魏以降，妄为损益’者。今案郭璞《晋南郊赋》及注《尔雅》︰‘祭后方燔。’又案《宋志》所论，亦祭后方燔。又检南齐、北齐及梁郊祀，亦饮福酒后方燔。又检后周及隋郊祀，亦先祭后燔。据此，即周遵后燔，晋不先燎。无忌之事，义乃相乖。又案《周礼‧大宗伯》职︰‘以玉作六器，以礼天地四方。’注云︰‘礼谓始告神时荐于神座也。’下文云︰‘以苍璧礼天，以黄琮礼地，皆有牲币，各如其器之色。’又《礼器》云︰‘有以少为贵者，祭天特牲。’是知苍璧之与苍牲，俱各奠之神座，理节不惑。又云︰‘四圭有邸，以祀天、旅上帝。’即明祀昊天上帝之时，以旅五方上帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎气所用，自分别矣。今案显庆所改新礼，以苍璧与苍牲、苍币，俱用先燔。苍璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。苍牲既已燔矣，所以更加骍牲，充其实俎。混昊天于五帝，同用四圭；失特牲之明文，加为二犊。深乖礼意，事乃无凭。”考功员外郎赵冬曦、太学博士侯行果曰︰“先焚者本以降神，行之已久。若从祭义，后焚为定。”中书令张说执奏曰︰“徐坚等所议燔柴前后，议有不同。据祭义及贞观、显庆已后，既先燔，若欲正失礼，求祭义，请从《贞观礼》。如且因循不改，更请从《显庆礼》。凡祭者，本以心为主，心至则通于天地，达于神祇。既有先燔后燎，自可断于圣意，所至则通于神明。燔之先后，臣等不敢裁定。”玄宗令依后燔及先奠之仪。是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭，并依此先奠璧而后燎柴、瘗埋，制从之。时又有四门助教施敬本驳奏旧封禅礼八条，其略曰：“旧礼，侍中跪取匜沃盥，非礼也。夫盥手洗爵，人君将致洁而尊神，故使小臣为之。今侍中，大臣也，而盥沃于人君；太祝，小臣也，乃诏祝于天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，为非礼。案《周礼‧大宗伯》曰︰‘郁人，下士二人，赞祼事。’则沃盥此职也。汉承秦制，无郁人之职，故使近臣为之。魏、晋至今，因而不改。然则汉礼侍中行之则可矣，今以侍中为之，则非也。汉侍中，其始也微，高帝时籍孺为之，惠帝时闳孺为之，留侯子辟疆年十五为之。至后汉，楼坚以议郎拜侍中，邵阖自侍中迁步兵校尉，其秩千石，少府卿之属也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中与少府卿班同。魏代苏则为之。旧侍中亲省起居，故谓之执兽子。吉茂见谓之曰︰‘仕进不止执兽子’，是言其为亵臣也。今侍中，名则古官，人非昔任，掌同燮理，寄实盐梅，非复汉、魏执兽子之班，异乎《周礼》郁人之职。行舟不息，坠剑方遥，验刻而求，可谓谬矣。夫祝以传命，通主人之意以荐于神明，非贱职也。故两君相见，则卿为上摈。况天人之际，其肃恭之礼，以两君为喻，不亦大乎！今太祝，下士也，非所以重命而尊神之义也。然则周、汉太祝，是礼矣。何者？按《周礼‧大宗伯》曰︰‘太祝，下大夫二人，上士四人，掌六祝之辞。’大宗伯为上卿，今礼部尚书，太常卿比也；小宗伯，中大夫，今侍郎、少卿比也；太祝，下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今员外郎、太常博士比也。故可以处天人之际，致尊极之辞矣。又汉太祝令，秩六百石，与太常博士同班。梁太祝令，与南台御史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之职，斯又刻舟之论，不异于前矣。”又曰︰“旧礼，谒者引太尉升坛亚献，非礼也。谒者已贱，升坛已重，是微者用之于古，而大体实变于今也。按《汉官仪》，尚书御史台官属有谒者仆射一人，秩六百石，铜印青绶；谒者三十五人，以郎中满岁称给事，未满岁称权谒者。又案《汉书‧百官公卿表》，光禄勋官属有郎中员外，秩比二千石；有谒者，掌宾赞受事，员七十人，秩比六百石。古之谒者，秩异等，今谒者班微，以之从事，可谓疏矣。”又曰︰“旧礼，尚书令奉玉牒，今无其官，请以中书令从事。案汉武帝时，张安世为尚书令，游宴后宫，从官以宦者一人出入，帝命改为中书谒者令。至成帝罢宦者，用士人。魏黄初改秘书，置中书监令。旧尚书并掌制诰，既置中书官，而制诰枢密皆掌焉。则自魏以来，中书是汉朝尚书之职。今尚书令奉玉牒，是用汉礼，其官既阙，故可以中书令主之。”议奏，玄宗令张说、徐坚召敬本与之对议详定。说等奏曰：“敬本所议，其中四条，先已改定。有不同者，望临时量事改摄。”制从之。十二年十一月丙戌，至泰山，去山趾五里，西去社首山三里。丁亥，帝服衮冕于行宫，致斋于供帐前殿。己丑日南至，大备法驾，至山下。玄宗御马而登，侍臣从。先是，玄宗以灵山清洁，不欲多人上，欲初献于山上坛行事，亚献、终献于山下坛行事。因召礼官学士贺知章等入讲仪注，因问之，知章等奏曰：“昊天上帝，君位；五方时帝，臣位；帝号虽同，而君臣异位。陛下享君位于山上，群臣祀臣位于山下，诚足以垂范来叶，为变礼之大者也。礼成于三，初献、亚、终，合于一处。”玄宗曰︰“朕正欲如是，故问卿耳。”于是敕三献于山上行事，其五方帝及诸神座于山下坛行事。玄宗因问︰“玉牒之文，前代帝王，何故秘之？”知章对曰：“玉牒本是通于神明之意。前代帝王，所求各异，或祷年算，或思神仙，其事微密，是故莫知之。”玄宗曰︰“朕今此行，皆为苍生祈福，更无秘请。宜将玉牒出示百僚，使知朕意。”其词曰︰“有唐嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷佑，锡臣忠武。底绥内难，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱宗，谢成于天。子孙百禄，苍生受福。”庚寅，祀昊天上帝于山上封台之前坛，高祖神尧皇帝配享焉。邠王守礼亚献，宁王宪终献。皇帝饮福酒。癸巳，中书令张说进称：“天赐皇帝太一神策，周而复始，永绥兆人。”帝拜稽首。山上作圆台四阶，谓之封坛。台上有方石再累，谓之石䃭。玉牒、玉册，刻玉填金为字，各盛以玉匮，束以金绳，封以金泥，皇帝以受命宝印之。纳二玉匮于䃭中，金泥䃭际，以“天下同文”之印封之。坛东南为燎，积柴其上。皇帝就望燎位，火发，群臣称万岁，传呼至山下，声动天地。山下祀坛，群臣行事已毕，皇帝未离位，命中书门下曰：“朕以薄德，恭膺大宝。今封祀初建，云物休佑，皆是卿等辅弼之力。君臣相保，勉副天心，长如今日，不敢矜怠。”中书令张说跪言︰“圣心诚恳，宿斋山上。昨夜则息风收雨，今朝则天清日暖。复有祥风助乐，卿云引燎，灵迹盛事，千古未闻。陛下又思愼终如初，长福万姓，天下幸甚。”先是，车驾至岳西来苏顿，有大风从东北来，自午至夕，裂幕折柱，众恐。张说倡言曰：“此必是海神来迎也。”及至岳下，天地清晏。玄宗登山，日气和煦。至斋次日入后，劲风偃人，寒气切骨。玄宗因不食，次前露立，至夜半，仰天称：“某身有过，请即降罚。若万人无福，亦请某为当罪。兵马辛苦，乞停风寒。”应时风止，山气温暖。时从山上布兵，至于山坛，传呼辰刻，及诏命来往，斯须而达。夜中燃火相属，山下望之，有如连星，自地属天。其日平明，山上清迥，下望山下，休气四塞，登歌奏乐，有祥风自南而至，丝竹之声，飘若天外。及行事，日扬火光，庆云纷郁，遍满天际。群臣并集于社首山帷宫之次，以候銮驾，遥望紫烟，憧憧上达，内外欢噪。玄宗自山上便赴社首斋次，辰巳闲至，日色明朗，庆云不散。百辟及蕃夷争前迎贺。辛卯，享皇地祇于社首之泰折坛，睿宗大圣贞皇帝配祀。五色云见，日重轮。藏玉策于石䃭，如封坛之仪。壬辰，玄宗御朝觐之帐殿，大备陈布。文武百僚，二王后，孔子后，诸方朝集使，岳牧举贤良及儒生文士上赋颂者，戎狄夷蛮羌胡朝献之国，突厥颉利发，奚、契丹等王，大食、谢䫻、五天十姓，昆仑、日本、新罗、韎鞨之侍子及使，内臣之蕃，高丽朝鲜王，百济带方王，十姓摩阿史那兴昔可汗，三十姓左右贤王，日南、西竺、凿齿、雕题、牂柯、乌浒之酋长，咸在位。制曰︰“朕闻天监惟后，后克奉天，既合德以受命，亦推功而复始。厥初作者七十二君，道洽迹著，时至符出，皆用事于介丘，升中于上帝。人神之望，盖有以塞之，皇王之序，可得而言。朕接统千岁，承光五叶，惟祖宗之德在人，惟天地之灵作主。往者内难，幽赞而集大勋；闲无外虞，守成而缵旧服。未尝不乾乾终日，思与公卿大夫上下协心，聿求至理，以弘我烈圣，其庶乎馨香。今九有大宁，群氓乐业，时必敬授而不夺，物亦顺成而无夭。懋建皇极，幸致太和。洎乃幽遐，率由感被。戎狄不至，惟文告而来庭；麟凤已臻，将觉情而在薮。以故凡百执事，亟言大封。顾惟不德，切欲勿议。伏以先圣储祉，与天同功，荷传符以在今，敢侑神而无报。大篇斯在，朕何让焉。遂奉遵高宗之旧章，宪乾封之令典，时迈东土，柴告岱岳。精意上达，肸蚃来应，信宿行事，云物呈祥。登降之礼斯毕，严配之诚获展。百神群望，莫不怀柔，四方诸侯，莫不来庆，斯是天下之介福，邦家之耿光也。无穷之休祉，岂独在予；非常之惠泽，亦宜逮下。可大赦天下，封太山神为天齐王，礼秩加三公一等。仍令所管崇饰祠庙，环山十里，禁其樵采。给近山二十户复，以奉祠神。”玄宗制《纪泰山铭》，御书勒于山顶石壁之上。其辞曰︰“朕宅位有十载，顾惟不德，懵于至道，任夫难任，安夫难安。兹朕未知获戾于上下，心之浩荡，若涉大川。赖上帝垂休，先后储庆，宰相庶尹，交修皇极，四海会同，五典敷畅，岁云嘉熟，人用太和。百辟佥谋，唱余封禅，谓孝莫大于严父，谓礼莫盛于告天，天符既至，人望既积，固请不已，固辞不获。肆余与夫二三臣，稽虞典，绎汉制，张皇六师，震詟九寓。旌旗有列，士马无哗，肃肃邕邕，翼翼溶溶，以至于岱宗，顺也。《尔雅》曰︰‘泰山为东岳。’《周官》曰︰‘兖州之镇山。’实万物之始，故称岱焉；其位居五岳之伯，故称宗焉。自昔王者受命易姓，于是乎启天地，荐成功，序图录，纪氏号。朕统承先王，兹率厥典实，欲报玄天之眷命，为苍生而祈福，岂敢高视千古，自比九皇哉！故设坛场于山下，受群方之助祭；躬封燎于山上，冀一献之通神。斯亦因高崇天，就广增地之义也。乃仲冬庚寅，有事东岳，类于上帝，配我高祖。在天之神，罔不毕降。粤翌日，禅于社首，佑我圣考，祀于皇祇。在地之神，罔不咸举。曁壬辰，觐群后，上公进曰：天子膺天符，纳介福。群臣拜稽首，呼万岁。庆合欢同，乃陈诫以德。大浑协度，彝伦攸叙，三事百揆，时乃之功。万物由庚，兆人允植，列牧众宰，时乃之功。一二兄弟，笃行孝友，锡类万国，时惟休哉！我儒制礼，我史作乐，天地扰顺，时惟休哉！蛮夷戎狄，重译来贡，累圣之化，朕何慕焉。五灵百宝，日来月集，会昌之运，朕何惑焉。凡今而后，儆乃在位，一王度，齐象法，权旧章，补缺政，存易简，去烦苛。思立人极，乃见天则。於戏！天生蒸人，惟后时乂，能以美利利天下，事天明矣。地德载物，惟后时相，能以厚生生万人，事地察矣。天地明察，鬼神著矣。惟我艺祖文考，精爽在天，其曰‘懿尔幼孙，克享上帝。唯帝时若，馨香其下’，丕乃曰︰‘有唐氏文武之曾孙隆基，诞锡新命，缵我旧业，永保天禄，子孙其承之。’余小子敢对扬上帝之休命，则亦与百执事尚绥兆人，将多于前功，而毖彼后患。一夫不获，万方其罪余，一心有终，上天其知我。朕惟宝行三德，曰慈、俭、谦。慈者，覆无疆之言；俭者，崇将来之训；自满者人损，自谦者天益。苟如是，则轨迹易循，基构易守。磨石壁，刻金石，冀后之人，听辞而见心，观末而知本。铭曰：‘维天生人，立君以理，维君受命，奉天为子。代去不留，人来无已，德凉者灭，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗，爰革隋政，奄有万邦。罄天张宇，尽地开封，武称有截，文表时邕。高宗稽古，德施周溥，茫茫九夷，削平一鼓。礼备封禅，功齐舜禹，岩巍岱宗，卫我神主。中宗绍运，旧邦维新，恭己南面，氤氲化淳。告成之礼，留诸后人。缅余小子，重基五圣，匪功伐高，匪德矜盛。钦若祀典，丕承永命，至诚动天，福我万姓。古封泰山，七十二君，或禅亭亭，或禅云云。其迹不见，其名可闻，祗遹文祖，光昭旧勋。方士虚诞，儒书不足，佚后求仙，诬神检玉。秦灾风雨，汉污编录，德未合天，或承之辱。道在观政，名非从欲，铭心绝岩，播告群岳。’”于是中书令张说撰《封祀坛颂》、侍中源乾曜撰《社首坛颂》、礼部尚书苏颋撰《朝觐坛颂》，以纪圣德。〈《旧唐书‧礼仪志》。〉

开元十三年四月乙丑，抚州三脊茅生，有上封事者言曰︰“昔齐桓公九合诸侯，一匡天下，将欲封禅，问于夷吾。夷吾对曰：‘江、淮间三脊茅生，用以缩酒，乃可封禅。’其时无茅，桓公大惭而罢。自历千古，今始一生。昔宣王南征，责楚包茅不入，王祭不供，则是其地。其茅今高一尺，至八月长足，方堪缩酒。特望圣恩，至时令采用，祭泰山，并掘根于苑内植之。”时宰臣已遣使于岳州采沅江茅，乃奏曰︰“管夷吾谓桓公是诸侯，不合封禅，故称茅以拒之。及伐楚之日，尊周室，行伯道，乃责楚云包茅不入，王祭不供。若以茅为瑞，是不知经义。臣等历任荆楚，博访贡茅，沅江最胜，臣已牒岳州取讫。今称抚州有茅，请移根入苑，且貉不逾汶，橘不过淮，移根苑中，信是虚语，望敕抚州，且进六束，与沅江相比用之。”帝曰︰“可。”癸酉，诏朝集使各举所部孝悌文武，集于泰山之下。十一月丙戌，至泰山下，去山趾五里。丁亥，帝衮冕服于行宫致斋。戊子，敕曰︰“封祀告成，为万姓祈福，必资清洁，以副朕心。其行事官及斋郎应致斋者，宜令御史行斋，切勿容疏怠。”有雄野鸡飞入斋宫，驯而不去，久之，飞入仗卫，忽不见。邠王守礼等贺曰：“臣谨案旧典，雌来者伯，雄来者王。又圣诞酉年，鸡主于酉，斯盖王道遐被，天命休祯。臣请宣付史官，以彰灵贶。”〈《册府元龟》。〉

案《唐书》列传，张说为中书令，倡封禅议，受诏以诸儒草仪。及登封还，诏说撰《登封坛颂》，刻之泰山。

唐张说《封禅坛颂》︰“皇唐六叶开元神武皇帝，再受命，致太平，乃封岱宗，禅社首。凿石纪号，天文焕发，儒臣志美，立碣祠坛曰：厥初生人，俶有君臣，其道茫昧，其气朴略。因时欻起，与运而纷落，泯泯没没，而无闻焉。尔后圣人，取法象，立名位，衣裳以等之，甲兵以定之，于是礼乐出而书记存矣。究其源，致敬乎天地；报其本，致美乎鬼神。则封禅者，帝王受天命告成功之为也。阅曩圣之奥训，考列嗣之通术，畴若天而不成，曷背道而靡失。由是推之，封禅之义有三，帝王之略有七。七者何？传不云乎，道、德、仁、义、礼、智、信，顺之称圣哲，逆之号狂悖。三者何？一、位当五行图录之序，二、时会四海升平之运，三、德具钦明文思之美，是谓与天合符，名不死矣。有一不足而云封禅，人且未许，其如天何！言旧史者，君莫道于陶唐、舜、禹，臣莫德于皋陶、稷、卨，三臣备德，皆有天下。仲尼叙帝王之书，系鲁、秦之誓，明鲁祀周公用王礼，秦承伯益接周统，孔圣微旨，不其效欤。然秦定天下之功高，享天禄之日浅，天而未忘庭坚之德也，故大命复集于皇家。天之赞唐，不惟旧矣，其兴之也，元灵启迪，黄祇顾怀，应归运以义举，抚来苏以利见。汤也无放夏之惭，武也无伐殷之战，高祖创业，四宗重光，有德格天，漏泉蒸云，濡露菌蠢，滋育氤氲。涵煦若天地之覆载，日月之照临，溥有形而希景，罄无外而宅心，百有八年于兹矣。皇帝攘内难而启新命，戴睿宗而缵旧服，宇宙更辟，朝廷始位，盖羲、轩氏之造皇图也。九族敦序，百姓昭明，万邦咸和，黎民于变，立土圭以步历，革铜浑以正天，盖唐、虞氏之张帝道也。天地四时，六官著礼，井田三壤，五圻成赋，广九庙以尊祖，定六律以和神，盖三代之设王制也。武纬之，文经之，圣谟之，神化之，然犹战战兢兢，日愼一日，约规诲以进德，遂忠良以代工，讲习乎无为之书，讨论乎集贤之殿。宠勇爵，贵金门，翼乎鹓鸾之列在庭，毅乎貔貅之师居鄙。人和傍感，神宝沓至，乾符坤珍，千品万类，超图轶牒，未始闻记。我后以人瑞为心，不以物瑞为意，王公卿士，俨然进曰︰‘休哉陛下，孝至于天，故合于道。’前年祈后土，人获大穰；闲岁祀圜丘，日不奄朔。感祥以祚圣，因事以观天，天人交合，其则不远。意者乔岳埽路，望翠华之来，上帝储思，俟苍璧之礼久矣，焉可专让而废旧勋。群臣固言，勤帝知罪，至于再，至于三，帝乃揖之曰︰‘钦崇天道，俯率嘉话，恐德不类，敢惮于勤。其撰巡狩之仪，求封禅之故。’既而礼官不诫而备，军政不谋而辑。天老练日，雨师洒道，六甲案队，八神警跸，孟冬仲旬，乘舆乃出。千旗云列，万戟林行，霍濩磷烂，飞焰扬精，原野为之震动，草木为之风生。历郡县，省谣俗，问耆年，举百祀，兴坠典，葺阙政，攸徂之人，室家相庆，万方纵观，千里如堵，城邑连欢，丘陵聚舞。其中垂白之老，乐过以泣，不图蒿里之魂，复见乾封之事。尧云往，舜日还，神华灵郁，烂漫乎穹壤之间。是月，来至于岱宗，祗祓斋宫，涤濯静室，凝神玄览，将款太一，议夫泰山者，圣帝受天官之宫，天孙总人灵之府。自昔立国，莫知万类，克升中而建号，惟七十而有五。我高宗六之，而今七矣，非夫尊位盛时，明德旷代，辽阔难并之甚哉！先时将臻夫大封也，累封坛于高冈，筑泰坛于阳址。夫其天坛三袭，辰陛十二，咸秩众灵，列座有次。崇牙树羽，管磬镛鼓，宫悬于重壝之内；干戚鋋殳，钩戟戣戳，周卫于四门之外。伐国重器，传代绝瑞，旅之于中庭；玉辇金毂，翠冒黄屋，夹之于端路。庶官百辟，羌夷蛮貊，褒成之后，让王之客，叙立于礼神之场；髦头拏牙，铁马金镞，介胄如雪，旗帜如火，远匝于清禁之野。于是乎以天正上元，法驾徐进，屯千乘于平路，留群臣于谷口。皇帝御六龙，陟万仞，独与一二元老、执事之人，出天门，临日观，次沆壑，宿巉岩，赤霄可接，白云在下。庚寅，祀高祖于上封，以配上帝，命众官于下位，以享众神。皇帝冕裘登坛，奠献俯偻，金奏作，佾羽舞，撞黄钟，歌大吕，开阊阖，与天语：请将信公，奉斗布度，懋建皇极，勤恤苍生，招嘏乎未兆，禳灾乎未萌。上下传节，而礼成乐遍；福寿同归，而帝赐神策。乃检玉牒于中顶，扬柴燎于高天，庶衷诚而上达，若凭焰而驾烟。日辔方旋，神心馀眷，五色云起，拂马而随人，万岁山呼，从天而至地。越翌日，尊睿宗，侑地祇，而礼社首。遂张大乐，觐东后，国风惟旧，无黜幽削爵之诛；王泽惟新，有眚灾大赉之庆。不浃日，至化洽于人心；不崇朝，景福遍于天下。然后藏金匮于祏室，回玉銮于上都，煌煌乎真圣朝之能事，而高代之盛节者也。于斯之时，华戎殊俗，异音同叹曰：岳合多雨，山峻多云，岂有大举百万之师，克期千里之外。乃行事之日，则天无点翳，地无纤尘，严冬变为韶景，寒谷郁为和气，非至德孰能动天，如此其顺者乎？昔人云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’今信知圣人作而万物睹，其心服之谓矣。或曰︰‘祭泰折，主先后，非体欤？’曰︰‘是礼也，非宜也。’王者父事天，母事地，侑神崇孝，无嫌可也。且夫柴瘗外事，帝王主之；蒸尝内事，后妃助之；是开元正人伦，革弊礼，起百王之法也。故令千载承末光，聆绝韵，咀甘实，漱芳润，烁玄妙之至精，流不已之淑声。臣说作颂，告于神明，四皇坟而六帝典，虽吉甫亦莫能名，徒采彼舆人之诗曰：‘大矣哉！维天为大，维皇则之，率我万国，受天之祺。’子孙百代，人神共保绥之云尔而已矣。”

《徐坚传》：玄宗时，坚充集贤学士，从上封泰山，以参定仪典，加光禄大夫。

《裴光庭传》︰玄宗有事岱宗，中书令张说以天子东巡，京师空虚，恐突厥乘间窃发，议欲加兵守边，召光庭与谋。对曰：“封禅所以告成功也。成功者，德无不被，人无不安，万国无不怀。今将告成而惧突厥，非昭德也。大兴力役，用备不虞，非安人也。方谋会同，而阻戎心，非怀远也。此三者，名实乖矣。且诸蕃突厥为大，贽币往来，愿修和好有年矣。若遣一使召大臣，使赴行在，必欣然应命。突厥受诏，则诸蕃君长，必相率而来，我偃旗息鼓，不复事矣。”说曰︰“善。吾所不及。”因奏用其策，突厥果遣使来朝，契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封。还迁兵部侍郎。

《康子元传》︰子元，越州会稽人，仕历献陵令。开元初，诏中书令张说举能治《易》、《老》、《庄》者，集贤直学士侯行果荐子元及平阳敬会真于说，藉说以闻，并赐衣币，得侍读。子元累擢秘书少监，会真四门博士，俄皆兼集贤侍讲学士。玄宗将东之泰山，说引子元、行果、徐坚、韦绦商裁封禅仪。初，高宗之封，中书令许敬宗议：“周人尚臭，故前祭而燔柴。”说、坚、子元白奏：“《周官》：乐六变，天神降。是降神以乐，非缘燔也。宋、齐以来，皆先饮福酒，乃燎。请先祭后燔，如《贞观礼》便。”行果与赵冬曦议，以为：“先燎降神尚矣。若祭已而燔，神无由降。”子元议挺不徙。说曰︰“康子独出蒙轮，以当一队耶？”议未判，说请决于帝，帝诏后燔。〈并《唐书》。〉

《酉阳杂俎》︰明皇封禅泰山，张说为封禅使。说婿郑镒本九品官，旧例封禅后，自三公以下，皆迁转一级，惟郑镒因说，骤迁五品，兼赐绯服。因大酺次，玄宗见镒官位腾跃，怪而问之，镒无词以对。黄幡绰曰：“此泰山之力也！”

开元十八年，百寮及华州父老累表请上尊号，并封西岳。不允。〈《旧唐书‧玄宗本纪》。〉

銮驾进发〈《禅仪》无此篇。〉　皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪，告昊天上帝太庙太社，皆如巡狩之礼。〈告太庙高祖祝文。加封祀配神作主之意；告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意。〉皇帝出宫，备大驾卤簿，軷于国门，祭所过山川、古先帝王名臣烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年，所经州县刺史县令，先待于境。至太山下，柴告昊天上帝于圜丘坛，皆如巡狩告至之礼。〈有司摄事。〉前祀所司以太牢祭于太山神庙，如常式。

斋戒　前七日，太尉戒誓百官，〈封云封于泰山，禅云禅于社首山。斋仪同封祀。〉皇帝散斋于行宫后殿；四日，致斋于前殿；三日，服衮冕结佩等，并如圜丘仪。〈百官如别仪。〉

　　制度。将作大匠先领徒于太山上立圜台。广五丈。高九尺。土色各依其方。又于圜台上起方坛。广一丈二尺。高九尺。其台坛四面各为一陛。玉版长一尺三寸。广五寸。厚五寸。刻牒为字。以金填之。用金匮盛。其玉牒文。中书门下取进止。所司承旨。请内镌其名检等。并如后制。郊社令积柴为燎坛。于山上圜台之东南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。开上南出户。方六尺。又为圜坛于山下。三成。十二陛。如圜丘之制。随地之宜。坛上饰以元。四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴于坛南燎。如山上之仪。又为玉册。皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸。广一寸二分。厚三分。刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匮一。长一尺三寸。并检方五寸。当缠绳处。刻为五道。当封宝处。刻深二分。方。取容受命宝印。以藏在座玉册。制度如玉匮。又为黄金绳。以缠玉匮金匮。又为石䃭。以藏玉匮。用方石再累。各方五尺。厚一尺。纵凿石中。广深令容玉匮。？旁施检处。皆刻深三寸三分。阔一尺。南北各二。东西各三。去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分。阔一寸五分。为石检十枚。检石䃭皆长三寸。阔一尺。厚七寸。皆刻为三道。广一寸五分。深四寸。当封处大小取容宝印。深二寸七分。皆有小石盖。制与封刻处相应。以检擫封印其检。立于？旁当刻处。又为金绳三。以缠石䃭。各五周。径三分。为石泥以封石䃭。以石末和方色土为其封。玉匮。金匮。石䃭。同用受命宝。并所司量时。先奏请出之。为石距十二枚。皆阔二尺。厚一尺。长一丈。邪刻其首。令与？隅相应。分距？四隅皆再累。为五色土。圆封以封石䃭。上径一丈二尺。下径三丈九尺。禅礼制度。将祭。将作先于社首山禅所为禅祭坛。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上阔十六步。设八陛。上等陛广八尺。中等陛广一丈。下等陛广一丈二尺。为三重壝。量地之宜。四面开门。玉册。石䃭。玉匮。金匮。金泥。检距。圆封。立碑等。并如封祀之仪。

　　陈设。前祀三日。卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南。北向西上。三师南壝之外道东。诸王于三师之南。俱西向北上。文官从一品以下。九品以上。于祀官之东。皇亲五等以上。诸亲三等以上。于文官之东。东方诸州刺史县令。又于文官之东。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。东向。诸州使人。于介公酅公之西。东向。诸方之客。东方南方。于诸王东南。西向。西方北方。于介公酅公西南。东向。皆以北为上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向东上。设诸馔幔。各于内壝东门西门之外道北。南向。北门之外道东。西向。坛上及东方之馔。陈于东门外。南方及西方之馔。陈于西门外。北方之馔。陈于北门外。前祀二日。太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南。内壝之外。如圜丘仪。右校埽除坛之内外。禅仪祭前二日。尚舍坛长施大次于外壝东门内道北。尚舍铺御座。守宫设文武官次。于大次前。东西相向。诸祀官于东壝外。文官九品以上。于祀官东。皇亲诸亲。又于其东。蕃客又于其东。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使分于文武官后。设陈馔幔于内壝东西门外道北。南向。其坛上及东方馔。陈于东门之外。南方西方北方馔。陈于西门之外。其陈乐悬则树灵鼓。右校埽除。又为瘗坎于坛壬地。前祀一日。奉礼郎设祀官公卿之位。于山下封祀坛内壝东门之外道南。分献之官于公卿之南。执事者位于其后。每等异位。重行西向北上。设御史位于坛上。一位于东陛之南。西向。一位于西陛之南。东向。设奉礼位于乐悬东北。赞者二人。在南。差退。俱西向。设协律郎位于坛南陛之西。东向。设太乐令位于北悬之间。当坛北向。设从祀之官位。三师位于悬南道东。诸王位于三师之东。俱北面西上。介公酅公位于道西。北面东上。文官从一品以下。九品以上。于执事之南。东方诸州刺史县令。又于文官之南。每等异位。重行西向。俱以北为上。武官三品以下。九品以上。位于西方。值文官皇亲五等以上。诸亲三等以下。于文官之南。每等异位。重行东向。诸州使人。位于内壝南门之外道西。重行东面。皆以北为上。设诸国客使位于内壝东门之外东方。于诸王东南。每国异位。重行北向。以西为上。西方北方于介公酅公西南。每国异位。重行北向。以东为上。其褒圣侯文官三品之下。诸州使人。各于文武官后。禅仪。奉礼设御位于坛东南。设祭官位于内壝东门外道南。分献官于祭官南。执事者位于后。设御史位二。于坛东南西向。令史陪后。设奉礼位于悬东北。赞者二人在南。差退。协律郎于坛上。太乐令于北悬闲。并如常设。望瘗位于坛东北。从祭官于执事南。皇亲又于南。诸州刺史县令又于南。蕃客又于南。介公酅公于内壝西门外道南。武官于后。蕃客于武官南。设门外位于东西壝门外道南。皆如设次之式。设牲榜于山下封祀坛之外。当门西向。苍牲一。居前。正座。又苍牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黄牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禅礼。设牲榜于东壝外。如式正座。黄牲一。居前配座。黄牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。设廪牺令位于牲西南。令史陪其后。俱北向。设太祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北。又设御史位于太常卿之西。俱南向。设昊天上帝酒尊于圆台之上下。太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上。于东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下。于南陛之东北面西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上。皆于昊天上帝酒尊之东北向西上。其山下封祀坛。设五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其内官于牲闲。各象尊二。在第二等。中官每陛闲。各壶尊二。在第三等。外官每陛闲。各概尊二。于内壝之内。众星每道闲。各散尊二。于内壝之外。凡尊各设于神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置于坫。内官以下尊。俱藉以席。皆加勺？。设爵于尊下。禅仪。设皇地祇太尊二。著尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅北向。象尊二。壶尊二。山罍四。在坛下南陛之东北向。俱西上。设配帝著尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上正座。尊东北向西上神州太尊二。在第一等。每方岳镇海渎。俱山尊二。山林川泽。各蜃尊二。丘陵以下。各散尊二。皆于坛下。皆加勺？。设罍洗。各于坛南陛东南。亚献之洗。又于坛东南。俱北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。篚实以巾爵。设分献罍洗篚？。各于其方陛道之左。俱西向。执尊罍篚？者。各于尊罍篚？之后。各设玉币之篚。于坛之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升设昊天上帝神座于山圆台之上。北方南向。以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座于东方西向。席以莞。神座皆于座首。又太史令郊社令设五方帝日月神座于山下封祀坛之上。青帝于东陛之北。赤帝于南陛之东。黄帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。大明于东陛之南。夜明于西陛之北。席皆以？秸。设五星十二辰河汉。以及内官之座于第二等。十有二陛之闲。各依方面。几席皆内向。其内官中有北斗北辰。位南陛之内。差在行位前。设二十八宿及中官之座于第三等。亦如之。布外官席位于内壝之内。众星席位于内壝之外。各依方次。席皆以莞。设神位各于座首。禅礼。神位。皇地祇神座于坛上。北方南向。席以？秸。睿宗大圣真皇帝座于东方西向。席以莞。神州于第一等。席以？秸。东南方岳镇以下于内壝内。各于其方。嵩岳以下于坛之西南。俱内向。席皆以莞。所司陈其异宝。及嘉瑞等于乐悬之东西厢。禅礼无瑞物。

　　省牲器。省牲之日。午后十刻。去坛二百步所。诸卫之属。禁断行人。晡后二刻。郊社令丞帅府史二人。及斋郎。以尊坫罍洗篚？入设于位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史诸太祝七人。与祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先备。如常仪。并如别仪。禅礼无五星以下羊豕。馀同。

　　銮驾上下。禅无上山仪。前祀三日。本司宣摄内外。各供其职。卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂。如常仪。前祀二日。尚舍直长施大次于圆台东门外道北。又于山中道设止息大次。俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官。及诸方使应从升者。于圆台南门之外。文东武西。并如常仪。郊社令设御洗于圆台南陛之东北向。罍水在洗东。篚在洗西南肆。设巾？。其日。奉礼设御位于圆台南。当坛北向。设群官五品以上版位于御位之南。文东武西。重行北向。相对为首。设东方诸州刺史县令位于文官之东。诸州使人位于武官之后。设蕃客位东方南方于文官东南。每国异位。北面西上。西方北方于武官西南。每国异位。北面东上。设御史位于圆台。东面。如祀礼。设奉礼赞者位于群官东北。西向。设执事位于东门之内道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。捶一鼓为一严。二严时节。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。捶二鼓为再严。侍中版奏请中严。从祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陈大驾卤簿。未明二刻。捶三鼓。为三严。诸卫之属。各督其队。与钑戟以次陈于行宫门外。谒者赞引。引祀官。通事舍人。分引从祀群官。诸侍臣结佩。俱诣行宫门外奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进辇于行宫门外。南向。侍中版奏请登山。皇帝服衮冕。乘辇以出。称警跸如常仪。黄门侍郎进。当辇前跪奏。称黄门侍郎臣某言。请銮舆进发。俛伏。兴。退复位。銮舆动。又称警跸。黄门侍郎侍中中书令以下。夹引以出。千牛将军。夹舆而趋。驾至。侍臣上马所。黄门侍郎奏请銮舆权停。敕侍臣上马。侍中前承制。退称制曰可。黄门侍郎退称侍臣上马。赞者承传。文武侍臣皆上马。诸侍卫之官。各督其属。左右翊銮舆在黄麾内。符宝郎奉六宝。与殿中监后部从在黄钺内。侍臣上马毕。黄门侍郎奏请銮舆进发。退复位。銮驾动。称警跸如常。鼓吹不鸣。不得喧哗。从祀官在元武队后如常。若复先置。则听临时节度。车辂鼓吹。待于山下。御史大夫刺史县令。前导如式。至中道。止息大次前。回辇南向。侍中奏请降辇。如常。皇帝降辇之大次。群臣皆随便而舍。停大次三刻顷。侍中奏请皇帝出次。升辇进发。如初。驾至台东门外大次前。回辇南向。侍中进当驾前跪奏。称侍中臣某言。请降辂。俛伏。兴。皇帝降辇之大次。如常仪。通事舍人承旨。敕从祀群官退就门外位。禅仪。銮驾出行宫。如封泰山之仪。

　　荐玉币。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以玉币及玉册。置于山上圆台坛上坫所。礼神之玉苍璧。币以苍配。座之币亦如之。又以玉匮。金匮。金绳。金泥。盛于篚。置于石䃭之侧。良酝令帅其属。各入实尊罍玉币。凡六尊之次。太尊为上。实以汎齐。著尊次之。实以醴齐。牺尊次之。实以盎齐。象尊次之。实以醍齐。壶尊次之。实以沈齐。山罍为下。实以清酒。配帝著尊为上。实以汎齐。牺尊次之。实以醴齐。象尊次之。实以盎齐。山罍为下。实以清酒。其元酒各实于五齐之上尊。礼神之玉。昊天上帝以苍璧。昊天上帝及配帝之币以苍。禅祭日未明三刻。以下实尊至馔幔内。与夏至北郊同也。太官令帅进馔者。实诸笾豆簠簋。各设于馔幔内。未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下行埽除。如常仪。禅礼自未明二刻。下至埽除讫。就位。与夏至方丘同。驾将至。谒者赞引。各引祭官。通事舍人分引从祭群官。诸方客使。俱就门外位。自銮舆至大次以下。至进熟。与方丘同。未明一刻。谒者赞引。各引文武五品以上。从祀之官。皆就圆台南立。谒者引司空入。行埽除讫。出复位。侍中版奏外办。皇帝服大裘而冕。出次华盖。侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前导。皆博士先引。入自东门。殿中监进大圭。尚衣奉御。又以镇圭授殿中监。殿中监受进。皇帝搢大圭。执镇圭。缫藉华盖仗卫。停于门外。近侍者从入如常。谒者引礼部尚书。太常少卿。陪从如常。大圭如搢不便。请先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿与博士退立于左。谒者赞引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司谨具。请行事。退复位。正座配座。太祝取玉币于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝诣坛。升自南陛。侍中中书令以下。及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛。北向立。太祝加玉于币。以授侍中。侍中奉玉币。东向进皇帝。搢镇圭受玉币。凡受物皆搢镇圭。奠讫执镇圭。俛伏。兴。登歌。作肃和之乐。以大吕之均。太常卿引皇帝进。北面跪奠于昊天上帝神座。禅则皇地祇神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝立于西方东向。又太祝以币授侍中。侍中奉币。北向进。皇帝受币。太常卿引皇帝进。东面跪奠于高祖神尧皇帝神座。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。东向再拜。讫。登歌止。太常卿引皇帝。乐作。皇帝降自南陛。还版位西向立。乐止。太祝还尊所。

　　山下封祀坛。其日。自山下五步立人。直至下坛。递呼万岁。以为节候。祀日未明三刻。诸祀官各服其服。郊社令率其属。以五帝及中官外官以下之玉币。各置于坫所。五帝之玉。以四圭有邸。日月以圭璧。币各依方色。良酝令率其属。各入实尊罍玉币。五帝俱以太尊。皆实以汎齐。日月之尊。实以醴齐。其内官之象尊。实以醍齐。中官之壶尊。实以沈齐。外官之概尊。实以清酒。众星之散尊。实以旨酒。其元酒各实于五齐之上尊。礼神之玉。青帝以青圭。赤帝以赤璋。黄帝以黄琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月圭邸。五帝日月以下币。皆从方色。太官令帅进馔者。实诸笾豆簠簋。各设于馔幔内。未明二刻。奉礼帅赞者先入。就位。赞引引御史以下入。行埽除。如常仪。未明一刻。谒者赞引。各引祀官皆就位。太乐令帅工人二舞次入。就位。文舞入。陈于悬内。武舞立于悬南道西。谒者引司空入。行埽除讫。出复位。于皇帝奠玉币也。封祀坛谒者赞引。各引祀官入就位。立定。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。协律郎跪。俛伏。兴。举麾鼓柷。奏元和之乐。乃以圜锺之宫。黄锺为角。太簇为征。姑洗为羽。圜锺三奏。黄锺太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。乐舞六成。偃麾。戛敔。乐止。奉礼曰。众官再拜。在位者皆再拜。谒者七人。各引献官及诸太祝。奉玉币各进奠于神座。如常仪。将进奠。登歌作肃和之乐。以大吕之均。馀星座币亦如之。进奠讫。各还本位。初。群官拜讫。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立于门外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升坛。以毛血各致其座。诸太祝俱迎受。各奠于神座前。诸太祝与祝史退。立于尊所。

　　进熟。皇帝既升。奠玉币。太官令出。帅进馔者奉馔。各陈于内壝门外。谒者引司徒出。诣馔所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝既至位。乐止。太官令引馔入俎。初入门。雍和之乐作。以黄锺之均。自后接神之乐。皆用雍和。馔至陛位。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。昊天上帝之馔。升自午陛。配帝之馔。升自卯陛。太祝迎引。各设于神座前。设讫。谒者引司徒太官令。帅馔者降自东陛以出。司徒复位。诸太祝各还尊所。太常卿引皇帝诣罍洗。盥洗爵等。并如圜丘仪。太常卿引皇帝。乐作。皇帝诣坛。升自南陛。讫。乐止。谒者引司徒升自东陛。立于尊所。斋郎奉俎从升。立于司徒之后。太常卿引皇帝诣昊天上帝酒尊所。执尊者举？。侍中赞酌汎齐。讫。寿和之乐作。皇帝每酌饮福。皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。兴。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人持玉册进于神座之右。东面跪。又太祝一人。跪读册文。讫。俯伏。兴。册文并中书门下撰进。少府监刻文。皇帝再拜。初读册文讫。乐作。太祝进奠册于神座。还尊所。皇帝再拜。乐止。太常卿引皇帝诣配座。以下。至终献。光禄卿降。复位。并如圜丘仪。皇帝将升献。太官令引馔入。其山下封祀坛。五帝日月以下之馔。亦相次而入。俎初入门。雍和之乐作。以黄锺之均。馔至陛。乐止。祝史俱进跪。彻毛血之豆。降自东陛以出。木帝之馔。升自寅陛。火帝之馔。升自巳陛。土帝之馔。升自未陛。金帝之馔。升自酉陛。水帝之馔。升自子陛。大明之馔。升自辰陛。夜明之馔。升自戌陛。其内官中官众星之馔。所由帅长。皆先陈布。诸太祝迎引于坛上。各设于神座设讫。谒者引司徒。太官令帅进馔者。俱降自东陛以出。司徒复位。诸太祝各还尊所。于山上太尉之亚献也。封祀坛谒者七人。分列五方帝。及大明夜明等献官。诣罍洗盥手。洗匏爵讫。各由其陛升。俱酌汎齐讫。各引降。还本位。初。第一等献官将升。谒者五人次引献官各诣罍洗讫。各由其陛升。诣第二等内官酒尊所。俱酌醴齐。各进跪奠爵于内官首座。兴。馀座皆祝史斋郎助奠。相次而毕。谒者四人。次引献官俱诣罍洗盥洗。各由其陛升坛。诣第三等中官酒尊所。俱酌盎齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗讫。诣外官酒尊所。俱酌醍齐以献。赞引四人。次引献官诣罍洗盥洗。诣众星酒尊所。俱酌沈齐以献。其祝史斋郎酌酒助奠。皆如内官之仪。讫。谒者赞引各引献官还本位。武舞六成。乐止。舞献俱毕。上下诸祝。各进跪彻豆。兴。还尊所。奉礼曰。赐胙。赞者唱。众官再拜。在位者皆再拜。元和之乐作。奉礼曰。众官再拜。在位者俱再拜。乐作一成。止。

　　燔燎。终献将毕。侍中前跪奏曰。请就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉币等就柴坛。置于柴上户内讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。礼毕。太常卿引皇帝出。赞引引祀官以下皆出。其山下封祀坛。献官献毕。奉礼曰。请就望燎位。诸献官俱就望燎位。诸太祝各取玉币等就柴坛。自南陛下置于柴上户内讫。奉礼曰。可燎。东西面各六人。以炬燎火。半柴讫。奉礼曰。礼毕。献官以下皆出。禅仪。皇帝既升奠玉币。下至跪奠爵。俛伏兴。与方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。乐止。太祝二人。持玉册进于神座之右。东向跪。又太祝一人。跪读册文讫。俛伏兴。皇帝再拜。祝文并中书门下进。少府监刻。初读祝文讫。至配座读册。皆亦如之。其拜奠并同方丘。配座初读册讫。至寘土半坎。太常卿引皇帝还版位。与方丘同。　　封玉册。封检附。燔燎毕。禅仪。皇帝既就望瘗位。侍中跪奏。称具官臣某言。请封玉册。太常卿引皇帝自南陛升坛。北向立。近侍者从升。如式。少府监具金绳金泥等。并所用物立于御侧。符宝郎奉受命宝。立于侍中之侧。谒者引太尉进昊天上帝神座前。禅仪。进皇地祇神座前。跪取玉册。置于案进。皇帝受玉册。跪叠之。内于玉匮中。缠以金绳。封以金泥。侍中取受命宝。跪以进。皇帝取宝以印玉匮讫。兴。侍中受宝。以授符宝郎。通事舍人引太尉进。皇帝跪捧玉匮。授太尉。太尉跪受。皇帝兴。太尉退。复位。侧身捧玉匮。太常卿前奏。请再拜。皇帝再拜讫。入次。如常仪。太尉奉玉匮之案。于石䃭南北向立。执事者发石盖。太尉奉玉匮。跪藏于石䃭内。执事者覆石盖。检以石检。缠以金绳。封以石泥。讫。太尉以玉宝遍印讫。引降复位。将作帅执事者。以石距封固。又以五色土圜封。后续令毕其功。禅仪同。配座玉牒。禅仪。太尉又进睿宗大圣贞皇帝座。跪取玉册内金匮。封以金匮。皆如封玉匮之仪。讫。太尉奉金匮从降。俱复位。封禅还。以金匮内太庙。藏于高祖神尧皇帝之石室。如别仪。太常卿前奏。礼毕。若有祥瑞。则太史监跪奏讫。特称奉贺。再拜。三称万岁。内外皆称万岁。讫。又再拜。太常卿引皇帝还大次。乐作。皇帝出东门。禅仪。皇帝出中壝门。殿中监前受镇圭。以授尚衣奉御。殿中监又前受大圭。华盖侍卫如常仪。皇帝入次。乐止。谒者赞引。各引祀官。通事舍人分引从祀群官。以次出复位。立定。奉礼曰。再拜。众官在位者皆再拜。讫。赞引引出。工人二舞。以次出。禅礼祭讫。以奇禽异兽合瑞典者。皆纵之神祀所。

　　銮驾还行宫。皇帝既还大次。侍中版奏请解严。将士不得辄离部伍。转仗卫于还途。如来仪。二侍中版奏。请中严。皇帝服通天冠。绛纱袍。诸祀官服朝服。皇帝出次。升辇。降山下至圆坛所。权停。乘黄令进玉辂。太仆升。执辔以下。入宫。并如圜丘仪。禅仪同。

　　朝觐群臣。禅登讫。行此礼。禅之明日。朝觐群臣。及岳牧以下于朝觐坛。如巡狩仪。皇帝服衮冕。乘舆以出。曲直华盖。警跸侍卫。入自北壝门。由北陛升坛。即御座。符宝郎奉宝置于座。扇开。乐止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常仪。通事舍人引上公一人。舒和之乐作。公至西陛。就解剑席。乐止。脱舄。跪解剑。置于席。兴。相礼者与通事舍人引进。当御座前。北面跪。称具官臣名等言。天封肇建。景福维新。伏惟开元神武皇帝陛下。万寿无疆。俛伏。兴。通事舍人引上公降坛。诣解剑席。跪带剑。纳舄。乐作。通事舍人引复位。立定。乐止。典仪曰。再拜。赞者承传。上公以下皆再拜。侍中前承制。降诣上公之东北西向。称有制。上公及群臣皆再拜讫。宣云。封禅之庆。与公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三称万岁。讫。又再拜。引退。

　　考制度。如巡狩仪。开元礼封禅仪。

　　开元二十三年九月丁卯。文武百官尚书左丞相萧嵩等。累表请封嵩华二岳。表曰。臣闻封峦之运。王者告成。当休明而阙典。乃臣子之深过。伏惟神武皇帝陛下。受命继天。应期光宅。垂庆云而覆露。畅和气以生成。物荷深仁。时惟天道。文明之化洽矣。穆清之风被矣。淳源既泳。福应咸臻。盈于天壤。昭于方策。盖非愚下。所能颂美。且天之在上。日监在兹。嘉大圣之神功。降元符以表德。恭伸昭报。祗事升中。古昔大猷。孰先兹道。臣等睹休征以上请。陛下崇谦让以固辞。事恐劳人。抑其勤愿。德音所逮。自古未闻。昔虞巡四岳。周在一岁。书称其美。不以为烦。宁彼华嵩。皆列近甸。复兹丰稔。又倍他年。岁熟则馀粮。地近则易给。况费务盖寡。咸有司存。储峙无多。岂烦黎庶。吏当首路。以望属车。陛下往封泰山。不秘玉牒。严禋上帝。本为苍生。今其如何。而阙斯礼。伏愿发挥盛事。差报元辰。先检玉于嵩山。次泥金于华岳。天休既答。人望见从。上下交欢。生灵幸甚。臣等昧死。敢此竭诚。理在至公。祈于俯遂。无任悃款之至。谨诣朝堂陈请以闻。帝固让不从。手诏报曰。升中于天。帝王盛礼。盖谓臻兹淳化。告厥成功。今兆庶虽安。尚俟丰年之庆。边疆则静。犹有践更之劳。况自愧于隆周。敢追迹于大舜。顷年迫于万方之请。难违多士之心。东封泰山。于今惕厉。岂可更议嵩华。自贻惭恧。虽藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必诚。宜断来表也。〈《册府元龟》。〉

　　天宝九载正月丁巳。诏以十一月封华岳。三月辛亥。华岳庙灾。关内旱。乃停封。唐书玄宗本纪。

　　天宝九载正月。文武百寮。礼部尚书崔翘等。累上表请封西岳。刻石纪荣号。帝固拒不许。翘等又奉表恳请曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表诚祈。请纪荣号。圣心恭默。冲让再三。臣等伏读纶言。退增祗栗。敢重沥愚恳。期诸必遂。臣闻圣人之言。与春秋而同信。上天之宰。将影响而合符。昭报不可以久稽。成命不可以固拒。今灵山警跸。望玉銮之升中。儒林展仪。思金匮之盛礼。发祥储祉。喻以封山。人事天时。不可失也。伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑风化而砥砺。在动植而昭苏。外户不扃。馀粮栖亩。其神功至道。广瑞殊祥。前表缕陈。安敢浮说。夫修德以俟命。勒功以告成。将欲竭款神祇。雍熙帝载。未为过越也。伏惟览公卿之议。考封禅之礼。陟华盖于翠微。转钩陈于云路。泥金于菡萏之上。刻玉于明星之前。使三五六经。复再闻于唐典。七十二姓。不独纪于夷吾。敷景福以浸黎元。锡大庆而后天地。苍生之望也。朝廷之幸也。无任诚恳悃款之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。帝手诏不许曰。轻修大典。所不愿为。时或传中旨。请纪荣号。何如空言。请封西岳。乙卯。群臣又奉表请封西岳曰。臣翘等伏稽古训。上请增封。再奉明旨。未蒙允诺。臣等承诏。惶骇失图。臣闻省方展义。君人之大典。登封告成。王者之丕业。是以古先哲后道洽则封。所以答神祇之功。增兆庶之福。无私于己。故行之者不思。必顺于天。故言之者难夺。敢昧万责。竭诚终请。伏为开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下。绍文武之丕烈。合君臣于昌运。均雨露。和阴阳。四海无波而静默。群生自乐而仁寿。繇是德怀蛮貊。泽洎昆虫。宗庙祀典。罔不祗肃。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以来。载籍所记。未有混区宇。穷祯祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者与。固可告太平之功。展封崇之礼。故臣与王公侯伯。黎老缁黄。累陈白奏。备竭丹恳。岂谓圣恩犹阻。皇鉴未回。伏奉癸丑诏书曰。轻修大典。所不愿为。臣等战栗。匪遑宁处。实以陛下功成道洽。理实升中。且夫龟龙咸格。天意也。夷夏大同。人事也。时和年丰。太平也。无为清净。至理也。允应大典。岂谓轻修乎。奉若灵命。安可不为乎。臣等敢冒宸极。重明其义。窃以西岳华山。实镇京国。黄虞之所循省。灵仙之所依凭。固可封也。况金方正位。合陛下本命之符。白帝临坛。告陛下长生之箓。发祥作圣。抑有明征。又可封也。昔周成王以翦桐为戏。唐叔因是而定封。盖人君之言。动有成宪。斯事至细。犹不忽也。况陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽于升平。事未符于琬●。岂可抑至公于私让。弃诚信于神明乎。固不可得而辞也。日者封章累奉。嘉应必臻。一献而甘雨流。再陈而瑞雪降。则知人天之意。影响合符。若然者。陛下安得稽天命以固辞。违人事以久让。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏愿仰答天心。允祗灵贶。上以扬祖宗之盛烈。下以副亿兆之恳诚。克崇上报。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣彻等伏见祯祥委积。河海澄清。长瞻北极之尊。屡献西封之疏。诚恳不达。天鉴未从。徘徊阙廷。陨越无地。陛下再造区宇。肇康生人。与天合符。与道合契。故得灵芝表瑞。玉版呈文。九谷岁衍于京坻。百蛮尽习其冠带。能事备于典策。盛德光于祖宗。升中告成。是属今日。惟夫太华。高冠群山。当其少阴。镇此西土。自有虞巡狩。历祀三千。夏殷以还。罕能肆觐。陛下虽加进宠号。增崇庙宇。而大礼未施。精意空洁。又陛下顷岁建碑。曰尝勤报德之愿。未暇封崇之礼。万姓瞻予。言可复也。臣以为天地之主。岂徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏愿俯顺百辟兆人之请。明征刻石铭山之记。暂迁万乘。降被三峰。奠圭璧于中坛。奏笙镛于上帝。使普天蒙福。重锡无疆。频冒宸严。并期必遂。无任恳切屏营之至。谨诣朝堂奉表陈请以闻。凡三上表。上乃许之。丁巳诏曰。以今载十一月。有事华山。中书门下及礼官详仪注奏闻。务从省便。是载三月。西岳祠庙灾。时关中久旱。诏曰。自春以来。久愆时雨。登封告禅。情所未遑。所封西岳宜停。〈《册府元龟》。〉