周礼集说 全览


  钦定四库全书      经部四
  周礼集说        礼类一周礼之属提要
  等谨按周礼集说十卷不著撰人名氏前有元初陈友仁序称其友沈则正近得此书于霅编节条理与东莱读诗记东斋书𫝊相类名氏则未闻也癸未𢹂以归训诂未详者益以贾氏王氏之疏说辨析未明者附以前辈诸老之议论云云葢友仁因宋人旧本重辑也友仁字君复湖州人序题丙子后九岁丙子为宋亡之岁友仁不题至元年号而上溯丙子以系年葢亦宋之遗民故仿陶潜不书年号但称甲子之例然陶潜在晋诸诗亦但题甲子非以入宋之故原集具存友仁未之详考耳卷首有总纲领一篇官制总论一篇分条阐说极为赅洽毎官之前又各为总论一篇所引注疏及诸儒之说俱能撷其精粹而于王安石新经义采摘尤多葢安石三经新义虽为宋人所攻而周官新义则王昭禹述之于前见所作周礼详解林之奇述之于后案之奇学出吕本中本元祐一派而作周礼全解亦用安石之说见王与之周礼订义故此书亦相承援引不废其文也考工记后附俞庭椿周礼复古编一卷殊为疣赘有失别裁然不肯变易古经而兼存其说以待后人之论定较庭椿之妄诞则略有间矣原佚地官二卷其春官总论亦佚黄虞稷千顷堂书目云关中刘储秀尝补注以行今未之见亦姑仍其旧阙之焉乾隆四十三年九月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀


  周礼集说原序
  周官六典周公经制之书也画井田立封建大而军国调度礼乐刑赏微而服御饮食医卜工艺毫芥纎悉靡不备载六官之属各从其长其要则统于天官大纲小目截然有纪万世有国者之龟鉴也周家太平气象不可复见愚于此书窃有志焉然而诸儒训释甲是乙非无所折衷学者病之余友云山沈君则正谓余曰近得集说于霅手泽尚新编节条理与东莱诗记东斋书传相类其博雅君子之为欤名氏则未闻也一日到沈君家取而阅之如于盆盎中得古罍洗把玩不忍释癸未秋与长乐拙存髙君载酒而往请焉则正乐善人也俞其请且止宿乃曰风雨潇潇子之志固善矣时异事殊礼经焉用折杨黄荂未必不贻笑于时人也余复之曰执此以往固非所望居家读之是亦志文中子之所志也于是携其书以归是岁留于山前表伯之西榻就而笔之训诂未详者则益以贾氏王氏之䟽说辨析未明者则附以前軰诸老之议论越明年是书成非特可以广其传亦予之夙志也姑叙梗概于巻末时丙子后九岁吴兴后学前谿陈友仁君复序












  周礼集说序



  钦定四库全书
  周礼集说巻首上
  纲领
  周礼废兴传授
  案书传周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐所制之礼即此周礼也郑众以书序言成王既黜殷命还归在丰作周官以周官为此周礼失之矣周公制礼之日礼教兴行后至幽厉衰微已甚礼乐之书稍稍废弃其后复更散乱至秦大壊矣汉兴髙堂生传十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生为礼官大夫而瑕丘萧𡚒以礼至淮扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)太守孟卿事萧𡚒以授后仓后仓说礼数万言号曰后氏曲台记以授戴徳戴圣自髙堂生萧𡚒孟卿后仓戴德戴圣是为五传弟子也此所传者谓十七篇即仪礼也若夫周礼其出特后者以其始皇恶之故也故马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书特疾恶欲绝灭之焚烧之独悉是以隐藏百年孝惠除挟书之律开献书之路时有李氏上周官五篇复入于秘府五家之儒莫得见焉孝成时刘向子歆校理秘书始得列序著于录略然亡冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆独识其年尚㓜务在广览乃知其周公致太平之迹具在于此奈遭天下兵革并起疾疫丧荒弟子死丧彼有里人河南缑氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其读颇识其说贾徽及子贾逵大中大夫郑兴及子大司农众往传其业又以经书记传相证明为解其时议郎卫次仲侍中贾景伯南郡太守马季良亦皆作周礼解诂然犹有叅错同事相违二郑明理于典籍觕识周官之义存古字发微正读郑𤣥字康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义以讃而下之焉然则周礼起于刘歆而成于郑𤣥然林孝存以周礼为末世渎乱不验之书作十论八难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书唯有郑𤣥遍览群经故能答林硕之难作为训注使其义得条通焉其后唐太学博士贾公彦又撰周礼䟽五十卷是为注䟽云
  历代官制
  左传郯子曰太皥氏伏羲以龙纪官故为龙师而龙名共工氏共工以诸侯霸有九州者也在太皥后神农前以水纪故为水师而水名炎帝氏神农以火纪故为火师而火名黄帝氏以云纪故为云师而云名少暭之立鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名鳯鸟氏历正也𤣥鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也祝鸠氏司徒者也瞗鸠氏司马者也鸤鸠氏司空者也爽鸠氏司寇者也鹘鸠氏司事者也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无淫者也自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也
  蔡墨曰少皥氏四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒木正该为蓐收金正脩及熙为𤣥冥水正世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融火正共工氏有子曰勾龙为后土平水土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以上祀之
  书尧典曰乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
  舜典 咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服帝曰咨四岳有能𡚒庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰咨禹汝平水土惟时懋哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百糓帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛帝曰皋陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士明于五刑五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清帝曰䕫命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙
  周官 王曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祇勤于德夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公𢎞化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘姧慝刑𭧂乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟
  周礼总论
  孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也又曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周
  又曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周
  孟子曰禹恶㫖酒而好善言汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见武王不泄迩不忘逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦
  文中子居家不暂舍周礼门人问中子曰先师以王道极是也如有用我执此以往通也宗周之介子敢忘其礼乎
  又曰周礼其敌于天命乎
  又曰吾视千载以上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循
  唐太宗问三代损益何者为当魏徴对曰孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周周礼周公旦所裁遗谈馀义可举而行若择前代宪章𤼵明王道臣请以周典唯所施行上大恱翌日又召徴入上曰朕昨夜读周礼真圣作也首萹云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉深乎良乆谓徴曰朕思之不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
  唐本传云周礼者周公致太平之书先圣极由𠂻之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神眀其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎
  周礼是周公遗典
  朱晦庵曰周礼胡氏父子以为是王莽令刘歆撰此恐不然周礼是周公遗典也廖德明 又曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书 又曰周礼一书周公所以立下许多条贯皆是从广大心中流出万人杰 又曰周官遍布精宻乃周公运用天理熟烂之书 又曰说制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周礼毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公当时立下此法却不曾行得尽方是个草本 又曰今谓周官非圣人之书至如比闾族党之法正周公建太平之基本这如棋盘相似枰布定后棋子方有放处杨道夫又曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得叶贺孙 又曰周礼一书好㸔广大精宻周家法度在里但未敢令初学㸔李方子
  程氏曰周礼一书周公致治之大法在其中
  周官不可不讲
  杨氏曰周官之书先王经世之务也不可不讲
  周礼是宰相之事
  晦庵曰理会周礼非位至宰相不能行其事自一介论之更自逺在且要就切实理㑹受用处若做到宰相亦湏上遇文武之君方可得行其志叶贺孙
  周礼多说事之纲目
  晦庵曰周礼中多有说事之纲目者如属民读法其法不可知司马之职乃陈车徒如战之陈其陈法亦不可见矣万人杰
  论行周官法度
  程氏曰必有关雎麟趾之意而后可以行周官之法度或问有关雎麟趾之意而后能行周官法度何也晦庵曰湏是自闺门衽席之微积累到薰蒸洋溢天下无一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然则为王莽矣
  或问周都丰镐则王畿之内当有西伯之戎如此则稍甸县都如何其可为也晦庵曰周礼一书圣人作为一代之法尔到不可用法处湏别有权变之道金去伪
  陈同父曰周礼一书先王之遗制具在后有圣人不能加毫末于此矣世儒以谓治至周公而术已穷穷则不可复继周之后必为秦夫子葢逆知而不言也呜呼果其穷也则周公之志荒矣自伏羲神农黄帝已来顺风气之宜而因时制法凡以为人道立极而非有私天下之心也葢至于周公而集百圣之大成文理宻察曲而当尽而不污无复一毫之间而人道备矣人道备则足以通天下之理而周天下之变变通之理具在周公葢至此而与天地同流而奚忧其穷哉夫周家之制既定而上下相维至于八百馀年诸侯既已擅立周之王徒拥其虚器蕞然立诸侯之上诸侯皆相顾而莫之敢亡独何所畏而不忍哉岂非周公之制有以维持其不敢叛之心虽颠倒错乱而犹未底于亡也当时有能变通周公之制而行之天下不必周而周公之术未始穷也秦徒见其得天下之难以为周之制葢非其所便并与其仅存者尽弃之而不知周家之制既尽而秦亦亡矣始夫子之言曰其或继周者虽百世可知也而岂知其至此极耶
  成周之事其凡见于他书其目见于周礼
  杂说成周之事其凡见于他书其目见于周官故秩官之书即周礼之冡宰也曲礼之书即周礼之宗伯也政司马法即周礼之司马也九刑誓命之书即周官之司寇也以至考工记即司空之书也周礼举其目而散于诸书
  成周之治纲领在于六官
  东莱曰治有统政有枢出天下之治者其本也运天下之政者其枢也周之盛时薄海内外为国千有七百事之接于王室者博矣而周典所载纲以六官之职至于千七百国之品章宪令曾不少概见焉统端于内治成于外枢动于上政行于下此圣人所以守要而百事详也
  范氏曰夫天地有四时百官有六职天下万事备尽于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名苟舍周官未见其可
  六卿分职每终之以为民极
  东莱曰先王之教天下未始有精粗本末之间也夫朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以奸王之权诸侯不敢以僣天子之制公卿大夫不牟商贾之利六卿九牧相属而听命于三公夫彼皆民上也皆富且贵也而尺寸不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其冒上无等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳庞而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋之国语每叹绛之富商韦藩木楗过朝之事以为富商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隐然在此也
  辨周礼疑
  郑渔仲曰周礼一书详于制度而不及道化严于职守而阔略于人主之身所以学者疑其非圣人之书按书传曰周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王则是书之作在于周公摄政六年之后周公将复辟于成王则是书之所由作故周礼六官之首皆曰辨方正位者此也周官序云成王黜商灭淮夷还归在丰作周官按周公设政时淮夷奄已与管蔡同乱成王即政之后淮夷又叛成王乃亲征之故云灭夷还归在丰作周官当是营洛既成之后作周礼还归在丰之后作周官则周官之书作于周礼之后明矣而郑众以书序言周作官为周礼则失之矣郑康成又以成王作周官在摄政三年周公作周礼在摄政六年愈失矣后来求其说不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国阴谋之书何休云或谓汉儒附㑹之说乃刘歆作或谓末世渎乱之书纷纷之说无所折衷予谓非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境闽蛮夷貊祭天祀地朝觐㑹同之事皆非文王时政所得及也以是书而加文王非爱文王者也虽其书固详于理财而其惠下也甚厚其经入也名丰而奉上也甚薄谓为理财之书又非深知周礼者也使战国有如是之法则战国三代矣使汉儒而有如是学尚或为汉儒乎惟其所见不一故武帝视为末世渎乱不验之书而不之好也至后世孙处又独为之说曰周礼之作周公居摄六年之后书成归丰而实未尝行也葢周公之为周礼亦犹唐之显庆开元礼也唐人预为之以待他日之用其实未尝行也惟其未经行故仅述大略俟其临事而损益之故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九畿之制不与禹贡合凡此皆预为之而未经行也虽然此一说也而不知周礼其所以难通者其规模与它经不类周礼一书有缺文军司马与司马之类有省文遂人匠人之类有互见九等品举之类是也有兼官三公三孤不必备教官无府史胥徒有预设凡千里封公四封侯六伯十一之类有不常置夏采方相氏之类有举其大纲者四为两卒之类有副相副贰者自卿至下士各随才髙下同治此事有常行者垂法象魏之类有不常行者二至祀方泽大裘祀上帝合民询国迁珠盘盟诸侯之类皆是也今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅仇伐凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防绝祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无僻王皆赖前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所说朝聘为文襄时事月令所说官名为战国间事曽未若周礼之纯乎周典也惜乎自成帝时维之七略终汉迄唐寥寥千百载间仅不置学官博士王莽五博士徒废唐有生徒无博士文中子居家未尝废周礼太宗叹周礼为真圣作其深知周礼者欤若夫后世用周礼王莽败于前荆公败于后此非周礼之不可行而不善用周礼者之过也














  周礼集说纲领



  钦定四库全书
  周礼集说卷首下
  凡例
  三公三孤
  公孤不言职其职分亦不同
  东莱曰按周官三公论道经邦燮理阴阳三孤贰公𢎞化寅亮天地弼予一人见得公孤之分不同如此周礼一书自冡宰以下无不登载而公孤独缺书者何哉今观朝士掌外朝之法左九棘孤卿位焉右三槐三公位焉非不言公孤也特不言其职尔夫自冡宰而下各领其职所谓作而行之三公嘿然无名坐而论道所谓司万化之原者不是耳目经历簿书期㑹之计非有司䋲墨所能制只去本原上整顿朝夕纳诲格人主之非心论道经邦便是燮理阴阳处何尝去虗空渺茫处理㑹大抵人主一心万化之原一都一俞论道之间使人主果识本原于本原上转得则上而日月星辰无不顺下而山川草木莫不宁这是三公之职道自三公出至三孤则𢎞大三公之化阴阳以气言也天地则有形燮理在其上寅亮在其下公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心之任独于孤言之而公之职反不与者特成王尊三公之至若不敢以身烦之葢曰斯人乃造物之友非予一人之弼也尊之至也
  公卿大夫士
  王介甫曰婚义曰天子三公九卿三孤六卿二十七大夫八十一元士卿则上大夫也周礼才书卿了无上大夫只书中下大夫王制曰诸侯之上大夫卿葢非特诸侯之卿然也春秋初郑厉公云上大夫之事见周制尚存到中间如晋有上卿又有上大夫其制皆变了自士以上皆王命也而穆王命伯冏为大仆曰慎简乃僚则虽以王命命之而为之长者亦得以简之也
  周礼序官属如大宰卿一人小宰则中大夫二人宰夫则下大夫四人上士则八人中士则十有六人下士则三十有二人其数转相倍古人做事有根干枝叶类如此杂说
  贾氏曰王朝三公八命卿六命大夫四命皆为阴爵以待出封为诸侯乃为阳爵九命七命五命士以三命以下为差不得出封在王朝有三命一命亦为阳爵无嫌也
  府史胥徒
  论府史胥徒有无多寡
  注䟽按宰夫八职云府掌官契以治藏史掌官书以赞治胥掌官叙以治叙徒掌官令以徴令葢府治藏史掌书者凡府史皆其官长所自辟召除其课役而使之非王臣也周礼之内府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上以其掌赞书故数多也又有府兼有史以其当职事繁故也或空有史而无府者以其当职事少得史即足故也至于角人羽人等直有府无史以其当职文书少而有税物须藏之故直有府也腊人食医等府史俱无者以其専官行事更无所须故也周礼之内唯有天府一官府特多于史以其所藏物重故也胥有才智为什长徒给使役故一胥则十徒也皆民给徭役者按礼记王制曰下士视上农夫食九人禄足以代耕则府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亚士故号庶人在官者也周礼上下文有胥必有徒胥为什长故也腊人之类空有徒无胥者得徒则足不假长帅故也食医之类胥徒并无者以专官行事不假胥徒也
  府史贾胥徒有无多寡各称其任
  杂说自士以下皆有府史贾胥徒乃庶人之在官者皆禄于公上其数不可以一端备所以五官之长府六人史胥各十二人徒百有二十人与夫御史掌赞书其史则众甸师掌耕王籍其徒则多庖人之贾有八职币之贾有四外是则角人之类有府无史视祲之类有史无府医师之类有徒无胥乡大夫之类无府史贾胥徒不特此也有奄有奚有士有庶子女酒女浆之不同葢圣人设法岂有私意哉大抵其职或有或无或多或寡各称其任而已
  士多府史少
  牛𢎞问刘炫曰周礼士多而府史少何也炫曰古人委任责成岁终考其殿最案不重校文不烦悉府史之任掌要目而已今则不然大小之官悉由吏部纎介之迹皆属考功省官不如省事官事不省而望从容其可得乎
  府史与徒多寡皆得其宜后世则无撙节
  官制云六官之中皆府少而史多而府又在史上唯御史一官百有二十人特多而在府上葢御史掌赞书其史则众犹甸师掌耕耨王籍渔人掌以时渔为梁其徒则多也大抵先王之于吏员宜少者不过增之而使多宜多者不过减之而使少故方其宜少也虽大宰之史不过三十人及其宜多也则以御史之官而史至于百有二十人岂若后世之吏上自朝廷下至郡县一切无撙节而徒使公私俱病也哉
  官名
  六卿非取天地四时为名葢欲钦承天道
  杂说或问六卿取天地四时以别称号非也五行命官自四叔以来未之有改尧以四子配四时而羲和二伯总岁之成舜之九官虽不概见禹水益火稷榖葢依六府之序仲康中兴首征羲和世儒惑焉彼殆以为若后世星官历祝云尔先王钦承天道对时育物大臣实辅相之如之何而不重其责也鲧汩水性刑用极典小雅讥刺日食山川之变本之卿士糓洛鬬而大子晋归咎于执政史墨亦云水官弃矣物乃不育古之责公卿葢如此周衰天理之学不明燮亮失道秦之月令特为具文汉初有中谒者四人各职四时葢亦不曰公卿之任太史公所谓近乎卜祝之间主上优俳蓄之者和同天人之际岂其然乎
  王者奉天建官故有天地四时之职
  程氏曰王者必奉天建官故天地四时之职历二帝三王未之或改所以百度脩而万化理也至唐犹存其略其治时尚得纲纪小正后世官秩殽乱职业废弛太平之功所以未至也
  六官惟大宰宗伯不言司
  䟽曰六官司徒司马司空皆言司以其各能一官不兼群职大宰不言司者以其总御众官不主一官之事宗伯亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故也
  周官命名各从其类
  周礼之内宗伯之类诸言伯者伯长也以尊长为名县师之类言师者皆取可师法者诸称人者若轮人车人腊人鳖人之类以其事名官言氏者有二种官有世功则有官族若冯相氏保章氏之类族有世业亦以氏名官若桃氏为剑筑氏为削之类是也诸称司若司裘司市之类言司者皆是专任其事事由于已故以司言之也典妇功典丝枲之类言典者出入由已课彼作人故谓之典也诸称职者谓若职岁职内职币财不乆停职之而已凡云掌者有三义一者他官供物已则暂掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次张之类二则掌徴敛之官若掌皮掌染草之类是也三者掌非己所为则掌节掌固掌疆本非已造废壊则脩之而已自外不称典司职掌者皆是逐事立名以义诠之可晓也
  官有常名有异名
  陈氏礼书曰古者有常名有异名内而为比长闾师族师党正州长郷大夫此常名也及任以师田之事则为军将师帅卒长两司马公司马此异名也外而为公侯伯子男此常名也及属之以连帅属法则为属长连帅卒正州伯此异名也古者什伍之法于州郷则聨其民于师田则聨其徒于领卫则聨其官故能以中国为一人而无内患为连属卒州以连其国为长帅正伯以聮其人故能以天下为一家而无外虞苟有其人则事举诗曰四国有王郇伯劳之是也苟非其人则事废诗曰卫不能脩方伯连帅之职是也然周礼伯皆称牧者葢自内言之则屈于二伯故称牧周官大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也
  官序
  周礼序官之法有二
  䟽曰凡六官序官之法其义有二一则以义类相从谓若宫正宫伯同主宫中之事膳夫庖人外内饔同主造食如此之类皆是类聚群分故连类序之二则凡次序六十官不以官之尊卑为先后皆以缓急为次第故宫正之等士官为前内宰等大夫官为后也
  周礼序官于前列法于后
  中义云天地四时之官各列其属之秩数于前者周之制令也其员之多寡官之隆杀皆与事称不可以损益也然后礼乐政刑行而不悖焉若其所掌之法则周之敕令也故列之于后焉
  官属
  六卿官属错综互见事必相关
  杂说太史而下掌六典八法八则八柄宜属于天官而乃属于春官司勲掌六乡之赏地宜属于地官而乃属于夏官大行人小行人司仪掌客宜属于春官而乃属于秋官大仆掌诸侯之复逆小臣掌三公及孤卿之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复宰夫既已掌之则大仆而下宜属于天官今乃属于夏官宰夫掌治朝之位而司士正朝仪之位宜属于天官今乃属于夏官地官掌郊圻之事凡造都邑建社稷设封疆分州里司徒既掌之矣而掌固司险掌疆𠉀人乃属于夏官如理财事自大府至掌皮尽隶于天官则凡财用宜若悉领于冡宰而泉府廪人仓人乃见于地官自膳夫至腊人不过充君之庖者而悉领于冡宰至于外朝百官之廪禄府史胥徒之稍食畨上宿卫之廪给其费甚广而外内朝之冗食亦见于地官稿人自内司服至屦人凡王宫服饰之用既属于天官司服掌外朝之服司常典瑞巾车之官则属于礼官如各得以自用其财而不关于冡宰是犹本朝三司使以河渠案付之都水监甲胄案付之军器监政恐无以撙节之先王之设官分职错综互见事必相关往往举事六官皆在职焉此最设官之善意春秋时叔孙豹卒杜泄将以辂葬季孙不从杜泄曰夫子受命于朝而聘于王王赐之辂复命而致之君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名季孙夫子为司马叔孙与工正书服孟孙为司空以书勲今死而不以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也诸侯之国惟三卿一人受赐而三卿皆与焉从周法也后世设官不与古同礼官专治礼刑官专治刑兵官专治兵财官専治财兹不相关虽有遗失他官不能相撙节而废旷始多乃知周官之深意
  六官之属各六十举其成数
  杂说六官之属各六十周天之数也治官之属六十二教官之属七十九礼官之属七十一政官之属七十刑官之属六十有六而小宰皆曰六十举成数也考工记官凡三十而辀人不与其数者一器而工聚焉车为多故也
  官长
  六官之中又各有长兼有以卑而统尊
  杂说六卿为六官之长毎官中又各有长若大府治藏之长司市市官之长大司乐乐官之长司甲兵戈盾官之长如此之类其事甚多又且如甸师主共野物官之长已下兽人等中士甸师乃是下士大史史官之长已下内史中大夫大史是下大夫 杂说周礼甸师下士地得为兽人中士之长大史下大夫得为内史中大夫之长兼其间以卑而统尊极有深意存乎其间如前汉元封五年置部刺史秩六百石二千石不法皆得以六条察之
  官聮
  六官互相聮属湏相叅㸔方见
  杂说周礼之书六官分职合之则有所总散之则有所司其关节脉理皆自相应只去大司徒上看荒政未尽若遍考六官则荒政秩然可见且如散利湏是考大府内府外府凡掌财赋之官所藏可以见且如薄征须是考九职九赋九贡可以见薄征且如缓刑须是考司寇所掌之刑方始见得缓刑自此以后莫不然互相关通小宰有官府之六聨须相𠫵看方可
  唐虞成周之官分职聨事汉唐之世职位紊乱
  杂说制官之法职不分则紊乱无统事不聮则审察不精无统则多废事不精则多败事如人之一身耳听目视手举足运虽各有所司而血气脉理之相通而无扞格故能安乐而无危关节之间一毫阻滞则病随作矣唐虞之时百揆四岳州牧侯伯截然有纪序条目不相侵紊彼羲和掌四时之政于四方国有大政得与内朝更相𠫵议至于司空緫齐百揆理固宜然而皋陶刑政官得以陈谟与启沃之事伯益农官得以赞禹与师旅之事后䕫乐官得以教胄子与教导之事典谟简古其事不详意亦可见若夫周官六典其详可得而闻矣葢其典治典教典礼典政典刑典事各司其司各职其职内外大小莫不专一此乃其官职当然耳而其官府之有聨以合邦治以祭祀宾客䘮荒军旅田役敛弛之事六官皆得𠫵议焉大宰兼统六典即唐虞司空之任也然司徒掌教起徒役则肄之司马掌兵论官材则肄之大宗伯掌礼教导学校之事亦肄之非特此也在内则为六卿在外则为六乡之大夫国家有警则为六军之将益见当时制官关节脉理未尝不相通如此汉兴去古未逺此意犹存南军虽掌于太尉而兵不在焉四方章奏虽上于御史大夫而生杀予夺之权不在焉惟宰相兼军国之权故汉世宰相之权甚重以其无所不统也九卿各率其职虽散而不相属然有议论下而博士之㣲犹得𠫵议凡有诏令御史大夫下相国相国下诸侯王御史中丞执法下郡守故外内无扞格凡有政事御史中丞司隶校尉得以紏举百寮丞相司直亦得察举丞相不法故上下无壅蔽甚者宿卫小臣亦得使之𠫵议朝事至武帝之末既分丞相官属为二丞相之权汉人不置太尉大将军掌兵因得以自便是故霍光以大将军尽兼军国事因冠以司马尚书之号朝廷大事尽归一人废立之变丞相不知何望于事之交相议论也唐世任官之法虽职事相联属而又名位不正权柄不出于一人各以私意行乎其间其弊有不可胜言者葢唐初以三省之长共议国政六部各以其职事故小大不紊以天下之事三省之长相与议论六部亦为之𠫵议焉奈何以宰相品位崇重不欲轻以授人常以他官居其职如吏部如秘书监如太子詹事等皆非宰相职三省之长无人焉资望之浅而两不相服权柄分而智术任虽求以通之乃所以不通也君子反复汉唐之事乃知建官之制其名位之不紊权柄之不移职分统而情意交通者自唐虞以来惟成周知之矣读大宰者可不深考
  六官相聮举事又有逐官属中各相聨处
  杂说䘮纪之事宰夫与职䘮帅官有司而治之天官聨夏官也㕓人皮毛筋角入于玉府地官聨天官也量人与郁人受斝历而皆饮之春官聨夏官也郷师考司空之辟又莅匠师地官联冬官也大司徒教民附于刑者归于士地官聨秋官也司常赞司马颁旗物春官聨夏官也巾车入赍于职币春官聨天官也稍人听于司马县师以司马之法作之地官聮夏官也其大要如此又有逐官属中各自相聮处皆不可尽举可以类推也
  兼官
  冢宰兼三公三公兼冡宰
  胡康侯曰春秋书宰周公者以冢宰兼三公也古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冢宰或阙亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冢宰正百工是以三公下行端揆之职也所以然者三公与王坐而论道故难其人而冢宰揆百官均四海亦不易处也
  三公兼六卿
  东莱曰贾氏正义云案顾命太保领冢宰毕公领司马毛公领司空别有芮伯为司徒彤伯为宗伯卫侯为司寇则周时三公兼六卿三公无职六卿则有职者也三公论道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗于一原可离非道也
  不特三公兼官群有司亦兼
  杂说禹以司空兼百揆周公以冢宰兼太师太史司寇苏公以公爵兼司寇司寇又兼太史史佚为成王太史而使作策是太史又兼内史毕公以太师保釐东郊而召公太保率西方诸侯是二伯兼郷老古人官不必备惟其人岂特三公哉
  周官自三公至府史胥徒皆是兼摄
  太平经国书云或问自太宰至旅下士其为官凡六十有三而为府者六为胥与史皆十有二而为徒者百有二十何也曰此皆兼官也専官行事则不足兼官行事则有馀矣葢自唐虞以来禹以司空而兼百揆羲和以二子而兼四岳及舜二十二人之治则四岳实一人兼之古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实仿唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之法也以二公言之召公为保周公为师而太𫝊无有焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师太𫝊无有焉召公实兼之也不惟此也三公而下实有三少当时不见其人召公又兼之葢一人之身而兼七职矣抑不惟此也当是时三公三少既难其人而六卿之官亦不必备周公以三公兼冢宰召公以三公兼宗伯苏公以三公兼司寇毕公毛公以三公兼司马司空惟成王之季年芮伯彤伯卫侯専领司徒宗伯司寇之职其馀大抵皆兼官也其大者犹兼而况于百官群有司乎故尝以周礼考之二乡则公一人是三公兼郷老也一郷则卿一人是六卿兼郷大夫也军将皆命卿是六卿又兼六军之将也甚者太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司寇苏公是也故夫六官之中以春夏秋冬为通率以多少相乘除大约一官凡五百人则六官凡三千人而其兼行权摄意其必相半焉是以局分不必设府史胥徒不别置虽置而其数未尝过滥也且不见郷老遂师而下乎府史胥徒俱无何独于天官冢宰而疑之也若无专官行事势宜多而不宜省则渔人与甸师其徒皆三百人而春官御史其史则百有二十矣
  六官府史胥徒只食一万九千夫自可给不为冗况兼权在外
  太平经国书或曰徒即今之当直驺从也胥即今贴司也史即今掌文书者府即今架阁主管守籍者以太宰一官论之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其众只用徒百二十人不知如何用得过了可以得一一使令何也又不知一项是何等人抑不知于何处𤼵调耶抑更畨耶抑长充耶若发调则何处而发调若禄食何处而取给其隶于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶详考五官之属合管卿几人大夫几人上士中士下士几人府史胥徒若干以周之时财赋经费若此而官属乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六万三千六百七十五员其广若是多耶若一从其数则所入不足以供所费设或不然缺一官而废一事将又不可也曰府史胥徒葢九职中间民无常职转移执事者也以天官考之凡二千六百九人奄人阍人内监等六十四人九嫔世妇女御女祝女史女酒女浆女笾女酰女盐女奚等共一千一十六人緫食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司关司门等不可考者尚三千馀人以天官为凖通以三千六百人为额不限以兼摄则六官凡一万九千八百人可赋田则给之田不可赋田则给之禄其禄以百亩为差孟子曰下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所获一夫百亩百亩之粪上农夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是为差则庶人在官之禄凡五等也今通以百亩为限则食禄一万九千八百夫王畿千里之内提封百万井十一以供税则所入无限而以一万九千八百夫田之禄以给庶人在官者何患不能足哉而况于兼权者乎又况关市有税山林川泽有税四方诸侯岁贡无限以之供郊庙賔客之费盖甚优矣或者疑其不能给殆未深考也何以言之百万井之田为井九百万夫井税一夫则入于公者九十万夫除其山林城池苑囿三分之二则收田税六万四千井为田五万六千六百夫除其府史胥徒之食尚馀三万七千以下夫也
  古者公卿统六郷后世公卿不统州县而州县自给杂说自乡老以至比长皆六乡之官古者羲和仲叔分为四岳朝有大议必咨焉命之曰师锡于是乎取则寰内每隶所掌夏书六事出将葢郷一卿周制三公下统二郷而六卿各治其一以倡九牧考之诗书周公毕公以太师保釐东郊葢二伯兼郷老者方叔莅中邦之帅则卿为郷大夫者与春秋传宋工师令郷而司徒令遂管仲为齐士郷十五公与高国各将其五虽损益非古而列国孤卿亦主郷事此所以中外相维而治出于一也自秦置守郡自为监而内史独治京师汉兴省郡监遣使分刺诸州尚放岳伯之意然内史如故武帝外置刺史各掌一官功别三辅而特置司隶以察之由是郡国不隶公卿而京兆尹至劾宰相东都之季州牧益重刘虞就拜太尉葢以三公宠方镇魏晋以来上相乃兼督州事下同藩臣失古意矣
  周官职虽备事则兼摄
  杂说六官大数曰三百六十然职事员数不止此而已也以天官考之凡卿大夫命士三百五十馀人地官除山虞林衡司关司门不可考者尚四百馀人春夏秋三官凡五百馀人凡六官中大略以春夏秋官为凖以多乘少皆以五百人为额则凡三千人其间兼摄必相半矣何者先王因事而命官作史者因官而分职以三公六卿论之六卿各掌其职宜若不可兼而成王时周公以太师兼冡宰召公以公兼宗伯苏忿生以公兼司寇故书洛诰云司徒司马司空由是推之先王之制其职虽不可废其官亦未必一一有举其大略而言则土训诵训无它职事掌葛掌染草角人羽人之类止徴一物则其无事时亦多矣军司马舆司马行司马戎仆戎右有军旅则用之田祝田仆有田猎则用之有䘮纪则用夏采䘮祝有盟㑹则用诅祝建邦国则用土方氏逺方民来则用怀方氏先王岂以禄无用之官而待有事然后用之哉亦于临事则兼摄尔盟府命士也而太师兼之所谓载在盟府太师职之是也作礼者以其职不可废故各设其官职以待智者决择尔又六卿毎卿内治一宫外兼一郷而周官每郷卿一人每宫卿二人若是者皆非实事也齐桓令国子髙子各率五郷晋景公命士㑹将中军且为太𫝊命韩厥将新军且为仆大夫晋悼公令戎御属校书司右属司士皆古制也杂说书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂今予小子仰惟前代时若训迪厥官则周朝之官殆不逺过夏商而先儒谓三百六十职事有其官官有其人所谓卿大夫之数截然不可易故后人疑周官之冗是不知兼权之义也存其职事之名以为天子备官耳
  官有特置亦有兼摄
  杂说诸侯之上大夫卿者以上大夫为卿也周官言太宰卿小宰中大夫则卿上大夫也以上大夫为卿非特诸侯然也葢先王之意爵欲正其名也故官必特置禄欲省其费也故职或兼掌然治在所合者虽大不必特置若三公九卿之类是矣事在所専者虽小不可兼掌若蝈氏射鸟氏之类是矣岂尝有所拘哉亦惟其称而已管仲以官事不摄而孔子非之者主掌者言之也威公欲官事无摄而孟子取之者主置者言之也
  诸侯入兼王朝官
  杂说郑武公父子并为周司徒而国人荣之王夺郑伯卿士而不朝至滕侯自以为我周之卜正见得诸侯入兼王朝官则以为重如此
  虞周兼官
  李方子曰皋陶刑官也而以教祗德伯夷礼官也而折民惟刑周公三公也而下兼冢宰之职仲山甫宰相也而兼任喉舌之司
  世臣
  杂说世臣之说自三代有之但古者有世臣无世官始曰象贤世美皆一世之选葢伊尹之后有伊陟巫咸之后有巫贤太公之后有吕伋所以扶持国家者未尝不赖之也至春秋之时世臣之说遂变而为世官是以三家世为鲁卿六卿世为晋军田氏专齐寗氏专卫葢自春秋以来所以治世官者甚严故使旧族沦䘮殆尽叔向所谓栾郤胥原狐续庆伯降在皂隶瑕禽所谓七世从王今皆为荜门圭窦世官沦䘮一至于此此无他世官之祸炽故世臣之说废也加之春秋以后三家并晋田氏并齐时君世主力创此事一时所用尽皆新进倾巧朝夕之人郷时所以扶持国家者殆无其人甚者相他国之人如秦张仪相楚齐孟尝相秦国君不自信其臣而取之他国之人世臣贵戚危不自保而匹夫徒手敢相倾夺范睢蔡泽猎取秦相世臣沦䘮至此极矣此岂非惩于世官之弊而遂废世臣耶葢尝论之孟子亲见当时禄去公室政在私家之祸自夫人观之岂敢复以世臣为论然孟子与齐宣王论故国必曰有世臣者葢世族沦䘮士大夫无自保之意今日不用于秦则明日又倾而之楚天下务以倾巧相夺而国家无所凭借孟子深察乎此故汲汲于告宣王也故曰国君进贤如不得已将使卑逾尊䟽逾戚可不慎与孟子之意以为不得已而用䟽逺之人当详其贤否苟倾巧相夺之人宜勿用也不独此也如论人君不当视臣如犬马草芥其意可知矣惜乎孟子之说不行而秦人益甚身为天子而子弟为匹夫况于立功之人乎是以匹夫横行三代未之有而秦始有也汉惩此弊封建五侯子孙世袭及后嗣渐至黜削作左官之律设附益之法哀平之世功臣子孙生为庸隶死填沟壑班氏所谓王莽知中外殚㣲本末俱弱生其奸心无所忌惮者此也孟子之论非深于治乱之势者何以知此王通曰周之封建诸侯有社稷焉汉之郡县牧守有子孙焉亦孟子之意
  官必世守欲吏民相知以心
  李太伯曰孔子曰如有王者必世而后仁善人为邦百年可以胜残去杀矣先王建官必世守之所以乆于其道而天下化成也汉文景至武帝之初国家无事为吏者长子孙居官者以姓号仓氏库氏是也然则古之治天下皆如此乎吏之于民必相知心然后治也吏知民心则明明则政平矣民知吏心则信信则令行矣欲相知心岂一朝一夕而可哉上下未相知或知之未乆遽委而去之后来者亦如此则是吏未尝知民心民未尝知吏心吏以所治为𫝊舍民视所属如过客官何以脩众何以服哉 胡康侯曰帝王不以私爱害公选故仕者世禄而不世官任之不以其贤也使之不以其能也卿大夫子弟以父兄故而见使则非公选而政由是败矣上世有自耕野钓渭擢居辅相而人莫不以为宜伊陟象贤复相太戊丁公世美入掌兵权不以世故疑之也崇伯殛死禹作司空蔡叔既囚仲为卿士亦不以其父故废之也惟其公而已矣及周之衰小人得政视朝廷官爵为己私援引亲党分据要途施及童稚贤者退处于荜门老身而不用公道不行然后敌国侵陵国家倾废虽有智者不能善其后矣或曰世卿非礼裳裳者华何以作乎曰功臣之世世其禄世卿之官嗣其位禄以报功也故其世可延位以尊贤也故其官当择官不择人世授之柄党与既众威福下移大奸根据而莫除人主孤立而无助国不亡幸尔春秋于周书尹氏武氏仍叔之子于鲁书季友仲遂皆志其非礼也
  封建
  古人封建内外无轻重之偏
  东莱曰古者封建诸侯非不得已禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国周之时尚千七八百国岂皆不得已哉封建之法极好古者内诸侯禄外诸侯嗣内外既无轻重而又常出入迭为之古者列国之卿命于天子而诸侯每岁贡士以贡士之贤否为赏罚或益爵或削地夫天子之卿既布在诸侯之国而诸侯之士又在京师岂非封建之良法哉后魏徙都洛而旧人皆在邺北不得为京师京官终身迁转不过白直终成六镇之乱此不知内外之势者也唐藩镇之祸亦以节度皆得自辟置乌重𦙍到河阳未㡬月而石洪温造之徒尽为罗之而韩昌黎且在董晋幕下此皆不知古人贡士之意若依古封建岂有弊哉 胡仁仲曰古者分天下有德有功者以地而不敢以天下自私于是有百里七十里五十里不能五十里邦国之制焉于是有君朝卿大聘大夫小聘王巡狩述职之礼乐法度焉于是有千雉百雉三之一五之一九之一之髙城深池焉于是有井邑丘甸县都之夫数焉于是有十乘百乘千乘万乘之车数焉于是有伍两卒旅师军之制焉于是有卿大夫司徒乐正取士之法焉邦国之制废而郡县之制作矣郡县之制作而世袭之制亡矣世袭之制亡而数易之弊生矣数易之弊生而民无定志矣巡狩述职之礼废而上下之情不通考文案而不䆒事实信文案而不任仁贤其弊有不可胜言者矣城池之制废而禁御暴客威服四夷之法亡矣夫家之法废则民数不可详矣民数不可详而车乘不可出矣车乘不可出而军师不隐于农矣军师不隐于农坐食者众而公私困穷矣故制井田所以制侯国也制侯国所以制王畿也王畿安强万国亲附所以保卫中夏禁御四夷也先王建万国亲诸侯髙城深池遍天下四夷虽虎猛狼贪安得肆其欲而逞其志乎此三王为万世虑御四夷之上䇿也王公设险以守其国孔子所以书之于习坎之彖也城郭沟池以为固孔子所以答言偃之问也自秦而降郡县天下中原世有戎狄之祸矣甚哉秦皇李斯君臣之不仁也除封建蔑帝王明德之裔绝公侯名臣之世郡县天下欲私専其利也夫诸侯之兴自生民之始黄帝之际有未如制者则不可知然天运方泰及禹平水土同九州分五服齐之以长道之以师公侯伯子男各有定制无得逾越者矣夏商之季天下纷乱汤武起而治之闻无一物不得其所矣未闻纵释强大诸侯而不裁正之也谨以天下之图按之四海之内九州州方千里先王之制州建二百一十国则九州千八百国之君乃自古诸侯之本数也而涂山之㑹称万国者犹周王八百国之君而云抚万邦也圣人有不忍人之心斯有不忍人之政矣封建诸侯仁政之大者也秦人专利除封建郡县天下天运方否自是而后圣人之道不行人君莫不蓄独擅天下之心故袭用郡县之制而不能革也吁一蓄独擅天下之心已亡王道之本修德用贤力行善政差可不大乱而已岂有三王之至治哉天下之大不与天下共一人不好善则天下之贤材尽废寇盗蜂起外患凭陵所至如堤溃河决杀人盈天下郡守县令莫之能御也而国随以亡譬如人之死于锋刃压于岩石溺于风涛非天命之正者忠臣痛焉故周之建国自后稷也商之𫝊世逮桀宋也夏杞有后至楚悼王而后息也是三代者经历变故而宗庙血食咸二千馀年岂若秦隋卒暴汉唐亡则绝世乎有天下者盍监秦否而倾诸










  周礼集说凡例
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷一
  总论
  天官
  论看天官须是𬓛怀洪大
  横渠曰天官之职须𬓛懐洪大方看得葢其规模甚大若不得此心欲事事上致曲穷䆒凑合此心如是之大必不能得也
  天官之职非大其心者不能为
  晦庵曰天官之职是总五官者若其心不大如何包得许多事且冡宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况于先事措置思患预防是着多少精神所以记得此复忘彼叶贺孙
  天官一篇人主正心诚意之学
  晦庵曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲知三代人主正心诚意之学于此考之可见其实
  周公以侍御近臣与三宅同说近臣关系君之身心最切周官谨内朝亦此意
  杂说周公率百官以戒成王任人牧夫凖人固是系天下安危若缀衣虎贲侍御仆臣何故与三宅同说大抵外朝之臣人君临朝方得入觐而人君又见其望髙德厚待之尊严而不敢䙝近惟此等人朝夕相与居若有彼谅直之人出入起居阴化潜移可到圣贤地位若有彼䜛謟面谀之人朝夕相处定是失德何故此等人位最贱职最亲其系于人主身上最切是故善论治者必本于人主之身而善救正其君者必欲多引善类与之共处盖人君莫重于左右所与处者推此则天官一官可以见周公格心之事业永嘉陈君举曰凡饔飧田罟薪蒸之事医药之事酒浆之事幄帟次舍之事甚卑冗也甚烦辱也必用命士必皆领于冡宰若夫宿卫非宫正之群吏则宫伯之士庶子所谓执矛戈立阶戺皆冕衣裳者非若后世但以兵卫也昔周公作立政大抵汲汲于用贤而以虎贲缀衣趣马携仆列诸左右常伯三事之下常伯三事皆大臣也名位尊矣视趣马缀衣至不等而周公一概言之何也诚以大臣进见有节敷奏有常而朝夕与王燕者则斯人也必以士为之则必公卿所自简除所自考课苟非命士则简除考课不出于朝廷其进杂而群枉至矣故冡宰之治特详书曰昔在文武侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟由此其选也方周公之教世子也鲁公之子伯禽卫康叔之子牟齐太公之子伋俱事成王伯禽牟伋葢宿卫国子也他日能为𩔰诸侯而成王与之处则相观而善之益多其后诗人刺皇父曰皇父卿士家伯冢宰仲允膳夫蹶维趣马艳妻煽方处以是数人者皆相从于女谒者也由此观之王之所与燕私得其人则太子见徳而成王为贤君不得其人则女谒行而褒姒之祸作自后世子贤否系焉而周之兴亡从之如之何其不谨乎
  宿卫服膳侍御之人最关人主心术
  东莱曰人徒见内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之微者也次舍幄帟裘服为末用也宦寺嫔御洒扫使令为贱役也不知夫三代以还所以蛊壊人主之心术侵夺大臣之权柄者往往皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趋走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺𠉀以和其㫖奢靡以中其欲小廉曲谨以示其信人主一堕其中则亦何所不至哉周公深智逺虑有见于此是以乱萌祸机之所至无不究极是以古人辅相之事业皆格物穷理之学也
  太宰领王之膳服嫔御
  朱晦庵曰冡宰一官兼领王之膳服嫔御此最是设官者之深意葢天下之事无重于此答潘恭叔
  王后之庖膳衣裘有司不敢㑹故领于太宰
  陈君举曰庖事酒事衣裘之事唯王及后有司不敢㑹既不㑹矣而必领于大臣何也彼贱有司诚不宜以苛细课校至尊唯大臣以道佐人主独得与人主可否是非故领之夫富有四海而一人之奉就使无节岁费几何方且嘉与大臣以自防检庶几过差不中九式之度虽有司不敢议而大臣尽规所以资启沃成敬畏也
  太平经国书云或问小宰宰夫推广大宰之法而耸动警饬百官府之治其于事则为宜于势则为顺矣至于王宫之戒令则自有宫正宫伯掌之王内之政令则又有内宰以治之今而复预内事何也曰先王之制事权欲合于一而内外庭之势本不容于分也葢宫正宫伯虽曰掌王宫然不过宫中徒役之事子弟宿卫之职与夫诸官府之在内者耳其于后宫则无所预内宰虽曰掌王内又不过以礼仪教王后夫人与夫九嫔世妇凡女宠近习之在左右者耳其于王宫之徒役宿卫则又略不相关各掌其一而遗其二势既不能以相统而权亦不能以相临统而临之则惟太宰焉故宫正宫伯内宰皆隶于太宰而兼掌其事职虽列于外而通于内权虽分于二而揔于一自今考之曰建邦之宫刑曰治王宫之正令曰宪禁于王宫曰令修宫中之职事此王宫也曰凡宫之紏禁则王宫后宫无不在所掌也自其掌王宫也则兵卫𭅺卫凡宿卫之人皆领之饮膳衣服洒扫启闭次舍幄帟凡供奉之人皆领之宫禁之袐藏王宫庶子之好用凡财用之司存者皆领之其间多寡丰约用舎去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌后宫也则六宫六寝无王后之限九嫔九御无女官之别诏其礼乐正其服位禁其奇邪稽其功绪其间损益增减采择进御始有宴私玩狎之节而无侵窃撼移之患矣葢世未有家不齐而国可治者未有国不治而天下可平者大宰之治所以兼统内外而小宰为始小宰之宫刑既已齐其家宰夫之朝法又已治其国然后大宰之邦典始可以治天下矣
  后宫之政皆属大宰汉内治不听于公卿所以多乱陈君举曰尝读关雎知三代而上后妃极天下之选矣后妃母仪天下而慊慊然有不足配至尊之意当是时夫人嫔若干人世妇若干人女御若干人各以其职奉上所以共賔祭蕃子姓之官备矣后方恻然遐想幽深侧陋之间尚有遗贤宜配君子求而不得则中夜不寝辗转叹息庶几得之吾当推琴瑟鼓钟之奉与之偕乐而后无慊后得如此则宫掖之政一以听之所为奚不可者今乃内小臣而下凡阉官九嫔妇官下至于女奴晓祝者晓书者晓裁缝者必属之大臣则夫员数之增损职掌之废置禄秩之多寡赐予之䟽数皆禀命于朝廷而后不与且使内宰得以稽其功绪而赏罚其勤惰掌治有司之禁虽天子不得自以为恩是故私谒不行而内政举古之所谓正家者葢如此而非屑屑然也今出房闼而方较是非于紊乱之后争予夺于纵弛之馀抑末矣汉大尉杨秉紏中常侍而尚书诘以三公统外安得越奏近臣葢内治不听于公卿久矣无怪乎后世之多乱也
  大宰统宫阃之事
  朱晦庵曰五峰以为周礼非周公致太平之书谓如天官冢宰却管甚宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫阃交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉又如王后不当交通外朝之说它亦是惩后世之弊要之仪礼中亦分明自载此礼在至若女祝掌凡内祷祠禬禳之事使后世有此官则巫蛊之事安得有哉
  大宰兼统六卿事权归一
  东莱曰成周之制三百六十属听命于六卿六卿听命于冢宰冢宰实三公兼之涣散分职之中又有比附聮属之势自今职职而考之大史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于大宰大仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入大府掌之内外朝之冗食地官稿人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至屦人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事皆有关于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也岂古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冡宰则六卿之大典非冢宰而谁建耶此事权之所以一而周家所以无多门之政
  天官统六卿兼把握天子左右亲近之臣
  杂说大宰兼行六卿之事故自宰夫下六十官之内其所职掌有系司徒之事者有系宗伯之事者或出于司马之职或闗于司冦之刑凡系乎王之心术与国家之理乱兴衰者虽散在六卿不尽归冡宰而其要者则已皆总揽之矣大抵周公冡宰一职只是把握天子亲近之人自宫正已下是王宫之宿卫自膳夫已下是王之庖膳自医师已下是王之药饵自酒正已下是王之酒肴醯醢自宫人已下是王之寝处供帐自大府已下是国家经用王之玩好及赐予裘服自内宰已下是王之后官总看来第一项是宿卫之人二项是供奉之人三项是出纳财用之人四项是宫中使令之人此数项人周官所以把握者何也其为亲近天子易以䙝狎内有宦者及女奚女酒等人他卿未必能制古者王前巫而后史卜筮瞽侑皆士大夫为之故当人主宴私玩狎之际必因事进谏如泠州鸠内史过之谏是也自秦而始用宦者为之大臣莫敢谁何故周之冡宰所以兼行六卿事不为无意也
  晦庵曰周之天官统六卿之职亦是提其大纲至其他卿则一人理一事然天官之职至于阉寺宫嫔醯酱鱼盐之属无不领之
  冡宰下兼六卿事统内外是以君心无所蠹后世相权分而体统失自汉文武始
  官制曰天下之治最患乎体统之不正使上下无以相临人主之无所顾忌也夫大臣之权分裂四出而不在已百官有司随所宠幸而迭用事人主意向所在群臣觇影而疾趋之而为大臣者反低回畏忌以取容是无体统之为也体统既失大纲小纪始壊散而不可收拾尊名重分始顚倒而不相禁制髙爵厚禄始轻滥而不复顾惜当是时也上下无以相临而致于相陵人主不惟无顾忌而至于有轻杀大臣之祸天下之多事而治道之日不隆其源流盖如此若昔大臣非不知论道经邦之任职重而业巨要不必亲群有司之细务而设官分职之际必权利害而择本末焉一职一事苟有闗于国家之理乱而系于人主之心术者则翕然皆在于掌握之中使之比附聫络受制于其已非厚集权势以自尊也体统之所在大臣不以为嫌而人主不以为专也毎读天官治典而博观六十官之职事未尝不深叹古人智虑之深长而治道之有本也盖三公之尊下摄冡宰之职冡宰之尊下兼六卿之事天下万务无所不统而王朝之上内外朝廷之臣闗节脉理犹为相应有如出纳之要职宿卫之亲人奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖宻凡其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者一举而尽属之冡宰焉夫是以群士大夫之职业有所统而不敢自恣人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵禄不轻而左右前后之人侍御仆从之事宴安玩狎之际无敢蛊壊人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此悲夫后世之人不识此道也夺大臣之权而授之群臣散天官之属而归之百官出内庭之士大夫而置之外廷儒者又从而助之曰天子大臣当不屑于细务则又从而削夺之使之拥虚名于百官之上而为大臣者亦拱手清谈而不事事矣自汉以来变故备矣上不得以临其下外不得以制于内人主惟意所欲为而小人惟利是视君臣上下相与快意于法度之外于是乱萌祸基四面并起而天下已不可为矣故自出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为中书尚书之任中书尚书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄卫尉之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰夫矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府大常之任比其极也闗内侯骑都尉之爵至及于烹庖乐工医师之职至鸣玉而曵组门下大仆之司至又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则房闼有制政之渐妃妾起诬诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之嗟夫宿卫非小人也饮膳烹庖酒浆醯醢非微物也扫洒缝染非贱职也而幄帟次舍非细事也大臣制其权则小臣不得专其事天子不得快其私周公深见逺识后世弗念厥绍而横流至是是则可恨也而䆒论其所自则始于陈平之自弃其权而武帝习见其事而遂举其权而授之群臣有司上下相临之势自是解散而不可复合矣方文帝以形狱问陈平而类以为得宰相之体而不知宰相之无权盖始于此夫钱糓之出入决狱之多寡国家之本而生民之命也宰相不与闻而顾使天子责之廷尉责之内史则凡九卿中二千石之事岂复与闻耶夫天下之事宰相不与闻而归之天子天子不能察而归之左右近习之人国欲治可得乎而顾曰上佐天子理阴阳下遂万物之冝托此以为宰相职业是亦清谈不事事之异名耳自此以后郡国上计得自逹于天子天下大柄尽归尚书武帝又以中大夫侍中视丞相为外朝而内朝之事宰相不得闻矣九卿更进用事事不决于丞相而外廷之事宰相又不得闻矣吏九百石以上调于尚书而天下之事宰相不得闻矣文墨小技之事一言之合意立取荣宠为天子私人气𦦨方张言听计从而宰相大臣反被屈辱摧折入则横议于内出则专行于外大臣之无权而小臣之横至此此岂复有纪纲名分也哉其后丙吉相宣帝于中兴之日而御史大夫不得亢礼似稍知重大臣之权矣而尚书决事诸将军犹领之而中书宦者遂乘间而用事至于四曹之置而自宰相而下悉闗其中而尚书中书始表里为奸矣䆒论至此则天官一属横流纷错无复上下之名分外内之统摄其所由来久矣后世如欲复古以为治要当自周官始欲复周官要当自宰相始则体统正而天下之事可以次而举矣
  成周官制内外一体汉初犹得相统自武帝后始不相聫属而东汉为尤甚
  太平经国书曰或问周官之制内外庭固一体矣继周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先王之旧制然至于内外庭之属其事则犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而掌奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾按章又外之三十六郡如监郡者皆是御史之属为之犹得以天下之私害径逹于御史大夫而大夫径逹于天子汉兴惟监郡之制变为部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧而不改非因秦也葢因周也尚书中丞非周制而曰因周何哉秦人虽变周之名而未尝变周之意汉亦惟存周之意而不暇复周之名以百官公卿表观之少府属官自尚书而下有符节太医太官汤官有东西织室有庖人三长丞有上林十池监以至中书谒者黄门钩盾尚方御府永巷内者宦官皆属于少府又复以私府永巷仓厩祠祀食官宦官分属于大长秋御史大夫属官有两丞一曰中丞在殿中兰䑓掌图籍秘书权尊势重与人主亲近事下中丞则中丞白之大夫大夫白之丞相丞相御史在外外得以统内也内领侍御史外督部刺史刺史掌奉诏条察州郡治状黜陟能否以六条问事而奏事复上于中丞是部刺史在外中丞在内内得以统外也要之汉之官制三公九卿虽列职于外而皆有属以在内以周官之遗意求之则丞相犹大宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此尔髙帝之御史大夫周昌尝燕见入奏事见髙帝拥戚姬吕后之世审食其为相监宫中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孙𢎞亦得数燕见上或时不冠此虽非体貎大臣之意然亦可以见其洞然无内外之限矣夫是以阉宦虽宠丞相犹得以檄召而诘责而大长秋中常侍犹参用士人为之事见申屠嘉传并百官表一自武帝晚年宴游内庭不出不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是废矣石显传既以中书居中而管事又置诸吏居中而举法故当时奏下诸事自中书逓送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得带加官而丞相御史独不知名曰尊之而实踈外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光为大司马而领尚书事宜若内外合为一然已非丞相职任𫤌然号称内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞不及与议不惟不得至内庭且不复预内庭之事矣夫宦官典中书之任中丞无制事之权三公无加官之号大将军领尚书之职霍光告车千秋所谓今光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相为御史大夫外则遣丞相椽吏案事郡国而不遣使内则奏封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得数见言事是以霍山方秉枢机相乃讼其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合为一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散壊内外不足以相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以为闲职而取尚书及中丞专任委之以为台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然踈外庭而亲内庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事归台阁矣变前后参用士人之制而专用奴仆薫腐之馀矣桓灵之季而御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合为一党而宰相踈隔于外御史缄黙于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉椽属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内当是时也御史岂真得以察内耶事权之失已乆小人徒借察内之名以自便耳葢自古内外之不相属未有如东汉之盛者而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝使武帝不改汉初之制以三公九卿在外而以中丞尚书在内内外相属而关节脉理相应则汉之制周官太宰之制也奈何快意于法度之外使内外事权分裂四出而不专领于大臣其末流遂得以至此极也葢尝观之出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为尚书中书之任尚书中书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲臣不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去而为光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰相矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也门下太仆之司又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣所与闻则汉鸿胪之卖爵唐琼林大盈之名库夫谁得而检之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则母后临政下令不出闺闼国命寄之刑人或享专土之封夫谁得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其祸反至于杀戮大臣而无顾忌之心事权之不合于一此宜大宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐大宰而兼掌其事也兼则治散则乱合则盛离则衰自三代而下其治乱盛衰之变凡几见矣见其变而复周官以救之此为治之大原
  汉自武帝置加官宰相不得统内朝
  太平经国书曰成周时有三朝燕朝内朝外朝汉兴仿佛古意只是周昌燕入奏事与樊哙排闼直入便见内朝未有隔绝此是未带加官时文景之后无复此矣自武帝置加官分内外朝如侍中中常待给事中列侯将军郎中皆带加官得入内朝丞相无加官所以在外朝卫青以大将军得加官故得出入禁闼上尝踞厕见之则李庄赵石之徒无縁得入只在外朝然霍光为大将军在内车千秋为丞相在外辅导㓜主犹得以并受遗诏至于杨敞为相大将军废立内朝议定乃使人告丞相丞相踈逺莫此为甚
  周官沿革
  冡宰一官后世分而为六
  官制曰冡宰之职自汉以来分裂四出不分收拾宰夫之职分而为尚书中书后来收拾不得遂为尚书中书省按宰夫之职叙群吏之治以待賔客之令群臣之复万民之逆夫大仆𫝊令于宰夫宰夫日夕亲近于天子至于冡宰所以分领章奏内宣报诰此即是汉尚书职事也然两汉尚书其见于表志皆属于少府何哉秦时少府遣吏四人在殿中主发文书号曰尚书汉则因之盖汉时宰相御史大夫在外不可至内廷遂亦置尚书侍中主公卿四方章奏自武帝游宴内廷不出遂罢尚书官而用宦者主中书为中书谒者令以平尚书事天下事尽归中书至武帝之末霍光以大司马大将军领尚书事尚书权甚重宣帝中兴因许伯白去副封以杜壅蔽当是时尚书之权复归中书自是以后汉尝置领尚书事之官而中书实执其权成帝罢中书宦者皆复归尚书尚书之权至于此而复重矣东汉之世遂省中谒者令官而尚书之官则如西汉之旧而稍肃其曹每曹六人主作文书起草凡奏议悉归尚书三公但受成事而已此外又有领尚书事遂以为常法宰夫之职在西汉则分为尚书中书迭相轻重在东汉则有尚书无中书自此以降魏则始置中书省宋则始置中书省铨选书判中书为重尚书为轻永康则尚书中书轻重起伏祥符则奏挡之事尽入中书尚书听命而已省职至庶司皆并立轻重相伦遂为常法此是大宰一项官出去矣宫正宫伯之职分而为光禄勲卫尉后来收拾不得遂减门下省职宫正宫伯分而为光禄勲卫尉光禄勲掌郎卫即宫伯之职也卫尉掌兵卫即宫正之职也然兵卫但调发之于外更畨以充宿卫尔至于郎卫之官若三署以下无非卿大夫贵游之子矣此皆人主之所䙝狎最易以迁转者且如西汉百官表所载加官不曾有贠数亦不曽各设为官司只是加与光禄勲卫尉下面许多属官到东汉时光禄乃自别为三司如五官中郎将左右司郎将虎贲中郎将羽林中郎将羽林左右监则以职属光禄勲至奉军都尉驸马都尉光禄大夫太中大夫中散大夫谏议大夫侍郎谒者则文属光禄勲才说文属便见别为二司此正縁是五官中郎将至羽林左右监皆是外朝执㦸宿卫之人所以职属若奉车都尉至常侍郎谒者却与人主在里面谋议所以文属光禄勲既别为二司矣而向来所加一项官又自各设为官司魏晋宋齐梁陈隋唐以来侍中给事中谏议大夫等官又自别为门下省许多𦂳要自为一司不在九卿之数至其极也遂为宰相此无他只是当时为天子亲官为天子所亲所以权重至此是大宰第二项官出去自膳夫至腊人凡鸟兽鱼鳖烹炮之事自酒正至掌次凡酒浆醯醢羃幄之事分入少府自医师至兽医分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一项则分入少府外一项则分入大司农按少府一项官自秦有之当时何故置此官正縁周时冡宰制国用及是人主饮膳衣服宫中合用等物既关由于大府而冡宰又皆得以撙节之人主不得自由故秦以山泽陂池之入自做天子禁钱令置少府东汉光武时将少府禁钱改属司农自好何故都做不行只縁少府许多官司合有内庭支用处只取之大司农大司农不能尽应其求所以桓灵之君常叹天子无私财于是开鸿胪卖爵后园自为私库使宦者掌之章和以后宦者稍广无有能制之者齐梁以来少府许多官遂改属门下省炀帝时又分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省一项既在内庭外庭更无縁得知此是大宰苐三项官出去矣自内宰至司服以下凡宫中使令之人分入大长秋只冡宰一官自分而为六矣按西汉百官表曰詹事秦官掌皇后太子属有家丞率更家令等汉成帝鸿嘉三年省詹事官并属大长秋大长秋皇后卿也本名将行景帝更为大长秋或用士人或用宦者职掌奉宣中宫命中宫出则从到得本朝则自膳夫庖人而下尽收入御前供奉官自医师食医而下尽收入御药院自宫人掌舍而下尽收入修内司自玉府内府而下尽收入内藏库大扺先王所以亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在内以周礼通典考之大略可见矣
  秦分冡宰之职欲夺其权西汉丞相不统九卿东汉九卿遂居辅相
  杂说冡宰掌邦治统百官而六卿分职各率其属秦人恶其权重于是分冡宰之职为数四而取馀卿之属若不相关者而别立大司马冡宰之职有宫正宫伯秦改为郎中令卫尉大府而下改为少府大农内宰所掌改为大长秋取出大史别立御史大夫取出大仆别立一司取出大行人别立典客自是丞相奉行文书而九卿因亦失职原其改周制之意不过欲夺冡宰六卿之权耳而九卿亦不得行其职大抵天下之事无小大皆决于上而小臣赵髙之信任者即得以执其权汉承秦旧无所因革彼见周有三公又有六卿于是有丞相御史实不行九卿之事不知此乃秦人之私意安足用也虽然汉法之所以无改于秦者在于丞相不统九卿而其所以贤于秦者以丞相九卿各得行其职也自东汉以后不惟丞相失职而九卿亦失职矣不惟九卿失职而已而九卿之属遂居辅相之职
  天官六十属序官之意
  䟽曰自宫正以下至夏采六十属随事缓急为先后故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先湏宫室故为先也自膳夫至腊人皆供王膳羞饮食馔具之事人之处世在安与饱故食次宫室也自医师以下至兽医主疗疾之事有生则有疾故医次食膳也自酒正至宫人陈酒饮肴羞之事医治既毕须酒食养身故次酒肴也自掌舍至掌次安不忘危出行之事故又次之自大府至掌皮并是府藏㑹计之事既有其馀理须贮积或出或纳宜计㑹之故相次也自内宰至屦人陈后夫人以下内教妇功妇人衣服之事君子明以访政夜以安息故言妇人于后也夏采一职记招魂以其死事故于末言之也
  天官之属皆㣲官以天官得以临制而无逼上之患杂说周礼天官一书皆㣲官而为中大夫者无几葢其事虽切其职则微使天官得以临制之也以卑官近人主则无逼上之患汉之九卿所以终不能制内庭而其职遂分者以周之三公尚以㣲官隶之恐不足以压镇之况九卿乎
  大宰制国用后世离为数司纷不可考
  杂说古者大宰制国用制其出也夫财用冡宰制出司徒制入自汉丞相以钱榖出入为非已任则均节㑹计之职散之九卿葢经用属司农禁钱属少府㑹计属尚书郎廪假属仆射右丞然犹有统摄不相侵紊光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国然意善而法不精章和以后改大司农之平准为中准列为内署而取少府之掌药太官御者钩盾尚方考工诸曹别作监悉用奄人主之而二卿之职又分魏置度支尚书而户部自此始梁置太府而太府卿自此始葢离析为数司矣其他如仓人至魏为仓部膳夫至北齐为膳部内府至魏为金部而尚食诸官别入殿中监暴染诸官别入少府监大官别有光禄供帐别入卫尉凡周礼之节比聫者纷不可考矣
  司徒敛财惟货币毕入于冡宰之府
  杂说凡赋皆司徒敛之糓粟角羽茶炭则掌之于其属唯货币毕入于冡宰之府葢凡百官府之禄各从其长均之宫正则均凡在宫之人内宰则均凡在内之人故大府授式法而各分给之其馀则即藏焉而不必输逹若货币易输则多奸必冡宰之属亲授受之亦可以见财分职而不相辞制国用有要而不烦供赋者亦不难为力矣
  冡宰掌府库司徒掌仓廪
  杂说天官大府而下地官廪人而下皆掌钱糓而两项分属冡宰似难相统葢财用府库皆由天官若钱糓等物固生于地以此供入朝廷耳仓廪到处有难一体以宰相统之
  总论
  春官
  仪与礼不同
  左传子太叔见赵简子简子问揖让周旋之礼焉对曰是仪也非礼也简子曰敢问何谓礼对曰吉也闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昏乱民失其性是故为礼以奉之为六畜五牲三牺以奉五味为九文六采五章以奉五色为九歌八风七音六律以奉五声为君臣上下以则地义为夫妇内外以经二物为父子兄弟姑姊甥舅婚媾姻娅以象天明为政事庸力行务以从四时为刑罚威狱使民畏忌以类其震耀杀戮为温慈和惠以效天之生殖长育民有好恶喜怒哀乐生于六气是故审则宜类以制六志哀有哭泣乐有歌舞喜有施舍怒有战鬬喜生于好怒生于恶是故审行信令祸福赏罚以制死生生好物也死恶物也好物乐也恶物哀也哀乐不失乃能协于天地之性是以长久简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎
  礼文制度以昭君徳
  臧哀伯曰君人者将昭徳塞违以照临百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧昭其度也藻率鞞鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也夫徳俭而有度登降有数文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律
  古者礼有等差莫敢逾僣后世礼制不修遂无定分程明道曰古者冠婚䘮祭车服器用等差分别莫敢逾僣故财用易给而民有常心今礼制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而啇贩之类或逾王公礼制不足以检饬人心名数不足以区别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲岂有止息者哉陈氏礼书先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠婚䘮祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观仪无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就苟难之节奇者不得以乱常邪者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫表衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以扫地天下学者亦失其𫝊故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曾子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者葢亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于大卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺敏𫝊咸极论于晋时而诮于流俗刘蕡发策于唐而弃于一时由汉以来千有馀载其间欲起礼法于其上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不能行此庞政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
  礼者在于爱敬
  袁宏曰礼也者在于爱敬自然发于心诚而畅于事业者圣人因其自然而辅其性为之节文而宜于礼物于是有尊卑亲踈之序焉推而长之触类而伸之天地鬼神之事莫不备矣
  乐音可以见民之情性
  乐记曰夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志㣲噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起𡚒末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚律大小之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女皆形见于乐故曰乐观其深矣
  身心皆正而后可以作乐
  乐记曰凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚餙以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理是故清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆寜
  乐者人情所不免先王以雅颂之声道之不至于乱乐记曰夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以餙节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貎得荘焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也
  乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨
  周濓溪曰古圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政形苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨道欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣
  乐者宣畅民之和心
  周濓溪曰乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祇格鸟兽驯永叔曰礼乐之制盛于三代而大备于周三代之兴皆数百年而周最乆始武王周公修太平之业画天下以为九服上自天子至于庶人皆有法度方其郊祀天地开明堂以㑹诸侯其车旗服器文章烂然何其盛哉及幽厉之乱周室衰其后诸侯渐大然齐桓赐胙而拜晋文不敢必请隧以礼维持又二百年礼之功亦大矣下更战国礼乐殆绝汉兴礼出淹中后戴诸儒共为补缀得百馀篇三郑王肃之徒皆精其学其说或不同夫礼极天地朝廷宗庙凡人之大伦可谓广矣虽百家殊说岂不博哉自汉以来沿革之制有司之𫝊可以览焉三代礼乐自周之末其亡已多又经秦世灭学之暴然书及论语孝经得藏孔子之家易以卜筮不禁而诗本讽诵不専在于竹帛人得口以𫝊之故独礼之于六经其亡最甚而乐又有声器尤易为壊失及汉兴考求典籍而乐最阙学者不能自立遂并其说于礼家书为五经流别为六艺夫乐所以达天地之和而饬化万物要之感格人神象见功徳记曰殊时不相沿乐所以王者有因革制作之盛何必区区求古遗阙至于律吕黄锺圣人之法虽更万世可以考也
  纲领
  夏官
  兵不可去
  左传子罕曰天生五材民并用之废一不可谁能去兵兵之设乆矣所以威不轨而昭文徳也圣人以兴乱人以废废兴存亡昏明之术皆兵之由也
  司马虽掌兵军旅大事五官皆与
  杂说司马虽为掌兵之官至于军旅大事五官之长咸有事焉冡宰征师于诸侯大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯以军礼同邦国大司冦泣戮于社胡康侯曰昔成王将崩令大臣相康王方是时亲掌兵者大公望之子伋也宰臣命仲桓南宫毛取二干戈虎贲百人于伋以逆嗣子伋虽掌兵非有宰臣之命不敢发也召公虽制命非二诸侯将命以往伋亦不承也兵权散主不偏属于一人可见矣此周公之制见诸行事者也
  纲领
  秋官
  礼乐刑政所以同民心出治道
  乐记曰礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也
  用刑当尽心不可轻易
  王制曰司冦正刑明辟以听狱讼必三刺有㫖无简不听附从轻赦从重凡制五刑必即天论邮罚丽于事凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意轮轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汎与众共之众疑赦之必察大小之比以成之成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司冦大司冦聴之于棘木之下大司冦以狱之成告于王王命三公叅听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉
  刑法不可轻制
  左传郑人铸刑书叔向使诒子产书曰始吾有疑于子今则已矣昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义纠之以政行之以礼守之以信奉之以仁制为禄位以劝其从严㫁刑罚以威其淫其未也故诲之以忠耸之以行教之以务使之以和莅之以强断之以刚犹求圣哲之上明察之官忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民有辟则不忌于上并有争心则徴其书而徼幸以成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑啇有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而徴于书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎肹闻之国将亡必多制其此之谓乎
  有徳礼则政刑在其中
  龟山杨氏曰孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼冇耻且格夫礼乐刑政四逹而不悖而王道成矣先王非用政刑也书曰徳惟善政则以徳为政伯夷降典折民惟刑则以礼用刑有徳礼则政刑在其中矣兹其所以不悖欤
  古人化民以徳而不忍用刑后世则専用刑而不以徳郑景望曰古之化民纯任徳教刑虽设而圣人常有置而不用之意不幸而施于一人亦迟回惨怆不忍是人之独入吾刑也而况于多乎于是有迁民之法夫其迁之也盖别其顽弗友之民而即之礼义之邦薫之以教化已成之俗而变其朋类污染之习使枉者终以直恶者卒以善以并生于天地之间是圣人之心也舜之分北三苗周毖商顽民相去千馀载间其道葢出于一后世任徳之论微不复有此政矣惟峻刀锯厉斧钺熟于民之耳目而奸愈不可胜则益不胜其忿至群聚而剿之举城邑而屠之馀忿犹未平曰是草木鸟兽之不若必将根薙而种狝之斯亦不仁甚矣夫以一性之善岂有不可化之理天为民而立君亦曰使无失其性彼𠖇然无知顽然不可训者岂其初固然哉是必有以致之矣圣人于天下之恶所以不敢忿疾而致其哀矜善救之方而孟子性善之论亦以救不人之祸也哉
  先王用刑之意本欲生民
  张南轩曰孟子曰以生道杀民虽死不怨杀者先王明刑法以示民本欲使之知所趋避是乃生之之道也而民有不幸而䧟于法则不得已而加辟焉固将以遏止其流也是亦生道而已又况哀矜忠厚之意薫然存乎其间其为生意未尝有间断也若后世严刑峻法固不足道而其得情而喜与夫有果于疾恶之意一毫之萌则亦为失所谓生道者矣
  典狱之官系民生死须是无一毫私意
  东莱曰大扺典狱之官民之死生系焉须是无一毫私意所言无非公理方可分付民之死生天徳所谓至公无私之徳到自作元命地位命是命令所制刑之命皆是一个元善不可复加之命方可后世多以典狱为法家贱士民之死生寄于不学无知之人和气不召乖气常有所以不能措天下于治葢掌刑之官代天行罚天讨有罪天所以整齐天下之民元不是自家事惟敬五刑以成三徳敬五刑是专敬天理三徳是或当用正直或当用刚克或当用柔克各得其当若不敬天命为害所逼为利所诱用刑必差须是置祸福于度外专敬天命刑无不得其当则民有措手足此所以培养根本故三代得天下以仁
  狱者天下之命所以收人心召和气
  杂说立政周公说不可误于庶狱庶慎周公到此又说狱者盖狱者天下之命所以文王必明徳慎罚收聚人心感召和气皆是狱离散人心感召乖气亦是狱以前说大抵事最重处只在狱故三代之得天下只在不嗜杀人秦之所以亡亦只是狱不谨惟是于用狱之际养得一个好生之徳自此发将去方能尽得君徳
  张南轩曰狱重事也钦恤之义著于虞书其命皋陶曰明于五刑以弼五教葢古者刑罚之设教化未尝不存乎其中圣人之心固期于天下之无刑也孔子亦曰听讼吾犹人也必也使无讼乎使之至于无讼者其必有道矣周衰先王之意不传而其法日坏故又曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜夫得其情矣而继之以哀矜而勿喜则反本之虑深忠厚恻恒所以涵养斯民者为如何哉嗟呼推是心也使之至于无讼可也
  刑施于徳教之所不及
  黄氏曰先王之徳使人畏而爱之畏之则寓于刑爱之则寓于教然而先王非欲使民畏之施于徳教之不及而已















  周礼集说卷一
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷二
  天官冢宰
  贾公彦疏曰天官象天所立之官周天三百六十馀度天官亦緫摄三百六十官不言司者大宰緫御众官不主一官之事也 中义曰山既髙矣其上又有顶为冢宰者司主之名
  惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国疏曰惟王建国至以为民极五句六官之首同此序者以其建国设官为民不异故也 郑氏曰建立也周公相成王营邑于土中是为雒邑司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所㑹也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉辨别也考工匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方也召诰曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成正位谓此定宫庙体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市也经野若九夫为井四井为邑之属是也设官分职置冢宰司徒宗伯司马司寇司空各有所职而百事举也极中也 中义曰天者万物性命资之为始故冢宰掌治以法天焉地者万物形质资之为生故司徒掌教以法地焉天官掌其治地官掌其教遂天之所以始成地之所以生俾万物各正性命者也 郑氏曰郑司农云论语曰君薨百官緫已以聴于冢宰言冢宰于百官无所不统故六官皆緫属于冢宰冢宰太宰也掌邦治谓緫六官之职也故太宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国
  东莱曰冡宰均邦国者是使若贵若贱若小若大各得其平尔古之称宰相者多以平为主若商则谓之阿衡阿衡平之之谓也天之所以立君命相者不过欲平天下之所不平者尔使四海之内贵者贵贱者贱耕者耕织者织士农工贾鳏寡孤独事事物物咸适其宜是宰相均平天下之道均之一字是宰相之大纲大扺天下本无事须是识得简易道理能行其所无事方尽得宰相均平之职不是要作聦明之谓
  治官之属大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  大宰止宰夫卿一人大夫六人士五十六人府六人史十二人胥十二人徒百二十人
  宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
  宫正止宫伯士二十人府三人史六人胥六人徒六十人
  膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
  庖人中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人有贾
  内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
  外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
  亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人膳夫止亨人士五十四人府九人史十八人贾八人胥四十一人徒四百十人
  甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人兽人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  渔人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
  鳖人下士四人府二人史二人徒十有六人无胥腊人下士四人府二人史二人徒二十人无胥
  甸师止腊人士二十八人府九人史十四人胥六十四人徒六百七十六人
  医师上士二人下士四人府二人史二人徒二十人无胥食医中士二人已下并无府史胥徒
  疾医中士八人
  疡医下士八人
  兽医下士四人
  医师止兽医士二十八人府二人史二人徒二十人
  酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
  酒人奄十人女酒三十人奚三百人并奄女奚
  浆人奄五人女浆十有五人奚百有五十人并奄女奚凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人酒正止凌人士十四人奄十五人女四十五人奚四百五十人府四人史十人胥十六人徒百六十人
  笾人奄一人女笾十人奚二十人
  醢人奄一人女醢二十人奚四十人
  酰人奄二人女酰二十人奚四十人
  盐人奄二人女盐二十人奚四十人
  羃人奄一人女羃十人奚二十人
  笾人止羃人奄七人女八十人奚百六十人
  宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
  掌舍下士四人府二人史四人徒四十人
  幕人下士一人府二人史二人徒四十人
  掌次下士四人府四人史二人徒八十人已上并无胥宫人止掌次士二十一人府十人史一十二人胥八人徒二百四十人
  大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十有六人胥八人徒八十人有贾
  玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十人有工贾
  内府中士二人府一人史二人徒十人无胥
  外府中士二人府一人史二人徒十人无胥
  大府止外府大夫二人士二十二人府八人史十四人工八人贾二十四人胥十二人徒百四十人
  司㑹中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人
  司书上士二人中士四人府二人史四人徒八人无胥职内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人无胥职歳上士四人中士八人府四人史八人徒二十人无胥职币上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人有贾
  司㑹止职币大夫六人士五十四人府十六人史二十八人贾四人胥七人徒百十八人
  司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人已上无胥
  司裘止掌皮士十人府四人史八人徒八十人
  内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  内小臣奄上士四人史二人徒八人无府胥
  阍人王宫每门四人囿游亦如之
  寺人王之正内五人
  内竖倍寺人之数已上三官不计非命官也
  内宰止内小臣大夫二人士十二人奄上士四人府四人史十人胥八人徒八十八人
  九嫔
  世妇
  女御已上妇官无员不计
  女祝四人奚八人
  女史八人奚十有六人已上并女奚
  女祝女史女十二人奚二十四人
  典妇功中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人有工贾无胥
  典丝下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人冇贾无胥
  典枲下士二人府二人史二人徒二十人无胥
  典妇功止典枲士十人府六人史八人工四人贾八人徒五十二人
  内司服奄一人女御二人奚八人
  缝人奄二人女御八人女工八十人奚三十人已上并奄女奚染人下士二人府二人史二人徒二十人无胥
  追师下士二人府一人史二人工二人徒四人有工无胥屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人有工无胥夏采下士四人史一人徒四人无府胥
  内司服止夏采士十人奄三人女九十人奚三十八人府四人史六人工十人徒三十二人
  凡看周礼湏先理㑹太宰理㑹太宰湏先理㑹目录按天官緫六十二官除阍寺内竖非命官及妇官三官无定员外其合计者緫数于后
  大夫十七人上大夫卿一人 中大夫四人下大夫十二人
  士三百三十九人上士四十二人 中士百十八人下士百七十九人
  已上卿大夫士緫三百五十六人
  府五十八人 史百四十八人 胥百七十二人徒二千二百三十一人 工二十二人 贾四十四人已上府史胥徒工贾緫二千六百七十五人
  奄二十九人 女二百二十七人 奚二百三十九人
  已上奄女奚緫四百九十五人
  二官无府 二十一官无胥 四官并无府史胥徒四官有工 五官有贾 十一官并奄女奚外一官奄上士右上项官职以类分禄以长授故官司无侵扰之事而食禄者可以守廉耻之节逐项皆统于冢宰其以道事王者如此
  大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  刘氏曰变冢言大者山顶曰冢以其緫制六官之治故曰冢宰以其司主一卿之事故曰大宰冢大之上也 范氏曰古之王者惟任一相以治天下唐虞有百揆夏商官可知也周之冢宰实緫六卿自司徒以下分职以聴焉诏王废置者宰也是以治出于一政有所统相得其职君得其道恭己无为而治盖以此也后世多疑于人宰相之职分而不一君以为权在于己臣亦以为政在于君国之治乱民之休戚无所任责故贤者不得行其所学不肖者得以苟容于其间由官不正任不专也其有功烈见于世称为贤相者必得其君之专任职之久言行计从出于一人者也古者名与实称而后事成功立后世不能正名而其实必合于古然后能有成功如欲稽古以建官必以一相统天下始可以言治矣 疏曰小宰与太宰同名大小为异故六卿下中大夫为十二小卿宰夫是太宰之考夫者治也以其治此一官所主事旅众也下士治众事者凡官尊者少卑者多以其卑者宜劳尊者宜逸是以下士称旅也 官制云大宰为正小宰为贰宰夫为考以至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人五官亦然夫官若是其众而其下吏止若此先王所以省吏员者亦至矣吏省则其禄易给吏有禄则人知自爱故当时庶人之在官凡有秩禄者无非贤徳之人而汉犹仿此意佐史有斗食之秩长安游徼吏有百石之秩左冯翊有二百石卒史张敞为胶东相吏追捕有功者得一切比三辅尤异自是以后百石吏皆差自重贤人君子多出其间得先王遗意后世不然自乡差之法变为顾役天下之事付之游手之民又从而夺其庸是教之为奸而又授之具也上至朝廷下至州县每一职一司官长不过数人而胥吏不胜其众则夫官之不胜吏奸也亦明矣天下何従而治哉由此言之则夫大宰之所以省吏员者直欲夫禄之易给也吏之所以必给其禄者直欲人之知自爱也
  大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以紏万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民大音泰治直吏反下并同扰而小反诘起一反
  王氏曰天官自宫正而下皆正言官名独于前三官言职者以大宰正也小宰贰也宰夫考也其职特尊于治官之属故言职以别之推此则五官皆然 疏曰自此六典至九两緫十段皆明经国之大纲治政之条目也 郑氏曰典常也经也法也 疏曰六典治教礼政刑事之书大宰緫六官故俱建之也 又曰六官虽有治教礼政刑事之不同该而言之皆是治法故云治邦国 注疏治典冢宰之职使帅其属而掌邦治也经经国之大纲纪亦所以纪纲天下教典司徒之职使帅其属而掌邦教也 王氏曰上无教则百姓不亲五品不逊而国危矣故曰安邦国 郑氏曰扰犹驯也
  疏曰治典教典云官府礼典以下皆云百官者尊天地二官不局其数也 注疏礼典宗伯之职使帅其属而掌邦礼礼之用和为贵故云和统统叙也谐谐和也政典大司马之职使各帅其属而掌邦政 王氏曰物各当其分谓之平大司马掌建邦之九法以佐王平邦国则强不得以侵弱众不得以𭧂寡小大髙下莫不当其分矣政者正也子率以正孰敢不正于百官言正则正百官以正万民之意 注疏刑典大司寇之职使帅其属而掌邦刑诘犹禁也书曰度作刑以诘四方紏正也三时皆有官惟冬无官又无司空以三隅反之则事典司空之职 王氏曰百工兴事造业则财物充足故云富邦国 郑氏曰任犹倳也生犹养也
  东莱曰周礼一部纲目尽在六典冢宰无所不统是宰相之职天下事须有緫统要㑹处下面虽众把握管钥皆在冢宰内统百官外均四海百官异职管摄之使皆归于一是谓之统四海异宜调剂之使咸得其平是谓之均所以管摄之者非官官而控制之也自百而归之六自六而归之一所操者至简也所以调剂之者非人人而称量之也大者与之为大小者与之为小所居者至易也明乎简易之理则相业无馀蕴矣司徒自唐虞时命契为司徒敬敷五教在寛乃是以君臣父子兄弟夫妇朋友敷布之天下之常道唯是五者此古今之逹教不可易也所谓教者非是约束之得成优游渐渍驯扰涵养使之自入于善非是驱迫人物事扰之一字是司徒之举大纲驯习而熟之之谓也摩抚而入之之谓也畜养而寛之之谓也宗伯天地人之礼无所不掌正礼记所谓明则有礼乐幽则有鬼神礼有自然条目幽而神明而人秩然有序粲然有经便是和若无礼则乖争陵犯上陵下替岂能一日和天下之事有治以均之有教以扰之又有礼以和之其待天下之理亦已尽矣其间或有败常干犯不循礼法者大则职之司马小则职之司寇以此见王者之治不倚一偏既有以开导之又有以警畏之如天地之有雨露必有霜雪有春夏必有秋冬天下之理未尝不相对何尝少一件得荘老乃谓徳衰而后有刑縁其不识天地阴阳之化所以如此说司空一官居终何故盖有前五件了然后民可得其居得其食若无前五事民虽有栋宇无縁得居虽有榖粟无縁得食夫三公三孤天子所与共调精㣲之原而无所治者也统万事而分治之则有六卿之职焉六卿者万事之纲也为天下者始于立纲纪故一曰邦治纲纪既立首教之以人道之大故二曰邦教人道立则必有节文之者故三曰邦礼教立礼行而犹有干纪乱常者焉则将帅之事也故四曰邦政大罪陈之原野降此则有司之法在故五曰邦禁民迁善逺罪然后可以永奠其居故六曰邦土终焉六卿分职各帅其属以倡九牧阜成兆民为治体统上下相统内外交应本末具举丝牵绳聮无一节不相闗处天下虽广㑹头都在六卿上冢宰相天子而统百官则司徒以下无非冢宰之所统乃均列一职而并数之为六卿何也纲固在网之中而首亦岂处乎身之外哉乾坤之与六子并列于八方也冢宰之与六卿并居于六职也一也
  以八法治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聮以㑹官治四曰官常以聴官治五曰官成以经邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以紏邦治八曰官计以弊邦治法古法字也聮音连弊必世反
  郑氏曰百官所居曰府郑司农云官属谓六官其属各六十小宰职曰以官府之六属举邦治官职谓六官之职小宰职曰以官府之六职辨邦治官聮谓国有大事一官不能独共则六官共举之连事通职相佐助也小宰职曰以官府之六聮合邦治 王介甫曰建官矣则设属以佐之故一曰官属设属矣则分职以治之故二曰官职分职矣事非一职所能独治则联事以供之故三曰官聨 王氏曰官常聴官治常谓故常也盖六官之聮事有非法之所能该者于是乘时立事兴机制宜以昔之所行者于今列之以为常书曰以典常作之师典则所守之法常则所循之常与此官常同也官成所以待万民之治若比居版图傅别之类其事有一定之成体也官法百官各有奉行之法若大宰垂治象之法司徒垂教象之法是也百官各循法以治事则无侵官离局治各归于正矣 郑氏曰官刑司寇之职五刑四曰官刑上能紏职 王氏曰书曰制官刑儆于有位是也 郑氏曰官计谓小宰之六计所以断群吏之治弊犹断也杂说尝读周礼一书见其分条布政以次修举而
  大宰之职独以官府之治居其先焉夫天下之理彼先则此后一重则一轻成王守成之贤君周公勤劳之贤相岂自官府之外略无所急而独拳拳于此何耶盖古人经画天下诚有本末其绸缪委曲之意固不敢不尽其心而缓急先后之宜尤不敢不严其序夫举天下之事而聴命于一人若财若兵若士若民虽人君之所当加意而非人君之所能自为然所以使之绳绳井井各当其所处者亦惟官吏是望也成周圣人初不计于其他而独于此不敢后故自官属举邦治以至于官成经邦治自官法正邦治以至于官计弊邦治大宰皆以是为群吏之劝盖其本先立则其末不能以不治苟士大夫以此为念则天下无难办之事矣
  以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰法则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众驭鱼虑反
  郑氏曰则亦法也都之所居曰鄙 陈氏曰先王之建都鄙以为公卿大夫及王子弟之采地居畿内焉大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆沟树之固其内有城郭市朝社禝宗庙之别使之朝夕莅事王朝而退食于家其家不出于王城而都鄙乃在三百里之外此犹民之㕓里在国而受田在乡也 疏曰亲王子母弟与公同处于大都次疏者与卿同处于小都次疏者与大夫同处于家邑礼运云天子有田以处其子孙王子母弟虽食采邑未必有官王子母弟及三公称诸侯者五庙五祀三社三禝刘氏曰祭祀之则皆有定制不可得而僣也不可
  得而废也
  王氏曰上有道揆则下有法守则驭其官者不可以无法则也人情不劝则不勉不威则不惩废之当其罪则怠者畏而惩置之当其功则勤者劝而勉 䟽曰士学士也升其士之贤者诏之以爵位及禄赏杨龟山曰自乡论秀士升之于司徒自司徒而升之于学曰造士而后大司乐论造士之秀者升之司马曰进士则所谓士者盖未有禄位也司马辨论官材论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之非修之于乡升之于司马则禄位不可得也故以禄位驭之大宰歳终令百官正其治受其㑹聴其致事而诏王废置三岁大计群吏之治而诛赏之则为吏者有职任焉与士异矣故以废置驭之禄位废置初不相因也与 王介甫曰废置所以治之禄位所以待之治之者政也待之者礼也徒治之以政而不待之以礼则将免而无耻失其㫖矣礼俗以驭其民者五方之民皆有性也其安居和味宜服利用备器不可推移先王修礼以节其性因之以逹其志通其欲为之节文道之使成俗也以是驭之故无殊俗离而二之则非矣
  王氏曰征求无艺费出无节则非所以驭其用使其所用惟赋贡之从则敛不加于民而用足矣 刘氏曰用礼法以成其风俗礼乐浃洽于人心则风俗自成 王氏曰家自为俗无所视效则非所以驭其民刘氏曰刑以诛恶赏以劝善其威柄皆出于朝廷王氏曰田以简众役以任众
  以八柄诏王驭群臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过行下孟反
  杂说八柄八统皆曰诏王者盖赏罚诛废非臣下所得専而亲亲等事亦当自王之躬行然后可以化人也虽以大宰无所不统然皆以诏王焉易曰阴虽有美含之以从王事礼云虽有庇民之大徳不敢懐君民之心书曰无有作福作威一般 杂说大宰号无所不统至于八柄必以诏王此非若后世疑大臣之窃威权也又非若后世威权自己而无所咨询也盖八柄之重所以定群臣之邪正一予夺之间又将以服天下之心而定夫君子小人消长之势也此非人君晓然自有见于中则驭臣之柄吾未见其可三公论道经邦三孤寅亮天地弼予一人冢宰又以是诏王而左右前后所以开谕王心以是邪正之源赏罚废置之理晓然存诸中形诸外未易以形迹窥也一嚬笑动静由己而由人乎哉 注疏柄王所操持也诏告也爵公侯伯子男卿大夫士也王氏曰自国君下至庶人在官有授之田有授之食皆王所禄 䟽曰司士云以徳诏爵以功诏禄 刘氏曰爵禄之外又有锡予所以荣华之也 杂说爵禄者厉世磨钝之具也古人制爵必以徳制禄必以功盖所以抑夫人侥求幸得之心而作其进徳兴功之志固不容以滥受也今考之冢宰八柄自爵禄之外又有所谓予以驭其幸岂人主或得以行其私恩而司士所谓以徳诏爵以功诏禄之意又有所不与焉毋乃启人之幸心耶大扺有所谓当然之报有所谓特厚之恩当然之报固人臣所宜得也人以为所宜得或视之以为常而无激昻自奋之意人以其贤而有所谓特厚之恩以神其机不测者焉则所以鼓舞变化人心而使之奔走于事功者也又岂有已耶此则八柄予以驭幸之深意 刘氏曰置之在位所以劝其善行也王氏曰管子曰善生杀之谓王盘庚曰矧予制乃短长之命则所以生之者在乎君洪范以寿居五福之先则生得以为福矣 刘氏曰夺禠去其爵禄也王氏曰废不使之居位也 郑氏曰诛责譲也凡言驭者所以⿰区支 -- 驱之纳之于善
  以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰逹吏八曰礼賔王介甫曰统言举此而彼从焉 郑氏曰亲亲若尧亲九族敬故不慢旧也若晏平仲乆而敬之贤有善行者能多才艺者保庸安有功者尊贵尊天下之贵者孟子曰天下有逹尊三爵徳齿也祭义曰先王之所以治天下者贵有徳贵贵贵老逹吏察举吏之勤劳礼賔客诸侯所以示民亲仁善邻 王介甫曰驭以亲亲则民莫遗其亲驭以敬故则民莫慢其故驭以进贤则民知徳之不可不务驭以使能则民知能之不可不勉驭以保庸则民知功实之不可害驭以尊贵则民知爵命之不可陵驭以逹吏则民知壅蔽之不可为驭以礼賔则民知交际之当以礼 刘氏曰棠棣之诗亲亲也伐木敬故也南山有䑓进贤也采薇使能也彤弓保庸也湛露尊贵也棫朴逹吏也鹿鸣礼賔也
  以九职任万民一曰三农生九榖二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事圃布古反毓古育字薮速苟反蕃扶元反饬音敕贾音古间音闲
  郑氏曰三农原隰及平地九榖黍稷稻粱大小豆麻麦苽树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者泽无水曰薮牧牧田在逺郊皆畜牧之地八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析行曰商坐曰贾阜盛也金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也尧典曰釐降二女嫔于虞臣妾男女贫贱之称晋恵公卜懐公之生曰将生一男一女男为人臣女为人妾䟽材百草根实可食者䟽不熟曰馑间民谓无职事者转移为人执事若今佣赁也 刘氏曰九职者任天下之民以九事也颁其职之事则大司徒掌之任其民而徴其财赋则闾师掌之大宰之所掌者域万氏用九职以为业则⿰氵専 -- 溥天之下率土之濵无夷风以乱华者无左道以惑众者无游手以失职者莫不由于乡闾由于仁义而用中于五品者焉是故不为三农生九榖则为园圃以毓草木不为园圃则为虞衡作山泽之材不为虞衡则为薮牧飬蕃鸟兽不为薮牧则为百工以饬化八材不为百工则为商贾以阜通货贿不为商贾则为间民无常职者也虽无常职亦不得离斯八职转移执事以食其力者也离斯八职以食其力则所谓左道以惑众者也夷风以乱华者也王者疆土之所不容也风俗之所不受也非大宰之所以皇建其极于天下者乎是故无遗一民无弃一物无一缺用于天下者九职域其民也 杂说曰九职自大司徒以下能受之职不能使之无失职使不失职乃大宰佐王事王能用一大宰使际天极地上至三农下而臣妾间民无不得所可谓能任民矣 程眀道曰古者四民各有常职而农者居十八九故衣食易足而民无所困苦后世浮民多矣游手不可赀度观其穷促辛苦孤贫疾病变作诈巧以自求生而常不足以生日益岁滋乆将何若事已穷极非圣人能变而通之则何以免患岂可谓无可奈何而已哉此宜酌古变今均多恤寡渐为之业以救之耳 东莱曰夫民事在人君固不可缓而其于鸟兽草木亦欲其得所者盖此乃物之至㣲而人多以为不足恤而易忽惟圣人为天地万物之主见天地之间有一物不得其所则圣人亦为之不安而以为其职之不尽故尧典自厥民析而继之以鸟兽孳尾舜典畴若予上下草木鸟兽以此见圣人参天地赞化育一视同仁无一念之忘物也后之人君只曰强兵富国乃其职耳民且不恤又安得用心到这上要当看圣人天𣷉地育广大气象 李氏曰天之生民未有无能者也能其事而后可以食无事而食是众之殃政之害也是故圣人制天下之民各从其能以服事取有利于国家而后可大宰受其职闾师责其功人各有事事各有功以兴财征以济经用无惰而自安无贼于粮食是富民之大本为国之急务虽阅百圣何以易此
  经国书云先王与民为生后世则民自为生至于今则民无以为生矣夫与民为生吾不敢以望后世矣而聴民之自为生独不可乎不聴其自为生而至于无以为生则民病已极矣而𭧂君污吏又从而朘剥之征科色目百出而未已日夜疾视其民而敛之若仇不至于贫蹙溃散则不止则夫无以为生之民于是有轻用其生者矣尝观周之先王其所以与民为生非一事也井九百亩其中为公田八家皆私百亩使之相飬相生如是足矣为之比闾族党州乡为之邻里鄼鄙县遂为之沟洫浍川畛涂道里以安其生为之祷祠医药之政为之赒救补助之法以卫其生如是足矣而犹以为未也谓王畿之内皆齐民而未有特富者生生之具虽以粗给而祭祀䘮纪犹有所不足而取于常数之外于是九职之任放焉虽臣妾间民皆不敢遗而亦必有以厚其生当是时也岂复有农者一而食者六工者一而用者六贾者一而资者六乎自井田壊而贫富不均上之人犹不能制其民之常产况敢望其九职之任乎而始自以为生矣自父子兄弟夫妇之聚而无衣食生养之资穷居蹙处不自聊赖去而为工技散而为商贾不得已而为庸保而民之为生始劳矣迫之以水旱𭛠之以军旅困苦之以疾病死丧而民始无以为生矣
  以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋削本亦作稍所教反币必世反
  郑氏曰邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里 王氏曰闗市邦畿之四面皆有闗门及王之市㕓三处山泽山泽之中财物其民以时取之出税以当赋也币馀职币所谓敛官府与凡用邦财者之币振掌事者之馀财是也馀财邦物而谓之赋者既已给之又振之以归于国故亦云赋也 唐氏曰先儒谓万民有九职之贡又有九赋以口率出泉先王取民以什一贡与赋不㡬二乎古之赋民各因其所有岂以口率出泉如后世乎先儒见太府既言九赋又言万民诸侯之贡以九职既贡其物不得不以九赋为口率出泉又见司㑹致邦国之财用令田野之财赋令民职之财用亦析为三益信其说曽未深考之耳大府言九赋以颁财言之非既使之贡又赋之也闾师任民止于国中四郊而甸县稍都不与焉县师徴野之赋贡而国中四郊不与焉载师任地又有在乡遂井牧之外者故司㑹互见以相备于九功言民职于九赋言田野云耳闗市山泽邦中之赋皆在九赋岂田野所该而甸稍县都岂无民职之财用九赋出于九职九职输为九赋岂有赋而复责之贡哉故于九职言任万民于九赋言敛财贿于九式言均节财用大宰之职较然眀矣 太平经国书云畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别何也曰公田以为税私田以出赋征敛则赋税之总名家征力征则以一家馀夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言之若畿内诸侯别食公田之税以为禄斡私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之说何其纷纷也愚请以公田之税而始论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之说可以囊括而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣禄田之赋非也税虽一而赋则有三凡起徒𭛠毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乘此车赋也一曰邦中二曰四郊以下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自卫也有足军之用而未有足国之用也国之大者有祭祀有賔客有䘮荒羞服有工事币帛刍秣匪颁好用不调之民将谁责而供之于是始即百亩之私以制九等之赋劝九职之任以代九等之出考之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人㕓人收毛皮筋角角人羽人敛齿革羽翮卝人收金玉锡石泽虞取国材物掌葛掌染草征𫄨绤其始也以九数为主其终也以九职之物充赋其始也以五等分轻重其终也以年之上下出敛法究观一书其所以孜孜于田赋者盖以其未始立法也若公田什一之税周礼曷常一言之岂惟公田大宰九等之赋不言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳逹之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄诸侯纳其赋则赋之名变而为贡始于大宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之令其献考之职方氏自扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之金锡荆之丹银以至并之布帛此皆取贡以充赋也又考之大行人自侯服之祀物以至要服之货物此变赋而为贡者也其委曲纎悉与畿内无不相应者尝以禹贡之书考之然后周礼贡赋税之别源流㑹通益无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋析以他物则其等实在一也此即大宰之九赋八州在王畿之外诸侯国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽毛之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡此即大宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之赋通可以言贡而禹贡则専析以为赋禹贡畿内之赋専以米粟之属而周礼则杂以他物代之此特其㣲异者耳不害其为同也
  以九式均节财用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式刍初俱反颁音班好呼报反
  杂说九式均节财用正大宰格心之业大臣之事也䟽曰用财之节度谓之式祭祀之式若大祭次祭
  用大牢小祭用特牲之类賔客之式若上公饔饩九牢飧五牢五积之类丧荒之式丧若含襚赠奠赙赗之属荒凶年也榖不熟有所赒赐羞服之式谓王之膳羞衣服所用工事之式谓百工巧作器物之法 郑氏曰币帛之式若劳赠賔客之属刍秣之式马牛禾榖也匪颁之式王所分赐群臣也好用之式燕好所用也 刘氏曰成周非无财用也而必均节之者有二义焉由其均节而财用有馀则国有凶荒之变九者之大礼不资于下而自足者圣人所以仁其民也由其均节以立制度则继世之主不敢逾之不敢废之而公侯伯子男因之而隆杀有差则天下知所以节用而爱民也圣人所以制为九式者如此 周礼菁华云好用匪颁吾则供之刍秣币帛吾则供之工事羞服丧荒賔客祭祀吾则共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式大宰则緫持之夫惟财用供于有司而式法持于大宰是以人主不敢违式法而过取百官有司亦不敢逆式法而过共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法颁皮革委人以式法共薪蒸木材职币以式法敛币馀职岁以式法赞逆㑹大府以式法颁货贿人主之私心以式法而碍则侈心以式法而销国用不屈民力不匮而王府之财用始沛然有馀而论道经邦之地始造原立本于此而无蛊壊之也大扺大宰之所谓理财惟急于理其出而已盖财多则下之用者易失渗漏上之取者每患于过差九式之法不过以撙节人主亦以堤防百官有司之失物辟者也式法不行而后上下始交征利矣 杨龟山曰先王所谓理财者非尽笼天下之利而有之其取之有道其用之有节而各当于义之谓也取之不以其道用之不以其节而不当于义则非理矣故周官以九职任民而后以九赋敛之九赋之入各有所待不相侵紊而大宰又以九式节之下至刍秣工事匪颁好用之㣲咸有式焉虽人主不得而逾也岁终制国用则量入以为出此之谓制度有不如式则大宰得以均节之所谓王及后世子不㑹者特有司之事耳世儒以谓至尊不可以法数制之非正论也 杂说成周自大府司㑹以下皆㑹计有司也然而庖人不敢㑹膳酒人不敢㑹饮司裘不敢㑹裘何者有司之卑职不敢与天子抗是非论可否夫令出于一人而财出于百执事下之人知共而不知节上之人知取而不知节夫是以侈心日生不急之务日烦国费日广民力日屈矣成周所以悉领于冢宰冢宰緫百官以道佐人主者则下得以制有司之擅共而上有以约王后世子之过取凡所以匪颁刍秣币帛丧纪賔客祭祀一付于九式之成法则不得以过差是故虽宫卫之多寡庖膳之丰俭鱼腊酒浆之去取次舍幄帟之用舍宦寺洒扫使令之损益皆属之治官使太宰得以緫之而不惟上之便以滋国费而困民力此成周之所以盛也 杂说大宰九职不见朝觐㑹同军旅田役之式小宰掌㑹同祭祀賔客朝觐之戒其军旅田役丧荒亦如之盖尝考之朝觐㑹同所用不过牢礼委积膳渔等此自有賔客之式军旅田役所用亦不过工事币帛刍秣匪颁而已大宰既有工事之式则如司弓矢司甲缮人槁人弓人矢人庐人车人所当给者皆有法式既有币帛之式则外府所谓共其财用之币赍亦有法式既有刍秣之式则委人军旅共其委积薪刍凡䟽材亦有法式既有匪颁之式则司勲赏地之政令等亦有法式是九式虽不及之而实不外于九式矣夫军旅之所最急者惟粮食尔周官理财治兵之事极其详悉岂有军旅之重而反阔略耶盖成周之世以井田制军赋居者有积仓行者有裹粮人人自备官府不与知焉而官府中惟廪人治其粮食仓人共道路之榖积饮食之具遗人凡师旅掌道路之委积凡此皆以待官府中供军用者故小宰令之是以大宰之九式九赋不及乎此而小宰之七事未尝不及之意者军国之事各有司存异乎后世人主之以甲兵钱榖而问及于庙堂者矣 杂说大宰九赋九式待天下之用无所不具独不见军旅盖先王之时富蔵天下不自敛为私积仓积于邠粮峙于申或有军旅之事随所寓而发用亦不必有定式后世聚天下之财归之京师府库至于用兵则有飞挽转输之劳而所遗失甚多或以财不继而致败皆不知冨藏天下之意
  以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡
  王氏曰先王生财有道取财有义用财有礼九职所以生财也九赋所以取财也九式所以用财也夫有道以生财有义以取财有礼以用财然后有以服天下则诸侯之君莫敢不来享而邦国之用可得而致矣此九贡所以次九赋九式之后 杨龟山曰大宰以九赋敛财贿以九式均节财用以九贡致邦国之用则理财真宰相之职也盖古人制国用者量入以为出故以九赋敛之而后以九式均节之取之有艺用之有节然后足以服邦国而致其用致者使其自至也若天王求车求金则非自致也然则先王所谓理财者亦均节之使当而已矣徒纷纷较其赢馀以为宰相之职则非其义也 陈氏曰采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋凡赋有甸稍县都而九贡云邦国之用是也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所食特敛其赋而已非所谓贡也邦国有岁之常贡春入贡是也有因朝而贡侯服岁一见其贡祀物是也 林三山曰先王制贡因其地之所宜而为政之序亦以逺近详略为差𫝊曰上以供祭祀之物使侯服贡之则上先下后之意内以供嫔妇之物使甸服贡之则内先外后之意𫝊曰先王之制贡则近无不聴逺无不服者凡以此道也
  东莱曰禹之作贡任土而已非土所出不以责民故青兖同一方也漆枲兖之所出而不责之青雍梁同域也琳琅雍之所出则不责之梁曰齿革曰羽毛惟金荆有之扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)亦有之故两州同贡曰𤣥纎缟曰𤣥纎纩徐出之豫亦出之故二篚并供当时之制其便民如此至周官大宰以九贡致邦国之用自一曰祀贡至九曰物贡立为定制不以九州所出论似与禹贡异今以闾师考之则任圃以植草木任工以饬材事贡器物货贿之贡任商以市事也布帛之贡任嫔以女事也则知大宰所说特其名闾师所掌则其实以土宜而贡其物与禹贡何异哉 李氏曰任土作贡盖已见于虞夏之世而周官大宰九贡则必曰致邦国之用盖致者使之自至而已非穷欲以求之也贡者所贵适于用而已非贵于逺方之珍贡也西旅献⿱敖大 -- 獒固足以侈其君来逺之徳而召公固谆谆然以训武王者毋亦珍禽异兽非服食器用之所宜而自以异物为宝则玩好之心一萌其弊焉可胜言哉然九贡之目自祀贡嫔贡至于斿贡物贡盖无一而不适于用者皆此意也后世人主汲汲于方物之贡盖至于鴙䴖名鹰亦无不遣使以求之是果何谓 杂说言致邦国之用者非用物不贡则珍禽异兽不育于国以万民惟正之供所谓不贵异物贱用物也 郑氏曰祀贡共祭祀之物牺牲包茅属嫔贡丝枲属器贡银鐡石磬丹漆属币贡玉马皮帛也材贡杶干栝柏筱簜也货贡金玉龟贝也服贡𫄨纻也斿读如囿游之游游贡燕好珠玑琅玕也刘氏斿贡羽毛可以注旗旄者夏翟之属物贡杂物鱼盐橘柚 刘氏曰大宰掌九贡者视非其道而贡之以求宠视非其道而受之以为悦者故曰无有作好遵王之道者大宰之职也官制昔者先王之盛时所以与民为生者非一事也制为常产与之相生相飬之具足矣以为未也而必为之比闾族党州乡邻里鄼鄙县遂沟洫浍川畛涂道路径术以相其居教之以耕凿种艺稼政女功饮食医药䘮纪祭祀判妻入子蓄牧用财以安其生如此足矣犹以为未也老弱废疾孤穷则有恤养之政囏厄凶荒札瘥则有赒救之法巡稼移民合耦趋耕以裕其力通货敛滞贳贷以周其匮如是足矣犹以为未也惧吏之侵牟则为之大比以周知山林川泽器械六畜之数惧其役之不均为之稽其夫家以岁之上下为之久近事以民立而无长事官以事建而无羡官思虑周宻纎悉不遗既措之安乐温饱之地而后身与享焉民乐其爱己而悯其甚勤也于是相与输其天育地产与己力所致之物以供王之饮膳器物匪颁赐予賔客䘮祭以充府库以供玩好多而不厌而先王亦以为当然粒粟寸帛籍之有司要㑹均考不敢私焉少有不登则惕然变色邦计民财固未乏也而身与士大夫损膳而彻乐矣盖尝反复太宰一书见其生财有道取财有义用财有礼未尝不三叹于先王之政以为先王孜孜为民之心即后世孜孜为己转移而为此也自其驭之八统以起其善繋之九两以定其业任之九职以厚其生虽无常职者犹使之转移以执事以食其力凡此皆生其财也财足矣然后制九赋之法以取之轻重多寡内外逺近皆酌以为中制而无一毫之过焉而又制为九式之法以用之自祭祀賔客以至好用又从而均节焉夫有仁以生财有义以取财有礼以用财然后有以服天下则诸侯之君莫敢不来享而邦国之用又得而制矣故九贡又次之然则先王之所以取天下未尝不先之以予天下予之者常厚而取之者常薄用之者常寡民知上之与己者至故所以奉上者亦至非若后世之徒取也自井田坏贫富不均不能制民之产而民始自为生矣自山海薮泽之利公上专之逐末冗食之人众而民之生始劳矣自粟丝蔬薪百物有税日校月比以盈亏为诛赏上下促迫利析秋毫而民则无以为生矣呜呼
  以九两繋邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民繋音计
  郑氏曰两犹耦也所以协耦万民系聮缀也 王氏曰自道之判始于一而立于两凡丽于形气之域者未尝无两也同声相应以声而相两也同气相求以气而相两也水流湿火就燥则以形而相两也横目之民以是而不相见独其聚必以类其分必以群此九两之法所以立而大宰用之以系天下之民也牧九州之牧也先王于千里之外建五等诸侯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有牧九州之牧不特有其禄而又有其地故以地得民连帅属长卒正国君皆以地得民而独言牧者举尊以见卑也长都鄙之长禄而不世不得有其地故曰以贵得民 杂说师儒若孔孟无地与贵而民归之者以道徳可为师表也 杂说先王缀民以族所以一天下后世徒蔽于其害而莫见其利遂使先王良法美意不可复用如商之七族实封康叔懐姓九宗实封唐叔必曰世宗大族有害于国则岂成王不仁于二叔哉是以强宗大族礼义足以齐其家好尚足以帅其俗正有国者之所以为治也不幸鲁之威齐之田并国逐君遂以大家为不可容汉髙帝都闗中徙齐诸田楚昭屈武帝以六条诏察首以强宗为言陵夷至于五胡乱华元魏析分䕃戸而先王宗以族得民之意散而不可复收矣 横渠曰管摄天下之心收宗族厚风俗使人不忘本湏是明世族与宗法宗法立则人皆知统系来处而忠义立国家之本岂有不固 东莱曰公刘诗曰君之宗之公刘之为君久矣于此始曰君之宗之者言公刘之整属其民上则皆统于君下则各统于宗其相维盖如此古者建国立宗其事相须春秋之末晋执蛮子以畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归当典刑废壊垂尽之时暂为诈诱之计犹必立宗前此可知 又曰左传翼九宗五正逆晋侯欲理㑹封建其次便当臣室盖巨室大家系国家轻重更相维持以固结人心如晋九宗五正不独是制度武王分唐之馀民懐姓九宗于晋至春秋见得故家犹在孟子曰为政不难不得罪于巨室盖有千乘之国有百乘之家所互相维持相视如一体 李氏曰继别为大宗收族者也大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎大𫝊曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继祖之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也别子谓公子若始来及在此国者后世以为祖也别子之适子世世继别子为大宗百世不迁族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而上尽于髙祖则逺者忘之矣旁尽于三从则䟽者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎重宗者尊祖之义也 王介甫曰主有家者其臣隶之所主 杂说吏百官府之吏其善政足以得民 王氏曰相尊相任之谓友学校之友相任以道则以道而相得乡田之友相任以事则以事而相得 杂说师儒友三者皆有得民之端故王者使之尊师贵儒而友贤三者皆得其义则王事成 刘氏曰薮虞衡也主其薮泽与民共利者也 杂说三代之得天下者得其民也得其民者得其心也 王介甫曰自牧至薮皆有所两则民心系属而不散故多寡死生出入往来皆可得而治矣及后世九两废人得自恣莫相统一而不知所以系之故宣王料民于太原而仲山甫非之也当是时上欲知民数而不可得尚安能得其情而制之乎民既散矣则放僻邪侈无不为也 曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜 官制有周忠厚即尧舜禹汤之大原而其为法莫详于三百六十官之内而大纲小纪则率见于冢宰之一官夫冢宰之职盖三公兼之也三公与王论道经邦若不屑意于法守之意而六典以治邦国八法以治官府八则以治都鄙与夫八统八柄九职九式九贡九两之条目区处经画所以维持天下者靡不究尽十者之目举于上而天下万事举积诸此道与法并行而不相悖本与末兼举而不偏废犹耳目手足视聴动履无一可缺而身能使臂臂能使指则所闗者元气耳
  正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之县音𤣥挟子恊反
  王介甫曰三代各有正月周以建子月为正夏以建寅月为正周亦兼用夏时以夏之正月为正岁 郑氏曰吉朔日也 刘氏曰一阳始生于地中其气始和岁事将兴而春令将行矣故因其始和而布治焉郑氏曰大宰以正月朔日布王治之事于天下至
  正岁又书而县于象魏使万民观焉所以重治法新王事也象魏阙也鲁灾季桓子御公立于象魏之外命蔵象魏曰旧章不可忘 王氏曰正月之吉岁之序起于此事之行始于此先王以道制法以法治事将神而化之与民宜之故于岁终则令百官府各正其治受其㑹聴其致事于是调制所当改易以兴利除害即尧典所谓平在朔易也调改于岁之方终始和于正月之吉与时偕行之意也和者可否相济之谓 刘氏曰易曰天垂象见吉凶圣人则之悬治象之法所以则天之道垂象于民咸俾仰而法之也郑司农曰从甲至甲谓之挟日凡十日官制汉武帝时律令凡三百五十九章大辟四百九条千八百八十二事死事决事比万三千四百七十二事文书盈于几阁典者不能遍睹是以郡国承用者驳或罪同而论异嗟夫人主之法律其创制显设所以示斯民之美恶而使之知所趋避也自典正职掌之官犹不能遍知而何以责民之不犯乎且不特此腹诽心谤反唇微笑汉世往往置于理此何等法哉愚夫细民其何以及知上之禁宪望之如天莫测其意向之所在及䧟乎罪然后从而刑之是罔民也上设法令以待天下固将使民易避而难犯而深藏于理官法家民一不与知焉岂同民出治之意乎成周治典之设既布之于邦国都鄙又垂之于象魏不独使万民观之而小司徒又帅其属而观之徇以木铎无不闻也敛以挟日无不见也上之意逹乎下而下之意协乎上示之以好恶而民知禁一道徳以同风俗其源流盖如此
  乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅乃施法于官府而建其正立其贰设其考陈其殷置其辅参七南反傅音附
  王氏曰制而用之存乎法推而行之存乎人 郑氏曰乃者更申敕之 杨氏曰施典施则施法盖申敕之而已岂容有所改易乎 小传曰牧谓牧民之君也监者其冢嗣也春秋传曰君行则守守曰监国诸侯世故立其监也所谓牧以地得民者也长都鄙之君所谓长以贵得民者也不世故不曰立其监 郑氏曰侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监厥乱为民参谓卿三人 䟽曰左传曰杜泄云吾子为司徒夫子为司马孟氏为司空则诸侯三卿之制可见 杂说先王命诸侯以国凡其官属皆自辟置然彼亦不敢自専故大国三卿二卿命于天子如齐有天子之二守国髙是已夫必自天子命之者非使之伺察诸侯也示以不敢専之意耳自秦人置郡监魏晋而下有典籖専以束制诸侯王为事五代时亦置监郡殊失古人之意 郑氏曰伍谓大夫五人殷众也众士也王制诸侯上士二十七人中士下士各居其上之三分辅府史胥徒在官者都鄙之长谓公卿大夫食采邑者两谓两卿不言三卿者不足乎诸侯官府之正冢宰司徒宗伯司马司寇司空也贰谓小宰小司徒小宗伯小司马小司寇小司空也考成也佐成事者宰夫乡师肆师军司马士师也司空亡未闻其考
  凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治以官成待万民之治以礼待賔客之治
  杂说大臣之事惟讲典法之所由出如皋陶言典礼同寅协恭之意然后散其条目付之有司故凡治以典法待之大臣都无事清心论道格君心而已 郑氏曰成八成也礼賔礼也
  祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒及执事视涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神⽰亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵大朝觐㑹同赞玉币玉献玉几玉爵大䘮赞赠玉含玉作大事则戒于百官赞王命胝音视涤直历反濯直角反⽰音祇朝直遥反含戸暗反
  程氏遗书曰帝者气之主也东方则谓之青帝南则谓之赤帝西则谓之白帝北则谓之黒帝中则谓之黄帝然而周礼祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故郑𤣥之徒遂因䜟书六天之说从而广之以为于上帝之外别有五帝岂有此理 王氏曰五帝五精之君昊天之佐也别而言之谓之五帝合而言之谓之上帝 郑氏曰誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其职百官废职服大刑是其辞之略也陈氏曰戒者敕其事誓者告以言大司寇戒之日
  莅誓百官士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已掌之以大宰重其任也协之以太史正其礼也莅之以司寇肃其职也 郑氏曰具所当供修扫除粪洒 王氏曰戒所谓散斋也 礼记曰七日戒三日宿又曰散斋七日以定之致斋三日以齐之齐之之谓斋定之之谓戒散斋七日致斋三日则及祭凡十日执事凡百官有司执祭之事者皆是大宰大宗伯同帅执事而卜日而太宰独掌誓者卜宜与众占誓宜聴于一然戒之日又使大司寇莅誓者犯誓则施刑故也执事之别有二凡预祭祀之人谓之执事而向祭之晨执事之节亦谓之执事此所谓及执事者及执事之节也涤濯谓溉器所以致㓗也诗曰泂酌彼行潦可以濯溉涤濯之 大宗伯宿眂之而大宰及执事然后视之 郑氏曰纳亨纳牲将告杀谓向祭之晨也既杀以纳亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之祀之日旦眀也 王氏曰祀之日正祭时玉礼神之玉以玉作六器以礼天地四方是已币礼神之币皆有牲币是也爵献齐酒之爵醴齐缩酌之类是也 郑氏曰不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之大神⽰谓天地也 刘氏曰享先王谓宗庙六享也 郑氏曰玉几所以依神天子左右玉几宗庙献用玉爵 王氏曰玉所以昭其文也春见曰朝秋见曰觐时见曰㑹殷见曰同朝觐㑹同或言大或不言者各因其时而称之盖五服皆朝之岁朝者众故谓之大玉币诸侯所以享天子行人所云庙中将币三享是也玉献则诸侯所以献国珍币与贡皆合之以玉故谓之玉币玉献 郑氏曰玉几王所依也立而设几优尊者玉爵王礼诸侯之酢爵王朝诸侯立依前南面其礼之于阼阶上赞者助王受此四者也含玉死者口实天子以玉赠玉既窆所以送先王赞助王为之 王氏曰含礼行于始死之时赠礼行于既窆之后 䟽曰大事戎事之属刘氏曰赞王所以作大事之命戒百官肃而聴之以服行焉
  王视治朝则赞聴治视四方之聴朝亦如之凡邦之小治则冢宰聴之待四方賔客之小治
  王氏曰朝制有三内朝为燕朝讲燕礼也外朝为聴狱弊讼之朝也治朝为中朝在路门之外聴治之朝也四方之聴朝无常所王巡狩四方诸侯各朝于方岳之下所谓聴朝也视朝于内聴朝于外皆有以赞其事则治外无异于内治逺无异于近矣 郑氏曰小治小事也大治决于王小事冢宰専平 王介甫曰上文云以礼待賔客之治此又云待四方賔客之小治者賔客之治有诏王者八统所谓礼賔是也若其小治则冢宰専之
  岁终则令百官府各正其治受其㑹聴其致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之
  王介甫曰岁终则百官府各使之先自正其治然后受其一岁功事则用之计聴其所致以告于上之事郑氏曰致事平其事来至者之功状而奏白王有
  功者置之进其爵无功者废之退其爵也三岁考绩大无功不徒废必更加罪大有功不徒置必更加赏杂说唐虞考课之法自询于四岳而下至于三载
  考绩纲目备举然后可行非一切之法至成周则六卿先考之属官而后倡牧伯牧伯从而考诸侯考课既备然后上之天子故周官六卿每岁则诏王计群吏之治而诛赏之西汉循吏𫝊不载县令皆郡守自辟除课第之刺史课郡国守相而丞相九卿则杂考郡国之计书至天子则受丞相之要汉去古未逺故犹有古意唐姚崇择十道采访使亦得为相之体至京房徒知考功课吏之法而纲目不举亦卒不能行陈平不理㑹断狱只用一张释之为廷尉董仲舒建议使公卿郡国举贤良此皆得古人之意看光武时尚书事不领于三公魏晋间黄散官不领于吏部大扺帝王之世不过责任数人而已自三公已下只留意一二人后世考课之法不行只是纲领不举耳杂说成周时冢宰既受百官府之㑹聴其致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之矣而司徒则又自考其属正其要㑹而致事司寇又命其属入㑹而致事下至宫正则㑹其行事内宰则稽其功绪以自考其职之所统虽医师之㣲亦于岁终而稽其医事此各考于其属也上下递察而冢宰实提其大纲至于㑹计之繁则又専设司㑹一职以察之司㑹之职曰以逆群吏之治而聴其㑹计以参互考日成以月要考月成以岁㑹考岁成以周知四国之治以诏王及冢宰废置此可见成周之时各考于一职之长而后考于一官之长考于一官之长始尽考于司㑹而后逹于冢宰欤 蔡氏曰夫积日为月积月为时积时成岁天之道也周之设官三百六十说者谓其象天一岁之数意或然也是以月要时考岁㑹皆非泛然无所参稽也宰夫司㑹既已考之矣而数其功过则有御史治其废置则有冢宰而王又亲数其功过焉緫之有属而㑹之有聮倡之有本而董之有序其效职者非特其大臣也而㣲臣亦忧国焉其畏法者非特其迩臣也而逺臣亦加厉焉故仆夫况瘁言贱者之致忧也田畯至喜言㣲者之致诚也是岂无其故而然哉亦以课赏之法素眀而八柄之所掌者有常制也 杂说法有并行而不相悖者其久任与考绩乎有虞黜陟必在于三考之后成周大计群吏又迟于三年大比之馀盖任之不久则不能以成功考之不精则必至于废事乃若后世久任之法不行而考课特文具尔故趋竞之风煽起躁进之习愈炽忽迁倏易为吏不久于其职不勤于其事视事之庭犹𫝊舍耳考课之法其何以行之哉 王氏曰书曰三载考绩三考黜陟幽明周官之法则岁终废置三岁诛赏之何也盖先王之治因时而已尧舜之时其法略其事简故至于三载考绩九载然后黜陟幽明当周之时其法详其事繁故岁终则废置三岁则诛赏亦各趋时而已 杂说三年大阅三年大比大计群吏只每年更互一件
  张横渠曰周礼惟大宰之职最难看盖许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇捕虎豹用心力看方可故议论天下之是非易处天下之事难孔子尝语弟子如或知尔则何以哉其它五官便易看只一职也
  小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之紏禁掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用
  郑氏曰宫刑在王宫者之刑建明布告之 王氏曰小宰掌建邦之宫刑此治内以及外之意大司寇五刑无宫刑则宫刑独小宰之所建也政令紏禁所以为刑之先后左右期至于无刑者也尝观文王道化之行徳化之及广至于江汉之域近至于汝坟之国反而求之始于后妃之本而已记曰古之明明徳于天下者先治其国欲治其国先齐其家此之谓也杂说有王宫有后宫内宰治王宫之政令所谓后宫也至于凡宫之紏禁则王宫后宫緫隶小宰矣紏以约其失禁以禁其邪不惟迩臣知所畏而后宫近习亦有所畏此乃先王治内之道 杂说小宰中大夫宰夫下大夫治王宫者也以后即叙宫正宫伯二官二官皆士尔不足以压人望故俾小宰宰夫緫之此最有意 杨氏曰贰者副大宰之治也 䟽曰太宰以六典八法八则治邦国官府都鄙此还以之钩考其治所谓逆也 刘氏曰贡赋之入岁无常数九式之用国有定规彼有馀此不足小宰均之以禆不给则九式不愆于礼矣节邦用者非其式不可用而王者之欲不节而自中乎礼义矣
  以官府之六叙正群吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其㑹六曰以叙聴其情
  杂说小宰所掌典法皆大宰执其要而六叙独不掌盖法有详略尊者治其略六叙之法已详大宰所以不掌 䟽曰尊卑先后各有次叙所以正群吏 王氏曰宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位位有尊卑必以其叙正之宰夫辨八职有治要治凡之别能治数而后使治目能治目而后使治凡治有详略在其位之贵贱故以叙进之有官斯有职有职斯有事事之大小亦因其官职故以叙作之制食有等级上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄此以叙制之 䟽曰以叙受其㑹者岁终进㑹计文书尊卑各以其叙受之 郑氏曰以叙聴其情情争讼之辞 王介甫曰亦各以其叙聴之耳 东莱曰左传作秩以正其官如小宰六叙正群吏是已万一秩叙不正其馀皆乱
  以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则専逹二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则専逹三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则専逹四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则専逹五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则専逹六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则専逹
  王氏曰先王因能而任官所以使之治其事因官而设属所以使之佐其长六官各有属皆六十合六官之属其员至于三百六十非人为之私智也以法天道自然之度而已唐虞稽古建官惟百夏商官倍周又増之而三百六十焉或多或寡亦因其时称事之繁简而已 刘氏曰天覆之地载之四时生成之六官代天地四时之工以遂万物之性者也 郑氏曰大事从其长若膳夫食官之长则下庖人内外饔亨人皆来咨于膳夫小事则専逹若宫人掌舍等自専行事 王氏曰官有尊卑则所治有详略大事则略而尊者治之小事则详而卑者所治也是故事之大者不聴其长则卑者从而败事事之小者不専决则尊者繁而无功先王之驭群臣亦各有道也故上下足以相临尊卑足以相济
  以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以寜万民以懐賔客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以紏万民以除盗贼六曰事职以富邦国以养万民以生百物王氏曰夫徒善不足以为政故制治必有法徒法不能以自行故行法存乎人先王建六官而授之以法其法则有六典焉其官则有六职焉典为略职为详略以立其始详以成其终此六典六职所以相因为用也 杂说典以书言故及于官府百官之职六职以人言故百官官府不必言 䟽曰以节财用制国用故也 王氏曰以懐賔客文徳修而逺人服也中庸九经终于懐诸侯亦是意矣 䟽曰以事鬼神主祭祀故也 刘氏曰不以聚百物为职则兵革兴而民力殚矣不以除盗贼为职则刑罚滥而大寇作矣不以生百物为职则事为广而八材枯矣
  以官府之六聮合邦治一曰祭祀之聮事二曰賔客之聮事三曰丧荒之聮事四曰军旅之聮事五曰田役之聮事六曰敛弛之聮事凡小事皆有聮弛尸氏反
  䟽曰官府中有六事皆聮事通职为之 郑司农曰大祭祀太宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍司马奉鱼牲马牲司寇奉明水火䟽曰大賔客太宰赞玉币玉献玉几玉爵司徒令
  修道委积大宗伯为上相大司寇前王已下皆仿此王氏曰敛民之财谓之敛弛民之力谓之弛言敛
  则散利可知言弛则力征可知此六者之外凡小事亦皆有聮若司关聮门市之属皆是
  以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居二曰聴师田以简稽三曰聴闾里以版图四曰聴称责以传别五曰聴禄位以礼命六曰聴取予以书契七曰聴买卖以质剂八曰聴出入以要㑹比毗志反政音征傅音附别彼列反㑹古外反凡要㑹㑹计之字皆仿此
  王氏曰其法一定而不可亏故谓之成司寇凡万民之狱讼以邦成弊之 刘氏曰八者民物簿契图籍之事皆有定制而不可乱所以养民之信也自古皆有死民无信不立礼乐刑政待信而为本有以证于其民而莫敢不信则本立矣民而无信虽有礼乐刑政何所措哉 王氏曰经邦治者经常也凡物有经有纬一成而不可变者经也错综无穷者纬也夫聴天下之治自征役至出入错综无穷也自比居至要㑹一成而不可变者也夫民生而有欲则不能无求求而无分界度量则不能无争先王惧其有争端也先为之法以防之有犯者以此治焉则情伪明是非审奸者无所肆其巧愚者无所受其弊易之讼曰君子以作事谋始先王所以虑患可谓逺矣政力征也记曰七十者不从政 郑氏曰役起徒役也 王氏曰征役当知其可任与施舍故以比居聴之 注䟽比居伍籍也司徒五家为比用之则五人为伍 林氏曰以籍之伍相更发军故平而无遗脱此力征所以均也 注䟽师田出征及田猎简稽士卒兵器簿书简犹阅也稽犹计也合计其卒伍阅其兵器为之要簿六乡二十五家为闾六遂二十五家为里闾里之中有争则以户籍之版士地之图正之 王氏曰举物以就贷为称责其所偿为责𫝊地傅也别判书也 䟽曰傅别谓于劵背上大作一手书字札字中央破之为两段两家各得一也 注䟽有人争禄之多少位之前后则以礼命文书聴之礼命礼之九命之差等 王氏曰民之通财不能无取予彼有所取而此有所予必以书契验之载于简牍之书合而验之为契商贾阜通货贿交易于市防其有争心焉故大市以质小市以剂出谓给以用之入谓敛而蔵之出入之计书谓之要㑹月计曰要岁计曰㑹
  以聴官府之六计弊群吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉法六曰廉辨
  王氏曰察此六者以计群吏之行能 郑氏曰弊犹断也 王介甫曰廉者察也 郑氏曰六者以廉为本善其行谓之善善其事谓之能 郑氏曰敬不懈于位也正行无倾邪也法守法不失也 王介甫曰辨能辨事
  以法掌祭祀朝觐㑹同賔客之戒具军旅田役丧荒亦如之七事者令百官府共其财用治其施舍聴其治讼共皆音供施音施
  郑氏曰法礼法也 王氏曰太宰于戒具不言法道揆之任也祭祀吉礼朝觐㑹同賔客賔礼军旅田役军礼丧荒凶礼嘉礼有脤膰则祭祀之事有飨燕则賔客之事则五礼具于此七事矣戒敕其事之所当谨具致其物之所当供 郑氏曰施舍不给役者杂说财用共于治官之属治讼聴于刑官之属小宰举其要故令之而已 王先生曰七事即六聮也独不见敛弛令百官共其财用治其施舍则敛弛亦在其中矣 林氏曰尝考三代之政未尝有转输漕挽之事又春秋列国诸侯㑹同征伐无岁无之然其兵食资用皆取给于所过之国亦未始有馈饷之役凡以农功修而粟帛众虽门闗郊里野鄙之间皆有委积故能随用取足也周礼小宰㑹同军旅令百官府共其财用而春秋齐师还自召陵申侯请道出陈郑之间供其资粮扉屦是也至秦欲攻匈奴始使天下之民飞挽刍粟转输河北率三十锺而致一斛漕运之盛盖兴于此恶足为治世法哉
  凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事丧荒受其含禭币玉之事
  注䟽赞玉币爵又从大宰助王也别言祼将据祭宗庙人道故有祼天地大神至尊不祼将送也祼送送祼谓赞玉酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀王氏曰祼将祼而将瓉也 王氏曰天则升烟地则荐血人之魂气归于天体魄归于地故焫萧以求诸阳祼以求诸阴焉 程氏曰天地用玉币交神明而不祼则玉币尊于鬯故大宰赞之鬯则大宗伯赞之祼将又卑于鬯故小宰赞之若此类者所谓序事也先王量徳授任因任受职此序事所以辨贤也王先生曰宗庙之祼王与后为之賔客之祼宗伯代为之王不酌賔客而有受酢示君无酌臣之义也唯祼助宗伯受币受酌皆助太宰 䟽曰受币爵者大宰于賔客处授王王受讫大宰以授小宰 郑氏曰口实曰含衣服曰禭凶荒有币玉者賔客所赒委之礼
  月终则以官府之叙受群吏之要赞冢宰受岁㑹岁终则令群吏致事正岁帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑乃退以宫刑宪禁于王宫令于百官府曰各修乃职考乃法待乃事以聴王命其有不共则国有大刑
  注䟽月要每月之小计小宰受之岁㑹赍岁尽文书来至若今上计助冢宰受之冢宰布治于正月之始至此正岁建寅之月悬之于象魏其小宰亦助大宰帅治官之属而观治象焉古者将有新令必奋木铎以警众使明聴也木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎 刘氏曰不用法者国有常刑戒治官之属正其始也 王介甫曰将以禁人则宜使人皆知不使之皆知及犯令而刑罔人而已 郑氏曰宪表县之刘氏曰亦欲使王宫正其始也 王氏曰令百官
  府者乃王宫中之官府百官有治事于王宫者也既宪禁于王宫又明为告令使之皆知之大刑非特常刑也于常刑又有加焉以宫刑宜严故也今律宫殿比常法有加亦以是哉
  宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位掌其禁令叙群吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆治直吏反下并同 朝直遥反
  郑氏曰治朝在路门之外其位司士掌焉宰夫察其不如仪叙群吏之治者常次叙群吏之职事三者之来则应使辨理之 刘氏曰賔客之令令戒令也于朝觐㑹同之礼而先为具修也 郑氏曰复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆上书也 杂说宰夫掌賔客复逆要之此即尚书职事犹今之掌章奏报告者是也太仆传令于宰夫宰夫日夕与天子亲近执文书以奏也此官合属冢宰汉御史大夫领御史十五员受公卿章奏足矣而又有尚书者盖侍御史在外庭不可常至内庭遂置尚书在内掌四方章奏至武帝游燕后庭不出于是置中书谒者令以宦官为之平决尚书事章奏到时尽归尚书当时少府已谁何不得于是以大司马大将军领尚书后来霍山为之有副封之弊魏相白去以防壅蔽尚书之权又轻后以中书收其权遂成两省杂说正朝位有其法则有以正朝廷而无内陵之
  患待賔客有其令而无外侮之忧
  掌百官府之征令辨其八职一曰正掌官法以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令蔵作浪反
  王氏曰此合六官之属而言之辨其八职使各有所掌尊者所掌治大而略卑者所掌治小而详 刘氏曰正緫言六官之长也师緫言六官之丞也司举六属之长也旅举六属之佐也 䟽曰要大要也 王氏曰合众目以为凡 杂说目条目 郑氏曰治数每事多少异也治蔵蔵文书及器物赞治若今起文书草 王氏曰胥虽贱而不足以统徒故掌官中事治先后之叙 郑氏曰徴令趋走给召呼 刘氏曰八职之辨统有宗㑹有元而臂指各适其用焉
  掌治法以考百官府群都县鄙之治乘其财用之出入凡失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之其足用长财善物者赏之辟音避 或方石反长丁丈反
  王氏曰制治者法也行法者吏也吏有勤怠则治有善否非立法以考之则吏治无由而知太宰出法以治之者也小宰执法以逆之者也宰夫循法以考之者也 郑氏曰群都诸采邑也六遂五百家为鄙五鄙为县言县鄙而六乡州党亦存焉 王介甫曰以一二三四乘之谓之乘緫㑹其数谓之㑹欲知其緫数则宜㑹欲知其别数则宜乘今此欲知其失财用物及足用长财善物故言乘之失其所藏之财贿则谓之失财非所当用而用之则谓之失用所失之物非货贿则谓之失物 刘氏曰辟名隠蔽其失也王介甫曰其出入名不正 郑氏曰官刑司寇五刑第四者 王氏曰足用用无不足长财所蔵又有馀善物物有能善故赏之 刘氏曰宰夫考官府群都县鄙之治乘其财用之出入以官刑诏冢宰而诛赏之司㑹亦云以诏王及冢宰废置此见内外财用緫于冢宰矣
  以式法掌祭祀之戒具与其荐羞从大宰而视涤濯凡礼事赞小宰比官府之具凡朝觐㑹同賔客以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食賔赐之飧牵与其陈数凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大䘮小䘮掌小官之戒令帅执事而治之三公六卿之䘮与其职䘮帅官有司而治之凡诸大夫之䘮使其旅帅有司而治之委于伪反积子赐反饮于鸩反食音嗣飧音孙
  郑氏曰式法祭祀之式 王氏曰大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修小宰以法掌戒具所以赞大宰而宰夫又以赞小宰也 郑氏曰荐脯醢也羞庶羞内羞比校次之 王介甫曰凡礼事五礼之事小宰七礼是已令百官共其财用所谓官府之具也郑氏曰牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢 王先生曰自掌其牢礼至飧牵无有牢礼也 王介甫曰牢礼委积若大行人五牢五积四牢四积三牢三积之属膳献则殷膳太牢及上介禽献之属饮食则飨礼九献食礼九举之谓也賔赐王所好赐也陈数以爵等为牢礼之数 郑氏曰飧客至所致礼牵牲牢可牵而行者春秋传曰饩牵竭矣吊事吊诸侯及诸臣币器用赙也大丧王后世子也小丧夫人以下也小官士也治共办之也旅冢宰下士也
  岁终则令群吏正岁㑹月终则令正月要旬终则令正日成而以考其治治不以时举者以告而诛之正岁则以法警戒群吏令修宫中之职事书其能者与其良者而以告于上
  䟽曰岁计曰㑹谓一年㑹计文书緫钩考之月计曰要谓每月终则正其一月之计日计曰成谓每十日之所终则正其一日之所成正犹定也其或违时令失期㑹而文书濡滞者则告冢宰诛责之 李氏曰先王之所以课吏者如此其宻也日入其成是无一日而可废放岁终废置是无一岁而不劝惩三年有成则申之以诛赏有功者骤获其利无功者卒伏其辜宜乎天下之无不知劝勉愧耻也 䟽曰警戒群吏亦谓宫中之吏 王氏曰正岁以法警戒宫中之吏赞小宰令之使各谨于用法也能有才者也良善也 郑氏曰上谓大宰小宰 官制曰读周官书一萹见成王所以劝戒其群臣皆有寛厚温和之气戒之以敬以公以学以敏以刚决以诚信以咸和以劝善勤劬恳到如父兄之训子弟其告之辞曰不过曰惟尔不任而已恻然惟恐伤之及观周礼一书而知成王之所以驭其群臣者皆有严厉督责之意大宰励之以八法驭之以八柄岁终诏王废置三岁大计而诛赏以至小宰之职不用法者国有常刑又曰其有不共则国有大刑宰夫治不以时举者以告而诛之凛凛乎其严惟恐或败我事也此无他戒之不致其委曲则无以得其心督之不致其严厉则无以激其志二者交相济焉有不可偏废者成周官人之法大扺如此
  宫正
  上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  官制曰宫正王宫宿卫官之长 杂说先王陈设兵卫皆伯相冢宰统之召伯以西伯为相命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋吕伋大司马之属亦湏命而后行盖宰臣统宿卫也此最有意 杂说环卫官有两项一项是公卿士大夫子弟为之分制八隅宫伯领之一项是官府在王宫徒役为之分置于士庶子八次八舍之间周列环卫分置区庐宫正领之大扺两项人都是环卫王宫宫伯所掌在汉时所谓郎卫宫正所掌在汉时所谓兵卫周尽属于冢宰至于春秋犹存如潘崇为太师掌环列之尹至汉𭅺卫属之𭅺中令兵卫属之卫尉这一项人已是分别然光禄勲掌典谒署郎而太尉部之则亦隶于三公然署郎犹敬长官而于三公无敬以文属无以徴令乎其间武侯相蜀深虑宫中府中不为一体则当时宫府判矣陈祥道礼书曰周礼宫正掌王宫之戒令紏禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者郑康成皆曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属士谓王宫中诸吏之适子也康成以士为诸吏之子亦误也盖士卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则国子举矣宫正掌凡宫中之官府次舍之众寡宫伯掌士庶子授次舍之职事则宫伯所掌皆宿卫之人宫正所掌不特宿卫而已次其宿卫所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宫四角四中则远迩节而徼𠉀便矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉则上下亲而内外察矣又宫正稽其功绪紏其徳行㑹其什伍而教之道艺宫伯掌其政令诛赏使之学问日进职业日修足以备顾问谨侍卫则王宫之左右前后孰非多闻直谅之士乎秦有郎中令掌宫殿门户汉武帝更名光禄勲其属有议郎中郎侍郎郎中凡四等谓之三署郎而中郎以下更直执㦸内谨门禁外充车骑类取明经行修者充之至于公车特起贤良方正端朴有道髙节公府椽曹试博士者多在此选而刘向霍光张安世东方𦍤扬雄之徒皆与焉是以董仲舒欲使列侯郡守二千石各择其吏民之贤者岁贡二人以给宿卫且以观大臣之能馆陶公主为子求郎明帝曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃则宿卫之选可谓重矣魏晋以后无复三署郎而光禄不在禁中至梁改为光禄卿北齐曰光禄寺兼掌膳食帐幕而已唐为三卫五府以品官之子弟使父兄保任而后处之亦古之遗制也
  掌王宫之戒令紏禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之辨外内而时禁稽其功绪紏其徳行几其出入均其稍食去其淫怠与其奇邪之民㑹其什伍而教之道艺月终则㑹其稍食岁终则㑹其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而聴政令春秋以木铎修火禁凡邦之事跸宫中庙中则执烛大丧则授庐舍辨其亲䟽贵贱之居比方李反下同柝吐角反去起吕反奇音羁邪似嗟反亦作邪跸音毕王制曰侍卫之不严无以备非常左右之不正无以谨近习王宫之戒令紏禁所以为防制之具也 郑氏曰比校比也官府之在宫中者如膳夫玉府内宰之属次其宿卫之所在也舍其休沐之所在也皆校比其人之众寡及在否版宿卫人名籍待戒令及比也夕莫也柝戒守者所击也莫行夜以比直宿者为其有懈怠离部署易曰重门击柝以待暴客是也故凡非常也 王氏曰令宿宿卫王宫若今坐甲也其比亦与夕击柝同故云亦如之 郑氏曰辨外内而时禁分别外人内人禁其非时出入 王氏曰兴事造业为功功事有伦为绪功绪有多寡故稽之徳行有邪正故紏之几其出入谓㣲察之若阍人云丧服凶器不入宫之类稍食禄廪也均平班之 杂说天官一官惟宫正内宰独说均其稍食它有司不言周时内有六宫外有三朝六宫之外有九室九卿朝焉六宫之内有九室九嫔居之凡在治朝之官掌之宫正凡在禁中之官掌之内宰所以稍食必二人颁之以此见先王时百官宫卫之请俸非若今只聚在粮料院当时分看财守计内宰所统若干人宫正所统若干人用得几多禄食分付与二人使自分授之此等制度非独是闗防所以䕶养士大夫廉耻多矣刘氏曰淫放滥也怠懈慢奇异常也邪不正也 王先生曰民非特宫中吏之家人如司隶帅其民而搏盗贼使之守王宫则凡宿卫之士皆是 杂说或曰先王之制凡官府次舍列于门外所以别外内教贵贱也今宫正乃比宫中之官府又曰去其奇邪之民则是妃嫔与官吏杂处廉陛不严而外内乱矣殊不知宫正所掌者宫中徒役之民与典妇功等官皆士人也皆有庐室官舍在内虽宫中不当与妃嫔杂处汉郎吏舍卫士庐周匝殿内自后世而观亦岂与妃嫔杂处耶 郑氏曰五人为伍二伍为什㑹之者使之辈作辈学相劝率且寄宿卫之令艺六艺也 林氏曰教之道艺而必㑹其什伍者所以相任相督也杂说宫正以徳行道艺教王左右前后之臣环卫
  之士其淫怠奇邪者又不得与乎其间无怪乎侍从仆御罔非正人 王氏曰稍食以月㑹行事以岁㑹䟽数不同者养之者详而责之者略君人之仁也事君先其事而后其食人臣之义也人臣致其义而下不至于慢事而废职君人致其仁则人不至于日陵而无耻国有大事令王宫之官府次舍即其所居以聴其所为所以待非常也火星以三月见于辰九月伏于戌即其出入之时而修火禁先王因天时以谨人事之戒思患而预防之者也 刘氏曰从王行于宫中及庙中则司其跸与烛所以供卫䕶也 郑氏曰跸止行人执烛以为明也庐倚庐也舍垩室也杂记曰大夫居庐士居垩室 刘氏曰王族有亲踈臣子有贵贱
  宫伯
  中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人王氏曰伯长也以其为宫官之长故曰宫伯
  掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩序作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩岁终则均叙以时颁其衣裘掌其诛赏
  刘氏曰文王世子曰公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子守下宫下室庶子之官所以治公族也而隶于太子周公之法出于文王也而天子之制又大于诸侯矣故有宫伯掌王宫之士庶子 郑氏曰王宫之士卿大夫士之适子庶子其支庶也版名籍以版为之王介甫曰士庶子非王族则功臣之世及贤者之
  类王以自近而卫焉故君臣国家安危一体休戚一心上下亲而内外察也 杂说周制宫伯掌王宫之士庶子凡在版者盖王朝宿卫之人而执刘𨱆以卫阶陛者皆冠冕学士大夫也至汉犹有执戈如扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云者而宿卫殿陛之下亦不过取之六郡良家耳东莱曰古者执戈㦸以宿卫王宫皆士大夫职之无事而奉燕私则从容养徳有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义无腹心之虞下至秦汉阶楯执㦸尚馀一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以椎埋嚚悍之徒有志于复古者当深绎也 秩叙解见下文 䟽曰作其徒役之事士庶子属太子随其所用役使之 郑氏曰八次八舍卫王宫者必居四角四中于徼𠉀便也 杂说作宫众则令之国有大事申宫儆备耳 郑氏以为当从行非也且虎士八百人执戈以先后王谓之爪士王不出亦不行宣王祈父调之出征而诗人以为刺况士庶子卫王宫者哉然国子亦有从戎事者诸子所掌是也 王介甫曰秩酒秩膳之类依品秩予之日月有焉故月终均之劳逸剧易之叙宜以岁时更焉故岁终则均之 郑氏曰以时颁其衣裘颁布也若今赋冬夏衣 王氏曰食人之食者必思所以死人之事被人之衣者当思所以懐人之忧先王岂徒衣食之哉亦使之有以充其责而已有功则赏有罪则诛所以惩劝之夫衣裘之颁以示其仁诛赏之行以示其义仁以亲之义以制之先王所以治国子者固有道矣此所以用之于宿卫则无间之可乘用之于守固则无患之弗御而安危一心矣 杂说周制士庶子及凡守卫王宫者掌于宫正宫伯等而属于冢宰禄秩衣裘岁月均恩班数有加所谓文武底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家如此至秦则不然尊君抑臣三法直行于父子收司连坐之法直行于宫禁平时环御殿廷如坐针毡视人主略无仁恩私义一举动直入于法故荆轲逐秦王殿下环视而不敢救其少恩之祸直至于此髙祖与群雄角逐天下此等诸将北面为臣心常鞅鞅叛逆交作𠅤帝即位此正主少国危大臣未附之时况吕后専权诸吕睥睨宫禁一旦有意外之变左右前后皆非人主腹心之人此亦可忧故方即位即赐中郎郎中外郎宦者尚食谒者执楯执㦸武士驺太子御骖而权一时之宜也后来诛诸吕迎立文帝谒者十人持㦸卫端门文帝不得入太尉往谕乃引兵去此则知礼知义缓急军变有所凭仗者矣文帝㑹得此意一入宫即拜宋昌为卫将军领南北军张武为郎中令行殿中亦为吾之押衙欤
  膳夫
  上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
  郑氏曰膳之言善也今时美物曰珍膳膳夫食官之长诗曰仲允膳夫 王先生曰昔屠蒯以晋平公有卿佐之丧而饮酒乐遂酌以饮工而罪其司聪酌以饮嬖而罪其司明酌自饮而罪其司味味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味而二御失官而君弗命臣之罪也故后世以杜蒉之爵谓之杜举后世以仲允为之周道微矣膳夫得人则如屠蒯非其人则如仲允此其所以次于宫伯也 官制曰此犹汉少府本朝御前供奉官
  掌王之食饮膳羞以养王及后世子凡王之馈食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十瓮王日一举鼎十有二物皆有爼以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食卒食以乐彻于造王齐日三举大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举王燕食则奉膳赞祭凡王祭祀賔客食则彻王之胙爼凡王之稍事设荐脯醢王燕饮酒则为献主掌后及世子之膳羞凡肉脩之颁赐皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以挚见者亦如之岁终则㑹唯王及后世子之膳不㑹食音嗣瓮音瓮札反八反灾音灾郑氏曰食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大略有四 王氏曰后配王以治内也世子天下之本也故用其养王者以养之 注䟽进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六榖稌黍稷粱麦苽六牲马牛羊豕犬鸡六清水浆醴凉酏医羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞物未尽闻八珍淳熬淳毋炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋也醤醯醢也醢人酰人各六十瓮杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九爼玉藻云皮弁以日眂朝遂以食日中而馂一日食有三时同食一举也侑犹劝也亚饭三饭四饭皆举食之乐也王制曰凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐 王介甫曰夫无大丧荒札瘥之灾则王可以乐之时也侑食及彻皆以乐所谓忧以天下乐以天下也且人之养也心志和而后气体从之食饮膳羞所以养气体也侑彻以乐所以和平其心也而助气体之养焉 王氏曰王之食也以礼而侑食也以乐则礼乐未尝斯须去身其所养可知矣郑氏曰饮食必有祭示有所先也 程氏曰古者饮食设必思始耕者先王无徳不报固如此 王氏曰曲礼曰殽之序遍祭之可以见君子有事不忘本也王介甫曰品尝食者毎物皆尝之养至尊当谨之其所防㣲矣事君就养有方则此膳夫之事也造至也致食于是然后进而御王王已食彻至故处焉孔子齐必变食致养其气体所以致精明之至也夫然可以交神明矣 论语说散齐七日以定之致齐三日以齐之所以交乎神明者唯致其诚而已矣齐必变食而养气体焉欲其精一于为斋者 郑氏曰大札疫疠也天灾日月晦蚀地灾崩动也大故寇戎之事及刑杀也 李氏曰荒札灾皆不举然则非直于外事杀礼若王膳亦为之贬也曲礼曰岁凶年榖不登君膳不祭肺马不食榖大夫不食粱士饮酒不乐皆自忧民之道也如此天不为之祐人不为之悦用度不足海内不宁未之前闻也芸阁吕氏曰仁者以天下为一身者也一气同体天理之所自然也非引而譬之也今吾有是身无尺寸之肤非我有故无尺寸之肤不爱也疾痛痒痾所以感吾惨怛𪫟惕之心非有智力与乎其间也以天下为一身者一民一物莫非吾体故举天下所以同吾爱也禹思天下溺者犹已溺之稷思天下饥者犹已饥之非犹已溺之饥之天下之溺与饥是已亲受之也故岁凶年榖不登民有饥色国君士大夫均与其忧君非不能玉食士大夫非无田禄仁人之心与民同之虽食不能饱也王介甫曰奉膳赞祭非朝食之馀膳也祭所以致
  敬祭而弗敬如弗祭故礼馂馀不祭奉馀膳而祭非所以致敬且王举之馈膳用六牲则燕食亦必有膳矣 王氏曰左传曰归胙于公盖祭馀谓之胙胙爼祭馀之爼也祭祀则有尸胙王之爼賔客则有祭先之爼膳夫既授祭及卒食又彻胙爼重祭故也稍事小事而饮酒稍则礼之略者故设荐脯醢而已荐如冬荐鱼之荐脯腊人所共设此三者不用多品也燕以示慈𠅤故君臣亦有賔主之道焉 杨龟山曰说者谓君臣之义不可以燕废故以膳夫为主非也礼受爵于君前则降而再拜燕所以待群臣嘉賔也而使之有升降拜揖之劳是以犬马蓄之矣故以膳夫为主而王不自献酬焉廪人继粟庖人继肉此孟子所谓养君子之道也 郑氏曰掌王及后世子之膳羞亦主其馔之数不馈之耳脩脯也致福者群臣祭祀进其馀肉归胙于王膳夫受之以共王膳 䟽曰子产云祭有受脤归脤受脤者君祭以肉赐大夫归脤者大夫祭归肉于公王臣亦然 陈氏曰以挚见者受之所以纳其徳膳之所以用其徳若玉帛则不入于膳夫 郑氏曰以羔雁雉为挚见者亦受以给王膳岁终不㑹计多少优至尊也 杨龟山曰人主恣其费用有司虽不㑹冢宰得以九式论于王然则所谓不㑹者非荡然无以节制之制之有冢宰之式而非以有司之法制故也
  庖人庖扶交反
  中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人
  注䟽庖之言苞也裹肉曰苞苴贾主市贾知物价庖人供庖厨须用市买也
  掌供六畜六兽六禽辨其名物凡其死生鲜薧之物以共王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共丧纪之庶羞賔客之禽献凡令禽献以法授之其出入亦如之凡用禽献春行羔豚膳膏香夏行腒䐹膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鲜羽膳膏膻岁终则㑹唯王及后之膳禽不㑹畜许又反鲜悉然反薧古老反如字或呼报反腒其居反䐹所留反臊素刀反腥音星膻舒然反
  注䟽六畜六牲也始养曰畜将用曰牲校人牛人鸡人犬人等緫送六畜与此庖人马牛豕羊犬鸡也六兽麋鹿熊麇野豕兔六禽羔豚犊麛雉雁凡鸟兽未孕曰禽鲜生肉也薧干肉也荐亦进也好羞谓非常之物礼器曰四海九州之美物莫不咸在物虽非常进之孝也王氏曰好羞若文王之菖蒲曽晰之羊𬃷之类盖先王先公先后夫人平生所好祭祀因而脩之以生事死以存事亡故也君子不以天下俭其亲方其祭祀内则尽志外则尽物故斋则思其所嗜祭则思其所好可谓孝矣然所求难致伤财害民以昭其先之好僻君子亦不为也孔子不以四方之食供簿正者是也丧纪丧事之祭虞祔之属令令兽人 王介甫曰賔客禽献掌客所谓乘禽九十双之属所献禽于賔客之法也令之则授以此法使知所献之物与其数及其出以给用受而入之则亦以法焉 郑氏曰凡用禽献用以煎和之献王 王氏曰先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命此庖人所以有禽献之法也 郑氏曰羔小羊也腒干雉也䐹干鱼也麛鹿子也鲜鱼也 王氏曰羽凡羽物皆是 杂说王者之养必配阴阳此八物皆因其时物所宜也 郑氏曰膏香牛脂也膏臊犬脂也膏腥鸡膏也膏膻羊脂也 刘氏曰此四膏皆谓四时之所宜食或谓取休废之膏以抑其盛非也先王日一举膳用六牲不特其脂膏制于腒䐹然后为养直煎和之味各有所宜尔岂有休废哉 王先生曰膳夫云王及后世子之膳不㑹庖人止不㑹王及后是世子之膳禽则㑹矣曰膳常礼也膳禽非常礼也不㑹者所以重其为天下之本㑹者所以正其为天下之本也唯王及后之饮酒不㑹是世子之饮酒则㑹也唯王及后之服不㑹是世子之服则㑹也㑹其禽则无禽荒之失矣㑹其酒则无酒荒之失矣㑹其服则无好洁衣服之失矣周公之待世子所以杜其穷奢极侈之心者如此
  内饔于容反
  中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注䟽饔割亨煎和之称内饔所主在内以其掌王及后世子及宗庙皆是在内之事
  掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物王举则陈其鼎爼以牲体实之选百羞醤物珍物以俟馈共后及世子之膳羞辨腥臊膻香之不可食者牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣狸豕盲视而交睫腥马黒脊而般臂蝼凡宗庙之祭祀掌割亨之事凡燕饮食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好赐肉脩则饔人共之亨普庚反泠音零庮音由又馀桞反躁早到反皫方表反沙如字又苏它反狸音郁睫音接般音班蝼音楼胖普半反好呼报反
  郑氏曰割肆解肉也亨煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾膰之属百品味庶羞之属言百举成数也 某氏曰陈设也 郑氏曰取于镬以实鼎取于鼎以实爼 䟽曰百羞庶羞百二十也酱物醤百二十瓮也珍物珍用八物也 王氏曰内饔选择其中御者以俟膳夫之馈王也后世子言共不言馈者杀于王也内饔辨腥臊膻香之可食者则共之不可食者则去之凡以谨于奉至尊也则无阴阳偏胜之气而气体赖之而安矣 䟽曰牛无事而夜鸣其肉必庮庮恶臭如朽木也 王氏曰此辨香之不可食者 䟽曰泠毛毛长也而毳毛緫结也 王氏曰其肉虽膻而不可食 王氏曰犬股里无毛谓之赤股而又狂躁其肉虽臊而不可食皫色失色而不泽沙鸣其鸣声细而踈散则其气郁塞而不泄而其臭恶矣内则以狸为郁故也豕盲视有目而视不眀也而又目睫毛相交而生其肉必腥此辨腥之不可食者马黒脊而其文斑旋则其臭如蝼蛄而不可食 论语说古人色恶不食臭恶不食皆非所以养志气也君子之所以飬志气者未尝不以正 䟽曰凡宗庙之祭祀时祭月祭及禘祫皆在其中云割亨而不云煎和者煎和所以致味鬼神尚质不贵䙝味也 王氏曰羞庶羞也脩腵脯也刑铏羮也膴肉脔之大而无骨者胖半牲体也体骨连骨者也鱐干鱼也所以待珍膳 王介甫曰王所善而赐之饔人内饔之属人
  外饔
  中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注䟽外饔所主在外掌外祭祀及飨耆老孤子割亨皆是在外之事
  掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎爼实之牲体鱼腊凡賔客之飧饔飨食之事亦如之邦飨耆老孤子则掌其割亨之事飨士庶子亦如之师役则掌共其献赐脯肉之事凡小丧纪陈其鼎爼而实之食音嗣
  䟽曰外祭祀若天地四望山川社稷外神皆掌其割亨 郑氏曰飧客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于飨 王氏曰飨以饮为主若行人所谓飨礼九献飨以食为主若行人所谓食礼九举 䟽曰飨耆老国老庶老及死事者之父祖也 李氏曰夫飬老之礼自古帝王未始不隆也有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼商人以食礼周人修而兼用之五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸侯有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而飬老商人冔而祭缟衣而飬老周人冕而祭黒衣而飬老四代之制虽有改而其道盖莫之变也卿大夫之致仕者为国老士为庶老其馀非贤不可皆飬亦引户校年以行复除八十者一子不从政九十者其家不从政飬老之礼有三老焉有五更焉天下无父矣欲为人子不可得也无兄矣欲为人弟不可得也是以父事三老所以教天下之为人子者也兄事五更所以教天下之为人弟者也亲冕而緫干𥘵而割牲执醤而馈执爵而献祝噎在前祝鲠在后公卿奉杖大夫进履天子之尊四海之内其义莫不为臣然而以父兄事人者孝弟之心无所用之以教天下之孝弟也天子之尊且事它人为父兄天下之民其敢遗其亲父兄乎是一举而孝弟之风洋洋乎九州之外矣
  郑氏曰孤子死王事者之子士庶子卫王宫者王氏曰师所以用众役所以任众彼其趋事之劳顿车马之疲弊冒风霜而历岁时之久致公义而忘室家之私先王于是劳还犒师酌其长帅所以有献赐之礼也献以饮之赐以予之外饔则掌其脯肉之事郑氏曰小丧纪有奠祭
  亨人亨普庚反
  下士四人府一人史二人胥五人徒三十人
  郑氏曰亨人主给水火为内外饔煮肉者
  掌共鼎镬以给水火之齐职外内饔之㸑亨煮辨膳羞之物祭祀共太羮铏羮賔客亦如之齐七细反㸑七乱反
  注䟽镬所以煮肉既熟乃脀于鼎实水于镬及㸑之以火皆有多少之齐 杂说水有善恶火有新旧不有官以司之一切付之徒役之手则足以伤生害气焉尔 郑氏曰职主也 王氏曰㸑今之灶以薪蒸燎火于灶中亨煮一也膳用六牲羞用百有二十品其物不可不辨 刘氏曰六牲之肉汁不和以味者谓之太羮牛用藿羊用苦豕用薇而用陪鼎调以五味盛于铏器谓之铏羮孝子之爱于其亲以徳不以味也事于其先以诚不以苟也故其祭也始不忘乎古所以追崇其徳也终必备其物所以竭其诚也王氏曰荀子曰大飨先大羮贵饮食之本也盖所以使天下后世知礼意所尚在此而不在彼也醴酒之用而𤣥酒之贵割刀之用而鸾刀之尚黼黻之美而藁秸之设圣人重本之意可知矣 䟽曰賔客致饔饩及飧礼皆有陪鼎
  甸师甸田遍反
  下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人
  郑氏曰郊外曰甸甸师主共野物官之长 陈氏曰诸侯亦有甸人 䟽曰甸地在百里外天子藉田又在南方甸地故称此宫为甸师也徒三百人特多者天子藉田千亩用人众也 王氏曰亦为其以薪蒸𭛠内外饔之事非特耕耨王籍也 䟽曰此官主地事不在地官者以其共野之荐又给薪蒸以供亨饪故在此次亨人与下兽人等为长官 官制曰亦犹汉少府本朝御前供奉官
  掌帅其属而耕耨王藉以时入之以共齍盛祭祀共萧茅共野果蓏之荐丧事代王受𤯝灾王之同姓有罪则死刑焉帅其徒以薪蒸役内外饔之事耨乃豆反齍音资蓏力果反𤯝生景反
  郑氏曰帅其属府史胥徒也王以中春躬耕帝藉天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人藉之言借也王一耕之而使庶人终之王氏曰以耒而利地谓之耕以金而耘草谓之耨孟子曰深耕易耨是也王必三推者身先以帅天下也使庶人终之者续终以尊天子也 疏曰以时入之者麦则夏熟黍稷秋熟送入地官神仓六谷曰粢在器曰盛粢盛祭祀所用谷 王氏曰宣王不藉千亩虢文公諌曰民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之供给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦庞淳固于是乎成天子亲耕藉田者敦本之道孰大于是夫四海之内各以其职来祭而王必亲耕以共粢盛者服勤以自致也以天子之尊而必亲耕则天下之为农者孰不劝于耕以天子必耕以共粢盛则天下之为子者孰不劝于养行一物而其义两得之矣 刘氏曰圣人贵为天子富有四海非于祭祀不能备物而必躬耕以共粢盛者事亲圣人之志也道为人之所尊贵为天子富有四海皆外物也岂足以夺其志哉必躬身为之使天下知所以事其亲焉夫志遂于己而诚及于先者孝子之能事也又况使天下孝于其亲此圣人所以务为百政之先而竭其诚尽其礼者也郑氏曰诗云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧萧香蒿也茅用以缩酒缩酒者束茅立之祭前沃酒其上酒渗下若神饮之齐桓公责楚贡包茅不入无以缩酒是也亦以共祭之苴苴以藉祭易曰藉用白茅是也 王介甫曰茅体顺理直柔而洁白承祭祀之徳当如此 郑氏曰郊外曰野甸在逺郊之外称野在木曰果在地曰蓏 杂说共野果蓏何所致哉古者田畴之间无有废地方禾未登场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)未用者则树果蓏之属虽帝藉亦不使荒也 刘氏曰共萧茅及果蓏皆所以致诚于祭祀其地之所出而力之可共者也国有凶荒者天地宗庙之所不祐也其由粢盛之不馨也欤甸师引咎以𤯝灾为己归庶几免乎国之祸患也 郑氏曰同姓有罪当刑者断其狱于甸师氏文王世子曰公族有罪则磬于甸人又曰公族无宫刑不翦其类也狱成致刑于甸人必刑于隠不刑于市者不与国人虑兄弟也役为给役也木大曰薪木细曰蒸 疏曰其徒三百人耕耨藉田千亩其事至闲故兼为内外饔共其薪蒸
  兽人
  中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人疏曰兽人掌共野兽以为膳羞故在此
  掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡祭祀賔客丧纪共其死兽生兽凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府凡田兽者掌其政令罟音古注之树反
  注疏罟网也以网搏所当田之兽四时田猎春用火夏用车秋用罗冬用徒四时各以一为主无妨兼有网取也 王介甫曰冬物成之时狼残物之尤者夏田稼之时麋害稼之众者春秋书多麋为此也各于其尤害物之时罟而献之明设官主以除民物之害春秋献兽物亦以除民物之害与雍氏春令为阱擭之利于民者同意 注疏守罟备兽触罟也弊田谓春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊弊仆也弊而田止田止虞人致旌旗于田处之中央注犹聚也兽人则令所田之众输其所得兽聚于旌旗之中大兽公之小禽私之也 王氏曰为用鲜故共其生兽为给常用故共其死兽 郑氏曰入于腊人当干之也 疏曰兽人所得兽其皮毛筋角择取堪作器物者送入于玉府凡田猎取禽兽者所有政令兽人掌之以其知田猎之法故也 王介甫曰周之初沛泽多而禽兽至周人尝患其逼矣唯周有以胜之然后中国之患除而人更赖其所获以共服食器用然则兽人之官修宁百姓之大者也鱼之为物潜逃㣲眇难及以政方周之盛时乃能使之莘其尾颁其首浮沈小大备得其性则以有法度加焉而已然则渔人之官修养万物之悉者也故二官各入其物于玉府以为王者仁民爱物其施如是然后可以兼百姓之奉备万物之养以足其燕私玩好之欲也 杂说无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物一为干豆二为賔客三为充君之庖畴若予上下草木鸟兽断一木斩一兽不以其时非孝也兽人之职宜以是观之
  渔人音鱼本又作鱼
  中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
  疏曰渔人掌取鱼供鱼故在此徒三百人池塞苑囿取鱼处多也
  掌以时渔为梁春献王鲔辨鱼物为鲜薧以共王膳羞凡祭祀賔客丧纪共其鱼之鲜薧凡渔者掌其政令凡渔征入于玉府鲔位轨反
  注疏诗云无逝我梁无发我笱又云敝笱在梁月令季冬命渔师为梁梁水堰也堰水两旁中央通水为闗孔笱者苇簿也以簿承其闗鱼过者以簿承取之刘氏曰鱼潜于渊葢物之善者也圣人养之之法则数罟不入污池也獭祭鱼然后渔人入泽梁也然则罟非其制不可设矣取非其时不可为矣是故先王制罟必四寸然后天下之鱼得以长育矣梁设有时则凡鱼得以遂性而颁首莘尾矣中孚曰豚鱼吉者信在民心而惠及豚鱼也 郑氏曰王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙鲜生也薧干也 疏曰凡渔者有所政令则渔人掌之以其知取之时节及其法也凡近川泽之民于十月獭祭鱼之后亦得自取鱼其中须骨堪饰器物者渔人主收之送入玉府以当邦赋
  鳖人
  下士四人府二人史二人徒十有六人
  疏曰鳖人掌取互物亦以供食物故在此
  掌取互物以时簎鱼鳖龟蜃凡狸物春献鳖蜃秋献龟鱼祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事互户故反簎赤角反蜃上轸反狸莫皆反蠯蒲幸反蠃郎戈反蚳直其反
  刘氏曰互物谓有介甲之物 郑氏曰簎以义刺泥中搏取之庄子曰冬则擉鳖于江 王氏曰先王之于物交之以道用之以礼育之以仁使得遂其生尽其性而无夭夭之伤鱼鳖龟蜃虽微物然岂以其微而轻取之哉故必以其时 郑氏曰蜃大蛤也狸物埋藏泥中非网罟可致者 王介甫曰鳖及龟鱼字乳以夏而蜃以夏秋春献鳖蜃秋献龟鱼避其字乳之时而弗献也唯王不以饮食之养害仁政之法度如此然后能率天下之民以成鱼丽之功矣 郑氏曰蠃䗂音夷音俞 郑司农云蠯蛤也 杜子春云蠯蚌也蚳蛾子也疏曰蛾子者谓蚁之子取其白者以为醢也王先生曰按鲁语宣公夏滥于泗渊里革諌曰鱼禁鲲鲕虫舍蚳蝝古之制也里革以舍蚳蝝为仁周公以共蚳蝝为礼何也葢宣公之夏滥非时也周公以时取之而已杂说夫鸟兽鱼鳖咸若皆其徳懋之所致自兽人以下莫不以时取之以共膳夫亦所以赞天地之化育辅万物之自然非穷口腹之欲以𭧂殄天物也
  腊人
  下士四人府二人史二人徒二十人
  疏曰腊人掌干肉故在此
  掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物賔客丧纪共其脯腊凡干肉之事胖普半反郑氏曰大物解肆干谓之干肉薄析曰脯小物全干为腊 刘氏曰田猎一为干豆故祭祀有豆脯郑氏曰豆当为羞





  周礼集说卷二
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷三
  医师
  上士二人下士四人府二人史二人徒二十人
  注疏医师众医之长诸医皆在此者如食医和饮食膳羞故设在饮食之间也 杂说或曰医师职固不可废又有兽医等五官皆医事也岂不冗官哉殊不知执技以事上皆世守也记曰医不三世不服其药古人谨疾如此而欲以一人兼二三之职其能精乎曰食医调王之饮食不当兼治万民之疾病疡医察外证不当兼内证兽医既已兼治病疡不当又治人官制曰医师汉少府本朝御药院
  掌医之政令聚毒药以共医事凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之岁终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下疕匹婢反疡音羊稽古兮反后仿此
  疏曰医师掌众医故掌其政令 王氏曰毒药若五毒五药聚之所以共众医之用 刘氏曰药有州土之宜采取之𠉀治炼之方攻疗之制悉预知之然后可以共医事也 注疏疾轻而病重疾甚曰病疕头疡亦谓秃也身疮曰疡分之者医各有能 王氏曰凡人以血气为营卫气壅遏而不通则有疾病血凝结而不流则为疕疡疾病则使疾医治之疕疡则使疡医治之 程氏曰岁终緫考计之緫所治愈不愈之状而制其食禄分为五等之差十全为上非谓十人皆愈为上若十人不幸皆死者则奈何但知可治不可治者十人皆中则为上 王氏曰饩廪称事然后能者劝不能者勉 杂说不曰禄而曰食者廪之而已不假之以名器也
  食医
  中士二人
  杂说食医专和王食 王氏曰易之頥君子以节饮食葢疾病之起本于气体之不和始于饮食之不节葢饮食人之本也本得其养无物不长本失其养无物不消于无事之时而顺适之有道疾病何自至哉此食医所以设也
  掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘凡㑹膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽凡君子之食恒放焉六食音嗣齐才细反和胡卧反稌音牡苽音孤放甫往反
  氏曰六食六饮六膳百羞百酱八珍膳夫所以馈王者调和其味使厚薄多寡各适其节焉春为阳中而其气温而食齐视之饭宜温也夏为阳盛而其气热而羮齐视之羮宜热也秋为阴中而其气凉而酱齐视之酱宜凉也冬为阴盛而其气寒而饮齐视之饮宜寒也先王以一身而备四时之和其知善养之道乎春于五行为木木之味酸春主发散宜多酸以收之夏为火火之味苦夏主解缓宜多苦以坚之秋为金金之味辛秋主揪敛宜多辛以散之冬为水水之味咸冬主坚栗宜多咸以耎之 黄氏曰滑所以调之虑其不通也甘所以调之虑其不和也甘在内则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调欤窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调欤 注疏曰此五味亦见洪范及月令 王氏曰黄帝素问曰肺欲收急食醋以收之肝欲散急食辛以散之心欲耎急食咸以耎之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也 郑氏曰㑹成也谓其五味相成稌粳也苽雕胡也 黄氏曰牛羊豕犬雁鱼天产也以为膳所以养人之精稌黍稷粱麦苽地产也所以养人之形精不足于养则气衰形不足于养则气殆然则膳食之养不可相废其宜不可相反所宜或失焉则所养适足以害之耳 王氏曰谓之常则不可以一日废之矣 杨龟山曰所以养阴阳之气不可偏胜凡此皆卫生之道也先王于食有医所以治未病也凡百君子所以自养者常狂放如此至于疾而后用医则末矣故周官疾医施于万民而君子不与焉 谢氏曰古人欲心则寡卫生之道则尽矣 黄氏曰凡齐所视和所多㑹所宜节王之欲可谓备矣是故王心常清不为物所淫王体常宁不为物所伤然后能以礼义节人之欲焉
  疾医
  中士八人
  杂说疾医専治内证
  掌养万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有嗽上气疾以五味五谷五药养其病以五气五声五色视其死生两之以九窍之变参之以九藏之动凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师痟音消痒以掌反疥音介嗽西豆反上时掌反窍凡吊反
  王氏曰善医者审其源贵乎养之为本养之使其形气和平而无过不及之偏也夫阴阳判而为五行五行运而为四时或为寒暑或为温清资其气以生者孰不为之感动哉善摄生者消息盈虚与时偕行故邪气不能以袭之不然客邪辄蹈其舍则疾病交作四时所以皆有疠疾也疠疾者气乖疠而不和之谓王介甫曰素问曰冬伤于寒春必病温夏伤于暑
  秋必痎疟方冬时阳为主于内寒虽入之势未能动及春阳出而阴为内主然后寒动而搏阳故有痟首之疾痟酸痟也方夏之时阴为主于内暑虽入之势未能动及秋阴出而阳为内主然后暑动而搏阴为疟寒之疾 王氏曰疥生于皮肤夏阳溢于皮肤故有痒疥之疾嗽咳也其原主于肺气属金而主声冬阳溢于臓腑则肺动而为嗽上气之疾矣 郑氏曰五味酸苦甘辛咸五谷麻麦黍稷豆五药草木虫石谷 东莱曰先五味五谷而继之以五药治病以药医之下也虽然岂独医哉 王氏曰五气则五臓所聚之气心气热肝气温脾气和肺气凉肾气寒是也五声则言语所出之声宫声和商声刚角声清征声疾羽声弱是也五色则面貌所发之色木色青火色赤金色白水色黒土色黄是也望其气矣又听其声听其声矣又观其色以此三者审其旺相休废与其相生相胜而死生可以预知 疏曰两参之者重审验之 郑氏曰九窍阳窍七阴窍二 刘氏曰九窍失其常职谓之变以五气失之于中而九窍失之于外故曰两之 郑氏曰正臓五肺心肝脾肾又有胃膀胱大肠小肠蔵之动谓脉至与不至少者曰死老者曰终所以治之不愈之状也医师得以制其食且为后治之戒 刘氏曰圣人之仁所以及于后世者又见于是书矣
  疡疡音羊
  下士八人
  郑氏曰疡创痈也 杂说疡医専治外证
  掌肿疡疡疡疡之祝药劀杀之齐凡疗疡以五毒攻之以五气养之以五药疗之以五味节之凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍凡有疡者受其药焉折时设反劀音刮齐才细反
  王介甫曰肿疡聚而不溃溃疡溃而不聚金疡刀创未必折骨折疡折骨未必刀伤素问曰上古移精变气祝由而已医之用祝尚矣而疡尤宜祝后世有以气封疡而徙之者盖其遗法祝之不胜然后用药药之然后劀劀之然后杀郑氏曰祝当为注注者谓附着药也 郑氏曰劀刮去脓血杀以药食其恶肉止病曰疗攻治也五毒五药之有毒者作之合黄堥置石胆丹砂雄黄𬒈石磁石其中烧之三日三夜其烟上著以鸡羽取之以注恶疮肉破骨则尽出 王氏曰五气即五臓之气 王介甫曰疾医以治内为主故先味而后药疡医以治外为主故先药而后味 王氏曰肉以骨为体骨收则强故以酸收之肉以筋为节筋散而不挛故以辛散之脉所以行血脉耎则和故以咸耎之气所以充体气坚则完故以苦坚之肉缓则不壅故以甘缓之窍利则不滞故以滑利之且肾主骨肾水属也故欲收肝主筋肝木属也故欲散心主脉心火属也故欲耎肺主气肺金属也故欲坚脾主肉脾土属也故欲缓至于窍则以骨为体以肉为包所以通气也素问曰骨肉滑利可以长久惟滑则无所凝止则窍以水属也故以滑利为主
  兽医
  下士四人
  郑氏曰兽牛马属 王氏曰先王爱民以及物虽物之微无不治焉可以为仁之至也
  掌疗兽病疗兽疡凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发以养之凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之养之食之凡兽之有病者有疡者使疗之死则计其数以进退之食音嗣
  王氏曰疾与疡同医贱物也夫兽不能言则病状难知必灌之以药使行焉又从而节止之以是而动作其气因以观其病之所发而养之则其病可疗矣疡结于外其状为易知故先灌而攻之以刮去其脓血而发其恶然后药以疗之养以息之食以肥之此疗兽疡之序也 刘氏曰死则计其多少之数以进退其食故医者惮乎其退而兽之病者疡者可愈而无不愈矣
  酒正
  中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人郑氏曰酒正酒官之长 疏曰酒与膳食相将故在此 官制曰以下亦犹汉少府本朝御前供奉官
  掌酒之政令以式法授酒材凡为公酒者亦如之辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之凡王之燕饮酒共其计酒正奉之凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数掌酒之赐颁皆有法以行之凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要小宰听之岁终则㑹唯王及后之饮酒不㑹以酒式诛赏泛方剑反盎乌浪反缇音体医于己反酏以支反
  王氏曰酒正酒官之长故掌政令式其给用之式若米面多寡之数法其造酿之法若水火齐量之差酒材则凡资之以为酒者皆是月令曰乃命大酋秫稻必齐曲糵必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得是也授授酒人使造之 疏曰凡为公酒为公事而作者若乡饮酒乡射之类亦以式法授其材使酿之也 王氏曰五齐用以祭祀非人所饮也毎有祭祀其造作必有量数故曰齐焉祭祀之酒不致其味致其义而已故曰辨名以名者义之所自出也郑氏曰泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清 王氏曰三酒以饮务致其实而已故言辨其物事酒酌有事者之酒昔酒昔熟而久者也酒生则清熟则醇清酒酒之上者也诗或言祭以清酒或言清酒百壶盖酒清则为近本故事神接人之际皆以清酒为尚焉 郑氏曰清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴酒酿酏为之则少清矣浆今之酨浆也王氏曰米汁相将也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也 陈氏曰酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉医酏而无清水凉之味薄非酒正所辨酒在饮中非用浆人之法内则无水凉医亦以其薄而略之 疏曰五齐已下并与酒人浆人所作故直云掌其厚薄之齐共之于王则陈设之所谓馔也后世子共之而已 陈氏曰凡祭祀天地宗庙社稷诸神皆有五齐三酒 疏曰祭有大小酒有多少各有常法以共之五齐五尊三酒三尊郑氏曰大祭王服大裘衮冕所祭也中祭王服鷩
  冕毳冕所祭小祭王服𫄨冕𤣥冕所祭 陈氏曰浊莫如五齐而其味薄清莫如三酒而其味厚祭祀有五齐以神事之尚质也有三酒以人养之尚味也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实齐酒而皆有贰以备乏少也大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭度用一尊则二尊副之小祭度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也礼运曰𤣥酒在堂醴盏在户粢醍在堂澄酒在下皆设而弗酌者也郑氏曰三贰再贰一贰者就三酒之尊以益之益之者以饮诸臣若今常满尊也齐酒不贰以祭不益也为尊者质不敢副益祭祀必用五齐至敬不尚味而贵多品 林氏曰八尊所实五齐三酒则无尊以副益之而其尊所实亦皆有器量谓其设而弗酌也故有器量无酌数 郑氏曰酌器所用注尊中者数量之多少未闻礼酒王所致酒也 王介甫曰建国则王立朝后立市祭祀则王耕以共齍盛后蚕以为祭服王献尸后亚祼王亲牵牲后荐彻豆笾賔客则亦王祼献后亚之王致酒后致饮夫妇相成之义也 郑氏曰糟医酏不泲者也 王氏曰其士下士也 郑氏曰共其计者献酬多少度当足也 王氏曰燕以示慈惠取醉而已然当防其过故共其多少之计使之不节而自戒至尊不可以有司法数拘之故但共其计而已 郑氏曰无酌数要以醉为度王氏曰大宰于匪颁赐予皆有式法而酒正于酒之赐颁亦有法以行之𫝊曰名位不同礼亦异数是已郑氏曰秩酒所秩者谓老臣王制曰九十日有秩王氏曰授以书契者使知所得之数执以取酒也
  酒正之出出以给用也日入其成旬计也月入其要月计也入其书于小宰使之听之以其执九式之贰当守出纳之正止其不如法者也于酒特谨其出异于馀物先王防患之意可谓微矣岂特是哉彝有舟以示其沈溺之祸尊有罍以示其浸淫之患觚言其穷而为孤散言其穷而至于散先王于用礼毎毎致戒焉况给用之际乎岁终则㑹则一岁用酒之数緫计其多寡而入于大宰唯王及后不㑹虽世子亦㑹之所以防荒侈也以酒式诛赏者酒正于授酒材之初既有给用之式则于造成之后必以式计其赢不足美恶之数如式者赏不如式者诛
  酒人
  奄十人女酒三十人奚三百人
  注疏奄精气闭藏者不称士亦府史之类 王介甫曰民有是疾先王因择而用之与籧篨䝉镠戚施直镈聋聩司火瞽蒙脩声同若以是为刑人则国君不近刑人而况于王乎若以为刑无罪之人而任之则宜先王之所不忍也 官制曰后世儒者又疑先王之世犹用奄人却不知这一项只恐不是天官领也它前皆领于天官则许多人却自有数此所以无可虑 疏曰女酒女晓解作酒者奚给使者女酒与奚为什长若胥徒也奚三百人造酒须人多也
  掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇共賔客之礼酒饮酒而奉之凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陈酒亦如之
  王氏曰酒正酒官之长故于五齐三酒特辨其名物而已酒人则受酒材于酒正而造酿之故曰掌为五齐三酒世妇宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人则共其物又奉其事以为世妇所役也 王介甫曰飨以训恭俭爵盈而不饮所以为礼而已故飨酒谓之礼酒燕以示慈恵燕酒谓之饮酒凡事共酒入于酒府者入于酒正之府也酒正掌辨酒物及厚薄之齐故凡事之用酒必酒正视焉而后共之祭祀共酒以往则自有奉之者往待其令而已賔客之陈酒掌客所谓壶四十皆陈之类 杂说成王酒诰渠渠之意止以祭祀为说其说为人子者当孝养父母而不敢饮其为臣者当惟王正事而不敢饮其里居者则以助成王徳显不惟不敢亦不暇其叙所闻则亦在昔商先哲王迪畏天显小民不敢自暇自逸是则君臣子民等皆不当饮唯祭祀賔客方用之立法如此之严正与酒人酒正相为表里
  浆人
  奄五人女浆十有五人奚百有五十人
  疏浆人掌王六饮饮与酒类故在此
  掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之
  郑氏曰王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐王氏曰六饮大概煮酏而为之以其味薄而淡则谓之水 郑氏曰稍礼非飧饔之礼賔客淹留而稍给之者浆人所给亦六饮而已 王氏曰夫人有致饮于賔客之礼犹冢宰之有所赐予也葢上下内外小大相成焉礼之所以立也凡饮共之凡用饮皆共之
  凌人凌力证反
  下士二人府二人史二人胥八人徒八十人
  郑氏曰冰室曰凌诗云二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴 林氏曰周官凌人之掌冰上以法天时下以防人患
  掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌春始治鉴凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴賔客共冰大䘮共夷盘冰夏颁水掌事秋刷鉴胡暂反刷所劣反郑氏曰正岁夏正也季冬火星中大寒冰方盛之时也三其凌三倍其冰备消释也鉴如甀直伪反大口以盛冰置食物于中以御温气春始治为三月将献羔而启冰也醴酒见温气亦失味故亦鉴焉夷之言尸也尸之盘曰夷盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中实冰于盘中置之尸床之下欲以寒尸也夏暑气盛王以冰颁赐群臣则主其事刷清也秋凉冰不用亦可以清除其室 疏曰左传昭四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而蔵冰夏十二月西陆朝觌而出之夏三月其藏之也深山穷谷固阴冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食䘮祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出之也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇䘮浴用冰祭寒而蔵之献羔而启之公始用之火出而毕赋三月四月中自命夫命妇至于老疾无不受冰山人取之县人𫝊之舆人纳之隶人藏之夫冰以风壮而以风出其藏之也周其用之也遍则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹厉疾不降民不夭札今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震雹之为灾谁能御之七月之卒章藏冰之道也 王氏曰藏冰将以备暑而亦所以达阳出冰虽以御暑而亦所以助阴夫阴阳之气流行于天地之间一气之不至则闭塞而为灾一气之或过则乖戾而为疾善防患者或养其弱以抗其强故方阴之盛而阳之微也则凿冰以达阳或损其有馀以补其不足故方阳之隆而阴之消也则出冰以御暑如此则无愆阳无伏阴无闭塞乖戾之患矣先王裁成天地之道辅相天地之宜以左右民如此
  笾人
  奄一人女笾十人奚二十人
  注疏竹豆曰笾女笾女之晓笾者其职掌四笾之实是荐羞之事故在此
  掌四笾之实朝事之笾其实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实𬃷㮚桃干SKchar2榛实加笾之实菱芡㮚脯蓤芡㮚脯羞笾之实糗饵粉糍凡祭祀共其笾荐羞之实䘮事及賔客之事共其荐笾羞笾为王及后世子共其内羞凡笾事掌之䵄方弓反蕡扶文反鱐所求反SKchar2音老榛仄巾反㮚古栗字糗音朽饵而志反糍胙资反
  郑氏曰笾之容实皆四升 王氏曰朝事馈食加笾羞笾所谓四笾也先王于祭祀内尽志以致其内心外尽物以致其外心水草之菹陆产之醢则细物备矣三牲之俎八簋之实则美物备矣昆虫之异草木之实则阴阳之物备矣凡天之所生地之所产而可荐者莫不咸在一物不可遗则一器不可缺笾豆俎簋礼之器也器以荐物而致礼则笾豆之事各有司存此笾人醢人之职所以立也非特掌其器并其实而掌之 薛氏曰古者祭祀宗庙有九献之礼一献王祼二献后祼三献王荐腥四献后亚献于是荐朝事之豆笾各八五献王荐孰六献后亚献于是荐馈食之豆笾各八七献王酳尸八献后酳尸于是荐加事之豆笾各八 刘氏曰既酳尸毕后又献羞笾羞豆各二而诸臣进以酳尸焉是为九献 注疏熬麦曰䵄麻子曰蕡熬稻米曰白熬黍米曰黒筑盐以为虎形谓之形盐春秋传曰盐虎形膴以鱼肉为大脔鲍以鱼于楅室中糗干之鱐干鱼也是为朝事八笾干SKchar2干梅也榛似栗而小馈食止有五物其于八笾仍少三其间有干湿物足之为八也蓤芰也芡鸡头也栗与馈食同此四物重言之则八笾也糗饵粉糍此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗捣粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足也此为二笾 王氏曰凡祭祀非止宗庙也 注疏荐羞皆进也未食未饮曰荐先荐后献也若朝践馈献时未献前所荐之笾豆朝事馈食也既食既饮曰羞若尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实也賔客之事谓燕飨时䘮事谓殷奠时也 笾人醢人皆不言共王及后世子之内羞而曰为王及后世子共其内羞则此内羞非共王及后世子乃后世子以此内羞共礼事而笾人醢人为之共之也世妇及祭之日莅陈女宫之戒凡内羞之物则此内羞所共为祭事矣
  醢人
  奄二人女醢二十人奚四十人
  注疏醢豆实也不谓之豆此官主醢豆不尽盛醢也亦有膷臐膮胾之属掌四豆之实亦是荐羞故在此女醢女之晓醢者
  掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实賔客䘮纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十瓮以五齐七醢七菹三臡实之賔客之礼共醢五十瓮凡事共醢韭音久菹庄鱼反醓吐感反臡乃兮反菁作寜反𦭘音卯麇京伦反蠃力禾反脾婢支反析星历反蠯音蚌蜃市轸反拍音搏芹音勤箈音迨笋息尹反食音嗣糁素感反为于伪反
  注疏四豆之实有骨为臡无骨为醢作醢及臡者必先膊干其肉所谓干豆也乃后莝之杂以粱曲及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣韲菹之类肉菜通全物若䐑为菹细切为韲凡此不言菹皆是韲 郑氏曰韭菹以韭为菹诗云献羔祭韭醢内汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹 王氏曰鲁享周公阅有昌歜 郑氏曰菁蔓菁也茆凫葵也蠃䗂蝓也脾析牛百叶也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也豚拍胁也或曰肩也芹楚葵也深蒲始生水中子 疏曰醓醢与朝事之豆同 王先生曰㮚为馈食笾亦为加笾之实醓为朝事之豆亦为加豆之实语曰周人以栗其周人尚栗欤诗曰醓醢以荐其周人之尚醢欤 郑氏曰箈箭萌郑司农云箈水中鱼衣笋竹萌 疏曰凡菹醢皆以气味相成皆两两相配为八豆并后设之 郑氏曰酏𩜾也内则取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之 疏曰此为二豆 郑氏曰五齐齐当为韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳鱼兔雁醢七菹韭菁𦭘葵芹箈笋菹也三臡鹿麋麇也韲菹之称肉及菜并通賔客之礼致饔饩时也
  酰人酰呼西反
  奄二人女酰二十人奚四十人
  疏曰酰人掌酰物故在此 郑氏曰女酰女之晓酰者
  掌共五齐七菹凡酰物以共祭祀之齐菹凡酰醤之物賔客亦如之王举则共齐菹酰物六十瓮共后及世子之醤齐菹賔客之礼共酰五十瓮凡事共酰
  王氏曰醢人有五齐七菹而此又共之者葢齐菹有须酱而成者有须酰而成者故醢人酰人各有五齐七菹也凡酰物则凡以酰成之之物凡醯酱之物则凡以酰成之之酱也 疏曰王举共酰六十瓮并醢人六十瓮即膳夫酱用百有二十瓮是也 王氏曰共后及世子之酱齐菹凡酱齐菹用酰以成之者皆共之 疏曰賔客共酰五十瓮与醢人五十瓮揔为百瓮据侯伯举中言之也上公百二十瓮子男八十瓮
  盐人
  奄二人女盐二十人奚四十人
  疏曰盐人掌共百事之盐所以调和食味故在此郑氏曰女盐女之晓盐者
  掌盐之政令以共百事之盐祭祀共其苦盐散盐賔客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之凡齐事䰞盬以待戒令齐才细反音煮盬音古
  王氏曰盐之为物其用博其利厚必有政令以治之先王之时山有虞泽有衡物为之厉而为守禁至于盐则有守禁宜尤严以共百事之盐者盐之为用非一若盐人所掌有祭祀賔客及王后世子膳羞之所共者是也 刘氏曰盐之所产不同有刮于地而得者有风其水而成者有熬其波而出者有汲于井而为者有积于卤而结者故刮地之盐苦而以共祭祀者取其成于自然与夫𤣥酒明水不异也熬波之盐散取其治洽四海能致逺物故以奉先焉賔客共形盐为虎形以共食啖示服猛也又副之散盐者致逺物以怀诸侯也饴盐风其水而成者产于土中其味甘焉 郑氏曰齐事和五味之事 王氏曰盬于盐为古也 刘氏曰盐之陈者其色黒或化而为水也用火以炼治之则洁白如初而其味和矣
  幂人幂莫历反
  奄一人女幂十人奚二十人
  郑氏曰以巾覆物曰幂女幂女之晓幂者 疏曰幂人掌巾幂所以覆饮食之物故次饮食后
  掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝凡王巾皆黼黼音甫
  郑氏曰共巾可以覆物也以疏布者天地之神尚质疏曰祭天地无灌唯有五齐三酒实于八尊礼器
  云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布祭天地可知 刘氏曰至敬无文以质素为敬也 注疏六彝皆盛郁鬯用以祼宗庙可以文画者画其云气与王氏曰先儒谓画云气非是下文言凡王中皆黼则画布巾亦皆画黼矣 陈氏曰八尊之巾疏而不画则画用精者可知六彝之巾画而不疏则疏之不画可知 林氏曰八尊所实设而不酌是礼之文巾以疏布所以成之以质也六彝所祼用以郁鬯是礼之实巾以画布所以成之以文也布有疏则有宻巾有画则有素疏而素者质也宻而画者文也 疏曰其实天地亦有秬鬯之彝宗庙亦有八尊互见以明义也 刘氏曰凡王之燕射飨食当巾幂者皆绣为黼则有形为斧矣绣以设色所以示文章形以为斧所以示威断古之道也夫巾幂所以卫洁清而示恭敬也故设官以掌之其所事天地宗庙君尊之诚可知也
  宫人
  中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人宫制曰宫人居舍官之长汉少府殿中本朝脩内司疏曰此以下四官是王之寝处供帐安息王身之
  事故在此
  掌王之六寝之修为其井匽除其不蠲去其恶臭共王之沐浴凡寝中之事扫除执烛共𬬻炭凡劳事四方之舍事亦如之匽于建反蠲古𤣥反
  郑氏曰六寝者路寝一小寝五玉藻曰君视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣 王介甫曰王朝有三寝有六阴阳之义也 疏修埽除也 郑氏曰井漏井所以受水潦匽潴谓溜下之地受畜水而流之者 疏曰皆所以除其不蠲洁又去其恶臭之气 王氏曰洁其寝处也沐以洁其首浴以洁其身则肤受之尘垢无所受也宫人掌王寝之修则凡六寝之事必有以兼治之埽除所以致洁执烛所以为明 郑氏曰凡劳事凡劳亵之事也舍事为王㑹同征伐及巡守所舎之处
  掌舎
  下士四人府二人史四人徒四十人
  郑氏曰舎行所解止之处 疏曰掌舎掌王舎之事
  掌王之㑹同之舎设梐枑再重设车宫辕门为坛壝宫棘门为帷宫设旌门无宫则共人门凡舎事则掌之梐步礼反枑户故反壝唯季反重直龙反
  刘氏曰㑹同之舎若王巡守则㑹诸侯于方岳之下不巡守则诸侯来㑹于王城之外设方明之坛以会同焉亦掌为王宫于其下 疏曰梐枑行马也内外两重设之 王氏曰先设梐枑再重于外然后设车宫辕门于其内所以营卫至尊也 郑氏曰设车为藩则仰两乘车辕相向以表门也筑坛又委壝土起堳埓以为宫棘门以㦸为门 疏曰郑伐许授兵于大宫子都与颍考叔争车子都抜棘以逐之 郑氏曰张帷为宫则植旌以表门人门陈列兵卫立长大人以表门 刘氏曰设梐枑再重所以卫宫车也设车宫辕门所以卫坛壝也为坛壝棘门所以卫天子㑹同也为帷宫设旌门所以待王之休息也无宫则共人门所以待王之暂息也 郑氏曰凡舎事王行所止舎
  幕人
  下士一人府二人史二人徒二十人
  疏曰幕人掌帷幕等事
  掌帷幕幄帟绶之事凡朝觐㑹同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶大䘮共帷幕帟绶三公及诸大夫之丧共其帟幄乌学反帟音亦绶音受
  疏曰帷在旁施之幕于帷上张之幄帷幕之内设之王所居之帐也帟在上承尘也绶者绦也此四物以绶连系之 王氏曰此正谓王在宫之时则幕人掌其事焉自朝觐㑹同以下言共之者共之掌次使张之不掌其事也 郑氏曰大丧用帷以帷堂也或与幕张之于庭帟在柩上三公及卿大夫之丧共其帟唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟
  掌次
  下士四人府四人史二人徒八十人
  疏曰次次舎也幕人共之掌次张之故连类在此
  掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之师田则张幕设重帟重案诸侯朝觐㑹同则张大次小次师田则张幕设案孤卿有邦事则设幕设案凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重凡祭祀张其旅幕张尸次射则张耦次掌凡邦之张事邸当礼反朝直遥反重直龙反
  郑氏曰法大小丈尺之差 疏曰王出宫则幕人以帷与幕送与掌次张之故曰以待张事 王氏曰大宗伯曰国有故则旅上帝及四望则大旅者以其有大故㑹众神而祭也上帝合五帝言之 陈氏曰礼器曰一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝然则大旅之礼不若祀天之为至也 注疏案谓床也床上着毡谓之毡案邸屏风也染色象凤凰色为之 刘氏曰此王宿斋所设也 郑氏曰朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处也重帟复帟也重案床重席也合诸侯于坛王亦以时休息师田不张幄者于是临誓众王或回顾瞻察也 疏曰张幕则有帷可知 刘氏曰诸侯朝觐㑹同而张大次小次谓于郊迩方明之坛而为之 郑氏曰大次亦初往所止居小次亦待事之处此与诸侯张之也师田诸侯从王而师田者孤卿有邦事以事从王若以王命出也不言公公如诸侯礼也丧张帟柩上承尘也旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则必幄所居更衣处也 王氏曰射人云王以六耦张三侯皆有次以迓之 郑氏曰耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次
  大府
  下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十六人胥八人徒八十人
  杂说理财之官郑氏谓大府若汉司农司㑹若汉尚书郑氏姑以一官之近似者为之辞以汉考之外府却是司农内府玉府却是少府外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用玉府掌王之金玉玩好奇物凡良货贿入焉内府掌九赋九贡九功之货贿与凡四方之金玉齿革兵器凡良货贿入焉故凡祭祀賔客㑹同丧纪军旅之事外府共之赐予衣服玩好之事玉府内府共之至于大府则兼緫内外府凡九贡九赋九功之入悉经大府如财之当入外府与当入玉府者大府皆得樽节之汉时却无大府一官凡天下经赋尽归之大司农凡山海之赋尽归之少府到司㑹又不然郑氏谓若汉尚书尚书自是少府属官当时诸官皆有尚书所以分为四曹如常侍曹主公卿事二千石曹主郡国二千石事民曹主凡吏上书客曹主外国夷狄事光武又分主客曹为南主客曹北主客曹凡六曹郑氏但以尚书为司㑹计之职成周司㑹之职以中大夫为之其品甚隆凡外内府之财皆计于司㑹独汉高帝之世萧何知此领天下文籍财赋以柱下史张苍为计相苍既罢遂不复置其后诸府各自置官専管㑹计如太尉之金曹自主货币盐铁事仓曹自主仓榖之类我本朝玉府自是今之奉宸库内府今之内蔵南库外府今之左蔵库自渡江后又别置激赏库今之南库也周之三府今分为四凡天下金玉之物皆归之奉宸山泽盐铁之赋皆归之内蔵以为天子私藏其它泛常所入一归之南库谓之宰相兼制国用至于天下户口租入则归之户部所以户部多做不行只縁分散四出权不归一所以今日财用漫不可考 周礼菁华大府緫凡货贿之入而颁之诸府葢外府职邦布以供邦用内府受九贡九赋九功之货贿良兵良器待邦大用若王及冢宰之好赐予而玉府専其掌掌王珍好之器物以共王服食好赐而又以司㑹緫其㑹司书緫其书职内以量入职岁以稽出职币以振财币之馀与夫司裘掌皮皆隶于冢宰所谓制国用者也何者自大府而下大抵皆出纳㑹稽有司也夫有司不敢与天子较是非论可否持予夺施舎也是故有所谓好赐匪颁则共命有所谓刍秣币帛则共命有所谓服事羞服则共命有所谓凶丧賔客则共命某服冝赐不宜赐某事冝举不冝举某物冝用不冝用某役冝兴不冝兴皆不得与议于其间惟冢宰緫百官以道佐人主上得以约王后世子之过取下得制有司之擅共凡所以好赐匪颁刍秣币帛民力之用岂惟虑患抑以制欲心防微杜渐之意深矣呜呼兹成周常有三十年之通而民无凶荒水旱之患至于礼制乐作兵寝刑措持盈守成之效虽神祗祖考犹安乐之岂非制国用之所基乎
  掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式法授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之馀财以共玩好之用凡邦之赋用取具焉岁终则以货贿之出入㑹之蔵才浪反
  疏曰九贡诸侯九贡九赋畿内九赋 郑氏曰九功九职也 刘氏曰职以言其任功以言其成 疏曰大宰掌其正此官掌其副贰者以其物入大府故也王先生曰受蔵之府其内府也受用之府其外府
  也内府掌其良货贿故知其为受蔵外府掌共百物故知其为受用 郑氏曰此皆蔵以给用耳或言受蔵或言受用又杂言货贿皆互文 疏曰凡王朝三百六十官及三等采地之吏及为官执掌之事者有事须用官物皆于大府受财用焉 杂说大府式法葢大宰之式法有司遵守而已 王介甫曰角人羽人掌葛皆征财物于农以当邦赋之政令则九赋宜各因其物之所多以便出赋之人关市邦中商旅所㑹共王膳服及賔客所须者百物珍异于此乎在故也夫关市邦中皆商旅所㑹而独以关市待王之膳服则凶荒札丧关市无征而王于是时亦不举而素服也所赋所待冝各从其类故耳 东莱曰关市之赋待王之膳服则膳服虽不㑹要不出关市之赋而已 李氏曰大府以九赋之财给九式王日一举其膳六牲祀兵朝甸其服有九故关市之赋以待王之膳服诸侯来朝卿大夫来聘致之则积饔接之则有飨食燕饮故邦中之赋以待賔客马牛之食其用刍禾车采之数皆视牢礼故四郊之赋以待稍秣功懋懋赏以驭其幸所受之物邦之大用故家削之赋以待匪颁冬官百工取财非一五库之量毋或不良故邦甸之赋以待工事问劳赠贿酬爵侑食皆有篚实将其厚意故邦县之赋以待币帛大祀小祀事神之礼牲币玉器不奢不俭故邦都之赋以待祭祀股肱或亏君之所痛赙襚含赗阙一不可故山泽之赋以待丧纪王及冢宰时有所善燕好之用亦以颁恩故币馀之赋以待赐予王于诸侯分灾救患凶礼五事其费则多则邦国之贡以待吊用国家闲暇要在多积积财之道天下大命故万民之贡以充府库难得之货饥不可食燕㳺所用非国之急故式贡之馀财以共玩好之用凡其一赋之出则给一事之费费之多少一以式法如是而国安财阜非偶然也 郑氏曰膳服则羞服也稍秣则刍秣也谓之稍稍用之物也丧纪则丧荒也赐予则好用也邦国之贡此九贡也万民之贡此九职也式贡馀财谓先给九式及吊用足府库而有馀财乃可以共玩好明玩好非治国之用也 吕氏曰凡式贡之馀财以共玩好之用然则谓人主竭天下以自奉不为过者其学未尝出周官也 王氏曰赋用以赋所入而用之 疏曰此兼有九贡九功亦取具焉緫言赋也货贿之入谓九贡九赋等入于大府者货贿之出大府以之分置于群府及给用岁终緫㑹计之
  玉府
  中士二人下士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十有八人
  李氏曰按玉府内府之职掌天子器用财贿燕私之物及受贡献以备赏赐此帑藏之在宫中者官职最私䙝然而为冢宰之属列太府之下与凡治藏之官不异何也葢王者无外以天下为家尺地莫非其土一民莫非其子财物之在海内如在囊中况于贡赋之入何彼此之云哉汉汤沐邑为私奉养不领于经费灵帝西园万金聚为私藏皆衰乱之俗非先王之法也惟周公皆入于大府则司㑹之钩考司书之要贰而废置诛赏之政行焉如此则用安得不节财安得不聚若以御府禁钱捐之亲幸之手省闼之中外人弗睹法制所不行校比所不及则伤财害民非细事也 经国书云玉府内府所掌金玉兵器凡良货贿一也而分为二官何哉盖玉府所掌皆式贡馀财之所作及兽人鱼人所入之物専共王玩好赐予耳邦之大用不与焉内府所掌乃九贡九功之货贿及诸侯所献国珍皆公家之用以供邦之大用故不可不分为二也 注疏此官掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之蔵以玉为主故云玉府有工者以其使攻玉故也有贾者使辨玉之善恶贵贱故也
  掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之蔵共王之服玉佩玉珠玉王齐则共食玉大丧共含玉复衣裳角枕角柶掌王之燕衣服衽席床笫凡䙝器若合诸侯则共珠盘玉敦凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之凡王之好赐共其货贿好呼报反蔵才浪反含户暗反枕之鸩反衽而甚反第侧美反敦音对织音志
  郑氏曰良善也凡此皆式贡之馀财 刘氏曰服玉凡王所服用之玉也 郑氏曰佩玉王所带者佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以纳其间 杂说古之君子必佩玉其色有白黒苍之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐道徳忠信之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内杂非僻之心无外入也 刘氏曰孔子曰君子于玉比徳焉故左右进退然后玉锵鸣也是以君子无故玉不去身也珠玉则琢玉为珠以贯冕弁 王氏曰齐者必精明之至然后可以交神明玉为纯阳之精可以助精明之养也故共食玉疏曰含玉以为口实 郑氏曰角枕以枕尸郑司农云复招魂衣裳用生时服角柶角𠤎也以楔先结反齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含 王氏曰燕衣服王燕私所服 疏曰衽卧席也 王氏曰席坐席也床笫床箦也䙝器私䙝所用之器 疏曰合诸侯谓杀牲㰱血而盟者 郑氏曰敦亦盘属珠玉以为饰以盘盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠盘以盛牛耳尸盟者执之 疏曰凡王之献拟王献遗賔客之物 王氏曰金玉兵器文织与凡良货贿皆物之美而可以为献者文织即书所谓厥篚织文同帛之有文出于织而成之者也玉府受于作治之工而藏之以待用焉好赐王所恩好而赐之
  内府
  中士二人府一人史二人徒十人
  郑氏曰内府主良货贿藏在内者 王先生曰此以待邦之大用 经国书云内府外府虽以内外为名然内府供邦之大用外府反供王及后世子衣服之用互相稽察汉以少府掌天子私蔵而大农掌国家经费职分既分官府亦异侈心生矣
  掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之使所吏反
  疏曰掌受九贡九赋九功者此由大府而来内府受而蔵之所谓受蔵之府也 王氏曰良兵若兑之戈和之弓垂之竹矢良器若赤刀𢎞璧琬琰之属已上非国之经用并以待邦之大用大故非常所用也四方賔客合币以献王则谓之币献谓诸侯来朝所献国珍若太宰云玉币玉献是以其物入于内府则王者非以此为己私利特以待邦之大用矣 疏曰金若惟金三品玉若璆琳琅玕齿若象齿革若犀皮之类 王氏曰王遣使者于四方诸侯则供其所受之物而奉之此王所以遗诸侯者也四方之币献既入于内府而王所以遗诸侯者亦在焉此施报之礼也疏曰冢宰贰王治事或有所善亦得赐予之 东
  莱曰推此则古人相权可知矣 杂说玉府共王之好赐而此共王及冢宰之好赐则此又不若玉府之为天子私用也
  外府
  中士二人府一人史二人徒十人
  郑氏曰外府主泉蔵在外者 王先生曰此官待邦之小用 刘氏曰外府所谓受用之府
  掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客丧纪㑹同军旅共其财用之币赍赐予之财用凡邦之小用皆受焉岁终则㑹唯王及后之服不㑹赍或为资音咨
  王氏曰古者宝龟而货贝所以交易者唯贝而已至太公立九府圜法而始用钱代贝或曰泉或曰布布取宣布之意泉取流行之意其实则一而已入入于外府出出以给用也 刘氏曰以共百物者给邦布致之以周国用故曰以待邦用 王氏曰待邦之用凡有法者皆经用也非经用则有所不给 王介甫曰共王及后世子者外府所待邦用皆有法欲王及后世子非法弗服故也 王氏曰币礼币也 郑氏曰赍财也 王氏曰玉府内府所共者货贿之赐予外府所共者邦布之赐予也凡邦之小用皆受焉邦布可以权百物而通之故小用皆取给于此 刘氏曰唯王及后之服不㑹虽世子犹㑹之欲其不逾于矩度而衣服有常故也
  司㑹古外反
  中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人
  郑氏曰㑹大计也司㑹主天下之大计计官之长疏曰此官主考治又考财故连类在此 杂说夫理财之职凡府蔵之事大府下大夫为之长至㑹计又自立一项司㑹为之长其属职内掌邦赋之入职岁掌邦赋之出司书掌簿书职币掌收奇羡此等合属大府而今也皆司㑹主之用中大夫二人其权势足以检括使不得为奸利则是大府至外府只为朝廷管许多财赋而㑹计支用皆不与焉先王措意甚逺自后世看来疑若利权散出漫不可考所以设官皆并合之凡㑹计之事皆司农之属官如唐置三司使凡山泽之利尽归于盐鐡使凡财赋之入尽归于户部而度支则㑹计之故三司只设副使而三司使为之长虽说别设官而相稽考然已是三司使之属己非先王之意议论具见大府
  掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆群吏之治而听其㑹计以参互考日成以月要考月成以岁㑹考岁成以周知四国之治以诏王及冢宰废置
  刘氏曰司㑹职财计者也而必先掌六典八法八则之贰以逆邦国都鄙宫府之治者圣人以谓职㑹计以进身者不顾国政之是非不度民情之弊疚惟利是积则或伤为仁惟节是求则或害于义故礼乐衰微黎民困弱则非所以存国之体也于是择中大夫之贤取其道徳猷为亚于冢宰而才于列卿者以司㑹计是故必知六典八法八则之本然后施九贡九赋九功九式之法知其治之本而不失之则财用可致而不害乎王之所以皇建其极于天下者矣故冢宰施其法于上者也司㑹察其法于下者也则有伤于国有蠹于民葢得以卷舒裁成王道焉然后参互以考日成以月要考月成以岁㑹考岁成防吏之奸欺非以戕吾民也不明乎是者则务刻削于民国利虽赢而下増弊疚蠹于王体非所以建大中也以周知四国之治者谓八州诸侯之国礼乐刑政能致中和于其民者必周知之则岁㑹虽不足而其治有可旌者焉岁㑹虽赢而其治有可废者焉故以诏王及冢宰废置者以治为本也其财用之奸弊则其下吏当之於乎盛哉其制治之方也财足以周天下之用而治不失其本焉 杨氏曰太宰以道揆事王其制国用也虽共王之用如羞服匪颁好用之类皆得以式均节之小宰而下有法守不得而预焉故太宰之职以九式均节财用而不言邦用葢通言财用则邦用在其中矣邦用如祭祀賔客丧荒之类是也小宰执九贡九赋九式之贰以均节邦用司㑹以九式之法均节邦之财用者葢小宰贰太宰者也故量贡赋之入均之应九式之用则与太宰同而所节者则邦之用而已所共王者不得而与焉故均节邦之财用而已与小宰之均节亦异也 注疏书谓簿书要其最凡也版户籍也图土地形象田地广狭下文司书掌其正此司㑹主钩考故掌其贰以参互考日成者以司书之等相参交互考一日之成一日之成计算文书也以月要考月成月计曰要以考一月之成事也以岁㑹考岁成者岁计曰㑹以考一岁之成事也此所谓群吏以㑹计文书送于司㑹者司㑹皆得断之上文云以逆群吏之治而听其会计者也 杂说王制曰司㑹以岁之成质于天子冢宰齐戒受质
  司书
  上士二人中士四人府二人史四人徒八人
  郑氏曰司书主㑹计之簿书
  掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之圗以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币凡上之用财用必考于司㑹三岁则大计群吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆群吏之征令凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉凡邦治考焉正音征械户戒反畜许又反敛力验反王先生曰自六典至九事皆谓掌其书也 郑氏曰九正九贡九赋也九事九式也变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也 林氏曰司书目九贡九赋为九正而书称文王以庶邦惟正之供盖古之王者必正经赋以足经用而未见有无名横敛焉 刘氏曰九式亦曰九事者九式所用以集邦之九事也王氏曰邦中之版则邑都之内籍民数之版 疏
  曰土地之图即司㑹之所谓圗也自此以上所掌与司㑹同者以其司㑹主钩考司书掌书记之司书所记司㑹钩考之故二官所掌其事通焉叙比次也比次其财知用多少云受其币者百官所用之馀财送来与司书司书受之颁入职币之官 王氏曰王者享四海之富备百物之奉敛散予夺一制于己其用财也虽不可以有司法数拘然亦不可不为计其多寡所以防有司之奸伪也司㑹正掌㑹计之官以九式均节邦之财用则凡财用多寡之数必皆备于司㑹故从而考之也岁㑹考岁成毎岁固有㑹至于三岁又通而计焉其事为最详故谓之大计太宰于三岁大计群吏之治而诛赏之司书正掌㑹计之书以此赞成大宰之事而已考其所治民财器械之数孰备孰乏田野夫家六畜山林川泽之数孰登孰耗孰治孰废 郑氏曰山童泽枯则不税 疏曰逆钩考之恐群吏滥征敛百姓故知本数乃钩考其征令也李氏曰夫亏下以益上贪功以求赏不恤人之困乏
  皇皇以言利为先者吏之常态也是故为之钩考虽器械六畜山林川泽必知其数如此吏于民不敢厚敛矣 疏曰凡税敛之掌事者若地官闾师旅师等皆来司书处受法焉法应当税之数也 王氏曰司书掌九职九正九事则税敛之事有法存焉及事成收敛毕又入要贰焉物数之要要书之贰必入于司书则知税敛之多寡故也司书自六典八法已下无不掌其书是以凡邦之治皆于此乎考焉
  职内
  上士二人中士四人府四人史四人徒二十人
  杂说职内主㑹计邦赋之入
  掌邦之赋入辨其财用之物而执其緫以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用凡受财者受其贰令而书之及㑹以逆职岁与官府财用之出而叙其财以待邦之移用
  郑氏曰赋是九赋九贡等緫名下言赋者皆此类也辨其财用之物凡所税入者种类不同须分别之又执其税緫要簿书也官府财入若关市之属都鄙财入三等采地之税皆受取一通副贰文书于职内既知财入之数故能钩考用赋多少知其得失也凡受财者若官府合用官物受财于职内者并副冩一通敕令文书与职内于是职内依数令付之书之者若言某月某日诏书出某物若干给某官某事 王氏曰及岁终而㑹则以此逆职岁所用及官府等所用参互稽考也 郑氏曰而叙其财谓钩考今藏中见有为之簿书移用转运给它 王氏曰移此之有馀以补彼之不足
  职岁
  上士四人中士八人府四人史八人徒二十人
  杂说职岁主㑹计邦赋之出
  掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待㑹计而考之凡官府都鄙群吏之出财用受式法于职岁凡上之赐予以叙与职币授之及㑹以式法赞逆㑹王氏曰凡官府都鄙之财或出以给用或用以赐予皆有数以贰之其所贰财数之书则以备岁终㑹计而考之故也葢有数以计其财有书以贰其数则财用之多寡费出之当否可考而知矣 郑氏曰凡百官之公用其式法有多少 王氏曰必受之于职岁者不得妄出也此与大府凡颁财以式法授之相为先后也币馀之赋以待赐予职币掌币馀故赐予则以叙予之使授之叙先后之伦郑氏曰叙受赐者之尊卑 郑氏曰赞逆㑹助司㑹钩考群吏之计 王氏曰其始以式法受之岁终以式法逆之则财数之多寡费用之当否皆以式法治正之矣 刘氏曰货贿之入非职内之令则不受焉其出也非职岁之令不授焉
  职币
  上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人
  王氏曰职币掌馀财 郑氏曰币给公用之馀
  掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之馀财皆辨其物而奠其录以书掲之以诏上之小用赐予岁终则㑹其出凡邦之㑹事以式法赞之奠音定掲其列反
  刘氏曰职币虽给馀财亦有式法焉凡馀财皆谓之币此掌敛而聚之振者兴起之谓也掌事者所用有馀财既不复用则沈坠矣故振兴之以适于他用则无滞财矣 疏曰辨其物者知其色类及善恶 郑氏曰奠定也定其录籍 王氏曰辨其物防其或以贱贸贵也奠其录防其或以多为寡也 刘氏曰既定其数而录之于籍矣又书其目而标掲其物焉然后度其用之所宜以诏王之小用赐予焉若大事赐予则非此馀财所能共也 王氏曰虽币馀不废㑹者凡以谨其用而防之凡邦之㑹事以式法赞之以赞司㑹故也与职岁以式法赞逆㑹同意 黄氏曰周公设官理财者居其半财用之数验之以书契督之以要成证之以贰令考之以参互制之以式法辨之有类执之有緫小数之则乘大数之则㑹职岁所叙职币所振虽馀财而加肃焉
  司裘
  中士二人下士四人府二人史四人徒四十人
  东莱曰司裘主王裘服
  掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄大丧𫷷裘饰皮车凡邦之皮事掌之岁终则㑹唯王之裘与其皮不㑹中音仲鹄古毒反𫷷许金反
  注疏大裘黒羔裘服以祀天示质也中秋献良裘者中秋鸟兽毛毨因其良时而行之良裘王所服也为八月誓狝田所用也 刘氏曰其皮毛至良预献于王以备凝冱也 注疏羽物小鸟鹑雀之属鹰所撃者中秋鸠化为鹰中春鹰化为鸠顺其始杀与其将止而大颁羽物故罗氏仲春亦云行羽物行赐也以羽鸟之物赐群臣以应秋气也季秋是九月授衣之节功裘卿大夫所服故献之以待颁赐也 王氏曰功裘人功多质不如良裘其成故缓故季秋始献之郑氏曰王大射者为祭祀射王将有郊庙之事以
  射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而多中者得与于祭虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射此王之大射也诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与群臣射而择之诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯其群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉士不大射士无臣祭无所择凡大射各于射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为凖著于侯中谓之鹄所谓皮侯也必用虎豹熊麋之皮示服猛也所射正谓之侯者天子中之则服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国诸侯之大射大侯亦九十糁七十豻五十逺尊得伸可同耳疏曰大侯熊侯也糁侯者糁杂也豹鹄而麋饰豻侯者豻鹄豻饰也云逺尊得伸者与畿内诸侯异也侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八七十弓侯中广丈四五十弓侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八者鹄方六尺侯中丈四者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于□鹄□鹄小鸟而难中是以中之为隽也 王氏曰驭民之道以正物为事正物则服猛毅为先能致猛毅者莫大于虎而豹与熊次之能服猛毅者莫大于王而诸侯次之由是而得万国之欢心以事其先王者天子之徳也故共虎侯熊侯豹侯由是以得百姓之欢心以事其先君者诸侯之徳也故共熊侯豹侯至于卿大夫之徳则以养人为事养人以除害为先春秋书多麋以其为稼之害则卿大夫之射麋侯者以除害故也故大射则共麋侯侯之为言捍外受内以为蔽障诸侯之象也 陈氏曰王有三射大射司裘所言是也賔射射人所言是也燕射乡射记所言是也天子诸侯与其臣大射賔射皆异侯而燕射与其臣同侯异侯所以辨其等同侯所以一其欢也 郑司农云𫷷裘陈裘也疏曰𫷷兴也若诗之兴象生时而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳此后郑之言也周礼一部内言𫷷者多故书皆为淫先郑皆为陈后郑皆考之从兴谓象似而作之所谓明器也此后并同 王氏曰𫷷裘与𫷷乐同意葢陈仪物于庭序也夫仪物皆徳之所寓盛徳在人有不忘者存疏曰皮车以革鞔遣车
  掌皮
  下士四人府二人史四人徒四十人
  掌秋敛皮冬敛革春献之遂以式法颁皮革于百工共其毳毛为毡以待邦事岁终则㑹其财赍或为资毳尺锐反吕氏曰全毛者谓之皮去其毛者谓之革 疏曰鸟兽毛毨之时其皮善故秋敛之革须练治用功深故冬敛之 郑氏曰皮革逾岁干久乃可献故春献之献其良者于王以入司裘给王用式法作物所用多少故事 疏曰百工即冬官裘氏韦氏鲍人之类郑氏曰毳毛毛细缛者以为毡当用则共之 王氏曰邦事若大旅张毡案之属 郑氏巾车注赍即财也
  内宰
  下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  注疏内宰后宫官之长以其治妇人之事故曰内宰王先生曰王有太宰而后谓之内宰王有司服而
  后谓之内司服王有小臣而后谓之内小臣可见后之不预外政 太平经国书曰天子理阳道后治阴徳风化并行故赞治之官皆曰宰内宰属太宰者意其治家之道亦多权衡审订于大臣大臣格心之所自出欤今考内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡将命洒扫之人自九嫔至女内史凡内官自典妇功织纴衣服凡掌内之事皆属焉而隶于太宰葢女宠近习所以移人主之徳者大臣緫之无敢逾节皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦遴其选晋侯近女而惑疾医和以为赵孟之过古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王阃乎汉大长秋为后卿葢内宰之意自中宫仆谒尚书黄门冗从如小臣之属自内府令如内司服之属犹领焉至于从帝入宫赞道内事若中常侍与凡侍内掖庭暴室御府祠祝之辈与夫勾盾中蔵府令丞典掌贵人采女官婢侍使服食㳺观诸事皆少府统焉职分既分不相干涉汉初大长秋中常侍参用士人邓通虽为文帝幸人犹听丞相檄召欲斩之自东京悉用宦者士大夫既无复与闻而隶少府者徒以文属太尉杨秉纠中常侍而尚书诘以三公统外越分奏近臣葢三府之令不行于便嬖况后妃乎然前汉置大长秋以掌后宫者士大夫也犹可以节制后宫成帝敕许后减省用度许后上书辨论且恐官吏以诏书绳之犹有周家气象后汉遂改以宦官然宫中财用尚付之有司章和以后尽用宦者緫领自此不领于外朝及隋置殿中监唐置内诸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢问则成周设官之意无复存者
  掌书版圗之法以治王内之政令均其稍食分其人民以居之以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其奇邪展其功绪奇纪宜反邪似嗟反
  刘氏曰内宰所掌六宫之阴礼九御之妇职王内之政令阍寺之法禁皆其所以为书也宫内百职之名氏皆载于其版宫寝内外之庐寺皆画于其圗 王氏曰王内后宫也 郑氏曰政令施于阍寺者 杂说分其人民以居之不知后宫如何容人民在内殊不知只看目录更无可疑天官一属应于外朝尽用士人为之至醯醢酒浆之属却用奄人女奚内宰而下内小臣寺人内竖至女史皆奄奚为之至于典妇功典丝典枲染人屦人苟外有司可为之者依旧是士人为之而内司服与缝人又非奄人不可所谓分其人民只在许多奄人女奚女御在宫阃之执事者耳 王氏曰易曰男正位乎外女正位乎内王立六宫以待天下之外治所以正男位也后立六宫以待天下之内治所以正女位也男女天地之大义也郑氏曰阴礼妇人之礼六宫谓后也不敢斥言若今称为中宫妇人称寝曰宫后象王立六寝而居之亦正寝一燕寝五 刘氏曰六宫之主王后也后虽尊而四徳具备不敢怠于听学者日新其徳以为六宫之范也故诗称尊敬师傅言告言归者以为后妃之美周公所以择下大夫之贤者以为内宰而教王后者此书其实也大雅云思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音其来逺矣 郑氏曰教九嫔不言夫人世妇者举中省文也九御女御也九九而御因以号焉九九为属同时御又同事也 刘氏曰女御位卑职劳故以执妇人之职为教之先焉使自有属者自夫人下至女御三三为属如侄娣之于媵以相亲爱俾无妒忌之心而关雎樛木之化成矣郑氏曰二事丝枲之事 王氏曰太宰以丝枲之
  事任嫔妇内宰以丝枲之事任内人在内者勤于丝之事则天下无不蚕之人矣勤于枲之事则天下无不绩者矣治自内而外化自近而逺之意正其服非法不服也不敢过为侈靡矣 刘氏曰奇邪谓越常道以立异用秘计以求媚者 王氏曰展省之也省其丝枲之功绪也丝枲女功之本必勤于化治然后可以成布帛固不可以斯须废也 张南轩曰古者虽后妃之贵亦必置师傅以教诏之葛覃言归必首以告师氏而左氏𫝊亦谓傅母不在宵不下堂则知师傅之职所以朝夕教道之者也法家拂士非惟人主不可一日无在后妃亦然诚以人心易动贵骄易溺处其极而无所畏惮则其可忧将有不可胜言者是以古之明王与其后妃相与警戒而不可少忽乎此也尝考周家建国自后稷以农事为务历世相𫝊其君子则重稼穑之事其室家则躬织纴之勤相与咨嗟叹息服习乎艰难咏歌其劳苦此实王业之根本也如周公之告成王其见于诗有若七月皆言农桑之𠉀也其见于书有若无逸则欲其知稼穑之艰难知小人之依也吾以为帝王所𫝊心法之要端在乎此夫治常生于敬畏而乱常起于骄肆使为国者每念乎稼穑之劳而其后妃又不忘乎织纴之事则心不存焉者寡矣何者其必严恭朝夕而不敢怠也必怀保小民而不敢康也其畏天下之饥寒若己饥寒之也是心常存则骄矜放肆何自而生岂非治之所由兴也欤美哉周之家法也圣哲相继固不待论而其后妃之贤见于简编太王妃则姜女也文王母则太任也文王妃则太姒也武王妃则邑姜也皆助其君子焦劳于内以成风化之美观后妃则太王文武之徳可知矣以此垂世而其后世犹有幽王者惑褒姒而废正后以召犬戎之祸而诗人刺之曰妇无公事休其蚕织盖推其祸端良由稼穑织纴之事不闻于耳不动于心以至于此故诵葛覃服之无斁之章则知周之所以兴诵休其蚕织之章则知周之所以衰其得失所自岂不较然乎以是意而考秦汉以下其治乱成败之源皆可以得而见之矣
  大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之正后之服位而诏其礼乐之仪赞九嫔之礼事凡賔客之祼献瑶爵皆赞致后之賔客之礼凡丧事佐后使治外内命妇正其服位注䟽大祀祭祀宗庙也王既祼而出迎牲后乃从后祼也祭统曰君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼此大宗谓夫人不与而摄耳献谓王荐腥荐熟后亦从后献也以玉爵酌醴齐盎齐亚王献尸瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰此三事内宰皆佐后也 刘氏曰正其服若祭先王以袆衣祭先公以褕狄之类 郑氏曰位房中戸内及阼阶所立处也礼乐之仪荐彻之礼当与乐相应也天子之礼荐时歌清庙彻歌雍内宰诏之俾无失节也九嫔赞后荐玉齍荐彻豆笾内宰又助九嫔赞后之事也賔客王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王而献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人是以大飨废夫人之礼 刘氏曰致后之賔客之礼若牢礼及医酏糟之类祭祀賔客后皆与诗称参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之是也 郑氏曰内命妇九嫔世妇女御外命妇卿大夫士之妻王命其夫后命其妇也使使其属之上士 疏曰服有精麄位有先后
  凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服岁终则㑹内人之稍食稽其功事佐后而受献功者比其大小与其粗良而赏罚之㑹内宫之财用正岁均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王淳诸允反中音仲穜直龙反本或作重稑音六种章勇反
  郑氏曰市朝者君之所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市阴阳相成之义 杂说内外之治王与后分掌天子理阳道后治阴徳令建国之初面朝后市市阴而朝阳内宰佐后止于建国之初非常与于市事 王介甫曰次司市所谓思次介次叙所谓各于其地之叙肆所谓各掌其肆之政令疏曰陈其货贿陈列之也 刘氏曰度五度分寸引丈尺量五量龠合升斗斛淳布帛之广制布帛之长皆出于市所以一制度正民心绝情伪也注疏阴礼妇人之祭礼于市中祭之蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉祭义曰蚕事既毕遂朱绿之𤣥黄之以为祭服 王介甫曰内人王内之人也 注疏稽计也计丝枲女功之事以知多少也典妇功曰及秋献功女御等献丝枲之功也布帛等缕小者则细长缕大者则麄恶赏罚之以示惩劝也内宫是緫六宫之内所有财用皆㑹之 刘氏曰赏罚于岁终故均其稍食于岁始励功徳也已施其功事于正岁则稽其功事于岁终考勤怠也 疏曰宪表县之北宫者对王六寝在南后六宫在北也守宿卫者上春亦谓正岁以其春事将兴故云上 郑氏曰六宫之人夫人已下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又止十五日而遍云夫人如三公从容论妇礼古者使后宫藏种以其有𫝊类蕃孳之祥必生而献之示使育之使不伤败且以佐王耕事供禘郊也先种后熟曰穜后种先熟曰稑诗云黍稷穜稑是也王当以耕于藉田李氏曰内宰仲春诏后帅命妇蚕以为祭服又上
  春诏后帅六宫生穜稑之种而献于王夫普天之下蚕者非一女也将以为祭服有不足者乎而后且亲蚕耕者非一男也将以为粢盛有不足者乎而后且佐王之耕以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也王后之尊而亲蚕天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不馌南亩喜田畯者乎王后之尊而为妇道天下之女子有不承先祖以共祭祀者乎明王以孝治天下此其一助也
  内小臣
  奄上士四人史四人徒八人
  郑氏曰奄称士者异其贤 东莱曰奄之位止于上士先王虑患之意葢微 李氏曰周礼一部内其馀奄皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次则或在帷薄之内论其职掌则或闻床笫之言固不可以诎辱俊乂浑肴男女其用奄人是乃制事之宜矣然而先王不以恩夺义不以私废公虽其䙝臣无得过宠奄称士者止于四人况可为卿大夫乎哉 杂说内小臣奄上士四人必是奄受上士之爵其它未有以爵称者度得此意必是当时虽䙝近必择一谨信端厚可受爵者为之以掌王后命令而正其服位非如后世所谓著青紫者千人也夫后之尊亚于王一等耳掌其命者四人而已三代礼乐号周为备而六寝六宫之奄寺人内竖其众不过二十人不有定制其能如是哉 经国书云儒者多疑先王之世犹用奄人殊不知此皆领于冢宰无可虑也汉少府得管摄宫中奄官而少府属于丞相御史此制犹好汉志少府中黄门属焉注中黄门谓奄人居禁中在黄门内给事者自光武以山海盐鐡归之郡县是宫中私用尽付与外有司章和以后宫中不堪于是别自立监都用奄人领之自是奄人不领于外朝至隋炀帝置殿中监専以奄人掌之凡王后服食器用尽付之奄人之手大臣都谁何不得 永嘉陈氏曰西汉去周未逺也政事规模粗得古意夫极治之世无它人主亲近端人正士不使小人在侧而已是以成周盛时内小臣阍人寺人之属悉统于冢宰葢阍寺之徒朝夕左右最易䙝近人主亦易得而宠任之今既属之冢宰则人主不得以私意昵内臣不得以非道干故侍御仆从罔非正人此先王治内之严也西汉之制犹稍近古三公緫九卿而少府之官凡王之内臣皆属焉葢九卿之长也佞幸如邓通其官止于上大夫宠任则无荐达一有细过申屠得以伸召斩之威此时宰相其权最重自武帝疏逺朝士宰相不得加官入内其权稍轻矣既而石显用事匡衡甄谭犹得条奏具言旧恶则宰相虽无曩时之权而宰制之意犹故也况当时内臣亦参选明经之士咸拜议郎更宿王宫以备顾问如扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄之位执㦸孔安国之掌御唾壶是也东汉则不然议郎不在宿直故人主无由亲近明经之士中常侍不复杂调他官尽是宦者为之故人主日宻迩小臣卒至宦者用事庙堂机务朝臣不得参订王爵天宪往往皆専闺闼孙程曹腾始得以専废立之权董卓终得以成败国之谋君子因其末势之恣横而原其初之所自葢东汉三公拥虚无复西汉统领九卿之职而宦者之専权非三公之所能制之故也博议 杂说成周凡内臣阍寺皆属之冢宰汉兴内外之官皆属丞相故邓通无礼申屠嘉得以召斩之惟文帝能伸其威必待困辱而后召之而小臣自此不敢妄为矣自景帝以贵幸用事丞相之议屈于晁错大臣之言始轻是后九卿更进用事而石庆不能与议尝欲治近臣所忠九卿减宣罪反受其过大臣见轻可知矣其极至于孔光为相不答省中语而养成王氏之祸也 杂说成周建官内外不分内臣皆冢宰所掌汉以邓通韩嫣为上大夫上大夫乃外朝之官而邓韩宠幸在内之臣亦得为之亦见汉时内外无所隔绝仅得成周遗意王嘉为东平王讼冤而表石显之不当侯而嘉反下狱死此汉之所以衰也
  掌王后之命正其服位后出入则前驱若有祭祀賔客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事彻后之俎后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之掌王之阴事阴令相息亮反好呼报反
  注疏太仆云掌正王之服位出入王之大命小臣侍后犹太仆侍王命谓使令所为也或言王后或言后通耳前驱道之也摈赞诏告也相助也正直正之而已 刘氏曰礼事一也摈相正随其人之尊卑也王氏曰膳夫彻王之胙俎所以尊王也内小臣彻后之俎所以尊后也 刘氏曰王后族亲之在外内者必遣内小臣以修其问遗之好所以睦外亲也阴事阴令妇人之事及令之者也
  阍人阍音昏
  王宫毎门四人囿㳺亦如之
  郑氏曰阍人司晨昏以启闭者刑人墨者使守门㳺离宫也囿御苑也 疏曰此言每门则王宫五门皆有阍四人守之若囿㳺之门人同名阍人而职别者也 徂徕原乱曰周礼阍者掌守王宫中门之禁而已寺人掌王宫之内人及女官之戒命而已汉武帝数宴后庭潜㳺离馆奏请机事多以宦官主之宦官始预政焉则宦官之权武帝启之也宦官之权启则巧幸进而正人废矣谀佞入而君政败矣吁乱是以生杂说内小臣虽専出后之命令以风化天下然阍
  寺继之命令不得苟出
  掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫奇服怪民不入宫凡内人公器賔客无帅则㡬其出入以时启闭凡外内命夫命妇出入则为之辟掌扫门庭大祭祀丧纪之事设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之帅色类反辟亦作辟婢亦反扫素报反燎力召反
  注中门雉门也王有五门外曰皋门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门雉门以内外为中也 刘氏曰推此则其外皋门雉门可知也 王介甫曰孔子见齐衰者虽少必作过之必趋内有感恻则外为之感动丧服凶器不入宫则不欲变动至尊故也郑氏曰丧服衰绖也凶器明器也 王介甫曰潜服则衷甲之类贼器器之可以贼人者不入宫所以严禁卫也奇服非法服也怪民行怪者也不入宫则王宜非礼勿视非义勿听也 王氏曰内人王内之臣公器公家之器賔客诸侯诸臣之为賔客者皆有帅以道其出入若无帅则阍人察之 郑氏曰三者之出皆须使者符节乃行 王氏曰以时启闭晨昏为启闭之节也 注疏内命夫卿大夫士之在宫中者外命夫卿士大夫在朝者外命妇緫卿大夫之妻也内命妇三夫人以下也辟辟行人使无干犯 王氏曰门外之地谓之庭掌扫门庭者以其掌禁冝洁其所守也设门燎则设燎于门以为明也 注疏燎烛在地上百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣跸止行人也 刘氏曰祭祀王在庙中大丧以下王或出送葬跸宫门庙门以肃王之归也 郑氏曰庙在中门之外 疏曰賔客若飨食在庙燕在寝亦为设之 王氏曰宫正凡邦之事跸明所禁止者广阍人跸宫门庙门明所禁止者门而已宫正宫中庙中则执烛明所照察者内阍人设门燎明所照察者门而已亦尊卑之辨 杂说内言不出于阃外言不入于阃无所不禁此周家正家之法家正而天下定矣
  寺人
  王之正内五人
  郑氏曰寺之言侍也诗云寺人孟子正内路寝也疏曰此亦奄人为之也寺人披曰岂惟刑臣毋乃刑人欤 杂说幽王之时周之法度无有存者而犹有寺人伤䜛之事夫寺人内臣也得志于君宜若后世贼忠良招权势反恶䜛如此至欲取之以投畀豺虎岂不贤哉知先王之时内臣必取刚正能守法者虽当乱世犹恶无礼况成周之时乎 杂说周家冢宰一官凡阉寺嫔御之职服膳筦库之司皆属焉先王奚必烦细若是哉嗟夫先王此意不明于天下盖自冢宰失职而后有女宠之祸有阉寺之变有内藏之私有宫市之患有奢侈百出之弊凡先王治天下之本莫不废壊焉
  掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之若有丧纪賔客祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之相息亮反道徒报反临良鸩反
  王氏曰女宫女奚之属有职于宫中者 郑氏曰致于有司宫卿世妇也佐世妇则二十七世妇也礼事即世妇职所掌賔客丧纪之事 刘氏曰内人吊临于卿大夫之丧也 郑氏曰若哭其族亲 郑氏曰立于其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼
  内䜿
  倍寺人之数
  注疏竖未冠者之名左传叔孙穆子幸庚宗之妇人而生牛以为竖官则亦童子为之耳 东莱曰内竖主通小事 杂说阍寺既严其守然后继以内竖
  掌内外之通令凡小事若有祭祀賔客丧纪之事则为内人跸王后之丧迁于宫中则前跸及葬执䙝器以从遣车为于伪反遣弃战反
  刘氏曰文王为世子朝于王季日三焉鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者今日安否如何内竖曰安文王乃喜则亦侍宿于燕寝之外故曰掌内外之通令凡小事也若大事则非童竖之所可𫝊焉郑氏曰丧迁者将葬朝于庙也䙝器振饰颒沐之器窦氏曰遣车鸾车也 王氏曰此事死如事生之
  
  九嫔
  郑氏曰嫔妇也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一女御以聴天下内治以明章妇顺故天下内和而家理也不列夫人于此者夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职 李氏曰自九嫔下至女史皆属天官先王之意于是深矣彼妇人女子而当于至尊幽居九重人弗得见则骄蹇自恣无所不至也是故使之分职于内而附属于外有职则当奉其法有属则必考其功奉法则不敢不谨考功则不敢不勤举宫中之人而有劝勉者官有其长之效也而况内宰则用大夫士春官世妇每公卿二人葢皆分命贤人以参检内事与夫婢妾贱人自相使令而不复畏忌者不可同年而语矣汉髙欲废太子立戚妃子如意留侯曰骨肉之间虽臣等百人何益此大臣不得与内事之敝也袁盎引郤慎夫人座谓妾主不可以同坐文帝怒说以人豕乃悦如使盎辈得制宫中之事则尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女专恣几危国祚而公卿附丽之不暇其何冢宰之能帅也哉
  掌妇学之法以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之齍音咨
  刘氏曰九嫔之位亚于三夫人是四徳之优而奉承于王不失其礼者故使掌妇学之法以教九御女御幼少故立妇学而以四徳教之使知所以事上之道焉 杂说古者有妇学昏义曰古人妇人未嫁三月教于公宫已毁则教于宗室观葛覃之诗序可见郑氏曰妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝枲也 刘氏曰古者立妇学而教之四徳四者妇人立身之大本也周南召南得以擅美于三代者既行之于前而此又𫝊之于后则知教化之本原未有不始于齐家者易称王假有家勿恤吉者所以治天下之本乎 郑氏曰各帅其属者自九嫔而下九九而相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡群妃进见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之月初卑者为始月望后尊者为先也 注疏凡祭祀宗庙之祭耳妇人无外事也玉齍玉敦受黍稷器后荐之而不彻则赞荐之而已若豆笾之荐与彻皆助后后之有事于宾客谓诸侯来朝后助王燕飨时九嫔从后往当赞后事也王丧内外命妇哭皆依尊卑命数在后后为前后列位哭之故须导帅使有次叙
  世妇
  郑氏曰序官世妇以下具其名而不言数君子不苟于色有妇徳者充之无则阙 王氏曰执箕帚以事人者谓之妇记曰纳女于天子备洒扫纳女者以卑自称犹妇人之于姑也妇人之事人有庙嗣之义故谓之世妇 李氏曰自古妇人之贤者葢不易得故其生则寝之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教之事既十年则姆教婉娩聴从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠十五而笄二十而嫁先嫁三月或教于公宫或教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼用𬞟藻所以成妇顺也如是而后备于从人之道况夫王之六宫当贯鱼之宠可以非其人哉后世人主不择徳而以色亲甚或取之倡优下贱如汉赵飞燕李夫人之属是已曲礼纳女于天子曰备百姓言以广子姓耳深山大泽实生龙蛇母子𫝊类亦不可忽晋愍懐太子宫中为市使人屠沽手揣斤两轻重不差其母本屠家女也先王之制百二十人犹以无人而缺之至难至慎若此晋武平吴后掖庭万人复何义也人多则御幸不可遍怨恨由是兴费广则财用不足支民甿所以困国家之败何莫由斯者耶
  掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物掌吊临于卿大夫之丧摡古爱反
  刘氏曰王与后之祭祀宾客丧纪外有百执事各帅其属夙夜厥职非不可以备其物致其诚也而必使九嫔世妇躬莅乃事而女御之职又以赞世妇焉葢以妇人不事于宗庙宾客丧纪则不知所以事上之道使之岂独致已之诚哉亦所以役之艰难俾尽其敬也则闗雎之后妃召南之夫人立教于前而周官所帅而习之于后者斯其为教不亦大哉 注疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙也宾客飨食诸侯在庙也丧纪大丧朝庙设祖奠与大丧遣奠时也摡拭也少牢礼摡鼎俎摡甑甗摡豆笾之属为犹差择也莅临也内羞房中之羞若糗□粉糍属案少牢皆从房中而来故名为内羞也 王氏曰笾人醢人共内羞此世妇莅陈之也九嫔视卿世妇视大夫故王使之往吊于卿大夫之丧也
  女御
  郑氏曰昏义所谓御妻也 王氏曰女御内宫之属至卑者也
  掌御叙于王之燕寝以歳时献功事凡祭祀赞世妇大丧掌沐浴后之丧持翣从世妇而吊临于卿大夫之丧翣所甲反
  疏曰女御掌御叙于王不使九嫔世妇而使女御者防上之专妒也 杂说女御以时叙御意者在上者无妒忌之行而恵及贱妾乎观小星之诗可见 李氏曰盖以女御官卑不敢习妒自专则九九之法行矣九九之法行则内无怨女而子孙众多矣夫男女人之大欲一有失时则为怨旷七月女心伤悲东山妇叹于室君子体于人情周家所以兴也安得聚少女之色幽于深宫之中而无进御之路则其性情之所感动何如哉四时何以能和百神何以降福至于继社稷之重其有宠之人或不宜子非广其礼将无及也然则圣人之意逺矣 郑氏曰功事丝枲成功之事大丧王及后之丧翣棺饰也持而从柩车从世妇而吊于卿大夫从之者葢如使者之介云 李氏曰男女之际人之所甚重前哲备言之矣然而贤妃相成之道不世出乱国亡家者往往而是葢妇人之性阴昧而柔弱鲜克正也尧之试舜釐降二女以嫔于虞以观厥刑焉以尧之女其渊源非不善尚曰舜能以义理下其心则不渐以教不摩以礼其不能以行妇道明矣夫后妃同体于王其次嫔御亦所爱幸一举事足以旋转天地薄食日月其为祸福可胜言哉贵则为骄富则为侈并宠则妒不答则怨憎则有谗言爱则有私谒府库或为之空刑赏或为之滥奸邪或为之昌忠良或为之剥宗室或为之尽冢嗣或为之易帷薄或为之不修社稷或为之不食妹喜之杀桀妲己之杀纣此类岂少哉成周内宰之职王宫之中自王后而下至女御之辈皆受教皆习礼徳皆正言皆顺无治容无废功无侈服无邪道则闺门之内何有不肃溥天之下何有不化闗雎之不淫葛覃之躬俭樛木之无嫉妒螽斯之多子孙巷耳之辅佐求贤兔罝之莫不好徳于此见矣王道安得而不成乎
  女祝之六反
  四人奚八人
  王氏曰王有大祝小祝而后亦有女祝之官 杂说夫内宰掌宫中之祭祀矣而复有女祝何也或疑以为文帝尚除秘祝而先王之时岂有此乎殆汉世执左道入宫中者为厌胜之道也而不知古人通天人达幽明动则有祭食祭先饭桑祭先蚕农祭先穑与夫祭五祀祭先牧祭马祖之类不一不惟忠厚不忘之意葢神所在有之祭则所在皆有外有司巫男巫内有女巫女祝所以交三才之通不可不自尽焉
  掌王后之内祭祀凡内祷祠之事掌以时招𥙴禬禳之事以除疾殃𥙴古猛反禬古外反禳如羊反
  郑氏曰内祭祀王之七祀之在内者灶门户也 王氏曰祷祈福也 郑氏曰祠报福也 刘氏曰招𥙴禬禳此四事皆祭也 疏曰招招取善祥 捍御恶之未至禬除去见在之灾禳推却见在之变异此四者皆与人为疾殃 杂说先王后妃之贤道化盛行和气充塞安有疾殃先王正欲使后知戒惧耳
  女史
  八人奚十有六人
  疏曰女史之于后犹大史之于王
  杂说王后有女史视聴言动安得不正
  刘氏曰女史八人掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政则非有道艺而知礼者不可以为之也郑氏以为女奴晓书者非也此葢择嫔御之贤者为之欤 横渠曰周礼女八人为女史令执彤笔在宫中书王后夫人以佐内治宫女徳之善恶及进御烦碎之事皆书之故宫女惧而修徳
  掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政逆内宫书内令凡后之事以礼从
  王氏曰王后之礼各有所职如祭祀则有荐彻宾客则有献酬之类女史掌之则王后非礼勿动矣 郑氏曰内治之法本在内宰女史书而贰之逆内宫钩考六宫之计书内令后之令也凡后之事以礼从亦如太史之从王
  典妇功
  中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人
  郑氏曰典妇功主妇人丝枲功官之长 杂说典妇功以下三官悉用士人先儒以为此人主奢俭所系国家利害所闗非士大夫为之则害国政矣必不得与内官相闗通如女祝女史缝人之类则悉用宦者内人耳
  掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而揭之以共王及后之用颁之于内府赍音咨苦音古贾音嫁
  王氏曰妇人丝枲之功丝以为帛枲以为布其麄良有常法其多寡皆有常数故曰妇式之法 疏曰大宰九职云嫔妇化治丝枲是国中妇人有嫔妇之称郑氏曰内人女功之事赍谓女功之事来取丝枲
  凡授当为受字之误也国中嫔妇所作成即贡之不须献功时辨其苦良分别其缣帛与布纻之麄细皆比其小大 王氏曰而贾之计其所直 郑氏曰书其贾数而著其物 疏曰典丝典枲处入于典妇功以待王及后之用故颁于内府而藏之
  典丝
  下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人
  掌丝入而辨其物以其贾揭之掌其藏与其出以待兴功之时颁丝于外内工皆以物授之凡上之赐予亦如之及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予凡祭祀共黼画组就之物丧纪共其丝纩组文之物凡饰邦器者受文织丝组焉岁终则各以其物㑹之纩音旷织昌志反㑹古外反
  王先生曰丝入若兖州厥贡漆丝青州厥篚檿丝及九职之嫔妇所贡及后宫亲蚕者以为祭服 疏曰辨其物丝有麄良善恶不同 王氏曰又以其所直之贾而揭示之者防其以贱贸贵也 郑氏曰丝之贡少藏之出之可同官也兴功之时若温暖宜缣帛清凉宜文绣外工外嫔妇也 王氏曰内工内人也疏曰以物授之则缣帛受以素丝文绣授以彩丝
  王以丝物赐人亦然 王介甫曰典丝受良功而不受苦功典枲受苦功而不受良功则丝之良麻之良皆典妇功所受也且典丝所共则祭祀黼画组就丧纪组文之物是乃王之致美乎黼冕致孝乎鬼神也其受良功不亦宜乎 郑氏曰有司之政令若司服弁师等之政令祭祀共黼画组就之物以给衣服冕旒及依盥巾之类白与黒谓之黼采色一成曰就王先生曰祭祀之用丝者莫急于冕服曰黼画则其服也曰组就则其冕也自衮冕九章鷩冕七章而下皆画衣而绣裳黼之于裳则绣矣此言黼画者葢周人以黼为尚诗曰𤣥衮及黼书麻冕黼裳不特此也巾则皆黼依则设黼席用黼纯此典丝之所以黼画必首言也天子缫斿十有二就诸侯缫斿九就以组为冕旒之就曰组就不特此也素丝组之用之于马天子佩白玉而𤣥组绶用之于佩组琮七寸则用之于玉知组就之为冕旒者以其用之于祭祀耳 疏曰丧纪共其丝者凡裁缝皆用线缕共其纩者丧大记曰属纩以俟绝气是已共其组者士丧礼握手𤣥𫄸著组系是已青与赤谓之文亦用丝为文绣故连言之 郑氏曰饰邦器茵席屏风之属各以其物㑹之种别为计也 杂说古之内作不过丝枲缝染以备衣裳冠服耳其黼画组就等乃上以共祭祀饰邦器故官省简而财不蠹后世则不然故贡禹曰故时斋三服官输物不过十笥方今斋三服官作工各数千人一歳费数巨万三工官费五十万东西织室亦然
  典枲司里反
  下士二人府二人史二人徒二十人
  掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍及献功受苦功以其贾揭而蔵之以待时颁颁衣服授之赐予亦如之岁终则各以其物㑹之故书赍作资
  刘氏曰缌缕纻皆布名而有精粗之别麻枲麻也草苎葛之属 王氏曰以待时颁功亦以待兴功之时颁之于工授赍则授其所以为功之资也与典妇功同意 郑氏曰典枲受苦功其良功入于典妇功以共王及后之用 王氏曰颁衣服及赐予皆各以其物授之 王氏曰先王之于妇职王后帅之以蚕内宰又教之以二事九嫔又教之至于妇功与丝枲亦皆有官以典之及其献功则后受之而内宰佐之典妇功之属又皆辨其苦良比其小大焉夫尊而王后卑而内人皆相帅以丝枲之事而其详至于如此其严者岂非天下之务唯本之为贵耶男子之务本于农耕女子之务本于蚕丝苟不忘其本而先之于上则男有馀粟女有馀布而邦之财用所为足也孟子曰无政事则财用不足其庸可忽耶
  内司服
  奄一人女御二人奚八人
  郑氏曰内司服宫中裁缝官之长 王先生曰王有司服而后曰内司服 注疏内司服缝人皆有女御者以衣服进或当于王广其礼使无色过也故得与八十一女御同名欲见百二十人外兼有此女御之礼也
  掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素纱辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素纱凡祭祀賔客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之后之丧共其衣服凡内具之物袆音晖俞音摇鞠居六反展张彦反縁吐乱反衰七雷反
  陈氏曰阳数九故王之吉服九阴数六故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也内宰大祭祀祼献则赞而天地无祼内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后不及外神此可以见 郑氏曰狄并当为翟翟雉名伊洛而南素质五色皆备而成章曰翚江淮而南青质五色皆备而成章曰摇王后之服刻缯以为形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者其色𤣥揄翟画摇者其色青阙翟阙而不画其色赤此三者皆祭服也从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟 王氏曰雉之为物交有时别有伦其性耿介则正直见乎内身备五色则文明见乎外郑氏曰鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于上帝告桑事焉陈祥道曰鞠衣其色黄黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉以见后事之盛也展衣其色白以礼见王及宾客之服字当为襢襢之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣縁衣者禒衣也御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黒也六服备于此矣妇专尚一徳无所兼连衣裳不异色素纱今之白绢也六服皆袍制以白绢为里使之张显今之有纱縠者其名葢出于此 王氏曰王后之六服皆以素纱为里以示其徳之一也素则取其内之纯白也纱则取其外之疏通也 疏曰外内命妇不得有六服惟得鞠衣已下三服尊卑差次之而已亦皆以素纱为里 郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及三公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人阙狄唯二王后袆衣 王氏曰记曰夫人副袆此言上公之夫人也葢上公与王同服衮衣则上公之夫人宜与后同服袆衣矣伯降上公一等则侯伯夫人宜服揄狄子男又降一等则子男之夫人宜服阙狄矣三夫人视三公服用阙狄则三公之夫人亦宜服阙狄矣 疏曰后祭祀共三翟賔客共展衣及九嫔世妇谓助后祭祀宾客时 郑氏曰凡命妇女御与外命妇也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉 疏曰后丧所共衣服者谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称 郑氏曰内具帉帨线纩鞶袠之属
  缝人缝扶用反
  奄二人女御八人女工八十人奚三十人
  郑氏曰女工女之晓裁缝者
  掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服丧缝棺饰焉衣翣柳之材掌凡内之缝事翣所甲反衣于既反郑氏曰线缕也 刘氏曰掌王宫缝线之事以役女御共王及后之衣服者奄所以董其工而役之裁缝者也女御所以取其制授之修短者也王及后至尊矣非女工之所度量者也 郑氏曰女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁缝事则专为焉孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三烈黻三列素锦禇加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼荒三黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣 窦氏曰柳柳车也 郑氏曰必先纒其木乃以张饰也 王氏曰翣如方扇持之所以蔽棺柳阴木为之故丧车谓之柳车翣以木为体用彩缯纒之以为饰故曰衣翣柳之材
  染人染而险反
  下士二人府二人史二人徒二十人
  掌染丝帛凡染春暴练夏𫄸𤣥秋染夏冬献功掌凡染事
  王氏曰丝帛之质必待染而后成文 注疏春阳时阳气燥达故暴晒其练练其素而暴之谓之暴练王氏曰㡛氏冻丝帛皆昼暴诸日是也 疏曰夏暑热润之时以朱湛丹秫易以和释故染𫄸𤣥而为祭服也凡六冕之服皆𤣥上而𫄸下 王氏曰𫄸黄而兼赤色𤣥赤而兼黒色以其阴阳相杂而成文 疏曰秋凉时方可染五色夏五色之总名 刘氏曰禹贡羽畎夏翟羽色自然而成五色者也染夏则染为五色以象之 疏曰𫄸𤣥与夏总染至冬功成并献之
  追师追丁回反
  下士二人府一人史二人工二人徒四人
  郑氏曰追治玉之名 疏曰诗曰追琢其璋
  掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之编必先反疏曰掌后首服对弁师掌男子之首服 郑氏曰副之言覆也所以覆首为之饰也其遗象若今步摇矣服之以从王祭祀诗云副笄六珈又祭统曰夫人副袆立于东房编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢也服之以见王 王氏曰记曰夫人副袆副配祎衣首饰之上也昏礼女次纯衣则次配纯衣而为之首饰之下也然则编之所配在其中欤故其序如此 疏曰三翟之首服副也鞠衣展衣编也褖衣次也 郑氏曰治玉谓之追王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑髢也玉之瑱也是之谓也笄卷髪者 薛氏曰笄长一尺二寸亦谓之簪 郑氏曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉凡诸侯夫人于其国与王后同 王氏曰丧纪笄而又加之以绖九嫔外内命妇所服亦如之
  屦人
  下士二人府一人史一人工八人徒四人
  掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之𫄷于立反句姜逾反散素但反
  疏曰首服在上尊故追师弁师分掌之屦舄在下卑故男子妇人同于屦人掌之 注疏服屦著服各有屦也凡重底者名舄单底者名屦舄屦有句𫄷纯者饰也𫄷者牙底相接处缀绦于其中句当为絇声之误也谓屦头以绦为鼻絇拘也取拘持为行戒纯谓以绦为口縁凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰𤣥端黒屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯𤣥衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳絇𫄷纯三者同色凡屦舄皆有此三者三者相将此欲互见其舄屦故举一邉而言耳其色则同也凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黒舄之饰黄𫄷者王后𤣥舄之饰青絇者王白舄之饰王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣之次黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰素屦者大祥时所服去饰者葛屦自赤舄已下夏用葛为之冬用皮为之此言葛明有用皮时也 疏曰命夫之命屦则𫄸屦也大夫以上衣冠则有命舄无命屦命屦中惟士爵弁𫄸屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫卿妻及二十七世妇则皆以展衣白屦为命屦士妻及女御则皆以褖衣黒屦为命屦也命夫命妇之功屦功屦次于命屦于孤卿大夫则白屦黒屦也案司服孤希冕卿大夫𤣥冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫则功屦次命舄也九嫔亦以白屦黒屦为功屦内子亦然葢九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有展衣白屦褖衣黒屦也世妇则以黒屦为功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦惟有褖衣黒屦也女御士妻则惟有褖衣黒屦为命屦而已此士妻谓再命受服者方得此屦如王之中士已上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也 王氏曰命屦则以王命赐之者也 刘氏曰功屦冬之皮屦服功裘者散屦卑者之素屦也 郑氏曰散屦亦云去饰 王氏曰凡四时之祭祀以宜服之者若吉祭则用赤舄黒舄等丧祭则有素屦散屦皆随事之宜
  夏采
  下士四人史一人徒四人
  注疏夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽夏五色也尔雅有翚与鹞五采皆备而成章此所谓夏翟也有虞氏以为緌緌者注旄于干首也后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采 王介甫曰夏采掌大丧之复而置一官则其兼掌明矣 王氏曰掌复之官而谓之夏采者采色所以重生之道故也丧则哀素是事死之道也复者所以幸其生故以采色
  掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊乘䋲证反绥而谁反
  疏曰大丧王丧也复礼行于始死属纩绝气之后以招魂也 郑司农曰士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名妇人称字唯哭先复言死而哭哭而复冀其复反故檀弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赪妇人以襢衣士以爵弁士妻以税衣杂记曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死于道则升其复车之左毂以其绥复丧大记又曰为賔则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊大祖始祖庙也 王氏曰死者人之穷也穷则宜反本太祖子孙之本也故复之于大祖 疏曰冕服者自衮冕以下六冕及皮弁爵弁等复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东溜北面履危西上云皋天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也 郑氏曰乘车玉路也绥当为緌字之误也以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者必于大祖四郊求之王平生有事之处也刘氏曰王之衮冕生常服之奉享于大祖之庙者也王之大常生建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂之奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所止而素安者或用其所昵而常侍者皋而复之庶几其神之复而可生也孝子尽爱之道无所不至矣是以夏采复于大庙复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于大寝小寝 王氏曰记曰复尽爱之道也先王所以爱其亲其至诚忠孝以至于此以此而率天下则民徳其有不归于厚者乎曽子曰慎终追逺民徳归厚矣夫治而至于民徳归厚其治之大成欤此夏采之职所以序之于天官之终也



  周礼集说卷三
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说巻四
  春官宗伯
  郑氏曰象春所立之官 中义曰天覆也地载也非四时之和则不能生成万物是故四时者所以左右天地生成万物正其性命者也乃立春官春者纯阳之气法春为德赞乎天地者也 郑氏曰郑司农云宗伯主礼之官宗尊也伯长也不言司者尊之也书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彛器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于太庙跻僖公而𫝊曰夏父弗忌为宗人然则唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也 王氏曰正月之吉五官皆布其象特礼官无所布则礼无乎不用矣治非礼不制教非礼不行政非礼不立刑无礼则淫事无礼则乱此礼所以不言司先王之制有族则有祀有祀则有宗而宗则典祀者也礼有五经莫重于祭宗伯掌天神人鬼地示之礼则谓之宗于四时之官为长则谓之伯凡典礼者皆谓之宗若舜命伯夷作秩宗是也夫天地尊亲也四时伯长也天官言冡春官言伯有尊者之称有长者之称也宗伯掌邦礼不独是宗族一件事如何止以宗族名官此盖有深意举四海之广是一家之积举万姓之繁是一宗之积吾从其家其宗而治之辨其昭穆比其亲䟽而公之百世而不迁而私之以五世则民生而心纯家立而分定孝弟之风不约自成此先王敦俗之要道也此尧之所以始之睦九族而终之黎民于变时雍此所以先之以宗也
  惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国郑氏曰礼五礼吉凶军賔嘉其别三十有六 疏曰以和邦国者礼之用和为贵也 刘氏曰此所以法春而佐王也 东莱曰礼官之长是为宗伯坛坎昭穆之等聘飨射乡之节贯本末而等文质者所谓礼也神人之所以治上下之所以和者也一失其礼则僭乱謟妄而渎乎神乖争陵犯而悖乎人上下皆失其分安得而和乎成周合礼乐于一官和云者盖亦包乐于其间矣后世礼乐废壊所以治人者不过簿书期㑹之未至于祀典尤为不经间有一二仅存者不过使先王之文物不废乎吾世而已所谓治神者漫不知其何语矣
  礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人
  旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  郁人下士二人府二人史一人徒八人无胥
  鬯人下士二人府一人史一人徒八人无胥
  鸡人下士一人史一人徒四人无府胥
  司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人无胥
  天府上士一人中士一人府四人史二人胥二人徒二十人
  典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
  典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
  守祧奄八人女祧毎庙二人奚四人并奄女奚无员不计
  大宗伯止守祧卿一大夫六士百府二十七史二十七胥二十三徒二百五十八人
  世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人有女奚无府史胥徒
  内宗凡内女之有爵者妇官无员不计
  外宗凡外女之有爵者妇官无员不计
  世妇卿十二大夫二十四士四十八女二十四奚九十六人
  冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
  墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
  职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  冡人止职丧大夫四士二十六府六史十二胥三十六徒三百六十人
  大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人无胥
  大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人视了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人瞽蒙视了非命士不计
  典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
  钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
  笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
  鏄师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人舞者非命士不计无胥
  旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人舞者无数不计
  龠师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人龠章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
  鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人 无胥大司乐止司干大夫八士百单四府三十四史四十胥五十一徒六十一人
  大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
  龟人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人有工
  菙氏下士二人史一人徒八人无府胥
  占人下士八人府一人史二人徒八人无胥
  𥵼人中士二人府一人史二人徒四人无胥
  占梦中士二人史二人徒四人无府胥
  视祲中士二人史二人徒四人无府胥
  大卜止视祲大夫二士四十六府六史十三工四胥八徒百单八人
  大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
  丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
  甸祝下士二人府一人史一人徒四人无胥
  诅祝下士二人府一人史一人徒四人无胥
  司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
  男巫无数无数不计女巫无数无数不计其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  大祝止巫师大夫二士五十二府九史十一胥十三徒百三十八人
  大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
  冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人无胥保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人无胥内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
  外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
  御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
  大史止御史大夫五士百二十府十六史百四十四胥十四徒百五十六人
  巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人有工
  典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
  巾车止司常大夫二士四十六府十史十四工百胥十三徒百三十人
  都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人无员不计
  家宗人如都宗人之数无员不计
  凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等无数不计
  按春官总七十官除守祧内外宗男女巫都家宗人神士韎师旄人舞者无数及瞽蒙视了非命士不计外其合计者总数如后
  大夫六十六人上大夫卿十三人 中大夫五人下大夫四十八人士四百九十四人上士四十九人 中士百九十人 下士二百五十五人
  已上卿大夫士总五百六十人
  府百四十人 史百八十五人 工百单四人胥百五十八人 徒千七十七人
  已上府史工胥徒总千六百六十四人
  奄八人  女二十四人  奚九十六人
  已上奄女奚总百二十八人
  五官无府  一官无史  十五官无胥二官有工  一官并无府史胥徒有奄女奚
  右上项官
  大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  疏曰此大宗伯小宗伯肆师并别职上士已下即三职同有可谓别职同官者也大宗伯则总掌三十六礼之等小宗伯副贰大宗伯之事肆师主陈祭位之等亦是转相副贰 郑氏曰肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛
  大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王示音祗禋音因槱与九反燎良召反飌音风狸谟皆反如字疈孚逼反
  郑氏曰建立也立天神人鬼地示之礼者谓祀之享之祭之礼吉礼是也 王氏曰谓之建邦之天神人鬼地示之礼则礼当自王出也 唐氏曰虞书巡守修五礼皋陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼盖五礼兼神人三礼则事神之礼也故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之礼则所谓典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也成周盖祖述舜命官之意五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民之不在于礼者夫子所谓齐之以礼者也 郑氏曰保安也疏曰上单言邦据王言也以佐王建保邦国则统侯国言之矣 王氏曰封国则颁祀此之谓佐王建邦国也祭则受福此之谓佐王保邦国也 注疏吉礼之别十有二禋祀实柴槱燎此祀天神之三礼禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者疏曰周语精意以享谓之禋 黄氏曰日月星辰风师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之声臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣昊天上帝其降而与物接也不见其形其升而与物辨也不见其象然则如之何致之无形也不可荐之以味无象也不可达之以气先王之于天神以诚意动之以精意接之定之以七日之戒斋之以三日之宿不御色不聴乐不饮酒不茹荤视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍赞爵币告时告备告纯告洁以诚其意而已心齐以致其精意祭祀之斋以致其诚意先王所以使人诚其意者将以致精焉人之意粗则交于物精则交于神盖其理也有无之间帝之神明在焉古之先王精意与帝感通梦帝赉予良弼盖夫精神之接于帝也岂粗于意者所能及哉以恭致庄而后以黙致静而后思道以致其虚此其所以接于帝也精意以享其犹孝子之致其亲欤祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出而聴忾然必有闻乎叹息之声先王之事帝其亦犹此呜呼鬼神之物非它即吾之诚是已 伊川曰天与帝一也天言其体帝言其主也 注疏实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所㑹十二次槱积也诗曰芁芁棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉司中司命文昌第五第六星风师箕雨师毕也司中司命言槱燎于日月星辰言实牲于昊天言禋祀则三祀互相备矣阳祀自禋起故于昊天言之也血祭狸沈疈辜祭地示之三礼也不言祭地此皆地示祭地可知也 郑氏曰阴祀自血起贵气臭也社稷土榖之神有德者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃五祀者五官之神在四郊少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为𤣥冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土月令春其祀户夏其祀灶中央其祀中溜秋其祀门冬其祀行王氏曰五祀门户司出入中溜司居处灶司饮食行司道路陈氏曰周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦用五祀则五祀无尊卑隆杀之辨郑氏曰五岳东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山祭山林曰狸川泽曰沈南轩曰古者祭山川山川所以为灵者以其气之
  所蒸能出云润泽万物故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致祷祀之实而交孚乎隠显之际诚之不可揜如此后世固亦有山川之祠而人其形宇其地则其失也久矣 郑氏曰疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭 王先生曰以社稷五祀为血祭则沈埋疈辜何以为非血是血祭者取歆神之始耳 胡仁仲曰成身莫大于礼礼莫大于祭祭祀之礼所以立吾诚也鬼神之为物非他即吾之诚是已王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼学失传论者不本于性命故秦礼八神以求仙人一曰天二曰地三曰兵四曰阴五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太一以求神仙方曰天神贵者太一太一佐曰五帝是皆不知鬼神之形状方士家妄作儒者不取也及历考儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢见其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其德故兆于南郊扫地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者宝货财用之所出而四方之所依据也五祀者榖水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门户举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上达语其精神则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也 郑氏曰宗庙有六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯始献尸求神时也祭必先灌然后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有𮮐稷互相备也小𫝊曰此两者正谓禘也祫也禘礼以祼为重禴祠烝尝虽皆有祼馈之事恐其节文略殊非禘祫比也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣明禘礼以祼为重肆犹旅也祫礼及毁庙故用旅献 王氏曰肆献祼馈食此言祭之礼有四等宗庙祭有祼鬯礼既祼而献冇荐礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈礼郑氏以肆献祼为禘以馈食为祫非也肆献祼馈食四礼自禘祫及四时祭皆然王介甫曰春物生未有以享也其享也以熟为主故春曰祠夏则阳盛矣其享也以乐为主故夏曰禴秋物成可尝矣其享也尝而已故秋曰尝冬则物众其享也烝众物焉故冬曰烝 伊川曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至者气至之始也万物成形于帝而人成形于父故以春秋享帝而父配之以季秋者物成之时也 王先生曰按司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝皆用祼今以肆献祼言者取其歆神之始也天神之祀以禋为歆神之始地示之祭以血为歆神之始人鬼之享以祼为歆神之始其实天神同于禋地示同于血人鬼同于祼也
  以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱
  郑氏曰凶礼之别有五哀谓救患分灾丧礼哀死亡谓亲者服焉疏者含禭荒人物有害也曲礼曰岁凶年不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐祸灾谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊此亦相吊之道也禬礼同盟者㑹合财货以更其所丧行人云若国师役则令槁㑹之也恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱
  以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同时聘曰问殷覜曰祀朝直遥反覜它吊反郑氏曰賔礼之别有八亲者使之相亲附 王氏曰易曰先王以建万国亲诸侯 郑氏曰朝觐宗遇㑹同者此六礼以诸侯见王为文六服之内各以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更𨔛而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至杂说朝觐遇宗之名以别一时耳其礼一也书曰六年五服一朝以二者参之诸侯六年之内惟一朝耳来以春则曰朝以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉春曰朝秋曰请吴王不朝使人为秋请之礼也 刘氏曰賔礼者天子为主而用是礼以待诸侯之来见也朝觐宗遇此王畿之外诸侯毎服分为四时递来朝见于天子一岁而遍者侯服也再岁而遍者甸服也三岁而遍者男服也四岁而遍者采服也五岁而遍者卫服也六岁而周者要服也其朝见疏数之制如此 郑氏曰时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而㑹是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍 刘氏曰时聘曰问者谓非朝岁则遣卿以聘问于天子也殷眺曰视谓殷同之岁不当朝者则遣卿以眺视于天子也
  以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也郑氏曰军礼之别有五同谓威其不协僣差者 王介甫曰用众者用其命恤众者恤其事简众者简其能任众者任其力合众者合其志用其命而不知恤其事恤其事而不知简其能简其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以为军礼军礼以用其命为主以合其志为终 王氏曰上下一心三军同力以之冒矢石而不辞当锋刃而不慑莫不有我行不来之死志而无与子偕老之还心此所以用其命也因地以令赋因赋以起役地有肥硗而赋有轻重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作进退不讲则不知刺伐擒纵不习则不能春以教振旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大阅此所以简其能也大役则帅其民而至起徒役则无过家一人丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日此所以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而使民有常主大国三军次国二军小国一军率皆同心而一德此所以合其志也
  以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国冠古乱反脤上忍反
  郑氏曰嘉礼之别有六嘉善也所以因人心之所善者而为之制亲者使之相亲人君有食宗族饮食之礼所以亲之也文王世子曰族食出降一等大𫝊曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通者周道然也 陈氏曰先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也 王介甫曰宗族兄弟饮食之而已致其爱故也四方賔客则有飨燕之礼致其敬故也疏曰婚姻之礼所以亲男女冠笄之礼所以成男
  女 郑氏曰亲亲其情也 刘氏曰成成其德也陈氏曰婚礼所以合二姓之好以继万世之后盖天地之大义人事之终始也其礼有六纳采问名纳吉纳征请期亲迎也冠者礼之始事之重也古者尊重事故筮日筮賔行之于庙冠之于阼醮之于客位祝之以成德主之于伯仲见之于母母拜之见之于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼又可不重欤 郑氏曰射礼虽王亦立賔主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冡君是也司冦职有议故议賔之辟疏曰飨燕大行人职云上公三飨三燕侯伯再飨
  再燕子男一飨一燕 郑氏曰賔客来朝聘者 王氏曰飨以训恭俭燕以示慈恵也 疏曰宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣此其验也以脤膰赐兄弟之国兄弟有共先王者盖同姓诸侯也天王使石尚来归脤是已至于二王后及异姓有大功者得与二王同僖九年王使宰孔赐齐侯胙又宋皇武子曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉 刘氏曰王之宗亲不止燕以饮之食以食之之礼而已于祀祭享之行而受鬼神示之胙其为福佑至厚不忍独当之也于是分赐脤膰均福兄弟俾共享之焉所以广福祚而嗣祖先也 疏曰大行人贺庆以赞诸侯之喜 郑氏曰异姓王婚姻甥舅 王氏曰异姓之国不及同姓之为厚此亲疏之辨也 刘氏曰观乎大雅小雅正变之所存则周之所以兴莫不由于五礼也周之所以亡亦莫不由于五礼也邦国之根本安危之所系其有大于是者乎是以圣人务德为之本而竭诚以践其制莫敢须臾忽乎其细者而况其大者乎
  以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯
  郑氏曰每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数 薛氏图云凡王之臣命数其三公八命加一命为上公卿六命加一命为侯伯大夫四命加一命为子男上士三命加一命为附庸中士再命加一命为上士下士一命加一命为中士诸侯之君命数则上公九命加一命为二伯侯伯七命加一命为九州之牧子男五命加一命为王之卿诸侯之臣命数则上公之孤四命加一命为县内诸侯卿三命加一命受器大夫再命加一命受位士一命加一命受服侯伯之卿三命加一命受器大夫再命加一命受位士一命加一命受服子男之卿再命加一命受位大夫一命加一命受服士不命加一命受职一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士加府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服𤣥冕之服以司服云卿大夫同元冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已下卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功德者加命得为州牧専征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功德则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
  以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧信当为身字之误
  刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于群后是玉作六瑞古有之矣 郑氏曰等犹齐等也 王氏曰六瑞之制其形有圭之锐璧之圆以象天之体用其名有镇桓信躬榖蒲以别君德之隆杀信躬之名则取诸身而象之也镇桓榖蒲之名则取诸物而象之也 郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰其圭长尺有二寸 王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也郑氏曰双植谓之桓桓圭亦以桓为瑑饰 疏曰宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安身圭躬圭盖皆以人形为瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保身郑敬仲曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸也伯视侯为卑卑者其道屈也杂说圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半 郑氏曰榖所以养人蒲所以安人二玉盖或以榖为瑑饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸 刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之德未大成而不可以忘其进则其执璧冝矣 王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧盖方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则逺于王而有所伸非其不同势有屈伸也
  以禽作六摰以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡鹜音木
  郑氏曰摰之言至也所执以自致 王氏曰不言三公三公执璧 芸阁吕氏曰古者以禽为摰者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养摰用禽者所以致其养故膳夫之职以摰见者受而膳之司士掌摈士者膳其摰也孤摰皮帛诸侯摰圭璧孤与诸侯臣之贵摰亦以禽则逼于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则宝货因以比德焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故摰用榛栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其摰唯告于鬼神用鬯以为摰宗伯以禽作六摰以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庶人之挚也羔雁雉䳱虽皆可膳之物然先王因之以寓其义也羔羊群而不党故卿执之委蛇委蛇退食自公羔羊之义也雁飞翔有列往来有时故大夫执之陈力就列道合则从不合则去雁之义也羔雁以生者卿大夫以道去就不若士死以服事士执雉者耿介不回以死服事者也庶人执䳱者不能飞迁安其业也 郑氏曰鸡取守时而动东莱曰左传公㑹晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子皆执雁鲁于是始尚羔在春秋号为周礼尽在鲁然而卿大夫羔雁之制尚且不知因见晋师卿与大夫执羔执雁尊卑之别方知尚羔以此见当时之礼散在诸国不能备虽鲁号秉礼且如此也夫鲁之礼周公所𫝊想其无所不备而卿大夫所执正是帝王巡守之礼三帛二生一死贽在虞则有五载一巡守所修在周则有十二年巡守所修尊卑上下之分全在玉帛采章以别等差鲁所以不辨羔雁亦是周东迁后巡守之礼久不讲故耳 刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也 王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔雁则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣以其尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉帛享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
  以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方皆有牲币各放其器之色琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄放方往反
  王氏曰有礼神之玉有祀神之玉以苍璧礼天至𤣥璜礼北方礼玉则始告神时荐于神坐若书所谓植璧是也四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望则所谓祀玉若书所谓秉圭是也 刘氏曰玉者纯粹之精气而圣人之至宝也将礼于天地四方而无以将其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱禋燎埋瘗之所以答其神之降飨也璧圆中虚象天也 陈氏曰苍璧礼天冬至之郊也冬至礼天必以苍璧何也苍者春天之色圜钟春律之管玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始也 刘氏曰琮方而八面象地也圭锐其首象出震而生物也 郑氏曰半圭曰璋 刘氏曰璋明也象物之相见乎离也 窦氏曰琥以玉刻伏虎形 刘氏曰琥威也象秋气之肃物也 郑氏曰半璧曰璜 刘氏曰璜黄也象物藏于黄宫也 疏曰此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也 刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以答其飨也故能建神示于无形而收礼敬于色象而必受其福焉
  以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万氏以致百物
  郑氏曰天产者动物谓六牲之属地产植物谓九谷之属阴徳阴气在人者阴气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之礼济虚乐损盈并行然后阴阳平情性和此所以合天地之化百物之产 黄氏曰动物天产也以作阴徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳德能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人伦清而听聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昏其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以走以行玉佩之声于左于右弦诵之声舞蹈之容遣去滞思形见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动物之产使阴德无淫邪与天地同节者也夫礼由阴作者也以礼合地之化植物之产使阳德无倦怠与天地同和者也 刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉 王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物疏曰事鬼神所谓祖考来格谐万民所谓庶尹允谐致百物所谓百兽率舞者也
  凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载果朝觐㑹同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之王命诸侯则傧国有大故则旅上帝及四望王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑省息并反后省牲镬皆同镬户郭反齍音咨与音预果读为祼古反小宗伯职放此傧必刃反颁音班
  疏曰执事诸有事于祭者宿视涤濯谓祭前一宿视所涤祭器也莅玉鬯天地有礼神之玉宗庙无礼神之玉有郁鬯始莅之祭又奉之也 刘氏曰牲镬在庙门之外所以享牲备熟献兼省之焉 郑氏曰玉齍玉敦盛黍稷器王氏曰玊即礼神之玉齍谓黍稷也大号六号之大者以诏大祝为祝辞治犹简习也豫简习之大礼至祭当以诏相王群臣礼为小礼 刘氏曰凡王所躬行者则相之 郑氏曰摄位王有故代行其礼事也疏曰大祭祀宗庙之祀也王后有故宗伯摄为之郑氏曰以荐彻豆笾王后之事也载为也代王祼
  賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳王不亲为主拜送则王也 疏曰燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君祀之礼皆扬等降命祀所颁先王尤以为重而不可忽扬子曰节莫差于僭僭莫僭于祭典礼既废三家以雍彻季氏旅泰山孔子深病之然后知先王所防岂不为至哉
  小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方郑氏曰此库门内雉门外之左右也 王介甫曰右阴也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所乡故左宗庙位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意刘氏曰国中神位右建社稷尊之也左建宗庙亲之也 疏曰若匠人则掌营造之耳 郑氏曰兆为坛之营域 薛氏曰兆之各因其方故青帝为坛于东白帝为坛于西黒帝为坛于北赤帝为坛于南然五帝也而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊 郑氏曰四望五岳四镇四渎也 疏曰哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川 郑氏曰四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊 疏曰兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊是盛阳之方司中亦不酌臣陈祥道曰此说非也摄谓摄后 王介甫曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒郑氏曰相诏王礼也出接賔曰傧入诏礼曰相 疏曰上公之礼傧者五人侯伯四人子男三人卿为上傧大宗伯是也若大朝觐则肆师为承傧四时来朝小行人为承傧 郑氏曰哭诸侯者谓薨于国为位而哭之 胡康侯曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也 郑氏曰王命诸侯则傧王将出命假祖庙立扆前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王命以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉 胡康侯曰凡封国大宗伯傧司几筵设黼扆内史作册命是天子大权非诸侯所得擅而行焉 郑氏曰大故凶灾也 王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣 疏曰大封出封诸侯也 王氏曰社土神也后土配食于社者刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙乡邑皆然 疏曰颁祀颁其所当祀及其礼也盖名位不同礼亦异数若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀及祭境内名山大川之属是也 某氏曰都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭乡邑亦有祭禜祭社等祭 王氏曰祭司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水
  王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类 郑氏曰山川丘陵坟衍各因其方顺其所在也 疏曰社稷宗庙国中之神位也对下五帝四望以下为外神
  掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆辨吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲疏其正室宫谓之门子掌其政令昭常遥反
  王氏曰吉凶军賔嘉之五礼大宗伯既掌之矣而小宗伯又掌之夫礼别于五自然之等实存乎其间故其度数等降之不同特辅其自然者以等之而已用等之不同有尊卑焉于是辨其庙祧之昭穆有贵贱焉于是辨其衣服车旗宫室之等有亲疏焉于是辨其三族之别所以辨尊卑贵贱亲疏也 王先生曰毁庙曰祧 郑氏曰自始祖之后父曰昭子曰穆疏曰周以后稷为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆自此以后皆父为昭子为穆至文王十四世称穆武王称昭 王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋盖子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀 朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其馀四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯大祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而㑹于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也 陈氏曰存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒引丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为不祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观左传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公当是时文武固已逺矣当时襄王显王犹且祀之则文武之庙不毁可知矣 刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与大祖之庙为七七者其正法数可常也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数注疏祧迁主所藏之庙周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧诸侯无二祧谓始封太祖庙为祧礼书曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冡人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大𫝊曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也 郑氏曰五服王及公卿大夫士之服 疏曰车旗宫室之禁若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者五服及车旗宫室皆不得上僣下逼 刘氏曰三族父族已族子族也以父亲祖以子亲孙以三为五之谓也以祖亲曾髙祖以孙亲曽元孙以五为九之谓也上杀下杀旁杀而亲疏之义尽矣 陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族髙祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣 王氏曰亲亲之序自三至九而特言其三则由隆以为杀笃近以举逺正所以辨亲疏也郑氏曰门子嫡子将代父当门者 王先生曰春秋有公族馀子公行以亲疏为言也诗有公子公族公姓以乆逺为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也三族之嫡亦皆有嫡子在曲礼则曰孤子当室名其嫡也在文王世子则曰正室守太庙是以正室名其嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣 刘氏曰掌其政令所以辨嫡庶定继袭也
  毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之辨六彛之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客掌衣服车旗宫室之赏赐掌四时祭祀之序事与其礼若国大贞则奉玉帛以诏号齍读为粢果读为祼
  注疏毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豖大宰赞王牲事不奉牲故云五官也六粢六榖也黍稷稻梁麦苽六宫之人若世妇职云女宫之宿戒者也 王氏曰祭祀之事莫重于牺牲粢盛牲天产也属乎阳粢地产也属乎阴故王牵牲后荐玉齍牲必共奉于五官者以五官所以续王之事而终之以成外治者粢必共奉于六宫者以六宫之人所以续后之事而终之以成内治者也刘氏曰六尊六彛司尊彛四时所用不同故辨之郑氏曰待者有事则给之祼言将者将送也谓以圭赞酌之送与尸及賔 疏曰司尊彛唯为祭祀陈六彛六尊不见为賔客陈六尊此兼言賔客则在庙飨食时陈六尊亦依祭礼 王介甫曰尊彛皆以待祭祀賔客于彛言祼将于尊言祭祀賔客之备而已言彛祼将则尊酌献可知也 郑氏曰衣服车旗宫室王以赏赐有功者书曰车服以庸祭祀之序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时 王氏曰此谓天神人鬼地示之祭祀四时有之也 郑氏曰大贞若卜立君卜天封也 王氏曰大贞以事之大者而卜以贞之贞以问问以知吉凶故易曰吉凶以贞胜者也洛诰亦曰我二人共贞大卜曰我二人共贞奉玉帛以卜而礼神也 郑氏曰号神号币号也
  大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王凡祭祀賔客以时将瓒果诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯赐卿大夫士爵则傧小祭祀掌事如大宗伯之礼大賔客受其将币之赍瓒才但反赍子兮反本又作赍
  疏曰此省牲视涤濯省镬皆佐大宗伯也 王氏曰省牲以省充人之所系逆齍以逆饎人之所共省镬以视亨人之所亨 疏曰大宗伯莅玉齍小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳 郑氏曰时荐陈之晚早备馔具也将送也犹奉也祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒王氏曰诏相祭祀之小礼者以大礼大宗伯诏相
  之也故大礼则佐大宗伯而已 郑氏曰赐犹命也傧之如诸侯之仪 疏曰诸侯尊故大宗伯傧卿大夫卑故小宗伯傧之 王氏曰诸侯虽卑如子男犹傧以大宗伯以子男虽卑君道也故隆之以致其伸诸臣之尊虽如孤卿犹傧以小宗伯以孤卿虽尊臣道也故杀之以致其屈 疏曰大賔客受将币之赍者诸侯来朝觐礼毕于庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉帛致享既讫其庭实之物则小宗伯受之郑氏曰赍所赍来贡献之物
  若大师则帅有司而立军社奉主车若军将有事则与祭有司将事于四望若太甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽大灾及执事祷祠于上下神示王崩大肆以秬鬯渳及执事莅大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之既葬诏相祭祀之礼成葬而祭墓为位凡王之㑹同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪与音预甸读曰田馌于辄反渳亡婢反敛力艶反县音𤣥衰七雷反竁郑大夫读为穿杜子春读为毳肄以志反
  郑氏曰若大师则帅有司而立军社有司大祝也王出师必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社主用石为之奉谓将行也军将有事将与敌合战也与祭有司则大祝之属盖司马之官实典焉 王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉郑氏曰若大甸则帅有司而馌兽于郊郊有群神之兆颁禽谓以予群臣诗𫝊曰禽虽多择取三十焉其馀以予大夫士以习射于泽宫而分之 王氏曰求福曰祷报祭曰祠先王靡神不举者要与民同患而已 郑氏曰及执事祷祠则大祝男女巫也王崩大肆始陈尸伸之也 疏曰以秬鬯渳浴尸使香也郑氏曰及执事莅大敛小敛执事大祝之属也莅临也谓敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助也县衰冠之式制色宜齐同也及执事视葬献器执事梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之小宗伯是也 注疏卜葬兆将葬先卜墓之茔兆也兆墓茔域也竁葬穿圹也甫始也皆如上哭之郑氏曰既葬诏相丧祭之礼丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之也王之祷祠肄仪为位者肄习也小宗伯主其位也国之祸灾有所祷祠亦如之也类社稷宗庙者祷祈礼轻类者依其正礼而行之也亦小宗伯为位焉 疏曰小礼群臣摄而为之小宗伯専掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则为小礼
  肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲以岁时序其祭祀及其祈珥大祭祀展牺牲系于牢颁于职人凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑鬻相治小礼诛其怠慢者掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕牷音全故书祈为几杜云几当为祈珥当为衈𤣥谓祈当为进机之禨巨依反珥当为衈而志反职读为樴之代反果古乱反鬻音煮相悉亮反下相其礼同
  刘氏曰天神地示人鬼皆国祀也即其祀中皆有三等之差故以玉帛牲牷明其大小则祀典立矣 郑氏曰大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司中司命风师雨师山川百物也 疏曰肆师陈大小祀用玉帛牲牷等此所以佐宗伯之吉礼也又曰上三祀据大小言也然各当其时以祭之以时为先后之序不必先大后小也 郑氏曰禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面封羊血流于前及降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下门当门夹室中室然则禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋邾人执鄫子用之𫝊曰用之者何叩其鼻以衈社也王介甫曰祈太祈所谓六祈也 王氏曰牲之纯者谓之牷牲之全者谓之牺春秋鲁郊牛口伤周景王雄鸡自断其尾则不可谓之牺矣 疏曰肆师于大祭祀牧人共牲时省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于樴人也 郑氏曰樴可以系牲者此樴人谓充人及监门人 疏曰凡祭祀卜日宿为期者是卜祭之前夕与卜者及诸执事以明旦为期也肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼也㫝涤濯则祭前之夕也亦诏相其礼焉 郑氏曰粢六榖也在器曰盛 疏曰当祭日具黍稷等盛于簠簋又以徽识表其名又告洁净也展器告陈备者祭日陈列祭器实之既讫则又展省视之而告备具 刘氏曰展器而陈之告备于小宗伯 疏曰及祼筑鬻者郁金草煮之以和秬鬯之酒泲以祼神也 王氏曰相治小礼礼之小者在所相而治之 王氏曰执事之人有惰慢懈怠者则诛责之 郑氏曰兆坛茔域 王氏曰宗伯兆五帝及四望四类也庙七庙及迁庙也 刘氏曰兆中庙中执事者众必教之行事致肃故有禁令焉
  大賔客莅筵几筑鬻赞果将大朝觐佐傧共设匪瓮之礼飨食授祭与祝侯禳于畺及郊大丧大渳以鬯则筑鬻令外内命妇序哭禁外内命男女之衰不中法者且授之杖凡师甸用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车凡四时之大甸猎祭表貉则为位壅于贡反衰七雷反中丁仲反 甸音田读为十百之百以后皆同疏曰大賔客莅筵几司筵几设之肆师临之筑鬻筑郁金煮之和鬯酒也 郑氏曰赞果将酌郁鬯授大宗伯载祼 王氏曰筑鬻赞果将者见大賔承大祭皆主于敬故其祼賔也犹祼其神焉 郑氏曰大朝觐佐傧为承傧也 王氏曰匪以实币也瓮以实醯醢也其物其事掌客笾人共之也其所设之礼则肆师共之 郑氏曰设于賔客之馆也公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之 王氏曰飨以酒饮賔食以食食賔也授祭授賔以祭记曰祭食祭所先进又曰殽之序遍祭之谓士祭也王祭则膳夫授之賔祭则肆师授之 疏曰侯者𠉀迎善祥禳者禳去妖气 王氏曰国事之有侯有禳逺或至于五百里之疆近或至于百里之郊小祝实主其事而肆师与之偕行焉 郑氏曰大丧大渳以鬯筑香草煮以为鬯以浴尸也香草郁也序哭使相次序也外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻并为外命女内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者 王氏曰授杖王丧杖竹后丧杖桐也 郑氏曰社军社也宗迁主也 疏曰皆肆师主其位也 王介甫曰类造皆祭名 郑氏曰类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也 王介甫曰祭兵于山川若武成告所过名山大川 郑氏曰助助大司马也师无功肆师助牵之恐为敌所得 疏曰主车者主中有二社石主迁庙木主也 郑氏曰貉师祭也于所立表之处为祭 陈氏曰表貉之祭其神蚩尤也黄帝与蚩尤战于版泉军法之兴始于此也故后世祭之诗云是类是祃记曰祃于所征之地祃与貉一也貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉古者将卜则祭先卜将用马则祭马祖将用火则祭爟然则将师田而祃祭者不特为祷而已
  尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事洽其礼仪而掌其事如宗伯之礼芟色㗸反狝思浅反
  注疏秋祭曰尝尝者尝新榖此芟之功也又卜问来岁宜芟否芟草除田也秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵冦之备以兵冦之事来否不可亿度当豫戒备之也社祭土也上文尝狝是秋则此亦是秋祭报社之日也卜者问后岁稼所宜 王氏曰夫于得也而不忘失于安也而不忘危先王与民同吉凶之患而为之卜焉欲豫知其吉凶而防之也杂记肆师之莅卜来岁天府之贞来岁之𡠾恶预卜何也欲先事而备也春秋时郑石□言于子囊曰先王卜征五年而岁习其祥祥习则行不习则增修德而改卜是卜不吉则修德而预戒也 郑氏曰大故水旱凶荒也所令祭者社及禜酺雩也岁时之祭祀月令仲春命民社此其一隅 王氏曰岁时祭祀常礼也国有大故而祭非常礼也然皆待上令而后祭焉则其祀事有节矣记曰礼有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也谓此矣 王先生曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙则为位肆师国有大故则令国人祭其祀大小不同而所掌之官异焉 郑氏曰相其礼相其适子也王氏曰大事则从其长故以佐宗伯小事则专达
  故如宗伯之礼
  郁人于物反
  下士二人府一人史一人徒八人
  注疏郁金香草宜以和鬯鬯人所掌鬯是秬米为酒不和郁者若祭宗庙及祼賔客则鬯人以鬯酒入郁人郁人煮郁金草以和之谓之郁鬯也凡序官不以官尊为先后直以缓急急者为先郁人为首者祭祀先灌灌用郁也 杨龟山曰祭以精意为主灌用郁鬯贵气臭而已故祭有三重而献之属莫重于灌以精意尤在于此也 陈氏曰献莫重于灌灌以求神祀礼之所先也天地虽无灌然大宗伯云莅玉鬯表记曰秬鬯以事上帝则天地亦有秬鬯至于社稷山川四方等外神皆用秬鬯鬯人所云是也特不用郁耳郁鬯求诸阴特用之于宗庙耳
  掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥大丧之渳共其肆器及葬共其祼器遂狸之大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之狸亡皆反斝古雅反受福之嘏声之误也郑氏曰祼器谓彛及舟与瓒也 王氏曰祭祀唯宗庙用祼盖人之死也魂气归于天故焫萧以求诸阳以臭求之也体魄降于地故祼鬯以求诸阴以味求之也賔客亦用祼则先王之承賔犹敬神也郁人以所煮之郁金草以和秬鬯秬实于六彛而陈列之祼玉王用圭瓒后用璋瓒郊特牲云灌以圭璋用玉气也濯之以致洁陈之以备用又因以赞其事焉诏其仪奉王送祼之威仪节时之早晚也凡祼事者王及后宗伯之行祼事皆郁人沃水以盥手及洗瓒所以致洁敬其事也 郑氏曰大丧肆器陈尸之器也丧大记曰君设大盘造冰焉葬之祼器遣奠之彛与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此 疏曰大祭祀云受嘏祭宗庙耳 郑氏曰王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏尸懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯膰事相成 疏曰先祼后献故也
  鬯人敕亮反
  下士二人府一人史一人徒八人
  郑氏曰鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黒黍一稃二米
  掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大丧之大渳计斗共其衅鬯凡王之齐事共其秬鬯凡王吊临共介鬯壝维癸反罍音雷赍读为齐在兮反脩读曰卣羊九反祼当为埋字之误也概古爱反疈孚逼反散素旱反介音界
  郑氏曰秬鬯不和郁者饰之谓设巾 王氏曰夫秬一稃二米天地至和之气所生名曰鬯以言和气之条畅也鬯人共秬鬯又以巾饰之羃人以画巾布羃六彛是也然则祼之事必以郁和鬯者盖郁香草也以明其德之馨香也其色则黄以明德之中而著乎外也秬取天地至和之气所生以明德之和而达乎外也先王所以承祭祀而交神明者其德如此内有以致其德外有以设饰而致其美神其有不享乎郑氏曰社壝委土为坛所以祭也大罍瓦罍也禜营酂所祭也门天子祭七祀有国门也春秋传曰日月星辰之神则风雨霜露之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疾之不时于是乎禜之鲁庄公二十五年秋大水鼓用牲于门瓢齐者取甘瓠割去祗以齐为尊脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊也谓献象之属中尊者彛为上罍为下王氏曰庙脩则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用脩蜃画为蜃形概尊以朱带落腹王氏曰祼事用概谓朱带为饰而横概以落腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故其罍以概络腹能平物故也无饰曰散 王氏曰社用瓦罍以土气故也禜所以除害门者出入之所在且以御𭧂此禜所以必即门也瓢中虚而善容有门之象也故用瓢赍庙用脩见前附注山川四方用蜃以山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚有阻固捍蔽之义故山川四方之罍则饰以蜃凡祼事用概见前附注疈事则蜡而疈辜以祭四方百物蜡以息老物物终则无饰矣故罍曰散与散乐散车同意郑氏曰大丧大渳设斗斗所以沃尸也衅鬯衅尸以鬯酒使之香美 王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁净馨香之德足以感通于神明而外又资于物之洁净馨香者以助其气体之养此内外所以两偹焉 郑氏曰曲礼曰凡挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯 疏曰介副也王吊临诸臣则有副使同行 陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒巡守之灌以璋瓒则挚鬯之礼盖圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也 王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有𤣥酒也亦反本复古不忘其初之意欤
  鸡人
  下士一人史一人徒四人
  疏曰宗伯主鸡牲也
  掌共鸡牲辨其物大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客㑹同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时凡祭祀面禳衅共其鸡牲呼火呉反嘂七吊反禳如羊反
  刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也 郑氏曰物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝也夜呼旦夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴 王氏曰凡国事使鸡人告之时若庭燎箴宣王曰夜如何其夜未央东方未明刺朝廷兴居无节皆失是矣 刘氏曰呼旦告时以其养鸡知时也 郑氏曰郑司农云面禳四面禳也 王氏曰古者𠉀禳于畺郊于四方皆有禳焉 郑氏曰衅衅庙之属庙以羊门夹室皆用鸡
  司尊彛
  下士二人府四人史二人胥二人徒十二人
  陈氏曰尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器则彛之为常可知矣先儒谓尊实五升彛实三升此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤
  掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌大丧存奠彛大旅亦如之献尊读为牺素何反昨读为酢字之误也斝读为稼著直略反朝直遥反蜼读为蛇虺之虺又音诔大音泰盎乌浪反献酌素何反读为摩渉之莎字之误也故书齐为赍郑司农云齐读为齐和之齐涗舒锐反脩读为涤濯之涤直历反王氏曰尊彛所陈之位不同礼运言𤣥酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下若此者所陈之位也诏其酌王及后与诸臣所酌为祼献者不同也辨其用四时祭祀所用不同也辨其实则郁鬯以实彛齐酒以实尊也 疏曰祠禴烝尝间祀六者皆据宗庙之祭王氏曰宗庙之祭其分于四时者春祀夏禴秋尝冬烝是也其在于四时之间者则有追享朝享 郑氏曰追享追祭迁庙之主以事有所请祷也朝享朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙王氏曰此谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝廇始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐熟馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副袆从王而入尸服衮冕在后之后而自入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用臭郁合鬯臭阴达于
  渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐熟设于主前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合膻芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之醴齐以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为賔客者于后酳尸后又次后以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢賔长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼 郑氏曰诸臣之所酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊也 疏曰酢者主人主妇賔长献尸皆有酢王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今賔长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢賔长即用罍尊三酒之中清酒以自酢又曰彛与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水也若三酒配以𤣥酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加𤣥酒郑氏曰鸡彛鸟彛谓刻而画之以为鸡凤凰之形也郑司农云舟尊下台若今时承盘 王氏曰彛皆有舟为酒戒也盖舟能载物所受过量则有沉溺之祸阮氏曰牺尊于尊上画牛也象尊画象也 郑氏曰牺尊周尊也春秋𫝊曰牺象不出门 陈氏曰诗云牺尊将将 郑氏曰罍臣之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻斝彛画禾稼也黄彛黄目尊也郊特牲曰黄目者郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外明堂位曰夏后氏以蜼尊殷以斝周以黄目著尊著地无足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊也春秋传曰尊以鲁壶蜼彛蜼禺属卬鼻而长尾 窦氏曰亦画蜼为饰也虎彛则画虎也 郑氏曰大尊太古之瓦尊也山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也山罍亦刻而画之为山云之形 陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也 疏曰凡言酌者皆是泲之可使酌也 郑氏曰郁齐献酌献读为摩莎之莎者郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩𤣥滓也盎齐差清以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴醍沈从盎郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涗于清汁献涗于盏酒犹明清与盏酒于旧醳之酒也此言转相泲成也盏酒盎齐也明酌酌取事酒之上也明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳酒凡酒谓三酒也涤酌以水和而泲之凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自昨用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒王介甫曰缩酌以茅缩之而后酌也涗酌以酒涗之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涗也缩之而已盎齐则涗之而已 小传云献读如献莫重于祼之献郁齐唯祼用之于献最重故曰献酌也郑氏曰存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也旅者大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻也
  司几筵
  下士二人府二人史一人徒八人
  郑氏曰几凭以为安者 疏曰凡敷席之法初在地一重即谓之筵重在上者皆谓之席其实一物也王先生曰诗云肆筵设席授几有缉御则知筵铺于下席加于上所以为位也又设几以为之凭优尊者也
  掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席右漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几凡吉事变几凶事仍几依于豆反乡许亮反莞音官纷读为和粉之粉纯章允反缫读为藻率之藻昨并读为酢缋胡内反彤徒冬反甸音田萑音丸
  郑氏曰五几左右玉雕彤漆素五席莞缫次蒲熊也其用与位所设之席及其处斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前设席 薛氏曰画斧无柄设而不用也 陈氏曰刚㫁者先王之所沉潜非向而上之也故其黼依设于后席用黼纯设于下中衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也王氏曰设于地上为筵加于筵上为席故有筵始加以席也 陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也郑司农曰纯縁也粉谓白绣也郑氏曰缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文左右设几优至尊也 陈氏曰五几贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所凭以安者也王于朝觐㑹同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释大宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤 郑氏曰昨席谓王祭祀及受酢之席尸卒食王酳尸之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席 疏曰祀先王席及其酢席皆如上三种也王氏曰诸侯祭祀席用蒲筵以蒲草为筵也缋纯缋采色为縁也右雕几以几之雕刻者设于右 疏曰昨席诸侯酳尸尸酢主君之席 王先生曰天子昨席与祭祀之席同诸侯酢席与祭祀之席异盖以天子之尊可与鬼神同其席诸侯则否矣亦犹天子之昨酒与鬼神同尊诸侯之昨酒与之异尊昨席昨酒其不同如此 郑氏曰国賔谓诸侯来朝卿大夫来聘 王氏曰仪礼乡饮酒之礼主人在阼阶賔在户牖则此乃设席于户牖间也左彤几几以赤为饰而设于左 薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右即右雕几之类是为鬼神设若此左彤几是为生者设陈氏曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于蔑席而蔑席亦黼纯孔安国以蔑席为桃枝席郑氏亦以次席为桃枝席盖亦有所𫝊然也司几筵王筵莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则割制之义又王之所独也礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉而司几筵王之席三诸侯之席二乡饮卿射大夫士一而已不同何哉诗曰肆筵设席注以谓设席重席也盖古者诸侯以上席皆重设筵单而已故曰敷重篾席敷重底席则王之次席缫席皆重焉与蒲席而三与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣 又曰王师田掌次设重帟重案司几筵设熊席皆野外之礼也盖大田简众大役使众莅之不可以无威故席以熊皮设之 郑氏曰王田祭表貉所设席也 王氏曰漆几以漆为饰而设于右 郑氏曰丧事凡奠也 陈氏曰苇席麄于萑 郑氏曰萑似苇而细者 疏曰萑苇席不入五席之数以丧事非常也 郑氏曰郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席𤣥谓柏席椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合也吉事变几者主祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也仍因也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略也
  天府
  上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人郑氏曰府物所藏也言天者尊之也 疏曰天府在此者其职掌祖庙之守藏大祭祀则出而陈于庙庭故亦列职于此
  掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治上春衅宝镇及宝器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贡来岁之𡠾恶若迁宝则奉之若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之守手又反藏才良反中丁仲反盥音管
  郑氏曰祖庙始祖后稷之庙其宝物世𫝊守之若鲁宝玉大弓者 疏曰公羊传曰宝者何璋判白弓绣质是世𫝊守者也所守藏即下文玉镇以下也 郑氏曰玉镇大宝器玉瑞玉器之美者 王氏曰左传曰诸侯之封皆受明器于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也所谓大宝器者亦类此 郑景望曰大祭大丧则出而陈之胡文定曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭先祖之令德存肃敬之心告终易代若顾命之陈宝赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序㣧之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之弓和之戈垂之竹矢在东房非直陈列以为美观也先王所宝𫝊及其身能全而归之则可以免矣夫以一器一物传于先王者犹谨如此况神器之大者乎汤有典宝之作其以祖宗之物所当常宝而无德则失亦不可常乎是义也于周顾命尤详 郑氏曰治中谓其职治簿书之要以察群吏之治所当黜陟者上春孟春也衅谓杀牲以血血之 刘氏曰上春衅之季冬陈之所以示其神使后世弗敢惰其守焉 郑氏曰吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠 刘氏曰沃盥使至敬以奉之也执烛使用明以省之也所以开王之敬悚耳 郑氏曰贞问也问岁之美恶于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉 王先生曰天府云凡国之玉镇大宝器藏焉典瑞又云掌玉瑞玉器之藏何也盖天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器则共奉之而已此二官所以异也 郑氏曰司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也 王氏曰天之司民所以制民之生死也而民数有登下司禄所以制榖之凶丰也而榖数有多寡孟冬既祭司民司禄而后献其数于王王拜受之藏于天府所谓天实司之也然则天府之所掌凡以奉承天之所为而已 林氏曰岁献民数榖数最为致太平之要务 管子曰制国以为二十一工商之乡六士乡十五三分其制而言之即所谓七民而五农夫二工商也先王所以为此者非它为欲等其民数榖数使之本末相当用为平岁之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之储国有十年之储则谓之太平故曰岁献民数榖数最为致太平之要务者也尝考古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于朝周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜之问毕战之问者率此志也然则自古在昔先民有作其所以经纶图维以富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视天民之穷哉 王先生曰天府所藏国之宝器也然国之所宝岂止于玉哉官府州乡都鄙之治中国之宝也民数榖数国之宝也贤能之书国之宝也是知成周之时以政事为宝以人民为宝以民食为宝以贤能为宝天府所藏非特宝珠玉而已然贤能之书登于天府文见于乡大夫而此不见者互文也
  典瑞
  中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  郑氏曰瑞节信也典瑞若今符玺节 疏曰在此者其职掌玉瑞玉器之藏玉瑞祭时所执玉器所以礼神虽有馀事以事神为主在此宜也
  掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰王晋大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇㑹同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘藏牙浪反晋读为搢绅之搢缫为藻率之藻藉在夜反信音身瑑道转反𫖯它吊反
  郑氏曰人执以见曰瑞礼神曰器服饰服玉之饰谓缫籍也晋插之于绅带之间 薛氏曰大圭天子之笏也天子执镇圭犹群臣之有摰晋大圭犹群臣之有笏 陈氏曰管子曰天子以玉笏朝日 王氏曰缫籍五采五就备文德也以下降杀焉采色一成谓之就 郑司农云五就五匝也一匝为一就 陈氏曰曲礼曰执玉有籍者则禓无籍则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所以荐玉木为中干用苇衣而画之广袤如其玉之大小盖玉之藉以缫而缫之长视玉采以象文之德就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各视其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆𤣥𫄸系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚康王再拜皆压璧纽是也 郑氏曰王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外三采朱白苍二采朱禄也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰㑹殷见曰同诸侯亦执圭璧以相见故邾隠公朝于鲁执玉髙其容仰 王先生曰𫖯聘者诸侯遣臣时聘及殷眺于天子也亦兼侯国自相覜聘之礼 疏曰此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执上文桓圭以下是也遣其臣聘不得用君之圭璧无桓信躬蒲榖之文直瑑之而已瑑有圻鄂瑑起 刘氏曰瑑为斤鄂又特二采一就示降于其君也 疏曰圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之 王氏曰圭锐以象君之用璧圆以象君之体皆阳也璋则半圭琮礼地之器皆阴也聘礼曰賔袭执圭致命公袭受玉于中堂賔裼奉帛加璧享公受币又曰聘于夫人礼用璋享用琮
  四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守壁羡以起度驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸榖圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝邸丁礼反肆它历反射食亦反造七报反杜子春云珍当为镇守手又反驵音祖敛力验反难乃旦反好呼报反行下孟反慝吐得反
  郑氏曰郑司农云四圭有邸者圭末四出于中央为璧圭著于四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵王氏曰邸犹邸宿之邸夫天地皆称祀神之也神之则其器之所象皆其所把宿也故称邸焉刘氏曰天以一气为四时生万物者也五方帝者四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸以象四时而本出于一气也五帝而本自于一天也 郑氏曰两圭僢而同邸以象地数二也疏曰王制注云卧则同僢谓两足相向此两圭亦两足同邸 王氏刘氏皆云邸以琮也璋邸亦邸以琮 刘氏曰圣人作易二画为坤以象地之形气所以两圭有邸法坤之义焉 注曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望是也祼之言䙮也瓒如盘其柄用圭有流前注诗曰恤彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭肆解牲体以祭因以为名于始献酌奠时灌之小传云肆犹旅也大祭旅献也宗伯曰以肆献祼享先王谓大禘时也雍禘之篇曰相予肆祀书曰肆类于上帝皆同义也 疏曰人生饮酒亦曰祼以祼賔客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是已 陈氏曰惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯诗曰釐尔圭瓒秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民也祭统所谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉 郑氏曰圭璧圭其邸为璧取杀于上帝璋其邸而射取杀于四望射剡也 王氏曰日月星辰丽于天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆阴类故祀以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固賔客为国捍蔽其用同物宜矣郑氏曰土圭以致四时日月者度其影至否以知其行得失冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日影观分寸长短以制其域所封也王氏曰以之测天时则致日月于四时而知其景
  之长短以之度地域则建国以封诸侯而知其域之大小 郑氏曰镇圭王使之瑞节也其制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣凡瑞节归又执以反命以征守者以征召守国诸侯若今时征郡守以竹使符也 王氏曰镇圭取镇四方之义诸侯在四方为王镇御故征诸侯以之 郑氏曰恤者开府库振救之凶荒则民有逺志故以此镇安之也牙璋亦王使之瑞节 郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵 郑氏曰兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周璧羡羡者不圆之貌盖广径八寸袤一尺以起度 疏曰璧体圆本径九寸今言羡则减旁一寸以益上下则上下长一尺也 郑氏曰驵读为组以组穿聨六玉以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏曰渠眉者六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠两畔稍髙为眉瑑 刘氏曰王者之孝莫大于严父而配天故其敛也以礼天地四方之六器为之 王氏曰榖圭亦王使之瑞节如榖璧之文列国之君相为怨仇王遣臣以和其难则用榖圭取其信善之义也春秋宣四年公及齐侯平莒及郯是已男女之合取其不失性而生生不穷之义故用榖圭士昏礼曰士大夫币用元𫄸天子加榖圭是已圭用琬琰琬圭圜而宛之琰圭剡而有锋圜而宛之仁也故以治德结好剡而有锋义也故以易行除慝 注曰琬圭琰圭皆王使之瑞节也琬圭无锋芒诸侯有德王命赐之使者执瑞圭以致命焉结好以结诸侯之好也琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象诸侯有为不义者使者征之执以为瑞节焉二郑王氏曰易行诘责之使改过除慝诛伐之以正其罪
  大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大丧共饭玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之饭扶晚反含户暗反
  郑氏曰大祭祀大旅賔客共其玉器而奉之玉器若四圭祼圭之属大丧共饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者赠玉盖璧也赠玉有束帛六币璧以帛 王氏曰凡玉器出则共奉之谓凡出玉器以用皆共其物而奉之非特大祭大旅賔客之事而已也
  典命
  中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  郑氏曰命谓王迁秩群臣之书
  掌诸侯之五仪诸臣之五等之命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数适丁历反
  郑氏曰五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文 疏曰掌诸侯之五仪即是据五等之爵为五耳是以有命同而爵或异也诸臣郑以为诸侯之臣者以此经诸臣在诸侯下故也五等则据命而言之若其爵则孤卿大夫士四等也 郑氏曰上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上公 王氏曰𫝊曰名位不同礼亦异数上公九命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节则国之城方九里宫之步方九百贰车九乘建常九斿冕服九章执圭九寸樊缨九就介九人礼九牢朝位賔主之间九十步凡皆以九为节也自上公而下降杀以两故侯伯七命子男五命其数亦以七以五为节盖礼文之数视其命而制之也王制曰三公一命衮若有加则赐也次国之君不过七命小国之君不过五命亦若此也 郑氏曰王之公八命卿六命大夫四命及出封皆加一等者出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命 杂说古之用人更出迭入初无内外之事故王朝之公卿即外之诸侯为之外之诸侯即内之公卿大夫也出入均劳故皆不见其轻重春秋时犹略有此意郑武公父子并为周司徒滕侯以为我周之卜正虢公郑伯并为王卿士宋以萧封人为卿犹有古意 王氏曰三公八命加一等则九命而为上公卿六命加一命则七命而为侯伯大夫四命加一等则五命而为子男盖近于王则其势有所屈逺于王则其势有所伸故也不言孤则与卿同六命矣 疏曰其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上卿以命数为差 王介甫曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君故也公卿大夫之命以八以六以四皆阴数人臣故也自三命以下则已卑故虽阳数亦以命人臣 郑氏曰誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝㑹焉其賔之皆以上卿之礼焉 王氏曰古者继世以立诸侯象贤也则诸侯之适子虽有继立之义而谓之象贤则非徒立之也谓其贤足以继世天子乃誓而命之也夫立嫡者先王所以防僭乱也诸侯之嫡子摄其君则君或老疾故也誓于天子则已成其为君之嗣故摄其君以行礼则降一等焉避国君之正也若公之子则视侯伯之礼侯伯之子则视子男之礼不敢备其君之正礼也未誓则未有为诸侯之义故以皮帛继子男同于孤之礼也虽上公之子未誓亦然所以正名分而尊天子之命也 郑氏曰上公九命得置孤卿一人视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云春秋传曰列国之卿位当小国之君固周制也𤣥谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人王氏曰上公九命则其臣命之隆者亦不得等其君命之半故孤四命而已侯伯七命故其卿三命子男五命故其卿再命以次大夫士命数各相降杀焉
  司服
  中士二人府二人史一人胥一人徒十人
  杂说典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人凡节瑞命数服饰车旗之用所以表章尊卑而寓之数皆典礼之大者也汉制车乘主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶禭服物车旗之章亦多依戎事务便利凡古所以辨班服之等悉阙略而不讲其存者非其文具则徒法也而非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而大常特为仪不与政通矣自北齐置主爵其改为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车驾归于兵部自隋置殿中监而尚辇又别领于内省至此并汉失之是焉暇治礼耶 杂说司服掌王及卿大夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天官之属既成而颁焉盖冢宰制国用宗伯授之以供服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令各属少府费悉出于禁令不以调大农而齐三服官亦至作服输不过十笥其后浸侈齐官至数巨万而东西织室不别为令以其丞属御府盖稍省约晋宋御府改为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆服冕之辨况制自冡宰乎 李氏曰凡人耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先生因人情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗乂安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僭上上下一体则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也
  掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小祀则𤣥冕凡兵事韦弁服视朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服鷩必灭反又府弊反毳昌锐反甸音田
  疏曰王吉服有九大裘以下是也凶服即下文凶事与吊事是也 王氏曰其名其物其所用事皆不同即下文是 窦氏曰王吉服有九冕服六弁服三薛图云服饰于下阴也冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已 郑氏曰六服同冕者尊首饰也 疏曰六服服虽不同首同用冕但冕名虽同其旒数各有异 窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒𫄨冕五旒𤣥冕三旒郑司农司裘注曰大裘黒羔裘服以祀天示质也陈祥道曰按周礼司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小祀则𤣥冕是冕服有六服也注家惑于司裘掌为大丧以共王祀天之服又弁师所掌者五冕而已遂以大丧之冕盖无旒不聨数也是不知先王祀天以冬至之日为正而丧又服之本故取其质而言之犹之朝服缁衣则羔裘而诗特称羔裘如濡蜡服黄衣皆狐裘而诗特称狐裘以朝则丧之大者未尝无衣也盖王之祀天内服大裘以因其自然外被龙衮以致其文饰龙衮所以袭大裘也元丰间宋神宗问陆佃大裘佃对以记曰裘之禓也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不禓则袭衮可知也又曰祀之日王被衮以象天戴冕藻十二旒则天数也是则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕藻十有二可知也神宗称善诏有司制黒羔为裘而被以裘由此观之大裘之冕无旒非也或者又曰祀天服大裘乘素车器用陶匏羃用疏布杓用禅牲用犊凡皆以为德产之致精微尽天下之物无以称其德故特报以内心之诚而已所谓至敬无文者欤盖先王之祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫藉之采就旗龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养之则有三酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯莅玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓一于无文哉 郑氏曰郑司农云衮卷龙衣也𤣥谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣此古者冕服十二章舜欲观焉至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九章也 陈氏曰九章以法阳数左传臧僖伯曰三辰旗旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙黼黻太叔言色止于九文则周之衮冕止于九章而无日月星辰明矣 郑氏曰鷩画以雉谓华虫也窦氏曰其衣三章自华虫始裳亦四章凡七 郑氏曰先公谓后稷之后大王之前不窋至诸𥂕飨射享食賔客与诸侯射也 陈氏曰先公尊矣所服止于此者非卑于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与賔射亦鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与賔射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也 郑氏曰毳画虎蜼谓宗彛也 陈氏曰毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕王祀四望山川之服也诗云毳衣如菼毳衣如𫞩刘熙释名以毳为藻郑司农以毳为罽衣与宗彛之制不合不足信也 窦氏曰其衣三章宗彛藻粉米裳二章黼黻凡五也 郑氏曰希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三章也陈氏曰希冕王祭祀社稷五祀之服非卑于飨射也以社稷五祀止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕亦袭郑氏之失欤 郑氏曰𤣥衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉凡冕服皆𤣥衣𫄸裳王先生曰王之吉服其弁服三三服不同同用弁亦尊首饰 郑氏曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注皮弁之服十五升白布衣素积以为裳也视朝视内外朝之事也王受诸侯朝觐则衮冕 陈氏曰玉藻天子皮弁以日视朝薛氏图云韦弁一名爵弁诗曰韎韐有奭以作六师士冠礼曰爵弁服韎韐则凡兵事韦弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也盖上文言视朝则皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加环绖则冠弁服服皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也此凡凶事冠皮弁服之证也春秋传曰卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之证也郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳服弁丧冠也其服斩衰齐衰弁绖者如爵弁而加环绖皆非是丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰弁师曰王之弁绖弁而加环绖此弁绖服皮弁而加环绖之证也韦弁爵弁也故弁师有韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁而无冠弁服弁郑氏谓不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁不言服弁服弁自天子以下无饰无等又误矣
  凡丧为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)衰为诸侯缌衰为大夫疑衰其首服皆弁绖大札大荒大灾素服为于伪反
  昏义曰天子脩男教父道也后脩女顺母道也故天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服齐衰服母之义也 郑司农云锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升 王氏曰缌又轻于锡以缌有缕数故也疑又轻于缌言拟于吉 郑氏曰三者皆君为臣服吊服也 郑氏曰大札疫病也大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩也
  公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有𤣥端素端其齐侧皆反王氏曰凡诸侯之服各视其命之数上公九命故其服九章自衮冕以下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此以下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自𤣥冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰士之服自皮弁而下如大夫之服则𤣥衣𫄸裳而已疏曰以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也 郑氏曰天子诸侯斩齐而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉 陈氏曰其齐服有𤣥端素端上言诸侯卿大夫之服而继之以此则非特士之齐服也 王氏曰𤣥端则𤣥冠也素端素冠也齐则无为以待事也故其冠以𤣥与素而已凡吉礼之致齐皆𤣥端而凶礼皆素端矣玉藻曰𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也诗曰既见素冠兮陈氏曰谓之端者衣袂与袪广袤等古者端衣或施之于冕或施之于冠如乐记魏文侯端冕而听古乐此施于冕者也刘定公曰吾端委以治人董安于曰吾端委委随宰人此施于冠者也
  凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序𫷷虚金反
  郑氏曰奉送之也送之于王所 王氏曰复衣服始死复魂之衣服敛衣服则大敛小敛皆有衣服 郑氏曰奠衣服坐上魂衣也𫷷衣服藏于椁中也
  典祀
  中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则帅其属而脩除征役于司隶而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之跸音毕
  王氏曰有国中之祀有国外之祀所谓外祀国外之祀也小宗伯所谓兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已故郑氏以外祀为所祀于四郊者 郑氏曰域兆表之茔域帅其属其属胥徒也征召也役之作使之 刘氏曰厉则遮列之不使人犯跸则禁止之不使人行 王氏曰将祭之前帅其属而脩除之以致其洁及祭之日帅其属而禁止之以致其严此先王所以事天地神祗之义也
  守祧他尧反
  奄八人女祧每庙二人奚四人
  王先生曰夫去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃是毁庙之主为祧庙也文武在七庙之中为百世不迁之庙谓之为祧得乎 陈氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣
  掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之既祭则藏其隋与其服黝于紏反垩乌洛反隋许恚反
  疏曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七 王先生曰毁庙为祧郑氏曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙周以文武为二祧 郑氏曰遗衣服大敛之馀也 王氏曰遗衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可䙝而忘也亦所以示其体物而不遗之意也 郑氏曰以服授尸尸当服卒者之上服以象生时 陈氏曰古人事死如事生事亡如事存凡祭祀必立尸岂特宗庙哉 郑氏曰庙祭此庙也祧祭迁主也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩黝黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神 疏曰此与祭地埋之同义
  世妇
  每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
  郑氏曰世妇后宫官也汉始大长秋詹事中少府太仆亦用士人 疏曰名世妇者以其主妇人之事王后以下至女御言世妇举中以为名也王后之六宫每宫卿二人则十二人也
  掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之凡王后有𢷎事于妇人则诏相凡内事有达于外官者世妇掌之郑司农比读为亢本又作庇又毗志反相息亮反莫音暮
  郑氏曰女宫刑人给宫中者宿戒当给事豫告之齐戒也 王氏曰比其具则次序祭祀所具之物若濯概及粢盛之类 郑氏曰诏王后之礼事荐彻之节也帅六宫之人共粢盛帅世妇女御也 王氏曰外宗凡外女之有爵者内宗凡内女之有爵者其职主于佐后世妇亦从而相其礼事 疏曰賔客飨食王后亦有助王飨賔之礼比帅诏相其事同也故云亦如之 郑氏曰苛谴也拜拜谢也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上凡内事有达于外官者世妇掌之主通之使相共授 王先生曰妇人不与外政而内竖云掌内外之通令世妇云内事有达于外官者何耶盖虽不与外政然不能无好事于四方好令于卿大夫但先王之时女谒不行耳
  内宗
  凡内女之有爵者
  郑氏曰凡无常数之言也内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于卿大夫及士者 李氏曰夫富贵骄人自然之势也矧女子生于王族尤易乘势以轻其家不顺于舅姑不和于室人夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职于礼则视必由礼听必由礼言必由礼貌必由礼思必由礼视听言貌思无不由礼则已之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其宗人观后之亚王祼献则知所以从夫顺于舅姑和于室人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长是所以为王化之基也
  掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐𫝊豆笾賔客之飨食亦如之王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临𫝊直専反从才用反
  疏曰妇人无外事唯有宗庙祭祀耳荐加豆笾尸卒食后亚献尸以加豆加笾为此时荐之也 王氏曰卒食以乐彻于造所以助气体之养先王以生事死以存事亡故祭祀荐豆笾亦以乐焉方其以乐彻豆笾后彻之内宗内宗𫝊之外宗外宗𫝊之有司迭相佐也先王承賔如承神故飨食賔客惟不入牲其它皆如祭祀则彻豆笾亦如祭祀也 郑氏曰王吊临诸侯而已是以内宗言卿大夫云 王介甫曰卿大夫之丧掌其吊临亦同族故也
  外宗
  凡外女之有爵者
  郑氏曰外女王诸姑姊妹之女谓之外宗
  掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事賔客之事亦如之大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之齍音咨与音预
  郑氏曰视豆笾视其实也 疏曰羞进也齍黍稷也言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟 刘氏曰凡王后之献谓朝践朝献及酳尸后皆亚王为三献内宗亦赞之也若宗伯摄后祭祀则赞之如赞后之礼焉 郑氏曰小祭祀谓在宫中 疏曰祭祀王立七祀七祀之中行中溜司命大厉是外神后不与唯有门户灶而已賔客飨食亦掌事如小祭祀
  冢人
  下夫夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有一十人
  郑氏曰冢封土为丘垅象冢而为之
  掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为封丘之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以莅遂入藏凶器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁度待洛反窆待验反
  刘氏曰公共也先王以下共族葬于此 王氏曰自天子至于大夫士皆葬于此地其尊卑贵贱左右前后各有兆域而不可相侵其地形及丘陇所处皆有图 郑氏曰先王造茔者也昭居左穆居右夹处东西 王氏曰昭穆之序非特施于宗庙而已葬亦有焉此上下尊卑之分所以严而不可乱 东莱曰周公薨成王葬于毕葬于毕者祔于文武从周家之兆域也 郑氏曰诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族者子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆 王氏曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从此仁厚之至笃于亲亲而民德由之归于厚矣 注疏凡死于兵者则战败无勇投之茔外以罚之凡有功者居王墓之前处昭穆之中央特显异之也以爵等为封丘之度与树数别尊卑也按春秋纬天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以药草士四尺树以槐又王制云庶人不封不树 王介甫曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚德也凡有功者居前尚功也以爵等为封丘之度与树数尚贵也盖先王所以治死者如此 注疏天子七月而葬葬用下旬既有日既有葬日也甫始也请量度所始竁之地也始竁时祭以告后土冢人为之尸焉隧羡道也度丘与羡道广袤所至也共窆器下棺丰碑之属也鸾车巾车所饰遣车亦设鸾旗象人以刍为人言犹语也语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹也 王氏曰窆下棺也 郑氏曰执斧以莅临下棺也凶器明器也墓位丘封所居前后也 疏曰墓域上文兆是也跸止行人不使近 郑氏曰禁所为茔限也 伊川曰嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭礼乃宫室中事后世习俗废礼故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也旧说为祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之礼 南轩曰墓祭非古也体魄则降和气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣王氏曰凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆授之以所至之域使之自竁窆均其禁则均其地守之禁也疏曰上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓之诸侯之墓地故此总见之
  墓大夫
  下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
  郑氏曰墓冢茔之地孝子所思慕之处
  掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者聴其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之
  郑氏曰凡邦墓之地万民所葬地族葬各从其亲也正其位谓昭穆也 疏曰度数丘封之度与其树数郑氏曰古者万民墓地同处分其地使各有区域
  得以族葬后相容也凡争墓地相侵区域也 疏曰墓大夫帅下属官巡行茔限遮列之处故曰巡墓厉郑氏农曰居其中之室以守之者有官寺在墓中刘氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁
  义死则为之地域而守其丘树则为其子孙者有不忠乎君而不服其教哉周之所以历年独永于百王者非无所自矣於乎盛哉 王介甫曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属巡墓厉居其中之室以守之则与夫后世人自求地家自置守富则僣而不忌贫则无所归葬掘墓盗尸斩木之狱不绝于有司其为利害烦省异矣
  职丧
  上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰职主也
  掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人凡其丧祭诏其号治其礼凡公有司之所共职丧令之趣其事
  刘氏曰圣人作五礼者径畛其民俾趋于中者也而凶丧之礼下达万民苟无主执以莅其事则有过中而僣于上者有不及中而遗其亲者何以俾民尽其情于凶丧哉故墓大夫者掌庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭襚含百礼皆有定法不可过也不可不及也故曰以国之丧礼莅其禁令序其事焉凡国有司以王命有事焉则诏赞主人者此谓王命有司含禭赠赙或吊祭之则诏赞主人以礼拜命也郑氏曰凡其丧祭诏其号者告以牲号齍号之属当以祝之 刘氏曰凡公有司之所共者此谓㓙丧在乡则乡之有司当共其物在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之趣之丧事戒缓也然后凶礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道始终无憾者岂不由于是哉 杂说春秋时臧哀伯葬之加一等共仲孟穆伯则降之范献子葬魏舒去其柏椁赵孟自誓桐棺三寸不设属辟其礼必自上制之盖有功则升之有罪则降之非官府为之节制则僣越不恭矣王制曰大夫废其终身不仕死而以士礼葬之是其大要也





  周礼集说巻四
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷五
  大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  郑氏曰大司乐乐官之长 䟽曰宗伯主礼大司乐主乐礼乐相将是故列职于此乐师与大司乐职别而同府史亦谓别职同官
  大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于𥌒宗以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武𥌒音古兴许应反卷音权㲈上昭反濩户故反
  郑氏曰成均之法成均五帝学也其遗礼可法者文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫 䟽曰建立也周人以成均之法式以立国之学政而合聚国之子弟将以此教之 郑氏曰国之子弟公卿大夫之子弟 䟽曰王制曰王太子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉 杂说周礼全不说太子惟诸子说一句其他只说国子庶子子弟盖古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官 杂说教国子自有一项官自大司乐以下许多人不别置一所在都在里内与国子弟共处故教之以乐所以荡涤其志虑自然入善中来司乐一项官专教子弟意极深长大抵先王思虑最逺国子弟与国家相终始既与他父兄共维持而今天下到得子孙时它子弟亦与之共维持天下子弟善见得后日子孙天下必治若不善便见得后日天下不㑹治血脉关节常相聨络不可不早思虑也 郑司农云有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于𥌒宗明堂位𥌒宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中䟽曰文王世子曰礼在𥌒宗书在上庠 陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均𥌒宗之名则上庠东序右学虞庠大学也故国老于之飬焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之飬焉记曰天子设四学葢周制也周之辟雍则成均也东胶则东序也瞽宗则右学也葢辟明也雍和也所以明和天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以紏德行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东序右瞽宗此大学也虞序在国之西郊则小学也夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后逹于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也 东莱曰成均五帝之学以五帝之学政建国之学政合国之子弟而教之自舜䕫典乐教胄子以此知五帝之教政无不自乐始所以舜命以典乐必兼教胄子之事成周之学皆以掌乐之官司之古人唯陶冶之功最深动荡鼓舞优游浃洽使自得之自舜与周皆是以典乐之官兼教导之事五帝成均之法虽不可见观舜命䕫典乐教胄子一章大略可见汉大常典乐而兼教育之任亦此意欤治建国之学政大司乐既司之又说有道者有德者使教焉以后世私心观之大司乐既掌学政何必延请有道德者使之教惟先王之时人推至公之心大司乐固自可以教国之子弟有馀犹退然不敢自足反选有道者有德者尊敬事之以使之教国之子弟自若无能者以此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵设教受教当知无穷意思若死则配食于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思无穷者也葢不特是时尊师敬长之义使国之慎终追逺民德归厚亦是当时有道德者教之入人之深当时设教有时雨化之者人自不能已大抵周官叙事之法简而有馀当时死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知以乐德教国子中和祗庸孝友此所谓教人条目金石丝竹匏土革木是乐之物而已非乐之德乐德非有道有德者不能知之且如蓍人徒见得茎丈丛百而已湏知得蓍之德圎而神卦人徒见得阳奇阴耦而已湏知得卦之德方以知人徒知乐之物湏当知乐之德礼以教中乐以教和乐则导和可也如何兼中言之所谓阴阳刚柔仁义靡不相备乐虽主在和无相夺伦岂不是中且如乾刚坤柔干固是刚坤固是柔然坤至柔而动也刚何尝做两段礼乐看得中和不可相离然又不可混然无别正如坤固是动也刚又湏知干主乎刚坤主乎柔中旧说以中为忠信之忠才改一字便是看不得中和分明一个中字其义无穷祗肃然祗敬之谓也庸流通日用常行之谓也孝友见于事亲从兄之间者皆所谓乐之德论中和固是乐之本所谓祗庸孝犮就乐中说其端亦可见一个节奏各有条理使之肃然祗敬祗之端也条畅流通庸之端也易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端也此所谓乐之德以乐语教国子兴道讽诵言语乐语非特诵乐音歌诗章凡是教导之间以乐之语教此便谓之乐语大抵后世成周之学政不传所读不过章句而已意思趣迫都无生意为是以乐之理见于言语之间便有感发人处兴者托物引类感发兴起也道者从容和缓中和教导之意也讽者先儒所谓倍文曰讽也颂者以声节之曰颂也言语所谓食不语寝不言相酬酢谓之语独自说谓之言从容和缓优游感发所谓乐之语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武古人自㓜成童舞象古之教人非独善于口耳必教之以动容周旋舞时屈伸缀兆四支百体发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)蹈厉无非至理存焉所以深感发之何故四支百体屈伸俯仰皆是入德之门先王之舞皆不徒然云门大卷黄帝之舞也大咸尧之舞也大㲈舜之舞也大夏禹之舞也大濩汤之舞也大武武王之舞也舞之屈伸缀兆先王不言之教在其中所谓四体不言而喻其理葢精微矣 薛图曰周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪谓黄帝尧舜之后二代谓夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也刘氏曰以前圣世代既殊然其乐皆出于中和而本诸天地者也 陈氏曰舞有大有小大司乐以舞教国子此大舞也乐师教国子小舞此小舞也大夏以上其执以羽龠文舞也大濩以下其执以干戚武舞也伊川曰乐舞所以舒其情性也古人为学自入小学以至大学舞勺舞象有弦歌以飬其耳有干羽以飬其血气有礼义以飬其心如此则非僻之心无自而入 陈氏曰周之时干戈羽龠在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐德乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞孟子仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札历观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以为乐之成也由小学之书以进于𥌒宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣
  以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物说音恱郑氏曰六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺言以中声定律以律立锺之均 䟽曰阳生阴曰下阴生阳曰上黄锺三分损一下生林锺三分林锺益一上生大蔟三分大蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下分应锺三分应锺益一上生蕤賔三分蕤賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹锺三分夹锺益一上生无射三分无射损一下生中吕阴阳相生自黄锺始也 刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主焉月者太阴之精凡地之气以月为主焉日行迟三百六十有六日乃一周天月行疾二十有九日半强乃一周天月一周天常与日㑹所㑹之次在天则为十二舍在地则为十二辰故日月㑹于上则阴阳合于下上下交合者十有二而岁功成焉四时备焉万物生焉此阴阳㑹行日月交㑹以定寒暑而成变化者也小雪之节日月㑹于娵訾在地为亥其气之合曰应锺也冬至之节日月㑹于𤣥枵在地为子其气之合曰黄锺也大寒之节日月㑹于星纪在地为丑其气之合曰大吕也雨水之节日月㑹于析木之津在地曰寅其气之合曰大蔟也春分之节日月㑹于大火在地为卯其气之合曰圜锺也榖雨之节日月㑹于寿星在地曰辰其气之合曰姑洗也小满之节日月㑹于鹑尾在地为已其气之合曰仲吕也夏至之节日月㑹于鹑火在地为午其气之合曰蕤賔也大暑之节日月㑹于鹑首在地为未其气之合曰函锺也处暑之节日月㑹于实沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月㑹于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日月㑹于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也阴气在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通焉故葭灰未动黄锺之管九寸中空皆阴气也冬至而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节阴气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其深六寸三分二釐强乃与阴合而阴长上通焉故葭灰未动蕤賔之管六寸三分二釐中空皆阳气也夏至而阴生上实于六寸三分二釐之空而葭灰动焉自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之深浅而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆阴气入地之深浅而始与阳合也阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交㑹于上以成次则阴阳交合于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣人其能与于此乎 晦庵曰乐律自黄锺至仲吕皆属阳自蕤賔至应锺皆属阴此是一个大阴阳黄锺为阳大吕为阴大蔟为阳夹锺为阴每一阳间一阴又是一个小阴阳自黄锺至中吕皆下生自蕤賔至应锺皆上生以上生下皆三生二以下生上皆三生四又曰十二律自黄锺而生黄锺是最浊之声其馀渐渐清若定得黄锺是入得乐 王氏曰五声宫商角徴羽八音金石丝竹匏土革木六舞云门至大武也 郑氏曰大合乐谓遍作六代之乐书曰䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后德让下管鼗鼓合止柷□笙镛以间鸟兽跄跄鳯凰来仪䕫又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
  乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏蕤賔歌函锺舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音大音㤗蔟七豆反蕤人谁反函胡南反射音亦夹古洽反
  王先生曰此一节天地人之次祭也 王介甫曰分乐而序之以祭以享以祀者分律而序之自黄锺至无射分同而序之自大吕至夹锺分舞而序之自云门至大武以祭地祗以享人鬼以祀天神焉 郑氏曰分乐谓各用一代之乐 薛氏图云祭之尊卑凡有六等故以六代之乐分而用之以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调所以用二调者还取一阴一阳相对而为之合也 又曰奏者堂下四县锺声之调歌者堂上琴瑟之音也但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳律为调升歌者常以阴吕为声欲其相配 郑氏曰以黄锺之锺大吕之声为均者黄锺大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神五帝及日月星辰也大蔟阳声苐二应锺为之合咸池大咸也地祗神州之神及社稷也姑洗阳声苐三南吕为之合蕤賔阳声第四函锺为之合函锺一名林锺夷则阳声苐五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也周立庙自后稷为始祖姜嫄特立庙而祭之谓之閟宫无射阳声之下也夹锺为之合夹锺一名圜锺先祖谓先王先公也 刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣 陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于己戌合于卯此皆即其所合者用之也
  凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神介音界
  王先生曰此一节谓四方百物之祭也 郑氏曰此谓大蜡索鬼神而致百物 李氏曰乐一终谓之变郑氏曰六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄锺为均焉每奏有所感致和以来之䟽曰一变至六变不同者据难致易致前后而言王介甫曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虚故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊则其致之尤难其馀所致先后其大略如此而已
  凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐以函锺为宫大蔟为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣徴张里反靁音雷九㲈读为大㲈字之误也王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐 陈氏曰先王之于神示求之然后礼礼之然后祀前分乐一节求之之乐也此一节下神之乐也郑氏之徒惑于䜟纬之说皆不可考也 薛图周人制礼吉法之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也 郑氏曰凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也 陈氏曰大司乐所序圜锺为宫黄锺为角大蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽此律之相合者也王先生曰圜锺为阳律之大大蔟为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之大蔟下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄锺合子丑也应锺与大蔟合寅亥也相合者人之情故于人言之 郑氏曰雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者 王介甫曰孤竹以阳为奇也孙竹以阴为众为小也 郑氏曰云和空桑龙门皆山名王氏曰九德六府三事也书云九功惟叙九叙惟歌则以九功之德皆可歌也 王介甫曰九㲈者宗庙九变以箫韶九成也 薛图云乾阳物也坤阴物也冬日至祀天于地上之圎丘所谓为高必因丘陵而因天事天也夏日至祭地于泽中之方丘所谓为下必因川泽而因地事地也葢阳以圎为形其性动天阳而动故为圎坛而在国南之地上以祀之阴以方为体其性静地阴而静故为方丘而在国北之泽中以祀之亦各从其类也 又曰凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄锺为宫者黄锺在子子数九故九变而终夹锺为宫者夹锺在卯卯数六故用六变而毕林锺为宫者林锺在未未数八故用八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作者各用本数为乐终非独本数为三也 杂说夫乐天地之和也钟鼓筦弦羽龠干戚葢其器耳屈伸缀兆疾徐葢其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想像如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动凡是血气之类无不应犹其言百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣
  凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏锺鼓王师大献则令奏恺乐凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声大丧莅𫷷乐器及葬藏乐器亦如之县音𤣥下并同驺例留反宥音又傀音怪札侧八反弛式氏反
  王氏曰宿县祭前之夕列之于笋虡 郑氏曰以声展之叩听其声以知完否 王氏曰此先王承大祭致敬之至也郑氏曰三夏皆乐章名也 䟽曰凡兴舞皆使国之子弟为之 郑氏曰大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他皆如祭祀谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏也驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节 王氏曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则以天子之射其节比于乐而诸侯之舞亦所以应王故也大司乐则诏其升降揖逊之仪焉仪礼大射命三耦取弓矢有升降之仪焉者亦以此也膳夫言王日一举所食者少牢乃常食也玉藻曰天子日食少牢而朔日大牢谓之大食者其朔日之食乎 郑氏曰宥劝也 王氏曰以乐侑食三侑则三举矣 郑司农曰王师大献献捷于祖恺乐献功之乐春秋传晋文公败楚于城濮振旅恺以入于晋郑氏曰傀犹怪也大怪异灾谓天地奇变去乐藏之也札疫疠也凶凶年也灾水火也弛释之也 王氏曰凡建国禁其淫过凶慢之声者所以尚中正也淫声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃凡此皆大司乐之所禁也颜渊问为邦孔子告之以放郑声者此也 郑氏曰莅临也𫷷兴也临笙师鏄师之属兴乐器也兴谓作之
  乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞皇舞舞有旄舞有干舞有人舞教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以锺鼓为节凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节凡乐掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏锺鼓凡乐成则告备诏来瞽皋舞及彻帅学士而歌彻令相飨食诸侯序其乐事令奏锺鼓令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏锺鼓凡军大献教恺歌遂倡之凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凡乐官掌其政令听其治讼帗音弗趋清湏反荠徐私反𬞟音频蘩音烦倡息亮反
  胡氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛𥜗袴礼帅初朝夕学㓜仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御勺者周公告成大武之诗也象者武功告成象舞之诗也遂用二诗播为乐章小舞则用之以为节奏 注曰帗舞析五采缯也羽舞析羽也皇舞杂五采羽如鳯凰色持以舞旄舞者𣯛牛之尾干舞者兵舞人舞无所执以手䄂为威仪社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟雍以旄山川以干宗庙以人二郑注合 䟽曰此六舞者即小舞也对大司乐教云门以下为大舞 郑氏曰教王以乐出入于大寝朝廷之仪行谓大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋郑司农云肆夏采荠皆乐章名 王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节文比于乐焉所谓礼乐不可斯湏去身也则王之进退有可观之容可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采荠行则肆夏先趋而后行者据以外而入内也 黄氏曰四支之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乘安佚以蹈其舍则无所不至矣而况王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使頋其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝㑹师甸封建之时王在五路则其歩趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯湏去身者此也 芸阁吕氏曰先王制礼作乐以飬人起居动作多为文章以寓于声色之间无非所以薫沭渐渍日迁于善而不自知也 王氏曰环拜以钟鼓为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之作止应于钟鼓则其仪不忒矣凡射王以驺虞为节者驺虞之诗言蒐田以时仁如驺虞则王道成则王以驺虞为节者乐仁而杀以时也 郑氏曰驺虞采𬞟采蘩皆乐章名唯狸首在乐记射义曰驺虞者乐官备也狸首者乐㑹时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时㑹为节卿大夫以循法为节士以不失职为节大射礼曰乐正命大师曰奏狸首门若一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射狸首曽孙礼记曰射义载狸首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以比为节言天子继天当推夫天地好生之德也狸首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰狸首之班然执女手之拳然狸首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其㑹时也 王氏曰夫射者所以观德也礼乐皆得谓之德其容必比于礼其节必比于乐此王与诸侯卿大夫之射所以有乐章以为之节也 杂说射义曰明乎其节之志以不失其事则功成而德行立 郑氏曰序事次序用乐之事也 䟽曰凡乐成谓所奏八音俱作一终则为一成书曰箫韶九成 郑氏曰燕礼曰大师告于乐正曰正歌备是也诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞也学士国子也彻者歌雍雍在周颂臣工之什 王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于敬者或怠于乆于祭之终犹且不失其敬与和此诚之至也刘氏曰令相者乐备矣瞽蒙当退则令视了以相之 郑司农曰瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯相师之道也 郑氏曰射夫众耦也刘氏曰乐出入者笙者歌者舞者出入则令奏钟鼓
  以声其出入警其当执事者以为礼之大节也 䟽曰军大献教恺歌则乐师倡道为之 王氏曰凡丧陈乐器陈而不作所谓明器 䟽曰檀弓曰木不成斵瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也郑氏曰帅乐官往陈之 䟽曰凡乐官谓大胥至司干
  大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
  郑氏曰胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之 䟽曰大胥小胥亦别职同官
  大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声以六乐之㑹正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事版音板舍音释采读为菜比郑大夫读为庀杜如字
  王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也 郑氏农曰学士卿大夫诸子在学者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之也乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义也 李氏曰观大司乐禁淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则闻之见之者焉得不正乎 郑氏曰春始以学士入学宫而学之始入学必释菜礼先师也菜𬞟蘩之属 蓝田吕氏曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜也始入学则行之文王世子云既受器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也 杂说周礼大胥春入学舍菜合舞月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也夫大胥乐正则释菜舍合舞习舞而文王世子释菜不舞不授器何也盖合舞于释菜之后习舞于释菜之前者大胥乐正之制也而不舞不授器则舍菜于既兴器用币之馀者此又文王世子之制也 䟽曰颁分也 王介甫曰以春始入学未知其分艺之所冝至秋而可知也于是分授以所学 郑氏曰合声亦等其曲折使应节奏以六乐之㑹正舞位大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之以序出入舞者以长㓜次之使出入不纰错也比乐官次比之也展乐器陈数之也以鼓徴学士击鼓以召之也 王氏曰序宫中之事谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡㑹其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也
  小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆觵古横反挞吐逹反特本亦作犆
  王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之徴令而比之比校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已 郑氏曰觵罚爵也诗曰兕觥其觩不敬谓慢期不时至者 刘氏曰罚以示愧耻焉 陈氏曰巡舞列所以肃其慢 郑氏曰挞犹抶也乐县谓钟磬之属县于笋虡郑司农云宫县四面县四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也𤣥谓轩县去其南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已钟磬者编县之二八十六枚而在一处谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已春秋传曰歌钟二肆
  大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人视了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
  郑氏曰凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤智者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也 杂说大师之职专在和合乐声故夫子语大师乐曰始作翕如也纵之纯如也皦如也绎如也以成翕如也故可以召天地之和非善知音者何能职此哉 王氏曰先王作乐必用瞽者以其听之审因其材而任焉虽疾不废也国语曰瞽蒙脩声是已视之明者谓之暸瞽蒙无所见焉故设三百人以扶工谓之视了而因使掌乐焉
  大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺大蔟姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺皆文之以五声宫啇角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而𫷷作匶谥凡国之瞽蒙正焉匏白交反兴虚应反朄读为道引之引音𦙍𫷷故书为淫䟽曰六律为阳六同为阴两两相合十二律为六合阳声黄锺大蔟等据左旋言阴声大吕应锺等据右旋而言 陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于泠州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪天地人纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄锺所以宣飬六气九德也由是第之二曰大蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以脩洁百物考神纳賔也四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)沈伏而黜散越也元间大吕明宣物也二间夹锺出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林锺和展百事俾莫不纯肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有锺无鏄昭其大也大钧有鏄无锺甚大无鏄鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则乆乆固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义略可见矣郑氏曰八音金鏄锺也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷□也匏笙也竹管箫也教六六诗教瞽蒙也 王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅羙盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉 杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙 王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒颂其空言哉要本之于德而已盖六德本于情性所以主于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声 郑氏曰郑司农云豋歌歌者在堂也乐或当击或当拊𤣥谓拊形如鼓以韦为之著之以糠击拊鼓乃歌也郑司农云下管吹管者在堂下豋歌下管贵人声也下朄小鼓也 䟽曰乐器笙箫之属播播扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其声 王氏曰诗曰应朄县鼓朄鼓之以引乐䟽曰射节若乐以驺虞九节狸首七节采蘩采𬞟五节之类则大师为之歌 郑氏曰大师执同律以听军声大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失志宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风不竞多死声楚必无功 王介甫曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以㝱卜视之以祲象听之以同律皆得其祥焉 郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥 王介甫曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故大师作谥谥成德之名也 王氏曰凡国之瞽蒙正焉则皆属于大师
  小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与𫷷凡小祭祀小乐事鼓𣌾掌六乐声音之节与其和与𫷷音预和户卧反
  郑氏曰教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击郑司农云柷如漆筒中有椎敔木虎也埙六孔管如篪六孔𤣥谓埙烧土为之大如雁卵箫编小竹管如篴而小并两而吹之弦琴瑟也歌依永诗也 王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也弦歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戛撃鸣球搏拊琴瑟以咏考击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也 郑氏曰应鼙也 陈氏曰诗云应田县鼓尔雅云大鼓谓之鼖小鼓谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓𣌾也 郑氏曰彻歌于有司彻而歌雍也大丧与𫷷从大师也凡祭祀小乐事鼓𣌾如大师 王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣
  瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管弦歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九德六诗之歌以役大师蒙音䝉杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠系户计反
  郑氏曰播发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其音也 王氏曰小师教之瞽蒙播之郑司农曰讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也 王介甫曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者 郑氏曰杜子春云世系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废昏幽焉以怵惧其动 王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠系世则定系世而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴瑟以合而和之 王氏琴瑟是至正之音三者皆以警戒也 左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色徴为五声淫生六疾
  视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬掌太师之县凡乐事相瞽大丧𫷷乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之视读为虎视之视了音了颂音容相息亮反鼜音戚
  䟽曰视了以扶工也亦兼使作乐 王氏曰亦播鼗者以鼗所用者众也磬在东方曰笙东生出之方也磬在西方曰颂西成功之方也 郑氏曰颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面又曰西阶之西颂磬东面 王氏曰掌大师之县为大师县乐器也 郑氏曰凡乐事相瞽相谓扶工 王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也賔射王与诸侯射奏钟鼓以为之节焉 郑氏曰恺献献功恺乐也杜子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚
  典同
  中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
  王介甫曰典律同而名之曰典同典同则律可知矣
  掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰翕声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之郑大夫读䃂为衮冕反衮古本反陂读为险陂之陂彼义反韽音暗又于瞻反侈昌氏反筰侧百反弇音掩甄音震齐才计反
  杂说大师主于和声故合阴阳之声典同主于制器故辨天地四方阴阳之序惟大师既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和 郑氏曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也王介甫曰天地四方各有阴阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器 王氏曰凡声生于形形异则声异 郑氏曰高钟形太上上大也高则声上藏衮然如里 王氏曰此凫氏所谓钟小而长小而长则形高 郑氏曰正谓上下直直正则声缓无所动下谓钟形太下下大也下则声出放肆 王氏曰此凫氏所谓钟大而短大而短则其形下 郑氏曰陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形㣲大逹则声有馀若大放也㣲谓其形㣲小韽声小不成也回谓其形微圎回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟㣲薄则声掉钟太厚则如石叩之无声王氏曰凡为乐器皆以此十二声为之齐量而取中声焉故其声之病者得以审而去之凡播于乐器者无非和声也数者一二三四之所计也度分寸丈尺之所揔也数度取之十有二律齐量取之十有二声此乐器形声所以无过不及而皆得其中和焉 郑氏曰和谓调其故器也
  磬师
  中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌教撃磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐杜子春读编为编书之编缦为缦锦之缦莫半反
  郑氏曰教教视了也 刘氏曰宫县有特磬十二鏄钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一虡而磬师之职掌教视了撃特磬与编磬而又教视了撃编钟也 王氏曰言击编钟则钟之不编者钟师自撃之 注䟽缦乐杂声之和乐者学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐此即关雎二南也二乐皆教其钟磬 王氏曰祭祀奏缦乐则𬾨乐故也
  钟师
  中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩掌鼙鼓缦乐故书纳作内杜子春云内当为纳齐侧皆反祴读为陔鼓之陔占哀反骜五羔反
  注䟽金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄以二者皆不编独县而已以钟鼓奏九夏钟师直击钟不撃鼓而兼云鼓者凡作乐先撃钟次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也 郑氏曰夏大也乐之大歌有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏在氏曰陔者陔切之使不失礼也祴亦王戒意故通用公出入奏骜夏春秋穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇也名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦随而亡是以颂不能具吕叔玉云肆夏时迈也时迈曰肆于时夏允王保之王氏曰此九夏王夏惟王得奏之自肆夏以下故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僣礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始所以讥之也 郑氏曰祭祀飨食奏燕乐以钟鼓奏之也掌鼙鼓缦乐谓作缦乐则钟师撃鼙和之
  笙师
  中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人掌教龡竽笙埙龠箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之龡昌埀反竽音于牍音独篴音涤
  郑氏曰教教视了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧篪七空舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽䟽画𤣥谓龠如篴三孔祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器为行之节明不失礼也钟笙与钟声相应之笙𫷷兴兴谓作之奉犹送也大旅则陈之陈于馔处而已不莅其县
  鏄师鏄音博
  中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人王氏曰鏄小钟也国语曰细钧有钟无鏄尚大故也大钧有鏄无钟尚细故也
  掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之
  郑氏曰掌金奏之鼓谓主击晋鼓以奏钟鏄也然则撃鏄者亦视了欤 王氏曰军中夜戒之鼓有三故曰三鼜 郑氏曰守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓 杂说军已发行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本于此
  韎师读如韎韐之韎
  下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人郑氏云郑司农说以明堂位曰韎东夷之乐
  掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之
  王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同者韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其冝也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也 郑氏曰舞之以东夷之舞刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也 陈氏
  曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮之乐于太庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之㑹齐有司请奏四夷乐孔子曰吾两君为好㑹夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
  旄人
  下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
  郑氏曰旄旄牛尾舞者所持以指麾
  掌教舞散乐舞夷乐凡四方之舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐
  郑氏曰散乐野人为乐之善者夷乐四夷之乐 王氏曰旄人特教其舞而已 刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人焉
  龠师
  中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  郑氏曰龠舞者所吹春秋万入去龠 王介甫曰龠三孔主中声而上下之律吕于是乎生乐之本也
  掌教国子舞羽龡龠祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之
  郑氏曰文舞有持羽吹龠者所谓龠舞也文王世子曰秋冬学羽龠诗云左手执龠右手秉翟 刘氏曰文王世子云小乐正学干大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之则亦教武舞矣 陈氏曰周礼龠师掌教国子舞羽龡龠龠章掌撃土鼓豳龠又笙师掌教龠明堂位曰土鼓苇龠伊耆氏之乐也名之曰龠以黍龠之法在是故也羽舞皆执龠以声音之本在是故也刘氏曰鼓之者以鼓为之节 䟽曰所𫷷乐器唯羽龠耳
  龠章
  中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人郑氏曰龠章吹龠以为诗章
  掌土鼓豳龠中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物豳被贫反中音仲乐音洛畯音俊故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡
  郑氏曰杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可撃也郑司农云豳龠豳国之地竹豳诗亦如之谓豳龠豳人吹龠之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐 王介甫曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓本于龠逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则息使复本反始故所撃者土鼓所吹者豳龠其章用豳诗焉 又曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中阴于是而分故迎寒 郑氏曰豳诗豳风七月也七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也 疏曰七月云一之日觱发二日之栗烈七月流火之等是寒暑之事郑氏曰逆暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸阴祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦谓七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合类万物而索享之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已𤣥谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦飬老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成 孔颖逹诗疏曰郑氏诗笺云七月二章云是谓豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂自始至终别为三体 刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也
  鞮鞻氏鞮丁奚反鞻读如履九具反
  下士四人府一人史一人胥一人徒二十人
  王氏曰鞮鞻者四夷乐人所履之屦 芸阁吕氏曰鞮鞻革履也周官有鞮鞻氏盖变夷之服也革去毛而未为韦非吉屦也
  掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之郑氏曰四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁 刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀賔客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也
  典庸器
  下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
  郑氏曰庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉王介甫曰征伐所得之器而谓之庸器者庸民功也则征伐之功凡以为民非利其器故也
  掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧𫷷笋虡
  王氏曰笋虡所以垂钟磬之属也横曰笋植曰虡郑氏曰设笋虡视了当以县乐器焉陈功器以华国也
  司干
  下士二人府二人史二人徒二十人
  郑氏曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干舞也
  掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧𫷷舞器及葬奉而藏之
  王氏曰乐有文舞有武舞文舞则龠师教之武舞则司干教之 刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓冬夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞则国子成人者学六舞当受于夏官矣
  大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
  郑氏曰问龟曰卜大卜卜筮官之长 王氏曰大卜以下大夫为之而其官属甚众盖先王重其事故也先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍龟而名官独曰大卜者以龟为主也左传所谓筮短龟长不如从长者是也盖物生而后有象象而后有滋滋而后有数 黄氏曰三从二逆作内吉作外吉二从二逆作内吉作外凶人可违也卜筮不可违也筮可违也卜不可违也故乃心卿士庶民与筮之数或可逆至于龟则有从而已 疏曰卜人无别职以其助大卜卜师行事故也
  大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百兆或作□疏曰大卜所掌先三兆后三易次三梦者以筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次 郑氏曰兆者灼龟发于火其形可占其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉原原田也上古以来其法可用者有三 疏曰玉兆夏也瓦兆殷也 郑氏曰杜子春云原兆有周之兆 王氏曰经常也其经兆之体则龟常兆之体也郑氏曰颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇
  掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八别皆六十有四
  郑氏曰易者揲耆变易之数可占者也 王氏曰夏曰连山商曰归藏周曰周易 疏曰连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变为占左传云穆姜筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是据夏商不变为占之事其经卦皆八乾坤震巽坎离艮兊也其别六十四也郑氏曰每卦八变者重之数也
  掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十其别九十觭读如诸戎掎之掎居绮反陟如字运当为𬊤
  郑氏曰梦者人精神所窹可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉觭得也亦言梦之所得殷人作焉咸皆也陟得也言梦之皆得周人作焉经运是视辉所掌十辉也王者于天日也夜有梦则昼眂日旁之气以占其吉凶凡所占者十辉每辉九变其术今亡 刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之辉是以与日同占焉
  以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政瘳敕留反
  王氏曰古之作事者不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉 郑氏曰作龟作其辞于将卜以命龟 王介甫曰征讨伐及行役也 疏曰郑良霄云先王卜征五年岁习其祥 王介甫曰象天象变动 郑氏曰郑司农云天埀象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也 郑氏曰与所与共事也 刘氏曰谋大疑之得失也果者卜所求之果否也郑氏曰果者果决为之若呉伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也至者卜所俟之至否也 王氏曰雨者卜时之雨不雨瘳者卜病之瘳不瘳 郑氏曰以此八事命卜筮蓍龟参之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用 王氏曰邦事之八命以卜之龟故用三兆之法以占之以筮之蓍故用三易之法以占之以考之梦故用三梦之法以占之作八命非特占之于龟亦验之于筮叶之于卜而后已夫大卜以龟八命赞易梦之占而占人以八筮占八颂则占龟以筮梦合焉故洪范大疑谋及卜筮两视其从违以断吉凶而武王曰朕梦恊朕卜戎商必克者此也如是则国家之吉凶可以前知则诏王正厥事以救之也葢吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古人有以人君之言三而荧惑之退舍孰谓救政之不可为欤 杂说大卜一官专在诏救政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修省之道其为国家之利大矣
  凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟大祭祀则视高命龟凡小事莅卜国大迁大师则贞龟凡旅陈龟凡丧事命龟
  郑氏曰郑司农云贞问也国有大疑问于蓍龟 王氏曰立君以立嗣天下之本也大封以命诸侯一国之本也故为事之大 郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者其部高视高视龟骨高处作龟以火灼之以作其兆也莅卜代宗伯也 陈氏曰大卜或作或命或贞或陈其事不一丧祭轻于大贞则命龟大迁大师轻于丧祭则贞龟凡旅则陈龟而已考之仪礼卜人奠龟宗人视高及坐命龟而后卜人坐作龟然则大卜于大祭祀凡丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命则命者小宗伯也贞龟则贞之于卜位而不亲命也陈龟则陈之于馔所而不卜也王介甫曰陈龟陈而不作与陈乐器同
  卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆凡卜事视高扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)火以作龟致其墨凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之
  郑氏曰开开出其占书也经兆百二十体此言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开龠见书是谓欤其云方功义弓之名未闻视莅卜也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)犹炽也致其墨者孰灼之明其兆 刘氏曰兆体旁舋为兆徴而不可以辨故致其墨食则见而可辨矣书曰惟洛食 疏曰龟有六种 郑氏曰上仰者也下俯者也左左倪者也右右倪者也阴后弇也阳前弇也所卜者当各用其龟大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师诏相告以辞及威仪
  龟人
  中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人郑氏曰工取龟攻龟
  掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室上春衅龟祭祀先卜若有祭事则奉龟以往旅亦如之丧亦如之绎音亦果读为蠃鲁火反靁力胃反衅许靳反郑氏曰属言非一也色谓天龟𤣥地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁疏曰左倪不类不类即雷一也以其在阴方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟郤西龟左北龟右各从其耦也龟室六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤也上春夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟策秦以十月建亥为岁首则秦亦或以岁首衅龟耳衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭示不忘本也况卜以吉凶以前民用安可忘之乎天曰祀地曰祭兼言祭祀者天神地明而不测卜能通之在所尊焉天地之道也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲郑氏曰奉犹送也送之于所当卜
  菙氏茎时髓反本又作□
  下士二人史一人徒八人
  王氏曰菙荆木也灼龟用荆故名官曰菙氏
  掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之燋又哉约反燋读如薪燋之燋粗尧反契苦计反焌读如戈𨱔之𨱔存闷反郑氏曰杜子春云燋谓所爇灼龟之木也契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟𤣥谓士丧礼曰楚焞吐敦反置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火疏曰后郑取爝火之义荧荧然也杜子春云明火以阳燧取火于日 王氏曰契之锐头为焌以契之锐头火而吹之其头若戈𨱔焉焌契既然乃授卜师以卜师扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)火作龟以致其墨是也菙氏因而赞相其事为卜师之所役也
  占人
  下士八人府一人史二人徒八人
  郑氏曰占人占蓍龟之卦兆吉凶 王氏曰易曰以卜筮者尚其占盖占事知来以视兆吉凶则谓之占人
  掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否簭音筮系音系比毗志反
  郑氏曰占人亦占簭言掌占龟者筮短龟长主于长以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于龟占也 疏曰八颂之八事即大卜邦事作龟之八命也八故亦八事也 郑氏曰以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉 王氏曰筮有八故八筮则八故之筮也龟有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占龟为主亦合筮而占焉两视其从违以断吉凶也 王介甫曰卜以龟筮以蓍占体占色占墨占坼皆占龟而曰凡卜筮则筮亦占体故也诗曰尔卜尔筮体无咎言筮占体可见矣 郑氏曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其罔害凡卜象吉色善墨大坼明则逄吉 王氏曰卜之事龟拆而后墨见墨见而后色着色著而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定龟史定墨君定体据事序先后言之而周礼先言君占体者尊卑之序也凡卜筮既事则系币以比其命谓礼神之币也比其命谓书其命龟筮之辝而比之岁终则计其占之中否则以考官占之得失而进退之
  簭人
  中士二人府一人史二人徒四人
  郑氏曰问蓍曰筮其占易
  掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭比毗志反相息亮反
  王氏易以卦言筮以数言定数然后成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一 刘氏曰筮之有九犹龟之八命 郑氏曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不恱筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不 王氏曰大事先筮而后卜者兼用卜筮而尊龟焉故后之吉凶取断于龟也 郑氏曰相谓释也 王介甫曰筮亦有羙恶如龟矣
  占梦本又作㝱
  中士二人史二人徒四人
  掌其岁时观天地之㑹辨阴阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦遂令始傩⿰区支 -- 驱杜子春云噩当为惊愕之愕寤五故反舍读为释傩乃多反
  王氏曰其岁时其梦之岁时也 王介甫曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合大和乃利贞此占梦之所以设也 王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类盖人之生也受命于天地赋形于阴阳则其精神往来与阴阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣 郑氏曰天地之㑹建厌所处之日辰阴阳之气休王前后日月星辰之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子裸而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也呉其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者也正梦无所感动平安自梦也噩梦惊愕而梦思梦觉时所思念之而梦 王介甫曰寤梦若狐突梦太子申生 郑氏曰喜梦喜恱而梦惧梦恐惧而梦季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问若休庆之云尔因献群臣之梦言于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦 刘氏曰人之精神通乎天地禨祥兆于至诚中庸曰至诚之道可以先知国之将兴必有祯祥将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善亦必先知之故至诚如神季冬聘问于王之梦以天道终而复始必有禨祥预兆于梦也吉则献其说王拜受之贵天命也不吉则舍萌于四方者萌兆也谓梦不吉则求其所以不吉之萌兆于四方而舍去之以赠送其恶梦使不复效也遂令始傩驱疫以逐不祥之气用以受新焉
  视祲子鸩反
  中士二人史二人徒四人
  郑氏曰祲阴阳气相侵渐成祥者鲁梓慎云吾见赤黒之祲 王氏曰易曰观乎天文以察时变又曰天埀象见吉凶圣人则之天人同流相应而不相逺先王于天象必立官以观妖祥辨吉凶所以和同天人之际使之无间此视祲之所由设也
  掌十辉之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰䥴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想掌安宅叙降正岁则行事岁终则币其事辉音运䥴读如童子佩䥴之䥴许规反瞢亡邓反故书弥作迷𬯀作资币必世反
  郑氏曰郑司农云辉日光气也 王氏曰妖祥者吉凶之方萌吉凶者妖祥之成事 郑氏曰郑司农云祲阴阳气相侵也象者如赤乌也 刘氏曰象者阴气附日凝结成象䥴墨气如䥴刺于日也 郑氏曰郑司农云监云气临日也 刘氏曰暗者有食之既方昼而暗也瞢者阴气䝉䝉日光瞢然也弥者横气贯日迷天也叙者片段成列有次序也𬯀䗖𬟽升𬯀于日旁也想杂气象似以成形想也 又曰日者大阳之精出地则为昼照物则为光阴斜之象或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有阴邪之气于犯之而不能消除者阳刚之德衰日光为之微弱阴邪盛大莫克消除以成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之德阴邪气盛干犯日光谪见于天以示警戒也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王而救政脩焉 王氏曰掌安宅叙降者谓人睹妖祥则不安其居者视祲则以其法为之安其居处也又为叙其妖祥而降之使之备其㓙而应其吉若保章降凶荒之祲象是也正岁则行事者行安宅叙降之事以豫告乎下也 郑氏曰币断也谓讨其吉凶然否多少
  大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰大祝祝官之长 胡仁仲曰医卜祝史技数也然切于人身而人理之所不能不用者也先王之世医卜祝史世守其事而属身于官医以十全为上过误而杀人者有诛有大事则讯之卜有疑事则决之卜而吉凶军賔嘉凡有告于鬼神者必祝史宣其意然后主事者得全其精而与神明交矣今世则不然散于民间取人者无罪骄人者无禁杀人者无诛而妙逹阴阳之寇有十全之功者官亦莫之旌用也国有大事事有大疑内不反复诸心外不谋之士庶精不谋之龟筮而卜道以亡噫五礼之不得其理乆矣君子漫不知其义祝史岂能知其数哉故民间惟有疾病则卜而卜者率皆诳言某鬼某鬼之怨怒以恐惑之民寜破产祀鬼而不求医至有收荒夷之神驱除其祖考而不荐者岂不伤人情逆天理乎是故君天下欲神其民者虽医卜祝史之流亦必如先王之世然后礼教可行也
  大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝祝之秀反后皆同
  疏曰此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故曰六祝之辞 王氏曰先王中心陈信于鬼神示而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以求福祥求永贞 刘氏曰先儒咸以小祝小祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大祝者祈祝大事也故郊祀天地社稷宗庙六享利用大祝之六辞所以祈福祥于国家 郑氏曰永长也贞正也求多福历年得正命也 刘氏曰顺祝祈四时叶顺也年祝祈大有年也 郑氏曰吉祝祈福祥 王介甫曰化祝弥灾兵逺𤽮疾 刘氏曰瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也䇲祝祈龟筮不违乎人大同而逄吉也若金縢册祝也
  掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说造七报反禬古外反荣音咏
  刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝也 此六祈者特为一事祭而祈之 王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势疑若不可同也然鬼神聦明正直依人而行先王与鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之凶荒民之札䘮之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害故剪氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属先王所祈如此亦以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
  作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰㑹五曰祷六曰诔郑司农云词当为辞
  郑氏曰一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也 刘氏曰命者王者之命令以通下情若说命毕命诰者若汤诰洛诰㑹者谓王者㑹同诸侯有辞以誓之若甘誓汤誓泰誓 郑氏曰祷贺庆言福祚之辞若礼记所谓善颂善祷诔若哀公诔孔子之属赛祷曰祠祷若祷尔于上下神祗之属
  辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号齍音咨
  刘氏曰谓易其常名以为美称用申其所以尊而敬之之心焉 郑氏曰神号若云皇天上帝鬼号若云皇伯祖某示号若云后土地祗牲号牺牲皆有名号若牛曰一元大武豕曰刚鬛齍粢盛皆有名号若黍曰香合梁曰香萁稻曰嘉疏币号若玉曰嘉玉币曰量币
  辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭炮白交反擩而泉反缭音了
  刘氏曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当是六享于宗庙而皇尸祭食之法是以大祝掌之然而祭食祭所先进凡賔主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命尸取韭醢遍擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐食取黍稷及切肺受尸尸受而同祭于豆间賔尸所谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次賔羞羊膰尸擩盐而祭也周祭谓賔尸依殽祭之也振祭谓凡牢干鱼腊骼肩皆擩泉之振之拟祭弗奠是也擩祭谓凡取菹以擩于醢而祭也绝祭谓刲肺以绝其本而祭也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下绝而不缭以上缭而又绝故郷饮酒称弗缭右绝未以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也
  辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀𢷎音拜下同振读为振铎之振奇读为奇耦之奇纪冝反褒音报右读为侑
  刘氏曰稽首头至地乆而后兴顿首至地即兴空首至手即兴所谓拜手也 疏曰稽首拜中最重臣拜君之礼哀十七年公㑹齐侯于䝉孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首周诰曰周公拜手稽首成王亦拜手稽首是已凡自敌者皆从顿首拜 陈氏曰春秋时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也 郑氏曰振动战栗变动之拜书曰王动色变吉𢷎拜而后稽颡凶𢷎稽颡而后拜奇拜谓一拜也 陈氏曰仪礼乡饮乡射聘礼士相见礼凡礼之杀者皆一拜是也 郑氏曰郑大夫云褒读报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者 芸阁曰礼记肃客谓俯手以揖也 陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动礼之渐杀者也褒拜肃拜礼之尤杀者也 郑氏曰享献也谓朝献馈献侑劝尸食而拜
  凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令皋舞相尸礼既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠言甸人读祷付练祥掌国事国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师冝于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝大㑹同造于庙冝于社过大山川则用事焉反行舍奠建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙禋音因隋许规反右亦当为侑皋读为卒嗥呼之嗥户髙反相息亮反弭弥尔反什当为祔
  郑氏曰禋祀祭天神也肆享祭宗庙也 王氏曰祭祭地示也 王介甫曰明水以鉴取水于月明火以燧取火于日至洁而清明者也号六号祝六祝 郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆牲则二祼之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节大祝令之而已右谓尸食而侑之来瞽皋舞乐师诏之大祝来之也 郑氏曰相尸礼延其出入诏其坐作也肆鬯所为陈尸设鬯也渳尸以鬯浴尸大丧言甸人读祷者言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受𤯝灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神 王氏曰凡丧虞卒哭而有祔祭十三月小祥而练二十五月大祥 注疏掌国事辨护之也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之冝所谓冝于社也司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冡社乃造于先王所谓造于祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰乃立冢土戎丑攸行所谓设军社也诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川欤用事亦用祭事告行也曽子问曰凡告必用牲币反亦如之 陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学 刘氏曰禁督逆祀命者谓不禀天子命令而僣于祀典者禁之颁祭号于邦国都鄙谓彼得祭者则颁其号也 郑氏曰号六号也
  小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥灾兵逺𤽮疾大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠凡事佐大祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀大师掌衅祈号祝有寇戎之事则保郊祀于社凡外内小祭祀小丧纪小㑹同小军旅掌事焉弥读曰救亡尔反熬五羔反赍音咨
  刘氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆小祝所掌也候候也候迎顺气之祭禳祭以禳除灾兵也既将事以侯禳则祷以祈之祠以报之而掌祝号焉 郑氏曰逆迎也 刘氏曰弭灾兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵也𤽮疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭禳以逺之 郑氏曰隋尸之祭也奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一也凡事佐大祝唯大祝所有事也大丧设熬棺既盖熬黍稷设于其旁所以惑蚍蜉也铭书死者名于旌赍犹送也送道之奠遣奠也 刘氏曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行 郑司农曰衅衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从 王氏曰有寇戎之事则保郊保神壝之在郊者祀于社社不在郊无所事保故祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
  丧祝
  上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
  掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之掌丧祭祝号王吊则与巫前掌胜国之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉朝直遥反匶音旧说吐活反
  郑氏曰劝倡道前引者也防执被备倾戏也 疏曰天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时除菆涂椁所谓辟也 郑氏曰郑司农云命启丧祝命役人开之及朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也奠朝庙奠也及祖谓将葬祖于庭象牲时出则祖也𤣥谓祖为行始饰棺设桞池纽之属乃载遂御御之者执翿居前郤行为节度及葬御匶出宫乃代丧祝二人相与更也郑司农云及圹说载下棺也除饰去棺饰也 郑氏曰丧祭虞也 郑司农云王吊则与巫前丧祝与巫以桃茢执戈在王前也 郑氏曰胜国邑所诛讨者社稷者若毫社是已存之者重神也 杂说必立亡国之社何也盖存先代之后忌子邜之日宝和乘之器古人如此皆有深意如诗之有客白马助祭于庙皆是所警戒修省之意
  甸祝
  下士二人府一人史一人徒四人
  郑氏曰甸之言田也田狩之祝
  掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号貉书亦或作祃舍读为释属音烛馌于辄反禂音诔
  王氏曰貉师祭也立表以祭故谓之表貉 陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝其置甲胃弓矢于神坐之侧建稍于神坐之后此师祭也 郑氏曰田者习兵之礼故亦祃祭舍奠告将时田若将征伐郑司农云祢父庙也 王氏曰师田用师以田也 刘氏曰致禽于虞中乃属禽及郊馌兽既田则虞人植旗所祃之地属禽各以其类聚之也乃以所获之兽馌馈于郊荐于四方群兆入以释奠于祖祢告至也敛禽者择取三十入于腊人以为干豆备祀享祭焉禂祷也祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神求其慱硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎
  诅祝侧虑反
  下士二人府一人史一人徒四人
  郑氏曰诅祝之使沮败
  掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信
  郑氏曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅 王氏曰诗曰侯诅侯祝是也类造攻说禬禜大祝之六祈也 郑氏曰载辞为辞而载之于䇿坎用牲加书于其上也春秋传曰使祝为载书国谓王之国邦国诸侯之国也 刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢持不信以事其君焉无敢渝盟以事不信焉
  司巫
  中士二人府一人史一人胥一人徒十人
  郑氏曰司巫巫官之长 王氏国语曰古者民神不杂民之精爽不携贰者而又能齐肃𠂻正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聦能听彻之如是则神降之在男曰觋在女曰巫楚语之言则是而其谓男觋女巫则误也 杂说先王之时安有祝诅之事今特设巫祝一项官十馀贠周公似好巫者是不然正是周公通幽明之理所以安鬼神之道与尧命重黎相似重黎虽不是巫亦是此意到汉无此一项官淫祠謟祭无所不有遂有巫蛊之事㸔汉如此之殽杂方知周之意思深长
  掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大灾则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼匰音丹蒩子都反瘗于例反
  王氏曰男巫女巫皆不豫为贠数司巫则群巫之长故掌其政令 郑氏曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尪以其舞雩不得雨也杜子春云帅巫而造巫恒谓司巫帅巫官之属㑹聚常处以待命 刘氏曰祭祀则共匰以藏木主 王氏曰主者神所依匰则承主之器也 郑氏曰道布者为神所设巾中溜礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩若今筐也士虞礼曰茸利茅长五寸实于筐于西坫上凡祭祀守瘗谓若祭地示有埋牲玉者则守之祭礼毕则去之 刘氏曰人死骨肉归于土精神陟于天故丧事则巫掌降其神焉
  男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰巫能制神之处位次王者 王氏曰祝则以辞而通神巫则神所降而依之故巫所以佐祝
  男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无算春招弭以除疾病王吊则与祝前衍读为延声之误也弭亡尔反
  王氏曰望祝谓凡祝所祀之神男巫则望而降之䟽曰衍延望延其神 王氏曰授号授祭者以祭号大祝所辨六号是也 王介甫曰旁招以茅者以茅招所祀四方之神以茅则与藉之用茅同意 刘氏曰冬者岁之穷理冝推故以纳新也况堂乃人之所寝而安之者不冝有邪气有妨春阳之来也不冝有妖禜以碍吉祥之至也 郑氏曰冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必自堂始巫与神通言当东则东当西则西四方为可也 刘氏曰小大多少莫不除之故曰无算春阳既来则亦祭以招吉祥以弭去祸祟则疾病可得而除矣 王氏曰与祝前与丧祝 王介甫曰吊用巫祝临死者故也
  女巫掌岁时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝前凡邦之大灾歌哭而请暵呼旱反
  刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘阴阳代谢之时为之今医方犹尔旱暵帅女巫以舞助阴气也 郑氏曰求雨以女巫檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已䟽乎女巫与女祝前后如王礼也凡邦之大灾歌哭而请有歌者有哭者兾以悲哀感神灵也
  大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰大史史官之长 杂说大史掌颁告朔于邦国大祭祀则与执事卜日大师则抱天时又藏六官之所登冯相保章皆占星象则职于大史之下此职盖述纪国事及星历卜祝矣惟其职掌纪录明历卜故凡郡国计书及天官星历诸书皆藏于此晋韩宣子适鲁观书于大史见易象与鲁春秋则知象数赴告之书藏于大史明矣大史惟有此书故得纪成败占灾异也在周已然则后可知楚昭王时有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问周大史对曰其当王身乎则知太史兼明天象明矣
  大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凡辨法者考焉不信者刑之凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之治直吏反考音考辟婢亦反王先生曰大宰建邦之六典小宰司㑹皆贰之耳而司书则直掌其书耳至于大史言建邦之六典与大宰一同以此知大史之权最重盖古之日官也左传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝是太史虽非卿而其实建六典以居六卿之职 杂说大史掌六典八法八则宜属于天官而乃在此何也凡大宰之命令大史必与焉见于书之顾命国语藉田之事类皆可考郑氏曰逆迎也六典八法八则冡宰所建以治百官大史又建焉以为王迎受其治也 王氏曰上之制下以有法也其书皆藏于大史而邦国官府都鄙有疑者则使之辨于大史而考之不信者是谓非法其刑之宜矣夫天子制法臣下守法是冝承式而行谨度而循苟辨而不信事理妄㑹是奋其私智将至于乱法矣然则考其辨法所以伸其在下之情刑其不信所以杜其好辨之源也 郑氏曰约剂约盟之载辞及劵书也 王氏曰司约掌邦国及万民之约剂若大乱则六官辟藏其不信者杀盖六官所藏约剂有登于司约而藏焉者大史又藏焉则以贰六官所藏及其所登者而参考之故也约剂所以辅信令又从而乱之则倍信而奸伪滋起启其书而正之不信则奸伪可知刑之所取也司约不信者服墨刑大乱则杀亦以约其罪之轻重也
  正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国閠月诏王居门终月
  郑氏曰中数曰岁朔数曰年中朔不齐正之以閠若今时作历日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰閠以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在 䟽曰一年之内有二十四气一月二气皆朔气在前中气在后朔气在晦则后月閠中气在朔则前月閠节气有入前月法中气无入前月法中气匝则为岁朔气匝则为年假令十二月中气在晦则閠十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得启蛰中此中气匝此即是中数曰岁王氏曰先王上以因天之时下以成人之事或颁于
  官府或颁于都鄙王国之事时定矣然后颁告朔于邦国 郑氏曰天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而奉行之谓之告朔 王氏曰玉藻曰诸侯皮弁听朔于大庙吉月必朝服而朝则古人重朔如此而文公不视朔此子贡所以欲去告朔之饩羊也孔子曰尔爱其羊我爱其礼 刘氏曰明堂路寝宗庙皆有五室十二堂四门每月视朔听政于其堂王居必随日月之㑹也閠月无所㑹之次故居其月门之左扉 王氏曰先王历象日月星辰以授人时期三百有六旬有六日以閠月定四时成岁其馀则归之閠闰非四时之正也而四时不得则不正然岁时日月盖有常矣而置闰则无常王者体天而立道于四时春居青阳夏居緫章秋居明堂冬居𤣥堂其居固有常矣至閠而居门以门者一阖一辟之变而往来不穷之通也玉藻曰闰月阖门左扉居其中然则王之居门也岂一朝一夕而已哉凡以应天而已则不可以不终月终月者所以成其事也所以见王者消息盈虚与时偕行也
  大祭祀与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而恊事祭之日执书以次位常辨事者考焉不信者诛之大㑹同朝觐以书恊礼事及将币之日执事以诏王大师抱天时与大师同车大迁国抱法以前大丧执法以莅劝防遣之日读诔凡丧事考焉小丧赐谥凡射事饰中舍算执其礼事大师音泰遣弃战反舍读为释中丁仲反
  郑氏曰大祭祀与执事卜日执事大卜之属与之者当视墨 䟽曰戒谓散齐七日宿谓致齐三日群执事预祭之官 王氏曰祭事则繁矣具载于礼书之文故读礼书则按其文之所载而恊其事之所当共以史主书故也 注䟽恊合也谓习录所当共之事读礼书而恊事恐事有失错物有不共 王氏曰位有常处史执礼书以次叙之 䟽曰大史掌礼知行事得失故与人考焉其抵冒职事者诛之此谓与祭之人也 王氏曰大㑹同朝觐将币所谓庙中将币三享之时盖诸侯将币有三享之礼而王于受授之际其仪亦多矣大史执书诏王亦以恊其礼事 䟽曰大出师则大史抱天时据当时占文也与大师瞽人知天道者同在一车之上共察天文以知吉凶郑氏曰史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道瞽即大师也 王氏曰太师执同律以听军声以声而知天道也太史抱天时以书而知天道也大迁国若盘庚之迁都八史抱司空营国之法先至其所郑司农云劝防引六绋 郑氏曰大䘮遣之日读诔
  谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之凡䘮事考焉知其得失也小䘮赐谥则卿大夫也凡射饰中舍算郷射礼曰君国中射则皮竖中于郊则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻中所以盛算也设算于中以待射时而取之射中则释之 王氏曰中形为闾虎兕鹿之属而凿其背以盛算明善射多算则能胜物而制之以为用也执其礼事以礼书皆掌于大史故也 䟽曰谓射礼也
  小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大祭祀读礼法史以书叙昭穆之爼簋大䘮大賔客大㑹同大军旅佐大史凡国事之用礼法者掌其小事卿大夫之䘮赐谥读诔故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或作奠郑氏曰郑司农云志谓记也春秋所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书大史氏钊曰志即国之史册欤系世则帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之 王氏曰父谓之昭子谓之穆父子相代谓之世世之所出谓之系奠系世以知其本所出辨昭穆以知其世序凡此皆有书小史则定而辨之 䟽曰先王死日为忌名为讳告王当避此二事 郑氏曰大祭祀读礼法者大史与群执事也史此小史也言读礼法者小史叙爼簋以为节也大祭祀小史主叙昭穆之爼簋以其主定系世 王氏曰爼以盛牲簋以盛粢其先后有叙多寡有数郑氏曰卿大夫之䘮赐谥读诔亦以大史赐谥为节事相成也
  冯相氏冯音慿相息亮反
  中士二人下士四人府二人史四人徒八人
  郑氏曰冯乘也相视也世登高台以视天文之次序
  掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
  䟽曰十有二岁者岁谓大岁左行之地行于十二辰一岁移一辰也十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰者谓子丑寅卯等也十日者谓甲乙丙丁等也二十有八星者东方角亢氐房心尾箕等皆有位处也 王氏曰辨其叙事若仲春辨秩东作厥民析仲夏辨秩南讹厥民因仲秋辨秩西成厥民夷仲冬辨朔易厥民隩其事各有先后之序郑氏曰㑹天位者合此岁月日辰星宿五者以为时事之候若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也王氏曰天位谓星鸟正仲春星火正仲夏星虚正仲秋星昴正仲冬之属其在天各有所居之位郑氏曰冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏阴春分日在娄秋分日在角而月弦于牵牛东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣䟽曰春分日在娄月上弦东井圎于角下弦牵牛秋分日在角月上弦牵牛圆于娄下弦东井王氏曰此皆以土圭立表以度其至否典瑞云土圭以致四时日月者此也
  保章氏
  中士二人下士四人府二人史四人徒八人
  郑氏曰保守也世守天文之变 刘氏曰冯相氏考诸历数以知天道者也保章氏占于天象以察时变者也
  掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉㐫志古文识
  刘氏曰掌天星谓占视之 郑氏曰星五星辰日月所㑹 王氏曰星辰有嬴缩日有明晦月有盈虚变动无常也而天下之妖祥祸福之迁运于下者实随之矣 刘氏曰志者记载其变动之顺逆以知天下之迁易而辨其吉凶之大小浅深以诏于为国者也
  以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥郑氏曰星土星所主土也 刘氏曰星土辨九州角亢氐兖州也房心豫州也尾箕幽州斗牛杨州也虚危青州也室璧并州也奎娄胃徐州也昴毕兾州也觜参益州也井鬼雍州也柳星张三河也翼轸荆州也彗星客星犯于其宿为灾五星当在其宿而盈缩失度亦如之故观其妖祥而知其土矣 郑渔仲曰按保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星如此则分星之说其来尚矣然古之星经至汉散亡保章氏分星不可考今堪舆所载虽有郡国所入度非古数也郑氏所引十二次之分本汉地理志大略见于左氏国语然汉费直班固蔡邕魏陈卓李淳风僧一行诸家之说大同小异其为十二州之分星明矣然尝疑之青正东𤣥枵在北雍正西鹑首在其南扬在东南而星纪在北冀在东北而大梁在正西徐在东而降娄在西豫与三河居天下之中而大火在正东鹑火在西南此其最訾者也并在北娵卫在北荆正南而鹑尾在南此其正得躔次者也益在西南而实沈在西幽在东北而析木在东兖在东而差北而寿星郑在东此其得躔度之㣲差者也又何耶国语泠州鸠曰昔武王代商岁在鹑火云岁之所在即我分野贾公彦取为正义曰分星则以诸国始分封之年值岁星所在之辰以为之分次此说非也不知国有分星盖古人封国之初命以主祀之意昔尧舜封阏伯于商丘主辰则辰为商星商人是因封实沈于大夏主参则参为夏星唐人是因今晋阳县即其地唐后为晋参为晋星如此则是古人封国命以主祀之意无疑辰为商星参为晋星其来乆矣非因封国始有分星使封国之时岁星所在即为分星不应相土因阏伯晋人因实沈其为封国命祀之意可考矣汉魏诸儒言星土者或以州或以国辰次度数各因当时历数与歳星迁徙亦非天文之正不可为据又况魏徙大梁则西河合于东井秦拔冝阳则上党入于舆鬼井鬼皆秦分野之宿也方战国未灭时星象之言见有明验今则同在畿甸之内或者又执汉书地理以求之则非也善乎唐一行之言十二次也惟以云汉始终言之云汉江河之气也认江河脉络于两戒识斗罗升沉于四维下参以古汉郡国其于区处分野之所在如指诸掌盖星有气耳云汉也北斗也五星也无非是气也一行之学其深矣乎
  以十有二岁之相观天下之妖祥相息亮反
  郑氏曰岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰也岁星为阳右行于天大岁为阴左行于地十二岁而小周越得岁而呉伐之必受其凶之属 王氏曰分星经星也故有所主之封域岁星纬星也异于分主则无常主矣占其所见之相有逆顺盈缩伏见进退之不同而妖祥著于天下矣
  以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
  䟽曰物色也此五色之云以辨吉凶也 郑氏曰郑司农云以二至二分观云色青为虫白为䘮赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也 王氏曰降丰荒之祲象盖其说于国使民知之焉故谓之降事未至而使之备患未至而使之防先王所以仁民可谓厚矣
  以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
  郑氏曰十二风者十二辰皆有风吹其律以知和否春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣 王氏曰十有二风风之生于十二辰之位者也盖天地六气合以生风艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风八风本乎八卦传曰舞以行八风谓此也四维之风兼于其月故艮为条风而立春亦曰条风巽为清明风而立夏亦曰清明风坤为凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风故八风变而言之又谓十二风也风生于天地之和气以风察天地之和和则无事矣不和则命乖别之妖祥以告人而使知所备焉乖则异而不同别则离而不合乖别者不和之所致也然乖别在人而妖祥先见于风则人与天地同流通万物一气故也
  凡此五物者以诏救政访序事
  王氏曰日月星辰之变动也星土辨九州也十有二岁也五云之物也十有二风也即所谓五物 刘氏曰凡保章之职用此五物以测阴阳之和否察天地之逆顺以诏王反躬务德以修救政也 王介甫曰诏以诏上访以访下救政㓙荒乖别之政序事救政之事所当先后缓急 王氏曰夫惟天有以示人惟人有以奉天修其诚足以应其情正厥事足以格其变此圣人和同天人之际而使之无间者也
  内史
  中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
  陈彦群博议成周建官之法内史掌王八柄之法以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之内史掌书外令御史掌赞书释者以为王有命以书致之则赞为辞若今尚书大抵治黜陟未尝掌文书至汉时凡有制诺则以尚书掌之武帝与淮南王争能每为报书及赐赏召司马相如等视草迺遣自后从事文章改尚书令为中书谒者东汉有兰台述作之事唐制待诏翰林院百工校艺皆居焉其后尊重文章而有翰林学士之设亲近人主权重丞相推册皇后太子翰林则作制诏迨国朝翰林学士知内制知制诰知外制
  掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国法及国令之贰以考政事以逆㑹计掌叙事之法受纳访以诏王听治凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之凡四方之事书内史读之王制禄则赞为之以方出之赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之枋本又作柄兵用反
  郑氏曰八柄大宰既以诏王内史又居中贰之 刘氏曰圣人独执以制天下治者八柄也大宰掌八柄以诏王驭 臣者不敢擅其重轻也内史掌其法以诏王治者又以察其中否也夫八柄虽出于王又非大宰所敢擅也而内史犹以法令考之者有失其中则弗书其命也期恊于中然后方䇿行焉盖周之所以独永其治者设官执法内外相维以制其失而惟中之求也虽贵为天子冨有八柄亦不得作好作恶以遂其私而况其下者乎 王介甫曰大宰八柄之序先庆赏而后刑威于庆赏则先重而后轻于刑威则先轻而后重劝赏畏刑之意至于内史则庆赏刑威杂而不知其孰先主于守法而不预其道揆之意也 王氏曰大宰以八柄诏王驭群臣者明道揆于上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以诏王治者谨法守于下而道揆有不与也谓之八枋之法则所掌者法而已谓之王之八枋则法当自王出故也 郑氏曰国法六典八法八则也 䟽曰凡国之政令亦掌其贰以考其政事逆其计㑹而知其得失善恶而诛赏也 王介甫曰叙事事治先后也纳言于上访访事于下 杂说有事斯有法军旅之事则有军旅之法田役之事则有田役之法以至祭祀䘮纪㑹同之事莫不皆然内史所掌叙事之法者此又法有便于民者先王不恃法以为便任已以为明也故必纳访于民而使内史受焉其所不便者革之损益必利于民然后可以治天下故先受纳访然后诏王听治也 郑氏曰䇿谓以简䇿书王命也王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国紏逖王慝晋侯三辞从命受䇿以出 王先生曰书之洛诰逸祝册惟告周公其后是命鲁公也毕命曰康王命作册毕是命毕公也左氏曰王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯是命晋文也郑氏曰事书若今尚书入省事某氏曰凡四方之事书无所不具命内史以读之者岂徒然哉盖格物穷理之端而参之朝夕事为之际此传说所谓王人求多闻时惟建事者也使人主黙识于心日与事接于未形之前亲切审订无所偏蔽然后见之于制禄则赞为之故斟酌损益无杆格之患以方出之则轻审明审无偏差不审之处其于赏赐无常固出于人主一时之独见然所谓赞为者未尝不与也不然大宰緫百官均四海夫岂不能任此责哉盖内史之官朝夕启沃其君之心俾见其所当然不可有所夺移也于此当知其深意之所在矣 郑氏曰赞为之为之辞也郑司农云以方出之以方版书而出之上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄𤣥谓王制曰王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸掌书王命遂贰之副冩藏之 某氏曰谨王命也
  外史
  上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌逹书名于四方若以书使于四方则书其令使所吏反
  杂说内史掌书王命内制今学士也外史掌书外令外制今舍人也 郑氏曰外令王令下畿外也志记也四方之志若晋之乘楚之梼杌鲁之春秋三皇五帝之书所谓三坟五典 王氏曰掌四方之志则下以和风俗之所向三皇五帝之书则上以考古昔之所行刘氏曰孔安国曰伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结䋲之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所冝皆聚此书也则四方之志其九丘之类欤掌之者以待王之稽古焉逹其名于四方所以广先王之道也 郑氏曰书名若尧典禹贡逹此名使知之 王氏曰此所以一道德而同风俗也又安有异政殊俗之患 郑氏曰以书使于四方则书其令书王令以授使者 王氏曰外史掌外令故也
  御史
  中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
  注䟽御犹侍也其史百有二十人以掌赞书人多也故其史职亦在府上 东莱曰御史之名见于周官以中士下士为之特小臣之传命令者耳至于战国其职盖亲故献书多云献书于大王御史渑池之㑹各命御史书事而淳于髡亦曰御史在前执法在后是掌记事紏察之任也至秦人主自亲事以操御臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣
  掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰凡治者受法令焉掌赞书凡数从政者治直吏反数所主反
  刘氏曰凡曰治者皆出于治典而冢宰颁之邦国都鄙者也故治六官则有六典治官府则有八法治都鄙则有八则驭群吏则有八柄驭万民则有八统任万民则有九职敛财赋则有九赋节财用则有九式致国用则有九贡皆所以为治之本而出于大宰者也御史则以治令考察其从违而紏䋲之必如其法所以赞冢宰也王氏曰此即冢宰所谓六典治邦国八法治都鄙官成待万民之治御史掌其治令焉 王氏曰法令书之于御史凡治者从而受之 郑氏曰王有命当以书致之则赞为辞若今尚书作诏文凡数从政者自公卿以下至胥徒凡数见在空缺者 王介甫曰若令御史掌班簿
  巾车
  下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
  郑氏曰巾车车官之长 王氏曰巾设饰之物车人为车则于冬官百工之事而巾车之所掌则设饰为主也 王先生曰有车必有马有马必有仆有仆必有右王之五路其马六其仆五其右三校人之职辨六马之属种马戎马齐马道马驽马驷马此六马也大驭玉路之仆戎路草路之仆齐仆金路之仆道仆为象路之仆田仆为木路之仆此仆五也戎右革路木路之右齐右为玉路金路之右道右为象路之右此右三也然曰马曰仆曰右皆见于夏官而五路独见于春官盖春官所以为礼夏官所以为兵车旗之物属于礼而马与仆右属于兵所以重其事也
  掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国钖音阳樊读如鞶带之鞶歩干反斿音留旗其依反朝直遥反龙如字又音龙条读为绦它刀反前读为缁翦之翦子践反鹄户笃反又或为结
  王氏曰自王之五路至庶人乘役车以上皆典于公而非私车也故谓之公车辨其用谓玉路以祀之类也辨其旗物谓玉路建太常之类也等其上下叙其先后以治其出入是故有先路缀路次路之名焉陈氏曰路大也 刘氏曰王之寝曰路寝王之门曰路门王之马曰路马王之车曰路车皆大之称无所拟伦而曰路焉 郑氏曰玉路以玉饰诸末 王先生曰明堂位曰乘路周辂玉路一名乘路 郑氏曰锡马面当卢刻金为之 王氏曰诗所谓钩膺镂锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)是已动则有声所以养王聦也 郑氏曰樊马大帯也缨马鞍也 王氏曰缨所以羁马也樊与缨皆以五采饰之所以养王明也 陈氏曰五采一匝为一就与圭缫冕旒之就同 郑氏曰大常九旗之画日月者斿则属焉 王氏曰玉德之美也王所乘玉路备德之美然后可以格神而享之故玉路王乘之以祀 刘氏曰玉以比德也王祭祀乘玉路者欲王之奉祭祀虽在道途不敢跬歩忘乎其德也 郑氏曰金路以金饰诸末钩娄额之钩也金路无锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旗九旗之画交龙者 王先生曰明堂位曰有虞氏之旗郑氏曰以賔以㑹同賔客 王氏曰同姓以封以封
  同姓诸侯 王先生曰按定公六年苌𢎞曰武王分鲁公以大路大旗杜氏曰大路金路也大路一名齐车 郑氏曰象路以象饰诸末 王先生曰象路一曰道车司常所载是已 郑氏曰无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝日视朝也异姓王甥舅也革路鞔以革而漆之无它饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦它刀反其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣 王先生曰革路一名戎车又曰兵车戎仆所载是已郑氏曰大白商之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内也 刘氏曰五路莫非木而成之者而此无玉金象革之饰直漆之而已示其质朴也 王先生曰木路一名斿车司常所载是已 郑氏曰翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰革为樊鹄色饰𮧯为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建田四时田猎蕃服谓夷服镇服蕃服 王介甫曰大常象天有日月焉大旗象春有交龙焉大赤象夏正南方之物也大白象秋正西方之物也大麾象冬正北方之物也
  王后之五路重翟锡面朱緫厌翟勒面缋緫安车雕面鹥緫皆有容盖翟车具面组緫有握辇车组挽有翣羽盖重直龙反厌于渉反缋戸对反鹥乌兮反握乌学反辇本作运组音祖挽音晚翣所甲反
  刘氏曰重翟用雉之羽或摇或翚重二以饰车蔽锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)面同玉路也朱緫朱以为勒 郑氏曰重翟后从王祭祀所乘也 刘氏曰厌翟鳞次翟羽相厌为饰而不重之也 郑氏曰厌翟后从王賔飨诸侯所乘也勒面谓以如玉龙勒之韦为当面饰也缋画文也诗硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎安车坐乘车凡妇人车皆坐乘 陈氏曰此王后五路皆坐乘则皆安车也特于无翣无蔽者命之曰安车以其不饰之以羽与四者异 王氏曰雕緫则雕之而已不饰 郑氏曰鹥青黒色以缯为之皆有容盖则重翟厌翟谓蔽也安车无蔽后朝见于王所乘 王氏曰容车帷也盖车盖也 郑氏曰翟车不重不厌以翟饰车侧尔具面具饰勒之当面也王氏曰组緫以织组为緫也 郑氏曰有握则无盖矣后所乘以出桑辇车不言饰后居宫从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为蔽日也 陈氏曰祭祀賔客行礼也故有容盖出桑适逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄也
  王之䘮车五乘木车蒲蔽大䄙尾櫜䟽饰小服皆䟽素车棼蔽大䄙素饰小服皆素薻车薻蔽鹿浅䄙革饰𩧪车萑蔽然䄙髤饰漆车藩蔽豻䄙雀饰乘䋲证反䄙莫历反櫜音羔故书䟽为揟服读为箙棼读为薠扶云反薻音藻故书𩧪作龙杜云龙读为𩧪萑音丸髤香求反故书作软豻五旦反
  郑氏曰木车不漆者蔽车旁御风尘者蒲蔽以蒲为蔽 䟽曰古者男子立乘湏冯轼轼上湏皮覆之郑氏曰大䄙以白犬皮为䄙也尾櫜又以其尾为戈㦸之 䟽曰饰麄布饰二物之侧小服刀剑短兵之衣此始遭䘮所乘备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉素车以白土垩车也薠蔽薠麻以为蔽其䄙服以素缯为縁此卒哭所乘薻车薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽鹿浅䄙以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乘𩧪车邉侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即去也然果然兽名髤赤多黒少之色韦也此大祥所乘漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘
  服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车篆读为圭瑑直转反缦莫干反栈才产反
  郑氏曰服车服事者之车夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔 杜预曰左传云山崩川竭君为之不举降服乘缦缦车无文也 陈氏曰墨车墨漆之而不画栈车素之而不漆诗云有栈之车行彼周道 王先生曰士昏礼曰主人乘墨车昏礼摄盛也郑氏曰役车方箱可载任器以共役 王氐曰考工
  记曰栈车欲弇饰车欲侈墨车以上皆饰车也栈车无饰役车郑氏谓载任器以共役然谓之乘则非特载任器而已夫贵而孤卿贱而庶人率皆参稽其德位之隆杀以为之制度以立之差等则德不称焉有所不用也位不称焉有所不用也上不得以逼下下不得以僣上虽有桀骜者不敢干焉虽有觊觎者不敢越焉是乃所以正名分之大而杜窃拟之端欤刘氏曰诸侯之孤卿犹此孤卿也大夫士犹此大夫士也上得以兼下则孤备服车五乘矣其贰车则各从其命数是以天子之孤贰车六乘大夫四上士三中士二下士一乘也所建旗斿亦如贰车之数焉
  凡良车散车不在等者其用无常凡车之出入岁终则㑹之凡赐阙之毁折入赍于职币大䘮饰遣车遂𫷷之行之及葬执盖从车持旌及墓呼启关陈车小䘮共匶路与其饰岁时更续共其弊车大祭祀鸣铃以应鸡人散素旱反赍读为资遣弃战反从才用反币婢世反故书铃或□杜子云当为铃
  郑氏曰精制曰良麄制曰散 王介甫曰自役车以上皆在等者其用固有常矣馀或良或散唯所用䟽曰出出给官用入用罢归官至岁终则緫㑹计完败多少以入计㑹也 王氏曰凡赐缺之者凡赐无常唯上所用故缺而不㑹至尊不可以有司之法制之也 郑氏曰杜云资财也乘官车毁折者入财以偿缮治之直也 䟽曰入于职币职币主受给官物所用之馀也职币既得此物还与冬官缮治之 郑氏曰遣车一曰鸾车𫷷之陈驾之 王介甫曰𫷷之于宫行之以道墓 郑氏曰执盖从车随柩路也持盖与旌者王平生时车建旗雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旗也关墓门也车贰车也小䘮共柩路载柩车也饰棺饰也岁终更续更易其匶也续续其不任用者也共其弊车归其故弊车入于车人材或有中用也鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众也必使鸣铃车有和鸾相应和之象
  典路
  中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说大䘮大賔客亦如之凡㑹同军旅吊于四方以路从说书锐反从才用反
  王氏曰王与后之车特设典路之官以掌之而其职特严事至尊故也用谓出也说谓止也 郑氏曰大祭出路出玉路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也王氏曰传曰日出而驾日中而说此驾说之辨也郑氏曰大䘮出路当陈之书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在賔阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 王氏曰大賔客出金路以路从者王乘一路而典路以其馀路从行非特卫至尊亦以华国也
  车仆
  中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃㑹同亦如之大䘮𫷷革车大射共三乏萃七内反广苦旷反故书苹作平杜云苹车当为軿其字当为苹薄经反轻遣政反郑氏曰萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也 王氏曰戎路革路也革路以即戎故又谓之戎路 郑氏曰戎路王在军所乘广路横陈之车阙车所用布缺之车革犹屏也所用对敌自蔽隠之车也轻车所用驰敌致师之车 陈氏曰襄十四年晋栾针曰吾有二位于戎路僖二十八年晋侯献楚俘于王赐以戎路之服荘九年干时之战公䘮戎路桓八年汉淮之军楚闘丹获戎车皆其君之所乘者也襄二十三年齐伐卫有先驱申驱贰广启胠大殿襄十一年郑人启晋候有广车□车宣十二年晋楚之战有左右广襄二十四年郑射犬御广而行定四年史皇乘广而死所谓广车也邲之战楚子使潘党帅游缺四十乘从唐侯为左拒所谓游车补缺也 郑氏曰孙子八陈有革车之陈又曰驰车千乘 陈氏曰诗曰𬨎车鸾镳尔雅云𬨎轻也 王氏曰此五车皆戎车也凡师共革车则戎车皆以革挽之 郑氏曰萃各从其元 杂说车战之法每车甲士三人歩卒七十二人二十四人居前左右各二十四人居前者战左右者挟辕常相更畨后又二十五人为一队去车二十五歩所谓炊家子守衣装厮养樵汲者是也行则以车为卫居则以车为营一车一间又有倅车孙子曰萃车千驷轻车千乘帯甲十万谓倅车也车战之法则为不可败计有倅车者万一或败免致仓皇无备后人自不能车战切不可言车战不可用如宋武帝车战之法极好马隆亦用车战又谁败它唐太宗李卫公最喜论车战房琯陈涛之败乃是车无骑牛与马杂用之何縁不败 郑氏曰巡守及兵车之㑹则王乘戎路乘车之㑹王虽乘金路犹共以从不失备也大䘮𫷷革车言革车则遣车非特戎路而广阙苹轻皆在焉 䟽曰乏一名容射人所谓三获三容是也
  司常
  中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人郑氏曰司常主王旌旗 王氏曰掌九旗之官而名之曰司常者日月为常王所建也而九旗莫尊焉谓之司常主尊者言之也
  掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗通帛为𭥆杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌𭥆之然反隼息允反旟音馀旐音兆旞音遂
  王氏曰旗之名则常旗𭥆物之属旗之物则通帛杂帛之属各有属则自王以下各有属建旗则使其属视而从焉待国事谓国有师田祭祀賔客之事 陈氏曰郊特牲曰旗十有二旒龙章而设日月象天也左氏曰三辰旗旗昭其明也即太常也 王氏曰一龙升一龙降以为交龙 陈氏曰龙有升降升白龙于縿则青者降矣白阴而升青阳而降此交㤗之道也诗曰龙旗阳阳龙旗承祀龙旗十乘淑旗绥章左传曰分鲁以大路大旗乐记曰龙旗九旒天子之旌也 刘氏曰通帛为𭥆绛帛通幅为之周人尚赤所谓大赤也 郑氏曰通帛从周正色无饰 陈氏曰尔雅曰因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛𬘬茷旃旌 刘氏曰杂帛者外饰为白殷之正色所谓大白也中幅以绛 王氏曰熊以其毅虎以其猛鸟以其速隼以挚 刘氏曰龟取其灵而有知蛇取其敏而有勇 陈氏曰郑有蟊弧晋有蜂旗所谓旗之属而非古制也诗云孑孑干旟所谓旟也诗云建此旐矣又建旐设旄所谓旐也 郑氏曰全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛
  及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建𭥆大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号
  王氏曰掌九旗之物名以待国事者司常也大阅则大教武事而司马主兵故于大阅而颁旗物则以司马为主而司常则赞之而已 郑氏曰王画日月象天明也 王氏曰日月为常天道之运也易曰见龙在田君德也诸侯在国则有君道在朝则有臣道故龙一升一降乃不为亢所以为交龙之象 陈氏曰𭥆为大赤故孤卿建之物为少帛故大夫士建之王先生曰凡无所将者则无所画通帛杂帛是也大阅之时孤卿大夫士与夫六卿六遂三等采地之大夫咸在师都将三等采地都邑之兵陈氏曰师都孤卿也 蓝田吕氏曰师都则族师州里则鄼长县鄙则县师知之者以此职皆有旗鼓之文三州里将六卿之兵县鄙将六遂之兵此师都所以有熊虎之旗州里所以有鸟隼之旟县鄙所以有龟蛇之旐孤卿大夫士则从王耳此所以建𭥆物也及观大司马中秋教治兵辨旗物之用言王载大常诸侯载旗与司常同其它军吏载旗而此则师都建之师都载𭥆而此则孤卿建之郷遂载物而此则大夫士载之郊野载旐而此则县鄙建之百官载旟而此则州里建之载旞载旌则见于此而司马又皆缺焉抑治兵大阅其礼各异欤其意安在 刘氏曰熊旗六斿鸟旟七斿龟旐四斿皆王者所建也其斿与杠长短等于太常若人臣建之则各从其命数而为之等降焉 郑氏曰道车象路也王以燕出入斿车木路也王以田以鄙大阅王乘戎路建大常玉路金路不出全羽析羽象其文德也 䟽曰上之九旗旗之大者也自皆画其象之后言旌斾之细者也 王氏曰皆画其象焉皆画之旗 郑氏曰事名号者徽识所以题别群臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旗而立此其类也在国以表朝位在军又象其制而为之或谓之事或谓之名或谓之号异内外也三者旌旗之细也缀于䏝上 䟽曰诗六月云织文鸟章白斾央央笺云织徽识也昭二十一年宋厨人濮曰杨徽者公徒也是名徽也 郑氏曰官府各象其事则画六官所掌之事州里各象其名则画州里之官名家各象其号则画其家邑之名号 王先生曰此即司马所谓号名是也
  凡祭祀各建其旗㑹同賔客亦如之置旌门大䘮共铭旌建𫷷车之旌及葬亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共获旌岁时共更旌弊婢世反甸音田䟽曰凡祭祀各建其旗王乘玉路建太常诸侯则旗孤卿则旜大夫士则物 郑氏曰賔客朝觐宗遇王乘金路巡守兵车之㑹王乘戎路皆建其大常 王先生曰掌舍职曰为帷宫设旌门设之者掌舍而共其旌以为门者司常也 郑氏曰铭旌王则大常也士䘮礼曰为铭各以其物 䟽曰建𫷷车之旌谓以𫷷旌建于遣车之上此谓在庙陈时也及葬亦如之入圹亦建之也 郑氏曰凡军事建旌旗及致民置旗弊之者始置旗以致民民至仆之诛后至者 王氏曰服不氏以旌居乏而待获此获旌也司常共之䟽曰岁时共更旌谓受官旗用之者岁时来换易则
  取旧予新也
  都宗人
  上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人王氏曰宗典祀者也掌都祭祀之礼谓之都宗人则以公卿王子弟所食采地谓之大都小都故也掌家祭祀之礼谓之家宗人则以大夫所食采地谓之家邑故也芸阁吕氏曰古之典祀者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之法非庙不统所以别姓收族无一不出于祖庙不主乎祖宗
  掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国正都礼与其服若有冦戎之事则保群神之壝国有大故则令祷祠既祭反命于国壝维癸反
  王氏曰夫节莫差于僣僣莫差于祭故季氏之旅泰山而孔子病之此都家宗人所以皆先之以祭祀之礼盖在所尤谨也祭祀之致福于国归王以其福也黄氏曰都家之邑有社稷焉物之所资以生者也有五祀焉人之所待以安者也有先君焉国之所因以立者也有名山大川之在其地者有因国之在其地而无主后者都家之治以贵得民此族实阴相之者不可忘也先王为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀而或赐之禽焉王以不与其祭而重之也夫为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀则都家祭祀之礼惟王所议神之所享惟王所赐其福安得而不致哉而况子弟之亲公卿大夫之宻迩寿王以其福固其愿也祭仆展而受之膳夫受而膳之示王享其所致而已 郑氏曰正都礼与其服禁督其违失者王氏曰夫礼所以定尊卑别贵贱辨亲踈而明分守
  也而僣乱之生其微常起于衣服之间则正都礼与其服者又不可缓也郑氏曰服谓衣服车旗宫室 郑氏曰保群神之壝守山川丘陵坟衍之坛域也令令都内之有司也祭谓报赛也反命反白王也 王氏曰祀所以驭其神必命之祭然后祭则祭之命上所出既祭反命于国则逆祀命者盖无有矣
  家宗人
  如都宗人之数
  掌家祭祀之礼凡祭祀致福国有大故则令祷祀反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令
  郑氏曰大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命 䟽曰都宗人若有寇戎之事则保群臣之壝者据王所命祀者而言则此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保可知矣 王氏曰都宗人家宗人言或详或略皆互见
  凡以神仕者
  无数以其艺为贵贱之等
  刘氏曰神仕谓明神理而仕者 王氏曰艺即掌三辰之法以下精于其艺者为之
  掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札䘮鬽眉秋反禬胡对反
  王氏曰三辰之法谓日月星辰之次舍其推之皆有法也犹图也天神人鬼地示之居必图之以三辰之法者盖三辰者阴阳之精也鬼神示虽幽而形然皆丽乎阴阳而由阴阳之精以推之则其居可图也昔神降于莘问内史过日以其物享焉其至之日亦其物也是亦以三辰之法犹之辨其所命之名所色之物此所以知鬼神之情状也 郑氏曰国语曰在男曰觋在女曰巫是以所制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既暗其义何明之见何法之行正神不降惑于邪厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣又曰天神阳也地物阴也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地示物鬽致人鬼于祖庙致物鬽于坛𫮃百物之神曰鬽 王氏曰禬国凶荒民札䘮夫祷祈梗禬人情不能免先王因人情而为之典礼凡以与民吉凶同患之意 王先生曰按楚语昭王问于观射父而及重黎绝地天通之事盖古者巫祝之任甚重射父所对详矣 杨鼎卿曰按礼记以三辰言之孟春日在营室昏参中旦尾中孟夏日在毕昏翼中旦婺女中孟秋日在翼昏建星中旦毕中孟冬日在尾昏危中旦七星中以犹鬼神示之居故春则其帝大皥其神勾芒其祀户夏则其帝炎帝其神祝融其祀灶秋则其帝少皥其神蓐收其祀门冬则其帝颛顼其神𤣥冥其祀行以辰犹居非特如此言其帝位则可类推矣



  周礼集说卷五
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷六
  夏官司马
  郑氏曰象夏所立之官马者武也言为武者也夏整齐万物天子立司马共掌邦政可以平诸侯正天下
  惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国刘氏曰政者正也所以正天下之性而不敢任情邪以乱邦之典法也故先之以治典次之以教典次之以礼典又次之以政典者一其民于治教而安于礼乐也九州之诸侯四海之夷狄莫不循乎教治而安于礼乐不曰佐王平邦国乎 东莱曰自夏后氏命𦙍侯掌六师举政典以誓众则邦政之掌于司马旧矣国之大事何莫非政独戎政谓之政何也天下无事寓兵于农然后赋役百为始有所施是固政之所从出也天下有事举兵讨乱邦之存亡安危系焉其为政之大又不待论矣此戎政所以独谓之政也统六师而谓之平邦国则王者用师之本㫖特欲平邦国之不平者耳非有他求也非济贪忿而夸武功也所谓天讨也
  政官之属大司马卿一人小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马上士八人行司马中士十有六旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人
  司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  马质中士二人府一人史二人贾四人徒八人
  量人下士二人府一人史四人徒八人
  小子下士二人史一人徒八人
  羊人下士二人史一人贾二人徒八人
  司爟下士二人徒六人
  掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  司险中士二人下士四人史二人徒四十人
  掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人环人下士六人史二人徒十有二人
  挈壶氏下士六人史二人徒十有二人
  射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
  服不氏下士一人徒四人
  射鸟氏下士一人徒四人
  罗氏下士一人徒八人
  掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人
  司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
  诸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人
  虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人
  旅贲氏中士二人下士十有六人史二人徒八人节服氏下士八人徒四人
  方相氏狂夫四人
  大仆下大夫二人小臣上士四人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人隶仆下士二人府一人史二人胥四人徒四十人弁师下士二人工四人史二人徒四人
  司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人胥四人
  司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  缮人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
  槁人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人戎右中大夫二人上士二人
  齐右下大夫二人
  道右上士二人
  大驭中大夫二人
  戎仆中大夫二人
  齐仆下大夫二人
  道仆上士十有二人
  田仆上士十有二人
  驭夫中士二十人下士四十人
  校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  趣马下士皂一人徒四人
  巫马下士二人医四人府一人史二人贾二人徒二十人
  牧师下士四人胥四人徒四十人
  廋人下士闲二人史二人徒二十人
  圉师乘一人徒二人
  圉人良马匹一人驽马丽一人
  职方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人
  懐方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人训方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人山师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  川师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  邍师中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  匡人中士四人史四人徒八人
  掸人中士四人史四人徒八人
  都司马毎都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
  家司马各使其臣以正于公司马
  大司马卿一人小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马上士八人行司马中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人
  郑氏曰舆众也行谓军行列也晋作六军而有三行取名于此 疏曰此夏官史十六人胥三十二人徒三百二十人与诸官异者以大司马总六军故独多也
  凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人军将子匠反帅所类反卒子忽反长丁丈反
  郑氏曰郑司农云王六军大国三军次国二军小国一军故春秋传有大国小国次国又曰成国不过半天子之军周为六军诸侯之大者三军可也诗大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师以修我戎大雅文王曰周王于迈六师及之此周为六军之见于经也春秋传曰王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此小国一军之见于传也 薛氏曰记曰列国不过千里盖诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万其赋千乘然赋虽出于千乘而兵不过三军三军五百乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役毋过家一人则三军为三万七千五百人矣三军而车五百乘则天子六军为车千乘矣 又曰天子六乡六遂合有十二军而止云六军何也盖六乡为正军六遂为副倅至于大国之三乡三遂次国之二乡二遂小国之一乡一遂亦莫不然考之鲁颂云公徒三万此大国三军之数也春秋襄十一年作三军春秋书作以讥之盖鲁于周为侯次国而已不宜复作三军至昭五年舍中军公羊则曰舍中军复古也其后晋作三行以増上中下而当六军则世衰礼壊诸侯僣天子矣 东莱曰尝闻周室军旅之制乎一军之制为人万二千五百损一人则不足増一人则有馀大国之三军也地方百里而其人仅足以具三军也次国之二军也地方七十里而其人仅足以具二军也小国之一军也地方五十里而其人仅足以具一军也地有限则人有限人有限则军有限虽欲僣侈其人亦窘于无人而不得骋矣王者之于诸侯典礼凌节所当问也宫室改度所当问也乐舞逾数所当问也独军旅之制有所不必问焉王纲上举侯度下修大不侵小强不犯弱地有常地人有常人军有常军虽欲如晋之僣岂可得哉晋之所以能僣六军者适当周室失政之时南吞北噬东攘西界以斥大其国増地必増人増人必増军野旷则风劲川涨则舟髙国大则兵众矣夫何疑耶既与容其兼并而反责其军制之僣是犹多与之财而责其奢多纵之酒而责之醉也不然则合为一军者是众也晋之强自若也分为六军者是众也晋之强自若也 刘氏曰自王六军以下军将皆命卿者在六乡所以行教典故曰乡大夫在六军所以用师律故曰军将 杂说此军制有隆杀而军帅无隆杀军制有隆杀所以明分军帅无隆杀所以爱民故虽一军亦以命卿主之不敢轻其任以重民也春秋书将帅乃是常事至于将卑师众则称师讥以师之重而卑者帅之也 杂说成周之制兵籍具于大司徒而征行则属之大司马凡其有事以起徒役则皆前日之农也而兵无坐食之费军将皆命卿而元戎皆出于王朝凡其承命以往者即前日之卿大夫也而将无握兵之患 刘氏曰师帅三十人者州长之中大夫也旅帅百五十人者党正之下大夫也卒长七百有五十人者族师之上士也两司马三千人者闾胥之中士也比长下士一人于五家之数不以从军故曰五人为伍伍皆有长则推民之勇者为之矣 杂说夏官司马曰凡制军万有二千五百人为军王六军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士夫以军旅之事行阵之役固将帅所当亲任其责而其所谓将帅者必勇夫虎士而后能整齐三军而致戎捷今周官之所谓将则命卿也所谓帅则皆大夫也所谓卒长司马则皆士也盖以诗书礼乐谋元帅无非儒者之事而公卿大夫士皆可以任将帅卒长之事也 郑氏曰百人为卒二十五人为两故春秋传曰广有一卒卒偏之两 李氏曰先王足兵而未尝有兵后世有兵而未尝足兵士不特选皆吾民也将不改置即吾吏也有事则⿰区支 -- 驱之于行阵事已则归之于田里无招收之烦而数不缺无禀给之费而食自饱故曰先王足兵而未尝有兵也垒壁以聚之仓廪以生之群眼类坐而不使补死填田之不暇故曰后世有兵而未尝足兵也 王氏曰先王因农事以寄军令文教武事皆出乎其中射御寓于礼干戚寓于乐㑹什伍而教道艺无非军政也因田猎而选车徒无非军士也居则聨其家而为比闾族党州乡出则聨其人而为伍两卒旅师军故六乡之官皆折冲御侮之人六乡之士皆仗节死义之士左之而文无不宜右之而武无不有方其奉璋峨峨髦士攸宜其不敢怠者皆卿大夫之才及其淠彼泾舟烝徒楫之其能济难者皆将帅之职此所以为将为帅为卒长伍长之属皆取于卿大夫而足矣先王之时所以守则固战则克德足以柔中国刑足以威四夷用此道也 疏曰一军则二府以下有事则置之无事则已
  大司马之职掌建邦国之九法以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国畿音祈乡许亮反比毗志反
  王氏曰掌九法以佐王平邦国则使强不得以侵弱众不得以暴寡苟戾乎此然后九伐施焉则王之于刑邦国岂遽加之以刑辟之以威哉制畿则有侯甸男采卫之别封国则有公侯伯子男之异自王畿之外其畿皆不过乎五百里自大国百里而下而小国不过乎五十里如是则大无并吞之强小无侵削之患而地之小大正矣设仪则其国家宫服车旗衣服或以九以七以五为之节也辨位则公一位侯一位伯一位子男同一位也如此则上不逼下下不僣上而人之上下等矣 胡康侯曰王制诸侯之爵次其后先固有序矣在周官大司马设仪辨位以等邦国犹天建地设不可乱也及春秋时礼制既亡伯者以意之向背为升降诸国以势之强弱相上下蔡尝先卫忽以后至而叙于陈之下以至之先后易其序是以利率人而不要诸礼也岂所以定民志乎夫乱之所由生则仪位以为阶此春秋防微杜渐尤严于名分也 王氏曰进贤兴功若王制所谓有功德于民者加地进律贤者进则人莫不懋于德功者兴而无所抑则人莫不懋于功而人才由此作新矣所谓作者与诗所谓遐不作人书所谓作新民者同也建牧立监即大宰所谓建其牧立其监也九州之牧建之于上而使有所统诸侯之监一国者立之于下而使有所承则万国由此相维持而不乱所以聨天下之势也 疏曰制军大国三军次国二军小国一军刘氏曰诘禁大司马诘诸侯之悖乎中而触其禁纠而绳之 王氏曰施贡则各以其所有分职则各以其所能贡以物言之职以事言之施贡所以任其财分职所以任其力也职九职也此之谓任邦国也万二千五百家为乡大国三乡次国二乡小国一乡所以处民也简谓选其强弱稽谓考其多寡然后众可用也诸侯为天子守土则均守者均其地守也正人达法则正邦国则平则者平其法则也地守既均则逺近各适于均无相侵夺之患法则既平则髙下各当其分无或僣忒之愆而邦国于是安矣 郑氏曰比犹亲也使大国亲小国小国事大国相合和也易比象曰先王以建万国亲诸侯 郭兼山曰民之有君诸侯之有王非先王创始而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立强弱之势不齐于是大得以陵小众得以暴寡日趋于乱亡而生生之理熄矣必有德者出焉则上下之情分众寡之情一于是乎有小事大大比小大小之情亲率归乎大定是先王封建之本也
  以九伐之法正邦国冯弱犯寡则𤯝之贼贤害民则伐之暴内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之冯皮永反𤯝所景反坛书亦或为𫮃音善弑又作杀行下孟反
  刘氏曰削其封疆之四旁曰𤯝 王介甫曰𤯝若人之瘦𤯝使其强更弱其众更寡所以正其冯弱犯寡之罪也 郑氏曰有钟鼓曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼓以往所以声其罪也坛王霸记曰置之空𫮃之地谓置之空地以出其君更立其次贤者王氏曰坛之者㑹诸侯为坛焉命以伐焉田不治民不附削其地明其不能有 谯郡张氏曰先王深知礼义之本原起于稼穑之际故其于农事常首先天下之政诸侯助成王祭臣工之诗因其归而戒之以农事者由此故也先王巡四岳较诸侯之善恶其庆始于土地辟田野治其罚始于土地荒芜田野不治夫惟戒诸侯之事莫急于新畬之勤制诸侯之赏罚莫先于土地田野之政则夫先王之意可知矣 郑氏曰负恃险固而不服则侵之兵加其境而已用兵浅者诗曰宻人不共敢距大邦是也贼杀其亲若晋人执卫侯归之京师坐杀其弟叔武 王介甫曰正者正以服属之法 郑氏曰放逐也 刘氏曰残者殱厥党类使残破 王氏曰犯令则违上之命陵政则干上之法故杜绝而伐之外内乱则灭人道也灭之既灭其身又废其嗣以其无人道故也 郑氏王霸记曰悖人伦内外无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫唯禽兽无礼故父子聚麀 王氏曰先王之时其所封建以为诸侯者莫非贤也邦国之君又安有罪恶如九伐之法所正者乎盖先王制治于未乱保邦于未危思患而豫防之故制为九伐之法其法虽具岂尝试之哉设之使知惧而已非聪明睿知神武而不杀者孰能与于此 袁宏曰古者帝王必建万国而植亲贤置百官而班群才所以不私诸己共飨天下分其力任以济民事周礼天子之田方千里公之田方五百里侯伯子男之田降杀之谓之五等虽富有天下综理不过一畿临飨一国政刑不出封域故政事简而才有馀所任轻而事不滞诸侯朝聘所以述职纳赋尽其礼敬也天子巡守所以观察风教知其善恶也功德著于民加地进律其有不善者则明九伐之制是以世禄承袭之徒保其富厚而无苟且之虑修职述守之畴务善其礼不为进取之计故信义著而道化成名器固而风俗淳推之百世可久之道也自周室微弱政教陵迟桓文翼戴二国是赖是虽楚恃江汉秦据殽函然畏迫宗周忌惮齐晋历观八百岂非列国扶持根深难拔已然之效哉
  正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民观政象挟日而敛之
  郑氏曰以正月朔日布王政于天下至正岁又县政法之书
  乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿
  郑氏曰畿犹限也自王城以外有分限者九 王氏曰九畿又谓之九服畿言其有界画服言其服王事也畿之籍则以其界画画而载于籍也分界既定然后政之所以推而行之者其职可施于是乎有以服邦国矣九畿之籍以正其封疆为主书之圻父薄违诗之祈父刺宣王皆指司马而言之也所谓施邦国之政职者诸侯之国也所谓千里曰国畿者则王国而已 注疏春秋传曰天子一畿列国一同商颂曰邦畿千里方千里曰国畿据王畿内而言非九畿之畿也 王氏曰自侯畿至卫畿谓之中国所谓疆以周索也自蛮畿至蕃畿谓之四夷所谓疆以戎索也薛氏曰王制曰凡四海之内九州州方千里孟子曰海内之地方千里者九齐集有其一此以开方法论建国多寡之数也郑氏谓周公斥大九州之界王畿与九服共方万里自要以内方七千里此读周官之误也盖禹贡言面周官言方耳按司马职方之文皆曰其外方五百里既曰方五百里则四面各二百五十里凡畿之相去二畿而当五百里非一面五百里也镇畿之内方五千里而已此正与禹贡五服广狭之数略相均也其侯服甸服则禹贡之侯服也其男服采服则禹贡之绥服也其卫服蛮服则禹贡之要服也其夷服镇服则禹贡之荒服也其蕃服则荒服之外矣四面比旧各广二百五十里耳在禹贡则绥服之内方三千里九州之大界也兼要荒二服而言之则方五千里耳唐虞旧域无方七千里明矣在周官则采服之内方三千里九州之大界也兼卫蛮夷镇蕃五服而言之则方五千二百五十里耳在周公时亦无方七千里之地明矣由是言之则王制九州大界方三千里兼二帝三王而言之也其国之大小服之多寡则随世而迁不必同也周官于禹贡五服之外必广斥其地为蕃畿者盖有周盛时人物庶蕃其制不得不然也圣人于地域岂好异哉因其时而已辨九服五服见职方氏
  凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人
  郑氏曰赋给军用者也令赋以地之美恶民之多寡为制 王氏曰地有肥瘠民有多寡则赋亦随之而有轻重 郑氏曰上地谓肥美田也食者参之二假令一家有三顷岁种二顷休其一顷下地食者参之一田恶薄者所休多 疏曰有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等七六五者为其中则地有上中下各分为三等九等则十口食上上九口食上中八口食上下七人食中上六人食中中五人食中下四人食下上三人食下中二人食下下又按遂人上地夫一㕓田百亩莱五十亩中地家田百亩莱百亩下地田百亩莱二百亩是也 刘氏曰大司徒均土地稽人民周知其可任之数盖与此同而曰凡起徒役毋过家一人以其馀为羡惟田与追胥竭作则司马令赋以地与民制之者竭作其羡于四时之田也或家三人或家二人或二家五人皆所以教之战也伍两卒旅军师为正兵者乡遂十有五万人而羡卒在外郊野都鄙之兵又在其外莫不军制其师师制其旅旅制其卒卒制其两两制其伍而大司马则总其军律而以为用也既习之以田猎又试之以追胥驰骤之而队伍罔差𤼵剔之而进退用命为其可以起六军而行九伐也则家选一人而精强可获矣军无阙数战无败事由教之者众而用之者广焉圣人之虑精宻如此此司马所以肃诸侯而正邦国也乃因四时之田以教民战焉
  中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社中音仲下同陈去声馀并同蒐所留反铎直各反镯直角友铙女交反贲扶云反提徒兮反鼙薄兮反貉读为祃莫驾反弊婢世反
  郑氏曰兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因蒐狩而习之四时各教民以其一焉 尔雅曰出为治兵尚威武也入而振旅反尊卑也 王氏曰春阳用事非兵之时故教振旅所谓入曰振旅是也 薛氏曰先教振旅于入而后教治兵于出左氏所谓少长以礼知其未可逾也之意 王氏曰旗所以属众众视而从之故致民必以旗 郑氏曰以旗致民立旗期民于其下也 王氏曰田猎所习无非军事故如战之陈兵以鼓作以金止金鼓皆以节作也故于振旅辨之 杂记鼓之为物以和军旅以节音乐以正田役以作士众之气者也车骤徒趋鼓与之进车发徒刺鼓与之戒车坐徒作鼓与之行止易车险徒先王所恃以却敌者也然而坐作进退疾徐疏数之节在鼓而已 郑氏曰鼓人职曰以路鼓鼓鬼享以贲鼓鼓军事以晋鼓鼓金奏以金铙止鼓以金铎通鼓以金镯节鼓 杨龟山曰自黄帝立丘乘之法以制军政历世因之未之有改也至周为尤详居则为比闾族党州乡出则为伍两卒伍军师之制用一律也天子无事岁三田以祭祀賔客充君之庖而已其事宜若缓而不切而王执路鼓而下亲临教战以坐作进退疾徐疏数有若不用命者则刑戮随之其教习之严如此故六乡之兵出则无不胜也以其威令素行也 黄氏曰进则患怯退则患纷故军将执晋鼓以作其进卒长执铙以肃其退 郑氏曰提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上故谓之提公司马谓伍人为伍伍之司马也伍长谓之公司马虽卑同其号 王氏曰谓之公以别于私人私人若都家司马 陈氏曰鼙应鼙也大鼓谓之贲小鼓谓之应 郑氏曰教坐作进退疾徐疏数之节习战法也蒐田春田为蒐 胡康侯曰戎祀国之大事也蒐狩所以讲大事也用民以训军旅所以示之以武而威天下取物以祭宗庙所以示之以孝而顺天下故中春教振旅遂以蒐中夏教茇舍遂以苗中秋教治兵遂以狝中冬教大阅遂以狩然不时则害农不地则害物田狩之地如郑有原圃秦有具圃皆常所也违其常所犯害民物而百姓害之则将闻车马之音见羽旄之美举疾首蹙额而相告可不谨乎 疏曰蒐搜也春时鸟兽孕乳搜择取不孕者 王氏曰有司表貉若甸祝掌四时之田表貉之祝号有司甸祝也 薛氏曰表貉而后誓所以肃民郑氏曰誓民誓以犯田法之罚誓曰无干车无自后
  射此有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令月令季秋天子教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之誓之大略汤誓甘誓之属禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼓而围之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也
  中夏教苃舍如振旅之陈群吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅遂以苗田如蒐之法车弊献禽以享礿苃蒲末反撰读为算息缓反礿馀若反
  郑氏曰苃舍草止之也军有草止之法 王氏曰诗云召伯所苃盖召伯为草舍聴讼于甘棠之下也教苃舍教以草舍之法 郑氏曰算车徒数择之也读书契以簿书校录军事之凡要 王氏曰撰车徒所以具之读书契所以声之皆比军事也比军事为将苃舍焉古者昼战则目相视故为之旗旌夜战则声相闻故为之号名草舍欲其名声相闻足以相别而已辨号名固其宜也 郑曰号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓遂之属县正鄙师邻长也家谓食采邑者之臣也乡以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫也百官以其职从王者也此六官皆书云某某之名某某之号某某之事而已名号事其象虽异其制则同皆小旌旗也 陈氏曰旌旗之细者在军衣于身诗云织文鸟章白斾央央 郑氏曰夜事戒夜守之事草止者谨于夜于是主别其部职 王氏曰凡此号名皆所以待军之夜事以夜则旗帜不足以相示以号相别而已其它皆如振旅则夫坐作进退疾徐疏数之节皆然矣 郑氏曰苗田夏田为苗 王氏曰夏苗在田为苗除禽兽之害故也 赵氏春秋曰为苗除害故以苗为名也 王氏曰如蒐之法则其它表貉誓民鼓为围禁之属皆与蒐同也 郑氏曰车弊驱逆之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙夏祭也
  中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅遂以狝田如蒐田之法罗弊致禽以祀祊书当为画祊当为方狝息浅反
  疏曰秋教治兵以出兵为名秋尚严武也 某氏曰载犹建也 郑氏曰军吏诸军帅也 疏曰从军将下至伍长皆是军吏 师都解见司常 王氏曰乡遂乡遂之大夫也郊野则公邑之吏也 疏曰各画其事与其号者此即是仲夏百官各象其事及号名之等此秋虽不具辨号名亦略举之见四时皆有此物也陈氏曰凡旗之物皆画号名事之象耳兵法夜战多火鼓昼战多旌旗是昼之相示者以象夜之相闻者以声故旗物有龙虎乌龟之文所以待昼事有号名事所以待夜事也 郑氏曰秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔 王氏曰王制曰鸠化为鹰然后设罻罗则秋用罗宜矣郑氏曰秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方
  中冬教大阅前期群吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐群吏聴誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎群吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎群吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初阅音恱摝音鹿骤仕久反阕苦穴反郤起略反
  郑氏曰春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物三时各教其一至冬大阅之时总教之大阅军实也 胡康侯曰教大阅特详于三时为农隙也杂说四时之田春辨鼓铎镯铙夏辨号名秋辨旗物冬皆辨之三时各辨其一何以令军乎盖互言之耳其实皆辨也辨鼓铎有王诸侯军将师帅旅帅之别辨号名有县鄙家乡官野之异辨旗物有诸侯军吏师都乡遂郊野之异则畿内皆递教矣四表之表相去三百五十步虽容六军且不足况畿内乎不然大都之地去王城五百里一岁四时就国教阅不畿于扰民乎 王先生曰四时之田辨鼓铎者未始无旗物所谓以旗致民是已辨旗物未始无号名所谓各象其事与其号是已要之三时之田各以所辨书为主耳 周礼田法大抵详于冬狩以文意考之亦四时所并用也请以蒐田明之其曰执鼓执金而继之以教坐作进退疾徐疏数之节者即冬狩所谓中军以鼙令鼓以下为一节又三鼓以下为一节坐作如初乃鼓以下为一节是已其曰有司表貉者即冬狩所谓虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表又曰有司表貉于阵前是已其曰鼓遂围禁者即冬狩所谓中军以鼙令鼓鼓人三鼓车徒皆作继之以大兽公之小禽私之获者取左耳是已苗田狝田一如蒐田但大阅之车徒为甚备 郑氏曰群吏乡师以下也 疏曰乡师四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍以下则若州长作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡国作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至 王氏曰除草谓之莱 陈氏曰所谓艾兰为防 王氏曰山泽之虞除去所田地之草而为表焉为表者所以识正行列也百步则一为三表又五十步为一表则四表之中积三百五十步矣左右之广当容六军 薛氏图曰立此四表毎至表则间一而坐坐而更起以正行列也田之日司马建旗于后表之中则从南头立表以北头为后表后表中乃五十步表之中从南表至北表也建旗所以待民之至故车徒皆行及表乃止此表自后表前至第二表也车骤徒趋及表乃止此表自第二表前至第三表也车驰徒走及表乃止此表自第三至前表也乃鼓退及表乃止此自南总至北三表也 王介甫曰群吏以鼓铎旗物各帅其民而致则皆致之大司马焉师欲聴于一也 郑氏曰质正也弊旗仆也 王氏曰前期既戒众庶矣又后至焉非不教而诛者也故后至者必诛军法后期者斩此言诛者则方致民也故诛之而已以下文言不用命者斩则知此言诛未遽以死处之也 郑氏曰皆坐当聴誓也群吏聴誓于陈前群吏诸军帅陈前南面向表也 王氏曰小子斩牲以左右徇陈左右巡行之使众皆知也夫前期戒众庶然后后至者可诛既陈而誓然后不用命者可斩如此则民皆知避而犯者无有矣盖大阅之所习使民以其死刑诛不如是之严则民弗为使矣然不先有以告戒之及犯而刑诛之是罔民也故必斩牲以徇之或左或右使在陈者皆知也 注疏中军中军之将也天子六军三军居一偏皆自有中军也群吏既聴誓各复其部曲中军之将令鼓鼓以作士众之气也晋与齐战于鞍郤克伤于矢曰吾病矣张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之于是右援枹而鼓之时郤克击鼓铁之战赵简子曰伏弢𫸩血鼓音不衰皆是将居鼓也鼓人者中军之将及师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众车徒皆作作起也既起鼓人击鼓以行之伍长鸣镯以节之伍长一曰公司马及表乃止自后表前至第二表也三鼓者鼓人也摝铎者止行息气也又三鼓车骤徒趋趋者赴敌尚疾之渐也及表乃止自第二前至第三也乃鼓车驰徒走及表乃止自第三至前表也 王氏曰鼓戒三阕车三发徒三刺则其赴敌也有节制焉鼓声止谓之阕鼓戒者声鼓以戒攻敌也鼓一阕车一发徒一刺三而止焉以象服敌而成于三之意也武王之誓徒曰不愆于六步七步乃止齐焉誓车曰不愆于四伐五伐乃止齐焉此所谓车徒之节也 注疏乃鼓退者谓至南表军吏及士卒回身向北更从南为始也军退卒长鸣铙以止鼓铁之战陈子云吾闻鼓不闻金是已及表乃止退自前表至后表也坐作如初习战之礼出入一也 王氏曰其郤而止从上而已夫能使下无违其上如此则辑睦故也
  遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓群司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳及所弊鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝易以䜴反驱起具反駴本亦作骇胡楷反噪素报反馌于辄反
  王介甫曰四时皆教而后田田习用众焉言教而后可用也 郑氏曰冬田曰狩军门曰和立两旌以为之 王介甫曰名旗门曰和师克在和故也 陈氏曰榖梁所谓置旗旃以为和门以葛覆质以为𣙗是已 郑氏曰群吏各帅其车徒以叙和出用次第出和门也左右陈车徒或出而左或出而右也有司平之乡师居门正其出入行列也旗军吏所载分地调其部曲疏数也前后有屯百步车徒异群相去之数也 疏曰出军之时一车甲士三人步卒七十二人车徒同群故车人有异也 郑氏曰车徒毕出和门乡师又巡其行陈险野人为主人居前易野车为主车居前 王氏曰宣王因田猎而选车徒故诗曰东有甫草驾言行狩此则易野车为主也又曰选徒嚣嚣搏兽于敖此则险野人为主也 陈氏曰古者用兵险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗云君子所依小人所腓则车之为利大矣昔周伐郑郑为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝偏则车也伍二十五人也伍从其偏也先车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什其车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知古者教民以射御为艺君子以射御为能孔子曰吾执射乎执御乎诗称大叔之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以射御如此则登车而不能御参乘而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教呉以乘车而以胜于楚何也 王氏曰驱驱车也驱出禽兽使前趋获也逆逆车也逆还之使不出围也 郑氏曰设此车者田仆 某氏曰必三鼓者至于三则节制之止也故大阅之教表为三表鼓为三鼓车以三发徒以三刺坐作以三而为之止皆三之以为节制也 郑氏曰群司马振铎则两司马也衘枚枚如箸衘之有缰结项中军法止语为相疑惑也 王氏曰衘枚氏军旅田役共衘枚所以止喧哗也东山之诗曰勿事行枚妇人欲其夫无战勿事行陈衘枚之事也 郑氏曰大兽输之于公小禽以自畀也诗曰言私其豵献豜于公获得也得禽兽者取左耳当以计功也及所弊田所当止之处也天子诸侯蒐兽有常至其常所吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼓曰駴噪讙也徒乃弊徒乃止冬田主用众物多众得取也 王氏曰凡田用火用车用罗非不用徒也特所主者有异尔 郑氏曰致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以祭宗庙李氏曰兵者不祥之器不得已而用之若无故而习是习杀人也非示天子不复用兵之意也故用春蒐夏苖秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀之是暴殄天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享烝而行焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也外以彰事神之礼内以作不虞之备圣人之动其顺如此不足为后世法乎春秋发微云禽兽多则五榖伤不可不捕故因田以捕之上以供祭祀之鲜下以除稼穑之害故田必以时杀必由礼田不以时谓之荒杀不由礼谓之暴惟荒也妨于农惟暴也殄于物此圣人之深戒也 张南轩曰孟子曰有人曰我善为陈我善为战大罪也战陈君子所不取而大司马则有教战之法何也先王之制兵亦仁政之大者所以禁暴止乱而救民之生也有兵斯有用兵之法非若后世诡谲之为也盖明其节制一其号令使之服习而其本则出于仁义是以无敌于天下若弛兵撤禁以召后侮而曰吾好仁而已是乌知所谓仁者哉 东莱曰古者教战不是徒然耀武所以必欲取兽以取者正欲舒民之气而辨等列顺少长之礼郤寓于其中如后世习其非所当习皆是民气无泄故至于是以此知先王之时皆有所自后世说者或以三时务农一时教战此自秦以来言之非古制也 黄氏曰以兵寄农以教兵寄蒐狩其赴田役也犹其在比闾其赴敌也犹其在田役声音服容在乡则相识于族在军则相识于卒在田役则相识于苃舍不测之变无常之敌趣之战也其与比闾之间田猎之时无以异也其孰以为危事哉
  及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪若大师则掌其戒令莅大卜帅执事莅衅主及军器及致建大常比军众诛后至者及战巡陈视事而赏罚若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车比必覆反厌于涉反
  郑氏曰及师大合军师所谓王巡守若㑹同司马起师合军以从所以威天下行其政也 王氏曰仁者爱人故恶人之害之也义者循理故恶人之乱之也以其爱人循理故以救无辜为先以其恶人之害故以伐有罪为后盖师以安民为先故也 郑氏曰大师王出征伐也莅临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之 疏曰大师王亲御六军故司马用王之大常致众若王不亲则司马自用大旗致众 王氏曰比军众校其数之多寡 疏曰司马当战对阵之时巡军陈视其战功之事知其有功无功而行赏罚也 郑氏曰师有功胜也律所以聴军声钺所以为威也 王介甫曰右秉钺示胜而不忘战司马之事也 郑氏曰先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺歌示喜也 王介甫曰怒释而为恺故也 郑氏曰若师不功则厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼奉主车归于庙与社也
  王吊劳士庶子则相大役与虑事属其植受其要以待考而诛赏大㑹同则帅国子而掌其政令若大射则合诸侯之六耦大祭祀飨食羞牲鱼授其祭大丧平士大夫丧祭奉诏马牲劳老报反相息亮反与音预属音烛植直吏反食音嗣后飨食皆放此郑氏曰师败王亲吊士庶子从军之死者劳其伤者则相王之礼也 疏曰若国有大役司徒司空计虑其事则与焉 疏曰宣十一年楚令尹𫇭艾猎城沂使封人虑事以授司徒 郑氏曰植谓部曲将吏春秋传曰宋城华元为植巡功属聚㑹之也 王氏曰要者功程之簿书也大司马于大役与虑事则欲知其事之可否属其植则欲知其人之多寡受其要则欲知其功之等差事成而考之以行诛赏 疏曰诸子职云㑹同賔客作群子从从王也司马帅之 郑氏曰大射王将祭射于射宫以选贤也王射三侯以诸侯为六耦大祭祀飨羞牲鱼司马主进鱼牲也授其祭谓受尸賔所以祭也 刘氏曰大丧平士大夫谓正其礼肃其职也 郑氏曰丧祭奉诏马牲王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之
  小司马之职掌郑氏曰此下字脱灭札烂文阙汉兴求之不得遂无识其数者凡小祭祀㑹同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法
  军司马
  舆司马
  行司马
  杂说先王立法以明示民独军旅之制曲加讳晦井田之画皆军政也而皆属于掌教之司马四时之田以习战也而独变其名曰蒐苗狝狩吉凶賔嘉所以为礼而仪礼不以军而并列独藏于大司马号司马法若国有师田之事则县师始受其法于司马以作其众庶六官之中惟小司马一官职掌不悉备而军舆行三司马又徒有其官名而阙其职掌其令贡赋则为之丘甸县鄙之名而以四起其数其㑹卒伍则为之伍两军师之名而以伍起其数其调车徒则为立通成终同之名而以十起其数夫同此民而易其名异其数何其不惮烦也嗟乎习战谓之田军政谓之礼大阅谓之教设其财于九式离其书于仪礼特阙其兵马之职屡易其军伍之名变化出入使民不知先王以为明民以凶器危事适以成其乖争之习故凡为是藏吾用而不示民者为虑㣲也
  司勲
  上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人郑氏曰勲功也此官主功赏 疏曰司马主征伐军无赏士不往凡军以赏为先僖二十八年晋文公献俘馘饮至大赏武王入殷封功臣师尚父为首故司勲列位在前 杂说勲爵之设所以赏战士而旌军功也虽沿革不同而激昻人心之意则一耳周以司勲而掌赏地之法考之周礼而有疑焉夫土地之掌本于司徒今司勲之职乃不属之司徒而属之司马何也盖军功之赏不可逾时与之速则人心劝报之缓则人心疑夫苟赏典欲行于司马而赏地乃靳于司徒则趋事赴功者怠矣是则以司勲而属之司马岂非所以用其激昻之意汉人列爵二十级虽非古制然于勲爵最有可取以樊哙夏侯婴有斩首降敌之功舍人即赐爵大夫已而加列大夫而封比封君已而累迁将军赐食邑以太仆则赐爵五大夫已而赐执帛执圭已而得印匮赐食邑夫立一功得一级人心孰不知劝乎唐制自上柱国至武骑凡十二转以功之上中下而为阵获之差以资之上次下而为进降之序凡以功受赏者卒皆覆实然后入奏则激昻人心之意亦不苟矣 杂说六功战居一焉而司勲隶政官何也盖军赏不逾时属之他官则司存散隔文告回复徒有壅蔽之害冯唐云李牧为将赏赐决于外不从中复乃能成功魏尚以上功首虏差六级文吏以法绳之其赏不行则非所以用人由比观之赏不离局其制宻矣
  掌六乡赏地之法以等其功王功曰勲国功曰功民功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰掌赏地之政令凡赏无常轻重视功凡颁赏地参之一食唯加田无国正正音征
  郑氏曰赏地赏田也 王氏曰载师职曰以赏田任逺郊之地而逺郊之地在六乡之内故言掌六乡赏地之法其地则载师掌之其法则司勲掌之 郑氏曰等犹差也以功大小为差 王氏曰功有大小则赏有等差矣 郑氏曰王功曰勲者辅成王业若周公 王介甫曰王有天下诸侯则有一国召南言国君积行累功又曰羔羊鹊巢之功致左传云诸侯言时计功则功以国功为主也 郑氏曰民功曰庸法施于民若后稷 王氏曰书言车服以庸则庸以民功为主者也 郑氏曰事功曰劳以劳定国若禹王介甫曰事成于勤劳故也 王氏曰治功则若辟草莱任土地之属孔子言禹尽力乎沟洫是已治功曰力治成于强力故也 郑氏曰战功曰多克敌出奇若陈平韩信司马法曰上多前虏则战以功多为上也 疏曰已上六功者皆对文为义散文则通左传云舍爵䇿勲彼战还而饮至则战功也而云䇿勲是通也明堂位云周公有大勲劳于天下是周公德大有勲兼劳者也 郑氏曰凡有功者谓上六者也铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏告其神以辞也 王氏曰先王于有功之臣其识之则欲其不忘其报之则欲其致厚铭书于王之大常使与日月同其光则识之而不忘也祭于大烝使与先王同其荣则报之而致厚也王介甫曰大烝冬之大享也当是时百物皆报焉祭有功宜也 王氏曰洛诰曰记功宗以功作元祀铭大常所谓记功也祭于大烝所谓作元祀也穆王命君牙曰厥有成绩纪于大常盘庚告群臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之皆此意也 王介甫曰大功司勲藏其贰则治功之约正掌于司约故也王氏曰以其主掌故又藏其副也 郑氏曰凡赏无常轻重视功无常者功之大小不可豫也 王氏曰轻重视功者事劳若一时有剧易战多若一敌有坚脆若此属不以为常故轻重视功也 郑氏曰凡颁赏地参之一食者赏地之税参分计税王食其一也二全入于臣也加田者既赏之又加赐以田所以厚恩也正税也禄田亦有给公家之赋贡若今时侯国有司农少府钱榖矣独加赏之田无正耳 疏曰无国征无税入天子法
  马质
  中士二人府一人史二人贾四人徒八人
  郑氏曰质平也主买马平其大小之贾直 王介甫曰马质掌成官中市马之事如市之有质人 疏曰买马供军用故在此 杂说周之马政养之井牧赋之丘乘夏官邦政之所掌者一而马官校圉之所属者八如马质一官中士二人量之以三物平之以二价任之而后受受之而后书旬偿其直任过其用是其所质无非良马也至于房为天驷祭之以敬其祖辰为龙蚕禁之以时其浴洁泉丰草凉庌浅湿交颈相劘及衢而骋则又有以宣其性攻驹教駣臧仆讲驭刻之𫾻之羁之縻之则又有以就其才至于相医而药发疾而步善于乘治禁其终死则又有以择其巫凡为马政详细委曲至于如是则四牡业业宜其一月而三捷也四骐翼翼宜其车攻而复古也
  掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则聴之禁原蚕者贾音嫁更音庚王介甫曰每马则以三物量之以知其所宜 王氏曰戎马共戎事之马田马共田事之马驽马马之贱而共冗事者也盖马之类虽多而给公家之用唯此三马为众也纲恶马谓以索纲维之所以制其奔踶也 疏曰凡受马于有司者所受之马谓给公家之使 王氏曰书其齿之数毛之色与其价之直将以防其养视之不谨而使以其物偿之也 郑氏曰更谓偿也旬之内死者偿以齿毛与价受之日浅养之恶也旬之外死入马耳偿以毛色不以齿价任之过其任也 杂说必入马耳见得是实死 郑氏曰其外否者旬之外逾二十日而死不任用非用者罪马及行则任齐其行识其所载轻重及道里齐其劳逸乃复用之刘氏曰马及行则始当驾者量其胜任入其等以齐其行也 王氏曰司马法曰戎事齐力尚强也田事齐足尚疾也所谓以任齐其行者齐力齐足者也 王氏曰马讼卖买有争者马质掌其事故聴也 郑氏曰原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁再蚕者为伤马欤
  量人量音亮
  下士二人府一人史四人徒八人
  郑氏曰量犹度也谓以丈尺度地
  掌建国之法以分国为九州营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里邦国之地与天下之涂数皆书而藏之凡祭祀飨賔制其从献脯膰之数量掌丧祭奠竁之爼实凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之朝直遥反涂作涂竁昌绢反斝读如尸嘏之嘏古雅反
  郑氏曰建立也立国有旧法式若匠人职云 王氏曰掌建国之法则以王国为主也以分国为九州则自王国而及诸侯之国其地分为九州也营国城郭则周营王国之内城外郭也营后宫则周营后之六宫也凡建国王立朝后立市朝在前市在后道巷门渠有纵横有广狭皆量而为之制也王国之制既立然后都邑可量故造都邑亦如之垒谓军垒舍谓军舍 刘氏曰六军之行则营其所次之垒舍毎军必有市有朝毎州为一师二千五百人各有涂道而军社则有常居之里皆量人制其广狭也 王氏曰邦国之地其制有小大天下之涂其数有广狭逺近多寡书而藏之则以备考察所谓建国之法如此而已祭祀以事神飨賔以接人从献脯膰其物之所共则有数其器之所容则有量量人制之则以其官以量多沙为事故也所谓从献脯膰者以所献牲牢为正而以脯膰为从也若特牲少牢主人献尸以肝从之妇献尸以膰从之之类也奠遣奠也竁穿土为圹也其祭皆有俎实亦必量人掌之者以其制数度故也宰祭谓冢宰佐王祭及摄祭也受斝历而皆饮之者谓受举斝之卒爵传之它器而皆饮则尽之矣 王介甫曰郁人于祭祀达其气臭以始之交神以德者也量人于祭祀制其量数以成之事神以礼者也二者本末相成
  小子
  下士二人史一人徒八人
  郑氏曰小子主祭祀之小事
  掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌珥于社稷祈于五祀凡沈辜侯禳饰其牲衅邦器及军器凡师田斩牲以左右徇陈祭祀赞羞受彻焉肆它历反珥读为衈而志反祈或作刉音机禳如羊反刘氏曰羞进之也羊肆谓朝践献腥四段其牲为豚解也羊殽谓馈食献熟体解骨节折而爓之以酳尸也肉豆谓切肉而以豆羞者也 王氏曰肉豆则醢人所掌四豆之实谓以豆盛其所实之醢而进之也郑氏曰刉珥者衅礼之事也衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也 王氏曰沈谓狸沈辜谓疈辜侯谓侯福禳谓禳祸皆小子饰其牲也邦器礼乐祭器之属军器五兵鼓铎之属以厌妖则小子衅之也 郑氏曰斩牲徇阵示犯命必杀之 王氏曰斩牲徇陈必用小子者以其掌衅社而军法不用命则戮社故也羞始祭所进之物也彻祭毕所彻去之器也小子皆赞之必使小子者以小子之职皆事之小者故也
  羊人
  下士二人史一人贾二人徒八人
  王氏曰夏官主马牲与羊牲故羊人在此
  掌羊牲凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜侯禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之贾音古郑氏曰羔小羊也诗曰献羔祭韭 王氏曰饰羔若记所谓饰羔雁者以缋羊人于祭祀饰羔亦若封人之饰牛牲 郑氏曰登升也升首报阳也升首于室王介甫曰法羊賔客牢礼之法所用 郑氏曰积积柴也禋祀槱燎实柴也布泉也王氏曰贾买牲以羊人之属有贾二人能知物价故也
  司爟古焕反
  下士二人徒六人
  王氏曰举火曰爟 杂说司爟之职此圣人观天地之变顺阴阳消长之宜察寒暑往来之节故得裁成辅相之道此意极大 又曰郑子产以火星未出而铸刑书故郑不免于灾
  掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火民咸从之季秋内火民亦如之时则施火令凡祭祀则祭爟凡国失火野焚莱则有刑罚焉
  郑氏曰行犹用也变犹易也 王氏曰火之为物灼之则以烛以燎㸑之则以烹以饪烛燎以为明则纳其气于外烹饪以为养则纳其气于内逆而用之则强弱相胜而气无以为均顺而变之则休废相治而疾以之救民于四时皆有疠疾火生于木其气性从之故四时各取其所宜之木以变国火焉而民疾于是乎可救矣春取榆柳夏取枣杏秋取柞楢冬取槐檀季夏取桑柘时运而往火变而新阳太盛则养阴之弱以抑其强阴太盛则用阳之盛以救其弱使民常得阴阳之正气而不滞于一偏此圣人善救民之道也火之象在天其伏见有节火之用在人其出内有节则春秋传所谓出内火是也盖火之次于星为心其出也以夏之三月而位见于辰其入也以夏之九月而位伏于戌则其于出内火也观其星之伏见以为节盖五行于四时各有盛衰则火之运于四时也亦有休废自辰至巳于方为火所王自戌至亥于方为火所伏因其王而出之所以宣其力于其伏而内之所以息其气先王于火之政令岂特有以救民疾哉而其原五行之性又有至于如此自非深知夫阴阳之情孰能与于此 郑氏曰时则施火令若焚莱之时 刘氏曰祭爟报始钻燧出火者不敢忘其德 王氏曰祭祀用爟故祭焉所以报其为明之功疏曰司烜仲春以木铎修火禁于国中而此国中民失火则有罚也野焚莱民擅放火也司马仲春蒐田主用火因除旧生新若二月后擅放火则有罚也王氏曰大则有刑小则有罚凡以应其罪之轻重而已
  掌固
  上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人郑氏曰固国所依阻者也在国曰固在野曰险掌固掌修城郭沟池树渠之固并据国而言司险周知山林川泽之阻并据在野而言也 王氏曰记曰城郭沟池以为固掌固之职先王所以保其国也 周礼掌固司险之职不列于地官而特属于司马不统于职方而特专于一职者盖司马所以统军旅之重而要害之地皆攻守之大计也司险掌固险固之地皆有守者则边境无空虚之患矣而至于掌疆𠉀人之职徒役特多焉然则古之边备严矣哉 南轩曰孟子谓域民不以封疆固国不以山谿威天下不以兵革而先王封疆之制甚详于周官设险守国与夫弧矢之利并著于易经何耶盖先王吉凶与民同患其为治也体用兼备本末具举道得于己固有以一天下之心而法制详宻又有以周天下之虑此其治所以常久而安固若孟子之言则推其本而言之耳
  掌修城郭沟池树渠之固颁其士庶子及其众庶之守设其饰器分其财用均其稍食任其万民用其财器凡守者受法焉以通守政有移甲与其役财用唯是得通与国有司帅之以赞其不足者昼三巡之夜亦如之夜三鼜以号戒若造都邑则治其固与其守法凡国都之竟有沟树之固郊亦如之民皆有职焉若有山川则因之凡守者收又反鼜音戚竟音境
  刘氏曰易曰城复于隍则是浚沟之土所以为城也凿池之土所以为郭也沟池深于外则城郭固于内用其深以増其髙也渠又在其外所以出水因之设固植木其上守固之材出焉 王氏曰士者公卿大夫之适子而已命者也庶子者国子之倅而未命者也众庶则其地之人民递守者也夫士庶子所使帅众庶而颁其守则逺近均焉劳逸更焉而守政于是乎行矣夫公卿大夫莅职于其内而其子弟又守城郭沟池之固于其外此所以内外一心休戚一体而先王之治晏然无内外之虞矣 郑氏曰设其饰器兵甲之属今城郭门之器亦然 刘氏曰此饰威仪之器也谓闗门要厄之兵甲守者受之焉 王氏曰所以耸观瞻而备非常 郑氏曰财用国以财给守吏之用也稍食守者禄禀也任其万民以其任使之也民之材器其所用堑筑及为藩塞者 刘氏曰财用曰分随地守之所用也稍食曰均计功力之所当也万民曰任分地界为守也材器曰用防缓急之所须也 王氏曰凡守者各致其守不可以有移也其有移也则受法于掌固以通之也则移甲移役与移财用而已盖甲兵有时而不足用则无以捍患力役有时而不足供则无以即工财用有时而不足给则无以同事以其有馀者移之以足一时之所须不亦可乎 郑氏曰其他非是不得妄离部署故曰唯是得通 王氏曰国有司甲兵财用之官也又与国有司帅而致之则其移而通之无私事也其帅而致之则以赞其甲其役其财用之不足者也 郑氏曰赞佐也巡行也行守者为众庶之懈怠击鼜戒守鼓也三巡之间又三击鼜 刘氏曰昼三巡之夜亦如之夜三鼜以号戒者此其受法于掌固也夜则不见其三巡故以三鼜号戒为信也 王氏曰号呼其守者之名也戒戒其守者之事也已上所言皆王国之守国若造都邑则治其固与其守法则都鄙之事也郑氏曰都邑亦为城郭 疏曰王国及三等都邑境界之上皆有沟木以为阻固近郊逺郊亦如之民皆有职焉此亦兼上王国及都邑合守之处其民皆职任使递守也若有山川则因之谓凡造沟木为固之处值有山川之处则因而为之不须别造 王氏曰若有山川则因之以为阻固也夫为髙必因丘陵为下必因川泽因其髙下自然之势以为之阻固则用力不劳而其为备也易矣夫先王之世以道德则明以仁义则修然后掌固之守可赖焉若夫徒恃形势之固而不知仁义道德之所本委而去之虽有方城汉水何足恃哉此魏武侯保西河之固而吴起对之以在德不在险者良有以哉
  司险
  中士二人下士四人史二人徒四十人
  王氏曰易曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉此周官所以有司险
  掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路国有故则藩塞阻固而止行者以其属守之唯有节者达之
  王氏曰所谓九州之图山林川泽之阻则若职方氏所谓东南曰扬州其山镇曰㑹稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖之类是也所谓国之五沟五涂则是遂人所谓遂沟洫浍川之谓五沟径畛涂道路之谓五涂也 郑氏曰达道路者山林之阻则开凿之川泽之阻则桥梁之也树之林作藩落也国有故丧灾及兵也闭绝要害之道备奸冦也 疏曰节谓道路用旌节也 刘氏曰凡属司险之民皆以之守焉
  掌疆
  中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人
  郑氏曰疆界也
  𠉀人
  上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人郑氏曰𠉀𠉀迎賔客之来者
  各掌其方之道治与其禁令以设𠉀人若有方治则帅而致于朝及归送之于竟
  王氏曰先王于四方之賔客来则有以迎之去则有以送之因设𠉀人之官分掌𠉀四方賔客之往来而迎送之于其道路𠉀人掌其道路之治治谓出入迎送治其事也 郑氏曰国语曰候不在竟讥不居其方也禁令备奸冦也以设𠉀人者选士卒以为之疏曰即徒百二十人是也 郑氏曰诗云彼𠉀人兮荷戈与祋方治其方来治国事者也春秋传曰晋栾盈过周王使𠉀人出诸轘辕是其送之也
  环人
  下士六人史二人徒十有二人
  郑氏曰环犹郤也以勇力郤敌 王氏曰巡察内外若环之相循而不穷故名官曰环人
  掌致师察军慝环四方之故巡邦国搏谍贼讼敌国扬军旅降围邑搏音博谍音牒降户江反
  郑氏曰致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复之察军慝慝阴奸也视军中有为慝者则执之环四方之故郤其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮王氏曰四方有兵戎之故环而巡之巡邦国搏谍贼谍贼反间为国贼讼敌国敌国兵来则往之与讼曲直若齐国佐如师扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)军旅为之威武以观敌诗云惟师尚父时惟鹰扬降围邑围邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降鄣
  挈壶氏挈读如絜髪之絜苦结反
  下士六人史二人徒十有二人
  郑氏曰壶盛水器也世主挈壶水以为漏 王氏曰先王分十二时于一昼一夜之间以漏箭凖十二时而为百刻以百刻定长短而分昼夜于是立挈壶氏之职焉后世挈壶氏不能掌其职不能辰夜不夙则莫此诗人之所刺也
  掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮凡军事县壶以序聚𣝔凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之畚音本县音𤣥𣝔音托㸑七端反
  郑氏曰郑司农云挈壶以令军井谓为军穿井井成县壶其上令军中士众皆望见知此下有井壶所以盛饮故以壶表井挈辔以令舍亦县辔于所当舍止之处使军望见知当舍止于此辔所以驾马故以辔表舍挈畚以令粮亦县畚于所当禀假之处令军望见知当禀假于此下也畚所以盛粮之器故以畚盛粮军中人多车骑杂㑹讙嚣号令不能相闻故各以其物为表省烦趋疾于事便也 王氏曰凡军事县壶以序聚𣝔易曰重门击柝以待暴客军之所处其事尤宜致严故聚𣝔警夜事惟聚𣝔故县壶以盛水分刻漏也 刘氏曰其击柝以戒守者以漏刻为更刻 郑氏曰代亦更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉冬水冻漏凝不下故以火炊水沸以沃之谓沃漏也 薛图云以火爨鼎则使之不凝以火守壶则使之不差施之于军事所以严守警施之于丧事所以严凶哀朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已
  射人
  下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
  疏曰射武事也故在此
  掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁诸侯在朝则皆北面诏相其法若有国事则掌其戒令诏相其事掌其治达
  郑氏曰位将射始入见君之位 刘氏曰三公辅弼之长诸侯方伯之长故皆北面以正臣礼孤东面卿大夫西面朝廷之序以右为尊士不与者此非大射选贤与祭故也 郑氏曰诸侯来朝王与之射于朝者皆北面从三公位法其礼仪也国事谓若王有祭祀之事诸侯当助其荐献者也戒令告以齐与期掌其治达谓诸侯因与王射及助祭而有所治受而达之于王王有命又受而下之 王氏曰先王于祭祀賔燕之事未尝不射方其与诸侯行賔射之礼则国之三公孤卿大夫预焉故射人掌其位也三公北面答君也孤东面佑王也卿大夫西面佐王也其摰三公执璧则以其有君之体而不致其用也三公之摰不序于宗伯而独见于射人者盖三公师道也王之所承有弗敢臣也宗伯之摰不序于其职而射人以主賔射为先则三公之摰言于此亦以见賔之而弗敢臣之意也诸侯在国则有君道故南面在朝则有臣道故北面也诏相其法谓朝射之法也诏相其事谓若祭祀之事也射人之位不及士者盖射人所掌賔射之礼故不及之记曰朝不坐燕不与谓之士是也治达谓上有所治达乎下下有所治达乎上也
  以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正射三侯食亦反下文同正音征豻五豆反
  疏曰此则賔射之仪也 王氏曰先王因度数而制之以为法因其动容而制之以为仪自王以下其耦或六或四或三其侯或三或二或一其乐歌则异节以至其容其获其正皆有多寡之数焉此射之法也以是法而治之则其见于内志正外体直持弓必审挟矢必固揖逊有序升降有节此射之仪也古之射者行同能耦则别之以射而胜者则饮不胜者此射之所以有耦也 郑氏曰三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆賔射于朝之礼也 疏曰在朝賔射唯有天子而郑云此皆賔射于朝之礼者谓诸侯已下賔射在己朝不谓于天子朝行此賔射之礼也 郑氏曰考工梓人曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五采之侯中朱次白次苍次黄𤣥居外三正损𤣥黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中叁分之一中二尺豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用采各如其正 疏曰上文不言士天子与诸侯賔射士不与也而此云士豻侯二正则士得自行賔射不得与君賔射矣 郑氏曰获待获者也容者乏也待获者所蔽也九节七节五节者奏乐以为射节之差
  若王大射则以狸步张三侯王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢祭侯则为位与太史数射中佐司马治射正卒子恤反数所主反
  郑氏曰狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也 王氏曰王射则令去侯立于后者谓令负侯者也为将射故令去侯 郑氏曰郑司农云以矢行告者射人主以矢行髙下左右告于王也大射礼曰大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)左右曰方 王氏曰射毕令射鸟氏取矢 郑氏曰祭侯则为位者祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也大射曰服不侯西北一歩北面受爵射中数射者中侯之算也大射曰司射适阶西释弓去朴袭进由中东立于中南北面视算 王氏曰必与太史者以太史凡射事饰中舍算故也佐司马治射正者射以不失正鹄为主司马治之射人佐之也
  祭祀则赞射牲相孤卿大夫之法仪㑹同朝觐作大夫介凡有爵者大师令有爵者乘王之倅车有大賔客则作卿大夫从戒大史及大夫介大丧与仆人迁尸作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之介古拜反倅七内反从才用反比毗志反苛音何
  王氏曰祭祀王必亲射牲示诚敬之至也国语曰禘郊之事天子自射其牲谓此也相孤卿大夫之法仪谓射法射仪也㑹同朝觐用大夫为介以相礼与士之有爵者为介则射人作而使之也 郑氏曰诸侯来至王使公卿有事焉则作大夫使之介也有爵命士以上不使贱者 王氏曰大师令有爵者乘王倅车则王之所乘不敢虚其位也大賔客作卿大夫从者选使从王见诸侯也戒太史及大夫介者谓王有命使三公命诸侯及衣服就馆赐之时则射人戒太史及大夫为介于诸侯者也太史与事者以太史主协礼事故也 郑氏曰仆人太仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩大小敛迁尸于室朝之象也疏曰作卿大夫掌事者谓王丧宜各有职掌比其庐者谓宫正所云亲者贵者居庐当比其本服亲疏及贵贱 郑氏曰苛谓诘问之
  服不氏
  下士一人徒四人
  郑氏曰服不服不服之兽者
  掌养猛兽而教扰之凡祭祀共猛兽賔客之事则抗皮射则赞张侯以旌居乏而待获
  郑氏曰猛兽虎豹熊罴之属扰驯也教习之使驯服王者之教无不服 王氏曰舜命益为虞则曰若予草木鸟兽养猛兽而教驯之亦以若为主也祭祀共猛兽则祭祀之羞备物故也 郑氏曰猛兽可中膳羞者兽人冬献狼春秋传曰熊蹯不熟賔客之事则抗皮賔客来朝聘布皮帛者服不氏主举藏之聘礼曰有司二人举皮以东 王氏曰抗之言举也盖聘礼庭实有虎豹之皮示服猛而有文故也射则赞张侯者凡射侯共于司裘张于射人服不氏赞射人张之也待获待射中则举旌以倡获
  射鸟氏食亦反
  下士一人徒四人
  掌射鸟祭祀以弓矢驱乌鸢凡賔客㑹同军旅亦如之射则取矢矢在侯髙则以并夹取之驱起俱反鸢弋専反夹音甲郑氏曰鸟谓中膳羞者凫雁鸨鸮之属 刘氏曰祭祀驱乌鸢尚肃也 王氏曰王射则射乌氏主取其矢矢著侯髙人手不能及则以并夹取之并夹针箭具也故司弓矢大射燕射共弓矢并夹
  罗氏
  下士一人徒八人
  郑氏曰能以罗罔捕鸟者郊特牲曰大罗氏天子之掌鸟兽者
  掌罗乌鸟蜡则作罗𥜗中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物中音仲𥜗汝俱反又音须
  王氏曰以网系鸟谓之罗乌以群集人所恶也 郑氏曰作犹用也郑司农云蜡谓十二月大祭万物也郊特牲曰天子大蜡谓岁十二月合聚万物而索飨之襦细宻之罗𤣥谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺既祭兽可以罗网围取禽也王制曰豺祭兽然后田又曰昆虫已蛰可以火田今俗放火张罗其遗教也春鸟蛰而始出者是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气 陈氏曰天子之于老也其所养者三国老也庶老也死政者之老也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人之俊者同其学所以一道德国老与庶老异其学所以别分义记之所言四代养老是已而又有死政之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以财养之者死政之老也若夫外饔酒正槁人所谓耆老者摠三者而言之也 郑氏曰行羽物行谓赋赐
  掌畜
  下士二人史二人胥二人徒二十人
  郑氏畜谓敛而养之
  掌养鸟而阜蕃教扰之祭祀共卵鸟岁时贡鸟物共膳献之鸟蕃音烦
  郑氏曰阜犹盛也蕃蕃息也鸟之可养使蕃息盛大者卵鸟其卵可荐之鸟 刘氏曰鹅鸭鹜鸡皆有卵之鸟 郑氏曰贡鸟物鸮雁之属以四时来 刘氏曰鹑雀鹆雉之类非一品也故以备膳羞为职 王氏曰先王设官可以共祭祀共膳献备器用者无弃物焉





  周礼集说卷六
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷七
  司士
  下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
  刘氏曰司士掌群臣之版凡仕于国者不以贵贱揔谓之士者始附于版者士也故曰司士焉 王先生曰今之六部古之六卿也自汉成帝初分尚书置四曹至光武分为六曹迄于魏晋或五或六初无常制宋齐以来多定为六曹稍似周礼至隋定为六部今考其职则天官冢宰为尚书令非吏部也司士掌群臣之版其吏部乎 杂说司士诸子隶于司马何也古者大夫士国子皆从金革之事而不征于司马然非其官之长素禀焉一旦用之将有不如令者舍之则不能以众正遽用法则不亦难乎为上矣俾之属以传军政用之则其官自帅其徒自为伍所以整旅亦以全恩
  掌群臣之版以治其政令岁登下其损益之数辨其年岁与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庶子之数以诏王治以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食唯赐无常奠音定
  王氏曰群臣之版谓书其名于版也治其政令即损益之数与辨其年岁贵贱之等是也损益谓黜陟也有损有益则有登有下其数有多少也辨其年则以知其齿之壮老辨其岁则以知其任之久近贵若大夫以上贱若士以下邦国谓诸侯也都谓大都小都家家邑也县鄙六遂也言六遂以见六乡卿大夫士谓王臣及诸侯之臣与莅都邑者也庶子者卿大夫之庶子未命者也其适子已命者则为士 郑氏曰以诏王治告王所当进退 刘氏曰太宰岁终则令百官府各正其治受其㑹听其致事而诏王废置矣此又诏王治者太宰诏之于职事之终也司士诏之于论定之始也王制曰大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之则司士者司马之属也 陈氏曰古之六卿其分职也未尝不通其联事也未尝不分司徒掌教司马掌政未尝不分也有发兵则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也 王氏曰凡公侯伯子男公卿大夫士皆所谓爵也自诸侯之士下士视上农夫以至君十卿禄皆所谓禄也事有大小能大者治大能小者治小故以能诏事食有多寡治大者其食多治小者其食寡事成于久然后食可定故以久奠食以徳诏爵所以贵之以功诏禄所以富之以能诏事所以任之以久定食所以养之杂说爵禄事皆称诏独其食不言诏者则知爵禄事皆有去取进退惟上之特命而奠食乃其常俸所当得之稍食故不言诏也言久者计其岁月之久所当食之俸若书称德懋懋官功懋懋赏位事惟能得此理矣 杂说云司士掌群臣之版则官悉隶焉有德者始诏以爵有功者惟诏以禄有能者始诏以事后世但以官府烦多疑周官不知当时以事之多寡而损益其员数观卿士之贤能而为爵禄之与夺则官不至于冗矣 王氏曰唯赐无常者赐出于王之恩也恩有多寡则赐有厚薄又何常之有不可以有司法数制之也
  正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入内朝皆退朝直遥反乡许亮反大仆音㤗下放此
  郑氏曰此王日视朝于路门外之位也 王介甫曰所谓治朝也若朝士之位与此不同者彼外朝之法听狱弊讼询众庶之朝也乡明以听天下者王故王南乡乡王而答之者三公故三公北面孤佑王者也故东面卿大夫佐王者也故西面王族故士虎士大仆大右大仆从者则从王者也顺王所乡故南面三公东上则北面以东为右故也自孤以下则皆以近尊为上公以上皆言面王独言乡不斥其体尊故也郑氏曰王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕
  虽同族不得在王宫大右也司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆也司士摈诏王出揖公卿大夫以下朝者也卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下特揖一一揖之族众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位群士及故士大仆之属发在其位群士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡巡既复位 王氏曰三孤六卿尊故特揖之大夫卑于孤卿故中大夫下大夫各以其等而众揖之士又卑于大夫故上士中士下士旁三揖焉王还揖门左揖门右则在门左右者皆南面故也大仆前正王位故也王入内朝皆退王视事于治朝既毕而入内朝则百官皆退也内朝在路门内亦谓之燕朝
  掌国中之士治凡其戒令掌摈士者膳其挚凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之帅其属而割牲羞俎豆凡会同作士从賔客亦如之作士适四方使为介大丧作士掌事作六军之士执披凡士之有守者令哭无去守国有故则致士而颁其守凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄相息亮反昭上招反从才用反使色吏反又如字披方寄反
  疏曰卿大夫士揔皆号为士若济济多士文王以宁之类群臣揔号 王氏曰士治治其进退损益也疏曰摈士谓初得命为卿大夫士执挚见于王司士摈相之使见王也膳其挚入于王之膳人凡祭祀掌其戒令者谓群臣有事于祭祀皆掌其齐戒告令也诏其法事者谓告语并摈相其行礼之事也及赐爵者谓祭末众酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也 祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆齿此之谓长㓜有序郑氏曰割牲制体也羞进也 刘氏曰凡㑹同作士从者选之行艺而进之以从王也 王氏曰作士适四方使者奉王命而使也为介为之介者 王先生曰上卿使则大夫为之介大夫使则士为之介 郑氏曰大丧作士掌事谓奠敛之属披柩车行所以扶持棺者也凡士之有守者令哭无去守官不可空也国有故非丧则兵灾也稽士任其所掌治也 王氏曰邦国之士皆命于王故曰凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄 杂说此正稽诸侯贡士之贤否以行赏罚周礼诸侯贡士一项事别都不见惟司士此一段与合
  诸子
  下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  郑氏曰诸子主诸侯公卿大夫士之子者 刘氏曰适子庶子皆掌之 王氏曰自其众而言之则谓之诸子郑氏曰或曰诸子庶子也
  掌国子之倅掌其戒令与其教治辨其等正其位国有大事则帅国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国正弗及大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位授舞器大丧正群子之服位㑹同賔客作群子从凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之倅七内反治直吏反大子音㤗卒子匆反正音征下国正同郑氏曰四民之业而士者亦世焉国子者是公卿大夫士之副贰也 刘氏曰国子之倅谓副贰于其父之职业者也以其将世于仕进则必渐摩以忠义故设诸子之官 疏曰燕义曰古者周天子之官有庶子官与周官诸子职同诸庶通名俱训为众 芸阁吕氏曰倅者贰也必用国子之倅者盖古之为国其使君臣相信非一日积也太子君之贰也国子之倅诸侯诸臣之贰也以诸侯诸臣之贰事其君之贰学相同则好相合矣王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是也事相同则情相信矣国有大事则帅国子而致于太子唯所用之是已故太子虽未为君也君臣之交际已尽贤不肖之知已悉可任使之才已备则先王之所以虑后世者不为不豫矣王氏曰诸子掌国子之倅而已盖国子之适则为正而其庶之介于适者则谓之倅 王先生曰下文游倅是已盖王制所谓不世禄者 又王介甫曰上文言国子之倅而下言帅国子致于太子则诸子掌国子及其倅非特倅也郑氏曰戒令致于太子之事教治修徳学道也
  刘氏曰辨其等以其父之爵为之等叙其齿而为之位也 郑氏曰凡入学以齿 王氏曰国有大事则帅国子而致于太子者公卿大夫士则听于王者也其子则听于太子者也休戚所以一体而无异虑也东莱曰古者太子与卿大夫之子同其学或有大
  故则使太子帅其馀子在宫中天子同其父御兵于外其子弟佐王之太子守宫于内此见得内外相维持不㧞之理如此夫太子素与诸侯之子弟朝夕习熟故后来诸侯之子立为诸侯时事太子为君此正是封建诸侯之本不如后世徒然封建平日在学时必择其能为诸侯者则他日立为诸侯有不可立者则不立也如国语宣王欲得国子之能训诸侯者樊穆仲曰鲁侯肃恭明神而敬事耆老赋事行刑必问于遗训而咨于故实王乃命鲁孝公于夷宫此是诸侯子弟同在学者又如楚世家曰当周成王时楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯燮齐太公子伋俱事成王此可以见太子素与诸侯子弟相处此其意可以概见至春秋郑太子忽在周亦有此意 郑氏曰军法百人为卒五人为伍 王氏曰置其有司则若伍之有公司马卒之有长也 李氏曰大哉王者之师其备矣乎非直兴于闾里而又取诸世族彼以父祖贵富宜有报上之心况学习德行道艺孰不知忠孝之美任之以金革则与夫干赏蹈利庸徒鬻卖者盖有间矣且太子将为君国子将为臣君臣之分未定而恩义固已接则今日之游倅未必不为嗣王之将帅也文王世子曰公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此诸侯礼也岂天子之事而有不用力者乎 郑氏曰国子属太子司马虽有军事不赋之 王介甫曰司马弗正凡国正弗及则是诸子正之太子用之而已 刘氏曰大司马揔六乡六遂都鄙之司无虑数十万足以制九州御四夷之强弗友者矣而此国有大事则帅国子而致于太子圣人防微保邦之根本使诸侯卿大夫士之子为太子之肘腋而倅于王也故司马弗正凡国正弗及则国之根本不可得而动摇矣 刘氏曰大祭祀正六牲之体者诸子学礼乐诗书将世其父而未之用也割牲体羞俎豆则已仕者为之而司士掌之诸子则莅而观之朝践而豚解必腥以献也酳尸而体解必爇以献也至于犬豕牛羊则升首荐血六牲之体必叙以献苟失其叙有不中礼则诸子正而叙之故曰正六牲之体习之以其行也 郑氏曰位佾处也 王氏曰正舞位谓国子之在舞位者也授舞器则国子之用舞器者也盖先王之教国子成之以乐而大司乐教之也国子亦谓之群子者又以居而众者名之从从王也国子之于政事若宿卫守固之属也 郑氏曰游倅倅之未仕者 王氏曰存者使之在学而养之也 郑氏曰学学宫也射射宫也 介甫曰春合诸学则修德学道也秋合诸射则以待兵甲之事也
  司右
  上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人郑氏曰右谓有勇力之士充车右 刘氏曰司右群属车之右也若王之五路右其玉路金路者则下大夫也右其象路者则上士也右其戎路木路者则中大夫也故司右上士二人下士四人徒八十人者皆群属车之右也
  掌群右之政令凡军旅会同合其车之卒伍而比其乘属其右凡国之勇力之士能用五兵者属焉掌其政令比毗志反乘䋲证反属音烛
  郑氏曰合比属谓次第相安习也车亦有卒伍 刘氏曰军旅㑹同合其车之卒伍所谓兵车也左氏称其君之戎分为二广广有一卒卒偏之两司马法曰二十五乘为偏百二十五乘为伍周之遗法焉 王介甫曰比其乘者比其乘之马使齐力属其右者属其右之人使同心 刘氏曰国之勇力之士能用五兵者属焉习之以五兵而选以为右也司马法曰弓矢围殳矛守戈㦸助凡五兵长以卫短短以救长则㑹同而卒伍其车者有文事必有武备非特孔子也周公则然矣 王介甫曰先王既合万民之卒伍以时习之皆使知战矣又属勇力之士能用五兵者于司右而使掌其政令则军旅之事有选锋以待敌齐民得免死焉无事之时武夫皆制于官府无所奋其私鬬矣
  虎贲氏音奔
  下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人
  王氏曰虎贲氏以下大夫二人为之其徒有虎士八百人则所以卫至尊者亦众矣书牧誓序虎贲三百人 郑氏曰不言徒曰虎士则虎士徒之选勇力者杂说虎贲八百人乃天子亲兵也六军之外禁卫惟此而已王不出则虎贲不出及其弊也以之从军旅赐诸侯非旧法也僖二十八年襄王赐晋文公虎贲三百人 胡康侯曰自古盛王虽用文德必有亲兵专掌宿卫周公指虎贲与常伯同戒成王欲其知恤虎贲者犹今侍卫亲军也康王初立太保俾齐侯吕伋以虎贲五百人迎于南门吕伋者太公望子自诸侯入典亲军犹今殿前马步军都帅也勲徳世臣揔司禁旅虎贲卫士宿卫王宫其为国家虑深逺矣
  掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门大丧亦如之及葬从遣车而哭适四方使则从士大夫若道路不通有征事则奉书以使于四方先悉荐反后户豆反使所吏反
  刘氏曰虎士八百人而下大夫二人中士十有二人掌之胥八十人部之王车之行而先后之虽趋亦不离其卒伍示众以严肃也 郑氏曰舍者王出所止宿处闲梐枑也守王宫为周卫也守王门非常之难要在门也遣车王之魂魄所依也 刘氏曰士大夫使于四方则以虎士从之䕶王命也 王氏曰道路不通有兵冦之故也有征事征师役之事也必勇猛有力者然后可以为使 东莱曰周人戒成王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲任人牧夫凖人固是系天下安危固当戒缀衣虎贲只是侍御仆臣何故与任人牧夫凖人同一般说而都无轻重此最是周公养成王君徳深厚处大抵外朝之人人君临朝方得入觐而人君又见其望高徳厚待之尊严而不敢䙝近惟侍御仆从朝夕与他亲比若得正人动作起居阴化黙移须到圣贤地位若䜛謟面谀之人朝夕与之相处便到失德处何故缀衣虎贲位最贱职最亲所以不特是常伯常任凖人要得人而虎贲缀衣亦须要得人
  旅贲氏
  中士二人下士十有六人史二人徒八人
  王氏曰旅贲氏以旅力而卫王诗曰旅力方刚者此也
  掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀㑹同賔客则服而趋丧纪则衰葛执戈盾军旅则介而趋盾常凖反夹古洽反衰七雷反介音戒
  郑氏曰夹王车者其下士也下士十有六人中士为之帅焉 王氏曰旅贲之夹王车则王卫之犹亲者也故车止则持轮以为安 注疏服而趋夹王车趋也㑹同賔客王车齐服服衮冕则此士之齐服服𤣥端也臣为王服斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛葛绖也介被甲也 王介甫曰王吉服则亦吉服王凶服则亦凶服王戎服则亦戎服 刘氏曰既卫王之行则从王之服吉凶介胄莫不如其所事
  节服氏
  下士八人徒四人
  郑氏曰世为王节所衣服
  掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车
  郑氏曰服衮冕者从王服也维持之也王旌十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼曰天子旌曵地 杂说此便是顾命一人冕执刘一人冕执戣相似 王氏曰诸侯则四人杀于王也其服亦如之亦如诸侯之服 郑氏曰裘大裘也裘冕者亦从尸服也从车从尸车也送逆之往来也春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸
  方相氏
  狂夫四人
  王氏曰时傩而殴疫其官名之曰方相氏以其相视而攻疫者非一方也月令于季冬命有司大傩则曰旁磔亦以方之所在非一方
  掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)盾帅百隶而时难以索室驱疫大丧先匶及墓入圹以戈击四隅驱方良难乃多反驱起俱反先悉荐反圹音旷方音罔良音两
  郑氏曰蒙冒也 王氏曰蒙熊皮取其以毅而致果也黄金四目取其视无不见也黄者中之色金则刚而明刚中而明足以察见阴慝也执戈扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)盾所以致其威也帅百隶罪隶夷隶之属也时傩以时而傩也月令于季春之傩则曰毕春气仲秋之傩则曰达秋气于季冬则命有司大傩是也以索室则以室者阴慝之所藏也驱疫则逐而去之也 郑氏曰大丧先匶葬使之道也圹穿地也方良罔两也 刘氏曰驱罔两以安王神也
  大仆下大夫二人小臣上士四人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人郑氏曰仆侍于尊者之名大仆其长也 杂说大仆祭仆隶仆大驭戎仆齐仆道仆田仆驭夫戎右齐右道右诸右自戎右而外诸驭自戎驭而外皆用之平居而隶于司马何也凡车马之政在国犹在军一以师律治之也 王氏曰天下之治乱其原乃在乎一人之身一身之修废乃在乎左右之辅先王知左右之不正则无与修其身一身之不修则无与治天下故其建官犹重于侍御之人而大仆则下大夫二人为之所谓侍从仆御罔匪正人则王之视听言动何患于不正乎其身正而后天下归之则周官之设大仆所掌如此岂不谓知要哉 伊川曰人主不可跬歩离正人盖所以涵养气质熏陶徳性故能习与智长化与心成 东莱曰穆王命伯冏为大仆正作冏命夫陪仆执御之臣后世视为贱品而不之择者也曽不知人主朝夕与居气体移养常必由之潜消黙夺于冥冥之中而明争显諌于昭昭之际抑末矣穆王之命其知本哉然自周公作立政而叹缀衣虎贲知恤者鲜则君徳之所系前此知之者亦罕矣周公表而出之其选始重穆王之用大仆正特作命书至于大司徒略等流风犹未远也其书曰昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休夫文武君臣之际盛矣主圣臣直合而言之咸怀忠良也别而言之地愈近而选愈精君徳之成未有不自左右相与居之人然仆御之臣最切近于君者自古皆以士大夫之贤者为之曰罔匪正人盖髪栉而苗耨之不容一未坚正者厕乎其间也文武动容周旋何尝不中礼今必先言侍御仆从旦夕承弼而后继以出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧盖左右交修近臣之常职而内外交相养亦圣人不已之功也后世固有欲善其号令者矣曽不知本诸身出入起居漫不加省徒区区欲谨于议令之时所谓咸其辅颊舌感人之末者也下民祗若万邦咸休岂口舌所能辨乎又曰今予命汝作大正正于群仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士夫治有体统群仆侍御之臣众矣穆王虽急于左右之助苟遍告而亲择之则元首丛脞非君道也故命一伯冏作大正群仆侍从之臣皆统焉使伯冏正帅其僚则其僚莫不质厚敦朴便佞屏迹蔼蔼王多吉士矣固不待穆王之亲择也此为治之体统也又曰仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣此申言君徳所系惟在左右而欲伯冏精择之也又终之曰呜呼钦哉永弼乃后于彝宪穆王卒章之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父为御周游天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉
  大仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王视朝则前正位而退入亦如之建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子祭祀賔客丧纪正王之服位诏法仪赞王牲事王出入则自左驭而前驱凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之县丧首服之法于宫门掌三公孤卿之吊劳王燕饮则相其法王射则赞弓矢王视燕朝则正位掌摈相王不视朝则辞于三公及孤卿遽其据反乘䋲证反窆彼验反县音𤣥劳力报反相息亮反疏曰大仆亲近王所之官故王之衣服及位处恐其不正故皆正之也 郑氏曰出大命王之教也入大命群臣所奏行 王氏曰正王之服则王之动容周旋无不中礼也正王之位则王之出入起居罔有不钦也出王之大命宣之于外也入王之大命纳之于内也先正王之服位而后出入王之大命则能正位然后能凝命故也复有报于上逆有言于上 王先生曰有诸侯之复逆有公孤卿之复逆有吏民之复逆皆所以通上下之情诸侯复逆掌之大仆诸臣复逆掌之小臣吏民复逆掌之御仆皆以位之尊卑而为之次第也若宰夫则有曰诸臣之复万民之逆夫复者虽为诸臣言之而民亦未始不复逆虽为万民言之而吏亦未始不逆是以御仆又云诸臣之逆庶民之复是知复逆者通上下之辞也 杂说掌受臣民奏报汉之公车今之登闻鼓院也自诸侯群臣万民各有复逆势有尊卑故大仆小臣御仆各以官尊卑受之达于宰夫告于冢宰与王参考行之所以通下情来谏诤也 杂说大仆掌传达章报而已亦属于司马何耶尝观秦将军章邯使长史欣请事咸阳留司马门三日不得见邯遂降楚赵充国六月戊申上奏七月甲寅玺书报自极逺至京师往还才七日汉果以成功兵事贵速而忌壅蔽有如大仆掌复逆司马不能令之缓急能无虞乎 王氏曰王视朝视治朝 疏曰大仆本位在路门之左今进前正王位讫王退入路寝亦如之 东莱曰如汉成帝临朝之时尊严如神及退朝与张放等所说皆淫僻邪侈之事人君到此不是见得有力如何㑹到罔有不钦田地 王介甫曰路鼓四面示欲四方无所不达大寝之门外自外至者莫近焉则欲其闻之速也先言穷者则欲其速达甚于遽令 郑氏曰大寝路寝也其门外则内朝之中穷谓穷冤失职以达于王若今时上变事击鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦击此鼓太仆闻鼓声则速逆御仆与御庶子当受其事以闻疏曰御仆云以序受路鼓御庶子者盖以御仆有下士十二人分之为御庶子总名曰御仆 郑氏曰诏告也刘氏曰诏王之法仪正其容貎使中于礼也 王介
  甫曰王之牲事以事鬼神苟外不能治其人内不能正其身虽日用牲祭鬼神犹弗飨也大臣众矣所与治其人莫尊于太宰近臣众矣所与正其身莫亲于大仆故赞牲事以此两官 郑氏曰前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉 疏曰凡军旅田役赞王鼓王执路鼓路鼓四面佐击其馀面也 郑氏曰救日月日月食时也春秋传曰非日月之𤯝不鼓大丧戒鼓击鼓以警众也窆葬下棺也首服之法谓免髽等总广狭长短之数县其书于宫门示四方掌三公孤卿之吊劳王使往也 王氏曰王燕饮则相其法者谓王与诸侯及群臣燕饮酒时也燕虽以示慈惠其饮无酌数以醉为度然亦有法故太仆相之也 郑氏曰王射赞弓矢授之受之 王氏曰燕朝内朝也 疏曰燕朝朝于路寝之庭以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与宾客飨食在庙燕在寝也 郑氏曰辞以王不视朝之意告之也春秋传曰公有疾不视朔
  小臣掌王之小命诏相王之小法仪掌三公及孤卿之复逆正王之燕服位王之燕出入则前驱大祭祀朝觐沃王盥小祭祀賔客飨食賔射掌事如大仆之法掌士大夫之吊劳凡大事佐大仆
  郑氏曰小命时事所敕问 王先生曰夏官太仆小臣之于王天官内小臣内竖之于后其职一也内小臣掌王后之命正其服位出入则前驱而大仆掌正王之服位出王之大命王出入则前驱是大仆之职与小臣同内竖云掌内外之通令凡小事而小臣云掌王之小命是小臣之职与内竖同然大者掌其大小者掌其小此大仆小臣之职所以分也至于内小臣之所掌宜若掌后之小命也今乃曰掌王后之命而其通令凡小事则内竖掌之此所以见后之次于王者也况后言命不言大命王虽有好令于卿大夫曽何大命之有是知大命皆出于王也周之时后且不预王之大命况他人乎后世陪臣执国命可胜叹哉 郑氏曰小法仪趋行拱揖之容 王氏曰燕服位朝退适小寝燕居之时也 郑氏曰燕出入若今游于诸观苑 王氏曰大祭祀朝觐沃王盥者以水盥手所以致洁也祭祀以接神朝觐以接人浊秽非所以为敬也王侍从之小臣犹能御王以其洁又况其大者哉 郑氏曰賔射与诸侯来朝者射
  祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具既祭帅群有司而反命以王命劳之诛其不敬者大丧复于小庙凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之凡祭祀致福者展而受之与音预
  刘氏曰王之于祭祀也冢宰正其纲宗伯正其职六官之属各祗其事先期誓戒择贤执事斋戒涤濯可谓尽其诚敬备乎礼文矣而具脩之初王不得以躬视之也乃设祭仆之职专受王命以视祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具是代王躬视于其事也圣人之于鬼神尽心如此故以祭则飨于帝而受其福也 郑氏曰小庙高祖已下也始祖曰太庙祭祀王之所不与同姓有先王之庙者则赐之禽也凡祭祀致福者谓臣有祭祀必致祭肉于君所谓归胙也展录视其牲体数 王氏曰言展而受之则以胙自外至受而膳王不可以不慎也此又祭仆所以忠于君者如此
  御仆掌群吏之逆及庶民之复与其吊劳大祭祀相盥而登大丧持翣掌王之燕令以序守路鼓翣所甲反
  王介甫曰庶民之复即大司寇所谓远近惸独老幼欲有复于上者也故大仆言建路鼓以待达穷者闻鼓声则速逆御仆也 刘氏曰小臣掌沃则御仆相盥者捧盘授巾也 郑氏曰登为王登牲体于俎牲馈食礼主人降盥出举入乃七载翣棺饰也燕令燕居时之令也序更也 王氏曰御仆下士十有二人以序更守路鼓以待达穷民与遽令也
  隶仆
  下士二人府一人史二人胥四人徒四十人
  郑氏曰隶者其事亵也
  掌五寝之扫除粪洒之事祭祀修寝王行洗乘石掌跸宫中之事大丧复于大寝小寝扫素报反粪方问反洒所卖反
  王氏曰宫人掌王宫六寝之修则王宫之事隶仆掌王寝之埽除则宗庙之事也 郑氏曰五寝五庙之寝也诗曰寝庙绎绎相连貎也前曰庙后曰寝 王介甫曰王者七庙而云五寝者盖二祧将毁先除其寝去事有渐故也郑氏谓唯祧无寝是也以文武为二祧则误矣礼记以逺庙为祧当此时文武最为近庙岂宜称祧又不设寝乎然则二祧其高祖之父与其祖欤刘氏曰成王之时其庙以天子之礼而致六享者五后稷为太祖也太王为高祖也王季为曽祖也文王为祖也武王为祢也 郑氏曰祭祀修寝或有事焉月令凡新物先祭寝庙乘石王所登上车之石也诗曰有扁斯石履之卑兮跸止行人者宫中有事则跸王氏曰修之所以治坏洗之所以治洁跸之所以警备 郑氏曰小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝
  弁师
  下士二人工四人史二人徒四人
  郑氏曰弁者古冠之大称 䟽曰按郊特牲及士冠礼皆云夏收殷冔周弁三代皆祭冠则弁亦冕也即是六冕皆得称弁若皮弁爵弁自然是弁
  掌王之五冕皆𤣥冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉筓王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令缫音早侯当为公字之误也瑉亡贫反填丁念反㑹古外反璂音其又作琪𤣥谓读如薄借綦之綦邸丁礼反王氏曰冕服有六而云五冕者祀昊天上帝服大裘则服衮可知矣大裘与衮其冕一也此所以谓之五冕欤 䟽曰凡冕以版广八寸长尺六寸上以𤣥下以朱覆之 王氏曰于朱言里则知𤣥之为表也延冕之覆在上者以自下而视之则延长故谓之延纽小鼻也 注䟽纽者缀于冕两旁垂之武两旁作孔以笄贯之使得其牢固也五采缫缫杂文之名也合五采丝为之䋲贯五采玉垂之于延之前后各十二旒玉藻所谓天子玉藻前后邃延也皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色青赤黄白黒于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二旒则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二玉言皆则五冕旒皆十二玉也 王介甫曰五采备采也十有二备数也玉十有二备物也 王氏曰玉笄者以玉为笄所以贯也 郑氏曰朱纮以朱组为纮纮一条属两端于武 刘氏曰纮上绕笄之两端欲其固也 王氏曰诸侯之缫斿九就此指上公之制言之也盖上公以九为节 䟽曰每缫九成则九旒也旒各九玉公之冕用玉百六十二 王氏曰瑉玉三采则亦徳之杀也异乎王之全也荀子曰虽有瑉之昏昏不若玉之昭昭则瑉者石之美而似玉者 注疏三采朱白苍也聘礼公侯伯缫藉三采朱白苍其馀谓延纽皆𤣥覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也玉瑱塞耳者 王氏曰玉瑱塞耳以示反听也前旒蔽明以示其内视也 䟽曰王不言玉瑱于此言之互见也 王氏曰皮弁者王视朝之服郑氏曰㑹缝中也綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也 王氏曰象邸以象骨饰弁内顶上之抵刘氏曰又贯之以玉笄则为王之皮弁也 郑氏曰弁绖王吊所服也加环绖者大如缌之麻绖纒而不紏 王氏曰冕吉服也韦弁戎服也皮弁朝服也弁绖吊服也其为之各有等 郑氏曰各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然禁令者不得相僣逾也 刘氏曰尊卑贵贱由乎冕弁定等差也卑不可逾于尊贱不可逾于贵弁师掌其禁令则礼行于九服矣
  司甲
  下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  郑氏曰甲今之铠也兵戈盾官之长 王氏曰书之费誓言敹乃甲胄敿乃干无敢不吊而后言备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善盖甲胄干所以自保弓矢与矛所以讨敌戎事先自保而后讨敌故周官之序先司甲而后司兵也
  司兵
  中士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵大丧𫷷五兵军事遣车之五兵㑹同亦如之𫷷虚金反
  王氏曰五兵弓矢戈殳矛也 郑氏曰五盾干橹之属名未尽闻 刘氏曰掌辨其物者常利其器以待用也与其等者常类其聚以待授也 王氏曰以待军事除器戒不虞之意 东莱曰古者藏兵于庙大夫家不藏甲凡用兵必取之庙归而必饮至以见不敢轻举之意如用命赏于祖不用命戮于社亦此意如郑庄公将伐许授兵于大宫鲁公治兵楚武王授师孑之类此见春秋之初其制尚存 郑氏曰从司马之法令师旅卒两人数所用多少也兵输谓师还有司还兵也用兵出给卫守 杂说甸出革车一乘凡甲戈楯旗物鼓铎悉备焉乡遂之官简其兵器是也调发则各以其具行而官府不与知也而司兵司戈盾司弓矢掌授兵器非授之民也授之卿大夫从军旅㑹同者也故司兵曰及其受兵亦如之是卿大夫毕事则归之也若民兵则自藏之民间耳秦人销锋镝欲兵不在民不知掲竿之夫乃能亡秦其与周人藏兵于民之意大异矣 郑氏曰舞者兵朱干玉戚之属车之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也若步卒之五兵则无夷矛而有弓矢 薛氏图曰夷矛虽不施于步而弓矢未尝不施于车故兵车射者取左御者处中戎右处右则车上固有弓矢也
  司戈盾
  下士二人府一人史二人徒四人
  郑氏曰戈今句孑㦸
  掌戈盾之物而颁之祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之军旅㑹同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之乘䋲证反
  王氏曰掌戈盾之物而颁之谓祭祀军旅㑹同之时颁之以给用也 郑氏曰故士王族故士也与旅贲当事则卫王也殳如杖长寻有四尺 王氏曰贰车副贰之车也 郑氏曰乘车王所乘之车也军旅则革路㑹同则金路 刘氏曰旅贲夹王车左右虎贲趋王车前后舍则守王闲则殳与戈盾戒备之犹急者也非其有屏蔽之用乎 王氏曰藩盾设盾以藩卫之王行则无所用故敛之也 刘氏曰盾有藩盾有车盾有舞盾所施不同则制亦异矣所以有五者之制
  司弓矢
  下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人郑氏曰司弓矢弓弩矢箙官之长
  掌六弓四弩八矢之法辨其名物而掌其守藏与其出入中春献弓弩中秋献矢箙及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者其矢箙皆从其弓凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射守手又反藏才浪反中音仲箙音服射食亦反椹张林反夹古洽反庾本作庚豻音岸使所吏反絜苦结反枉于往反𬭤音侯茀音弗庳方二反散素旦反
  郑氏曰法曲直长短之数 䟽曰辨其名物者六弓八矢等各有名号物色出者颁之入者受之 郑氏曰弓弩成于和矢箙成于坚箙盛矢器也以兽皮为之 陈氏曰诗曰象弭鱼服 王氏曰中春阳气方和之时故献弓弩中秋阴气方坚之时故献矢箙盖四时有明法万物有成理先王以道制器固不违乎时之序物之理而与造化同其功矣是以器之成也既完且美而天下之利用于是乎出矣 郑氏曰王弧夹庾唐大六者弓异体之名往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大王先生曰记曰左射驺虞右射狸首而贯革之射息传曰养由基蹲甲而射之是所谓甲革也 郑氏曰质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也 王氏曰考工记曰往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质以其强也 郑氏曰豻侯五十步及射鸟兽者皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射糁侯者用唐大矣 王氏曰考工记曰往体多来体寡谓之夹庾之属利射侯与弋以其弱也 郑氏曰学射者弓用中后习强则易也使者劳者弓亦中逺近可也 王氏曰唐大往来体若一以授学射者使者劳者以其得强弱之中也 郑氏曰劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者其矢箙皆从其弓从弓数也每弓者一箙百矢 䟽曰文侯之命及僖二十八年晋文公受弓矢皆曰彤弓一彤矢百 郑氏曰凡弩夹庾利攻守攻城垒者与其自守者相迫近弱弩发疾也唐大利车战野战车战进退非强不及也弩无王弧王弧恒服弦往体少者发矢不疾也凡八矢者弓弩各有四焉枉杀矰恒弓所用也絜𬭤茀庳弩所用也 薛氏曰𬭤矢杀矢三分一在前二在后前鐡最重此所以中之即死而谓之杀矢也𬭤矢象焉以其前尤重故中深而不可逺用诸近射田猎为宜枉矢絜矢五分二在前三在后其鐡比𬭤杀为差小前于重后微轻其行则疾故利火射用诸守城车战枉矢状大如流星行时有光絜矢象焉二者皆可结火射敌守城车战也矰矢茀矢七分三在前四在后其鐡比枉絜又差小其行不低故用诸弋射结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可弋飞鸟刜罗之也 王氏曰恒矢则以其用于散射可常用也庳矢象焉以其矢行而卑故也薛氏曰矰矢茀矢七分三在前四在后则此二矢八分四在前四在后订其行平也二者皆可以散射谓礼射及习射也
  天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规勾者谓之弊弓弊婢世反
  王氏曰规者正圆之器谓之规则圆之至也弓强则往体寡来体多合多而圆弓弱则往体多来体寡合少而圆 郑敬仲曰刚健者干之德君之道也至柔者坤之德臣之道也合多而成规者其弓刚合少而成规者其弓柔 䟽曰天子之弓王弧也以其往体寡故合九成规诸侯之弓唐大也以其往来体若一故合七成规大夫之弓夹庾也以其往体多故合五成规士之弓则六弓之外向曲故合三成规 王氏曰勾者曲之甚也弓以强为上以弱为下则直者为善而勾者为恶矣故谓之弊弓 郑氏弓人注曰材良者勾少
  凡祭祀共射牲之弓矢泽共射椹质之弓矢大射燕射共弓矢如数并夹大丧共明弓矢凡师役㑹同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪田弋充笼箙矢共矰矢凡亡矢者弗用则更笼鱼东反更音庚
  郑氏曰祭祀射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲是已泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭 䟽曰所共弓矢据王弧也上文王弓弧弓以射椹质 郑氏曰大射燕射共弓矢如数如当射者之数每人一弓乘矢乘矢四矢也 王氏曰并夹司弓矢共之射鸟氏用之 郑氏曰大丧共明弓矢弓矢明器之用器也士丧礼曰用器弓矢师役㑹同颁弓弩各以其物物弓弩矢箙之属 王氏曰笼箙皆所以盛矢笼以竹为之箙以皮为之田弋之时则共矣而以其矢充实于笼箙之中也矰矢矢之有缴者不在笼箙之中也为其相绕乱于田弋则共而已凡亡矢者弗用则更更谓偿也用于射而亡则不偿弗用而亡者偿之宜矣
  缮人
  上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人王氏曰诗曰缮甲治兵缮之为言善其物也
  掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾掌诏王射赞王弓矢之事凡乘车充其笼箙载其弓弩既射则敛之无㑹计抉古穴反㑹古外反
  䟽曰此缮人所掌王之用弓弩者谓司弓矢选择大善者入缮人以共王之用也 郑氏曰抉挟矢时所以持弦饰也著右手巨指拾鞲捍鞲捍着左臂里以韦为之诗曰决拾既佽诏王射告王当射之节也赞王弓矢之事授之受之也 王氏曰乘车王所乘之车也充其笼箙以矢实其中也载其弓弩载之于车也既射则敛之谓收而藏之也诗曰彤弓弨兮受言藏之无㑹计至尊所用不可以有司之法拘之也
  槁人古老反读之如刍槁之槁
  中士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  郑氏曰箭干谓之槁此官主弓弩箭矢故谓之槁人
  掌受财于职金以赍其工弓六物为三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成书其等以飨工乘其事试其弓弩以上下其食而诛赏乃入功于司弓矢及缮人凡赍财与其出入皆在槁人以待㑹而考之亡者阙之赍音咨上时掌反
  刘氏曰职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征入其金锡于兵器之府及掌士之金罚货罚入于司兵故受财于职金也 王氏曰弓弩矢箙百工造之在冬官也槁人以所受之财而为之赍以给其市材之直也皆三等者以弓弩矢箙皆有上中下之制故也 郑氏曰三等上中下人各有所宜弓人职曰弓长六尺六寸谓之上制上士服之弓长六尺三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之弩及矢箙长短之制未闻 䟽曰形法定为素饰治毕为成 刘氏曰春献素秋献成谓弓弩之胎素必备四时之气而后成也 弓人曰凡弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体体定则成而可献矣郑氏曰矢箙亦春作秋成飨酒殽劳之也书工工拙高下之等上工作上等其飨厚下工作下等其飨薄乘计也计其事之成功也 王氏曰试其弓弩试其巧拙良窳用式以考之也 郑氏曰考之善则上其等尢善又赏之否者反此 王氏曰入功于司弓矢则以待颁也入于缮人则共王用也 郑氏曰凡赍财与其出入皆在槁人者所赍工之财及弓弩矢箙出入其簿书槁人藏之以待㑹而考之也阙犹除也弓弩矢箙弃亡者除之计今见在者
  戎右
  中大夫二人上士二人
  郑氏曰古者参乘此充戎路之右田猎亦为之右焉薛氏曰王路有五其右唯有齐右道右戎右三者不见祀右及田右以类推之齐右兼玉路戎右兼田右盖祭祀亦名齐田与战伐俱用兵故可以相通
  掌戎车之兵革使诏赞王鼓传王命于陈中㑹同充革车盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢使色吏反传直宣反敦音对茢音列
  䟽曰戎右与君同车在车之右执戈盾备非常并充兵中使役故云掌戎车之兵革使 郑氏曰使谓王使以兵有所诛斩也春秋传曰战于殽晋梁𢎞御戎莱驹为右战之明日襄公缚秦囚使莱驹以戈斩之诏赞王鼓既告王当鼓之节又助击其馀面也传王命于陈中为王大言之也 王氏曰以军众所在惧其有不闻故也㑹同充革革车者盖㑹同王乘金路而革车从行则充革车之左而弗敢旷也曲礼曰乘君之乘车不敢旷左盟则以玉敦辟盟者敦器名也盟之事以不恊也戎右以御侮为职故以玉敦共㰱血玉敦者玉府所共戎右则以之而㰱血也辟盟则辟启其载书也盟必割牛耳取血相与㰱也牛耳以示顺听尸盟者所执而戎右赞之 郑氏曰及血在敦以桃茢拂之又助之也桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥
  齐右侧皆反
  下大夫二人
  郑氏曰齐右充玉路金路之右 王介甫曰金路以宾亦谓之齐车齐正所以承祭祀王敬宾如祭故也
  掌祭祀㑹同宾客前齐车王乘则持马行则陪乘凡有牲事则前马齐侧皆反乘绳证反
  王氏曰记曰君车将驾则仆执䇿立于马前齐右亦以王未乘车时立在马前备惊奔也荀子曰马骇舆则君子不安舆王方乘则持马亦所以备骇舆之患也及王既乘而行则齐右在车右为参乘也夫王弗乘则前马方乘则持马既乘而行则陪乘则齐右之严于事王思患豫防无或须臾之离矣与所谓既输尔载将伯助予者岂可同日语哉 郑氏曰凡有牲事则前马王见牲则拱而式居马前郤行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛
  道右
  上士二人
  郑氏曰道右充象路之右
  掌前道车王出入则持马陪乘如齐车之仪自车上谕命于从车诏王之车仪王式则下前马王下则以盖从从才用反盖从同
  王介甫曰象路以朝夕燕出入而谓之道车王朝夕燕出入无非道之故也 王氏曰自车上谕命于从车者王行则以车从王有命焉则道右宣王之命而谕之也诏王之车仪若记曰不广欬则口之仪也不妄指则手之仪也立视五隽式视马尾则目之仪也顾不过毂则首之仪也以至升车必正立执绥不内顾不疾言无非车之仪也如是则动容周旋无不中礼则无适而非仪矣王式则下前马与齐右凡有牲事前马同意王下则以盖从者非特以奉至尊以其诏王以车仪而仪之在物左右前后无乎不在则以盖从者于下车亦以仪辅王也 郑氏曰以盖从表尊也
  大驭
  中大夫二人
  郑氏曰大驭驭之最尊者 王先生曰大驭即玉路之仆玉路得以驭名重之也 王氏曰云大驭者以玉路为大故也
  掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮凡驭路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以鸾和为节軷蒲末反祀之又反轵音纸轨音犯故书轵为𨐆轨为范𨐆当为轵荠才私反
  王氏曰王出郊以祀则有犯軷之事 䟽曰出国封土为山象祭軷 郑氏曰行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰䟦涉山川诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓祖祭 刘氏曰大驭下而为祀则王当左代之驭也既祭则登受王手之辔犯軷遂驱之而出 䟽曰及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及式前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左并辔右手祭两轵并祭轨之式前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去王介甫曰书曰仆臣正厥后克正盖仆正王服位以招赞摈相前驱为职王有行也仆为之节王有为也仆为之道故祭祀则赞牲事既祭则王使驭酌焉明与之并受福也 王氏曰凡驭路谓五路也行以肆夏趋以采荠尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋则驭路之仪其疾徐进止固有节矣乐师则教乐工而歌其诗大驭则驭车两应其节此二官所以皆言之也盖行则欲其舒则歌肆夏所以节其行也趋则欲其齐则歌采荠所以节其趋也凡驭路仪以鸾和为节者谓舒疾之法也和鸾皆金铃也鸾在衡和在轼凡车升则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应此和鸾之声所以养王聪而匪僻之心无自而入矣然则王之行趋固有环佩之声锵鸣于左右车之行趋又有和鸾之声相应于衡轼是以伦清而听聪心虚而气和有诸中必形诸外也
  戎仆
  中大夫二人
  郑氏曰驭言仆者此亦侍御于车
  掌驭戎车掌王倅车之政正其服犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之㑹亦如之掌凡戎车之仪倅七内反
  郑氏曰戎车革路也师出王乘以自将倅副也服谓众戎车者衣服亦如之者如在军也凡戎车众之兵车也书序曰武王戎车三百两 王氏曰大驭掌驭玉路以祀名官曰驭而戎仆之驭戎车齐仆之驭金路道仆之驭象路田仆之驭田路皆以驭为职而名官曰仆不曰驭者所以尊玉路也戎车革车也王乘以出则戎仆驭马倅车副车也正其服则正乘戎车者之服盖兵事则韦弁服故也然倅车贰车左车皆副也戎车之副谓之倅者若众子之倅其嫡以备卒也有时而佐焉田车之副谓之佐者如众臣之佐其君谓之卿佐也常以佐之为事道车之副谓之贰者如世子之贰其父谓之贰储也有故乃摄而代之其义各有所主也犯軷如玉路之仪者王以兵出故有犯軷之仪田路不言犯軷则以戎路见之凡巡守则戎车从焉兵车之㑹亦乘戎车也掌凡戎车之仪戎以威为主甲胄有不可犯之色则戎车之仪可知矣
  齐仆
  下大夫二人
  郑氏曰古者王将朝觐㑹同必齐所以敬宗庙及神明 王氏曰王敬賔事如祭故车右谓之齐右车仆谓之齐仆然仆以驭车而驭不可以兼职故齐右兼祭祀賔客之事而驭则异官也
  掌驭金路以賔朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节
  郑氏曰以賔以待賔客 王氏曰王送逆公侯伯子男各以其爵命尊卑之等而为逺近之节行人所谓上公九十步子男五十步与司仪所掌有车逆拜辱及出车送之法仪也
  道仆
  上士十有二人
  掌驭象路以朝夕燕出入其法仪如齐车掌贰车之政令
  刘氏曰朝夕谓旦暮以乘之也自内外朝乘之以还燕寝故曰朝夕燕出入 王氏曰其法仪如齐车则其朝夕燕出入其度数动容亦各以其等为之节也掌贰车之政令以其有故乃摄而代之故道车之副谓之贰车若典命言适子摄其君则下其君之礼一等是也
  田仆
  上士十有二人
  掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰刘氏曰木路以田即田路也王既乘之以适四时之田又以适县鄙 王氏曰王行在鄙则去饰故乘木路记曰大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎则佐车用于田猎可知设驱逆之车驱谓驱禽使前趋获逆谓逆还之使不出围也令获者植旌则以告获也及献比禽则比其大小而致之大者公之小者私之也 刘氏曰凡田王提马而走诸侯晋大夫驰者所以佐佑翼禽致获于王也王提马首而走其田路者将以趋其禽而射之也故诸侯则晋其车大夫则驰其车皆以翼禽致获于王也 王介甫曰提节之晋进之驰则亟进之尊者安舒卑者速疾
  驭夫
  中士二十人下士四十人
  掌驭贰车从车使车分公马而驾治之
  王氏曰自大驭以至田仆皆王五路之御者也驭夫则驭贰车从车使车而已其车既众非多其员则有所不给故驭夫以中士二十人下士四十人为之也贰车副车也从车属车也使车使者所乘之车也三者皆公车也故公马而驾治之 刘氏曰驾而调治之俾闲习齐一安于五御而去其惊奔也
  校人户教反
  中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  郑氏曰校人马官之长校之为言校也主马者必仍校视之 王先生曰自戎右至驭夫凡九职所以掌五路之车也自校人至圉人凡七职所以掌五路之马也 陈氏曰先王之时国马足以行车公马足以称赋周礼乡师以时辨其马牛之物均人均马牛之力政县师遂人遂大夫等皆辨其六畜或登之或稽之而牛马与人及其用之则司马法甸出长毂一乘牛三头马四匹此国马也校人以下所掌此公马也汉之养马有五监六厩而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万匹而与周公马数相去逺甚者盖周制六军之马出于民而校人所养者特给公家之用而已汉唐出军之马尽出于公所以多寡不同 东莱曰自黄帝尧舜观象立制服牛乘马自此马始为用考三代之制自天子万乘诸侯千乘大夫百乘立国制赋之法莫不本于马所以乘马之法古今最为精宻然而大而天子次而诸侯下而士大夫固是乘马之数多寡不同细考当时之数所谓牧养之马有养之于官有藏之于民所谓藏之于民如丘甸岁取马一匹之类是藏之于民只仰国家刍秣如有事田猎征伐临时征召然而在天子之都诸侯之国大夫之家未尝不自蓄马此是养之于官者举此一件事论之便可见且如周礼说天子十有二闲先儒说数不过三千馀匹卫文公承夷狄所灭之后新造之国末年亦至騋牝三千若以制度论之卫以诸侯之国当残乱之馀其他固未及论如何便及成周全盛乘马之数所谓天子十有二闲是养之于官者卫文公所谓騋牝三千举通国言之又以当时春秋战国论之且如郑西宫之乱子国为盗所杀子产以车七十乘出讨贼子产当时谓之百乘之家若是征求马于郊野之间盗贼卒至如何便得集所谓七十乘之马乃是育之于家者以此数事论之三代马政时固有在官者亦有在民者数之多者在民平时无刍秣之费数之少者在官征伐无不至之忧当时法度最为详备到汉家所谓三十苑之马亦是官司所养之马若是其他郡国民间养马虽多亦是养之于民如卫青霍去病之徒伐匈奴有所谓官马有所谓私马则其制所尚到后周隋唐之间治兵之制天子闲厩监牧马非不盛然府兵未尝给马初不过给之以钱使府兵自买若是不足众人共出钱买马以此知尚有古之遗法在后来府兵之法渐坏府兵贫不足以买然后方以监牧之马给之这是制度坏如此 何氏曰马政之用古今一也而古之牧者在民而今之牧者在官以其在民也故牧养之法不可得而详以其在官也故牧养之法不可以不讲成周之制官有马质下士为之而贾二人以平马大小之价直则是当时公私皆有马也然考之于周校人之职掌王马之政自乘至厩为匹二百六十有奇五分其良而驽居其一焉凡五良而一驽则总为马二千六百此其大数也王马之政不过于是及以井田之法计之甸六十四井也其赋兵车一乘戎马四匹又以六乡六遂之民而实计之十有九万家则王之马不能加其二分之一至于徒役之兴战陈之事则王命校人掌物其马而次之则马不专赋于民矣又以大司马之法而计之则天子提封万井兵车万乘戎马四万匹则是所赋之马多于王数十倍而当时不有牧养之法为其在民者多也及汉有牧师诸苑三十六所蓄之马三十万匹用官奴婢三万人散在北邉则牧之以民而已有牧之之地唐初得隋马三千匹八坊四十八监而张万岁掌之其后万岁失职马亦减少至王毛仲领牧而有四十三万唐之诸监或在陇右或在河西马之蕃耗皆系乎监牧之人而又有牧之之地则其在官也多矣
  掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物
  郑氏曰王马之政谓差择养马之政也月令曰班马政 王氏曰辨六马之属天子十有二闲马六种故也 郑氏曰种马谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役 王氏曰物者谓其毛其足其力皆所谓物也辨其物使之各以类而相从故皆曰一物也
  凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为系系一驭夫六系为厩厩一仆夫六廏成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫乘绳证反圉鱼吕反皂才早反趣仓走反系音计厩九又反郑氏曰八皆疑为六字之误也
  郑氏曰良马善马也五路之马也郑司农云四匹为乘养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧 王氏曰圉人良马匹一人故乘马四圉圉师教圉人养马乘马则一人故乘马一师也三乘为皂则马十二匹趣马皂下士一人故皂一趣马也三皂为系系凡三十六匹系一驭夫也 疏曰按驭夫中士二十人下士四十人正充此良马之驭夫 郑氏曰自乘至厩其数二百一十六匹易干为马此应干之䇲也 王先生曰玉路之仆曰大驭金路之仆曰齐仆象路之仆曰道仆木路田仆革路戎仆揔而言之皆仆夫也薛氏曰六厩成校变为言成者明六马各一厩而王马之数少备焉故曰成校校有左右则十二厩为十二闲良马一种者四百三十二匹三种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备矣 刘氏曰六厩成校校有左右为马二千五百九十二匹又以中大夫二人为校人是谓王马六种十有二闲也若驽三于良又増八百六十四匹是为三千四百五十六匹而王马大备矣 薛氏曰驽马三良马之数二马为丽丽耦也丽马一圉六丽则十二匹六师为两厩故一种马有四百三十二匹诸侯与大夫直一厢不分为左右则良马惟有三厩其数六百四十八匹驽马亦三其一种其数亦六百四十八匹并为千二百九十六匹家有四闲二种其数适当八百六十四匹盖家有二种一良一驽良居一厩二百一十六匹驽马三之为六百四十八匹并之为八百六十四匹王氏曰凡马特居四之一者特牡特也诗共姜谓共伯亦曰实维我特特居四之一则三牡也欲其生之众也 郑氏曰马祖天驷也孝经说曰房为龙马王氏曰房星为天驷马资之以生春者生之时故祭马祖 郑氏曰执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定为其乘匹伤之也先牧始养马者 疏曰祭之者夏草茂求肥充也 郑氏曰夏通淫之后攻其特为其蹄啮不可乘用 王氏曰马社厩中之土示也凡马日中而出日中而入秋马入厩之时也故祭马社臧仆则简练驭者今皆善也马步为马祷行也冬大阅之时故祭马步 郑氏曰献马献成马于王也王介甫曰讲驭夫者五驭之法讲其艺也
  凡大祭祀朝觐㑹同毛马而颁之饰币马执扑而从之凡賔客受其币马大丧饰遣车之马及葬埋之田猎则帅驱逆之车凡将事于四海山川则饰黄驹凡国之使者共其币马凡军事物马而颁之等驭夫之禄宫中之稍食扑晋卜反使所吏反
  郑氏曰毛马齐其色也颁授当乘者 王氏曰如诗所谓比物四骊有駜所谓駜彼乘黄凡此皆齐毫也尔雅言宗庙齐亳而此于宗庙㑹同亦毛马者承宾如敬神故也 郑氏曰币马以马遗人当币处者也校人主饰之士丧礼曰驭者执䇿立于马后所谓执扑而从之也宾客之币马来朝聘而享王者校人受之也大丧饰遣车之马及葬埋之言埋之则是马涂车之刍灵也 王氏曰驱逆之车田仆设之校人帅之郑氏曰帅犹将也四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼 刘氏曰饰黄驹者黄地之色驹地之类也以其行地无疆故巡守四方则饰之以为牲 王氏曰使者之币马以赐诸侯及私觌也 郑氏曰军事物马齐其力也 王氏曰尔雅言戎事齐力尚强也田事齐足尚疾也 杂说云甸出革车一乘马四匹则马亦民自备也而校人凡军事物马而颁之颁官府卿大夫共军事者不然校人六厩凡三千四百匹安得及庶民乎 王氏曰等驭夫之禄者校人之属自趣马至圉师皆有禄举驭夫以见之也宫中之稍食则王马有养乘于内者故也
  趣马七口反
  下士皂一人徒四人
  疏曰巫知马祟医知马病故连类在此
  掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人马死则使其贾粥之入其布于校人相息亮反贾音古粥音育
  王氏曰掌养疾马而乘治之者马疾则不可以乘用故养之然其疾之所在为难知必驱步之以发其疾而后可验而疗故乘治之乘谓验步以知其疾而治之也若兽医观其所发而养之是已相医而药者盖其属有医四人其治疾则亦以药攻焉然医马疾大抵以兽医为主巫马之用药亦以相医而已攻马疾攻谓系而治之也盖其疾有药不足以疗之者乃用攻焉犹疡医所谓以毒药攻之也受财于校人者以资医马之费也马死则以其贾粥之以其属有贾二人以知其直也入其布于校人则备马费也 郑氏曰粥卖也布泉也
  牧师牧音日
  下士四人胥四人徒四十人
  郑氏曰牧师主牧放马而颁之 杂说古人养马处处有牧所谓牧田是也可井则井之不可井者则为牧地如华山之阳牧于坰野皆是牧马马既在民虽小国亦自有官掌之少康所谓仍牧正大抵皆寓兵于农之意但令农事弗扰则马政自修故诗之称马政必归之农鲁颂美僖公亦曰务农重谷牧于坰野尔故修农政则马政自修马既在民特设官以掌之耳自井牧之制废而马皆在官
  掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事赞焚莱中音仲
  刘氏曰牧地非一处度其年岁水草之宜与其马之众寡而颁之 郑氏曰颁之者授圉者所牧之处疏曰言厉禁者谓可牧马之处亦使其地之民遮䕶禁止不得使人辄牧牛马 郑氏曰孟春焚牧焚牧地以除陈生新草也中春通淫中春阴阳交万物生之时可以合马之牝牡也田事焚莱者山泽之虞也刘氏曰牧师赞之所以䕶牧地弗尽焚之也
  廋人
  下士闲二人史二人徒二十人
  郑氏曰廋之言数也
  掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳圉马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马佚音逸散素旦反上时掌反王氏曰掌十有二闲之马政政以正之教以导之也郑氏曰阜马者阜盛壮也诗曰四牡孔阜逸者用之不使甚劳安其血气也教駣者三岁曰駣始乘习之也攻驹者二岁曰驹騬其蹄啮者也闲之先牧先牧制闲者散马耳以竹括押其耳头动摇则括中物后遂串习不复惊刘氏曰圉马教圉其马 郑氏曰校人谓师圉也正员选者选择可备员者平之 刘氏曰其员不应其选者正之也凡马八尺以上则备天子五路之所驾故曰龙 注疏月令曰驾苍龙诗曰騋牝三千小大异名也
  圉师圉鱼吕反
  乘一人徒二人
  郑氏曰养马曰圉四马为乘
  掌教圉人养马春除蓐衅厩始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖蓐音辱茨在私反庌五嫁反阖户腊反
  王氏曰掌教圉人养马故以师名官 刘氏曰冬寒藉马以蓐春则除之衅厩辟去邪气也 王氏曰春秋传曰凡马日中而出日中而入日中而出谓春分也日中而入谓秋分也故春始牧 郑氏曰庌庑也庑所以庇马凉也 刘氏曰椹质盘草以代侯也郑氏曰茨盖也阖苫也 王氏曰次草谓之茨诗曰墙有茨苫谓之阖以锉草为苫则盖而用之也椹质翦阖皆圉师所习也故因而使之
  圉人
  良马匹一人驽马丽一人
  郑氏曰良善也丽耦也
  掌养马刍牧之事以役圉师凡宾客丧纪牵马而入陈𫷷马亦如之
  郑氏曰役圉师者圉师使令也 刘氏曰牵马而入陈宾客则陈之于馆丧纪则陈之于庙 郑氏曰𫷷马遣车之马 王氏曰刍以食马牧以放马皆所以养之也圉人受教于国师故以役圉师也凡宾客丧纪牵马入陈者诗曰虽无予之路车乘马则宾客之马王所以赐之也大司马丧祭奉诏马牲则丧纪之马遣车所用也
  职方氏
  中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  郑氏曰职主也主四方之职贡者职方氏主四方官之长 杂说夫量人掌固司险及职方氏土方怀方合方形方山师川师右此一项官与司徒虞衡土训诵训颇相关涉宜属地官今乃属夏官司马职事专主诸侯此以下皆邦国之事也所以不属司徒司徒却至邦国不得而山川林泽之官司徒乃是㑹其财物 陈氏博议自古封建之法行天下至广难以统一故五载一巡守以一风俗以通民情至周而稍多五载一巡守既不能行故置掸人训方氏职方氏之官以通达上下使无壅蔽逮汉或遣博士或遣谒者循行天下是亦得周公之遗意也自元封五年初置刺史每以秋分行部以诏书六条察郡国举不法而后天下民情利害其壅遏通达皆系于刺史之手而上或不得以闻之宣元以后稍还古意天子则有郎官之出宰相则有椽吏之行上下相察莫之或匿如元帝诏条责于定国曰郎有从东方来者言民父子相弃丞相御史案事之吏匿而不言耶将从东方来者加増之耶何以错缪至是定国惶恐自劾是丞相欲隐之天子而不知郎吏已得以上闻如魏相敕椽吏案事郡国辄自四方异闻或有逆贼风雨灾异郡不上达相辄奏言之是郡国欲隐之宰相而不知椽吏已得以上达民情既通上下不壅则治可为也
  掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害闽亡巾反貉孟白反畜许谷反
  王氏曰大司徒掌建邦之土地之图以天下之图知九州之地域广轮之数则其掌者特图而已职方氏掌天下之图以掌天下之地则其所掌非特图也又掌其地焉邦国诸侯之国也都鄙邦国之采邑也东方曰夷其种有四南方曰蛮其种有八东南曰闽其种有七西北曰貉其种有九西方曰戎其种有五北方曰狄其种有六自邦国都鄙至于夷蛮闽貉戎狄虽有内外之殊然先王之政一视而同仁其人民之所聚财用之所出九谷之所生六畜之所产其数要不可以不辨也其利害不可以不知也数则列而计之也要则摠而计之也利则凡可以利人者也害则凡可以害人者也周知其利害则将以兴其利而除其害也 杂说掌天下之地图而隶于司马何也谨之也战国䇿士每言窥周室则可以按图籍争天下汉大将军王凤亦云太史公书有地形厄塞不宜在诸侯王然则古人图志虽司徒营之即藏之司马秘不得见所以弭奸而防患也萧何入秦独收图书自汉掌之司空浸以泄露当时如淮南诸王皆按舆地图谋变以此知古人之虑逺矣 杂说周天下方千里大概与四夷八蛮七闽九貉五戎六狄并言之其实诸侯封内不如是之广以王制考之西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里是天子土地之实如荆楚之地在江汉之间自楚以西悉为百越之地而衡山在楚之极南安在天子之封内耶举一方四方可知
  乃辨九州之国使同贯利东南曰扬州其山镇曰㑹稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻㑹古外反薮素口反区起俱反浸子鸩反本又作𡫏
  刘氏曰乃辨九州之国使同贯利者四方之人民好恶之不同财用有无之不等必周知其利害贯而通之使有无之相易也善恶之相济也一天下之财用养天下之人民俾同享其利焉其山曰镇者能出云雨以生万物镇安于一州水潴而不流以生蒲鱼者曰泽水涸而不耕而生草木者曰薮水流而趋海者曰川水积而成渊者曰浸其民资之以为生者曰利其众待之以为养者曰畜其土宜之以为食者曰谷八者九州之民仰之以为生者也九州之邦国仰之以为富者也苟不周知其数要则天下之民不可得而同贯其利矣得以同贯其利则四夷于中国资其有以济其乏是九服安于其土而不失乎其养矣疏曰自此以下陈九州之事摠为三道陈之先从南方起盖取尊于阳方周改禹贡以徐梁二州合之于雍青分冀州地以为幽并东南曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州次正南曰荆州周之西南不置州统属雍州即次河南曰豫州为一道也次正东曰青州次河东曰兖州次正西曰雍州为二道又次东北曰幽州次河内曰冀州次正北曰并州为三道 薛氏曰以职方考之九州山镇五州五镇各正其方当以岳名之所谓五岳兖之岱荆之衡雍之岳并之恒豫之华是也四州四镇不可以岳名也直谓之镇而已所谓四镇青之沂山幽之医无闾冀之霍山扬之㑹稽是也四镇五岳揔言之皆山镇也 郑氏曰㑹稽在山阴 尔雅注具区吴越之间有具区今吴县南太湖即震泽也 季氏图云三江大江吴江钱塘 王氏曰禹贡扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州所谓三江既入是也 季氏图云五湖彭蠡洞庭巢湖太湖鉴湖 氏曰按国语伍子胥吴与越三江环之范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴耶然则三江五湖乃吴越之境内也春秋越与吴战于五湖注今太湖也然则太湖即五湖耳范蠡扁舟五湖亦与此同非太湖之外又有四也 王氏曰禹贡惟金三品瑶琨筱簜则金锡竹箭固扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州所产也
  正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云梦其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻梦亡贡反湛直减反或为汗
  禹贡荆及衡阳惟荆州 郑氏曰衡山在湘南云梦在华容舆地广志云梦今云梦泽在安陆县然楚之云泽跨江南非止此而已 王氏曰江汉即禹贡所谓荆州江汉朝宗于海诗所谓滔滔江汉南国之纪是已 郑氏曰颍出阳城湛未闻 王氏曰禹贡荆之厥贡羽毛齿革惟金三品与夫砺砥砮丹则丹银齿革固荆州所产也
  河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荧雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种华如字又胡化反圃布古反荧户扃反溠音诈又庄加反枲思似反扰而小反尔雅曰河南华郑有圃田 郑氏曰华山在华阴圃田在中牟禹贡荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪 郑氏曰荥兖水也出东垣入于河溢为荥荥在荥阳春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也林竹木也 王氏曰禹贡豫之厥贡漆丝𫄨纻则林漆丝枲固豫州所产也 郑氏曰六扰马牛羊豕犬鸡五种黍稷菽麦稻
  正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦沂鱼祈反泗音四沭音述或为洙
  郑氏曰沂山沂水所出也在盖县 尔雅曰宋有孟诸 疏曰望诸即孟诸也在睢阳淮出桐柏泗出鲁国沭出东莞属琅琊禹贡海岱及淮惟徐州又曰淮沂其乂盖周公以徐为青州故也 禹贡泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼
  河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种泲子礼反卢维上音雷下于恭反
  尔雅曰河东岱鲁有大野 郑氏曰岱山在博大野在巨野卢维当为雷雍字之误也禹贡曰济河惟兖州九河既道雷夏既泽雍沮㑹同四种黍稷稻麦
  正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰弦蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷黍稷弦或为汧蒲或为浦汭如锐反雍于用反
  尔雅曰河西岳 郑氏曰岳吴岳也弦蒲在汧泾出泾阳汭在豳地公刘曰汭鞠之即洛出怀徳 疏曰地里志吴山有汧西有弦蒲之薮 禹贡黒水西河惟雍州泾属渭汭厥贡球琳琅玕
  东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种貕音兮
  尔雅曰燕曰幽州东方之美有医无闾之珣玗琪焉郑氏曰医无闾在辽东貕养在长广 舆地广志云貕养今莱阳县有奚养津 郑氏曰菑出莱芜时出般阳 疏曰幽州之河泲亦与兖同者盖兖在河东比二州相连皆有河泲也盖禹贡又北播为九河同为逆河入于海导沇水东流为济则幽兖皆河济所经之地也 郑氏曰四扰马牛羊豕三种黍稷稻
  河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷纡于于反汾伏文反潞音路
  郑氏曰霍山在彘 尔雅曰霍山之多珠玉秦有阳陓 禹贡冀州覃怀底绩至于衡漳 郑氏曰汾出汾阳潞出归徳
  正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川呼池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种呼唤胡反池徒多反呕乌侯反
  尔雅曰河北恒燕有昭余祁 郑氏曰呼池出卤城呕夷祁夷欤出平舒涞出广昌易出故安五扰牛羊豕犬马五种黍稷稻菽麦也 王氏曰凡九州之男女异数谷畜异宜皆据当时所辨而计之者其大㮣如此也 薛氏曰凡九州之土高者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其东西南北之异方山泽川浸之异宜男女异数玉石异产黍稷稻梁之异种丹漆丝枲之异利广谷异制民生异俗为之修其教而不易其俗齐其政而不易其宜山者不使居川泽者不使居中原骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患矣郑氏曰此九州界扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)荆豫兖雍冀与禹贡略同青州则徐州地也幽并则青冀之地也无徐梁 薛氏曰禹贡九州有青徐梁无幽并营尔雅有徐幽营无青梁周礼有青幽并无徐梁营 王先生曰禹贡九州之名旧矣舜时肇十有二州分冀而为幽并分青而为营至夏时复如禹贡之九州矣尔雅九州郭璞云商制也职方九州周制也周之时徐梁入于青雍而折冀于幽并则地域之因革判合固不常也禹贡职方九州之界间有相侵入者且职方九州大界而冀州为小于禹贡以分冀而为幽并如舜时制则是一分而为三虽无徐州而青兖之间是已禹贡曰海岱及淮惟徐州是徐州之南及淮也又曰大野既猪徐州之大野也今职方青州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖也明矣禹贡华阳黒水惟梁州是梁州之域据华山之南也又曰厥贡璆鐡砮磬是梁州之有玉石也今职方豫州之山华雍州之利玉石是以梁而入雍豫也明矣夫职方既以青兖而包徐矣故青州多入禹贡之豫州而兖州又多入禹贡之青州禹贡豫州曰被孟猪今职方青州有其泽望诸望诸即孟猪也此非青之入豫乎禹贡青州曰盐𫄨海物今职方原缺十六字
  此非兖之入青乎夫职方既有冀而又有幽并矣
  故幽州多入禹贡之青徐而冀州多入禹贡之雍州且幽州其山曰医无闾其泽貕养其浸菑时其医无闾在辽东汉光武以辽东属青州后又属幽州此非幽之入青乎貕养在长广菑出莱芜地理志以长养属徐州琅琊有莱山此非幽之入徐乎冀州曰其泽杨纡尔雅谓秦有阳陓李巡以为在扶风此非冀之入雍乎大抵周以夏之一冀州为三以其徐州为三其势不能如禹贡之旧也然杜子春与二郑不本此说不改职方之字则必改职方之意非学者所敢论也后郑以颍在阳城宜属荆非也以溠在楚之间宜属荆今属豫非也是不知幽青梁雍兖豫尚多侵入况荆豫相距之州乎是改职方之意而注之也先郑以青州淮字当为睢沭字当为洙直谓宋有次睢鲁有洙泗耳殊不知青之包徐也先郑又以雍之弦字当为汧蒲字当为浦直谓雍有汧水耳殊不知吴山在汧西有弦蒲之薮是改职方之字而注之也 王氏曰九州之序禹贡始于冀次以兖而终于雍职方则始于扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)次以荆而终于并者盖禹贡言治水之序也职方言逺近之序也治水则自帝都而始然后顺水性所便自下而上故自兖至雍而止也以逺近言之则周之化自北而南以南为逺故关雎鹊巢之诗分为二南汉广亦言文王之道被于南国徳化所及以逺为主故也始于扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)则以扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)在东南次以荆则以荆在正南终于并则以并在正北先逺而后近也且禹别九州九州载于禹贡则尧之时固九州矣至舜分青为营分冀为幽并则肇十有二州矣至周公之时又止于九州而已盖方禹治水之初草木畅茂禽兽繁殖则人民寡矣故九州而已至舜之时险阻既逺鸟兽之害人者消人民众矣故分而为十有二州至于周又为九州盖商之乱夷羊在牧蜚鸿满野则虽及周公之时尚如禹治水之初也州或九或十二亦因时而已圣人岂好异哉
  乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服
  郑氏曰服服事天子也诗曰侯服于周 杂说周制九服而周官惟曰六服群辟罔不承徳又曰五服一朝者盖卫服之外品制其服而不必其来故武成叙诸侯之助祭康诰称诸侯之和㑹康王之诰陈诸侯之听命止言五服 郑渔仲曰禹贡有五服各五百里是禹之时地方五千里职方有九服亦各五百里并王畿千里则周之时地方万里矣五服九服之制虽若不同详考制度无不相合禹之五服各五百里自其一面而数之职方九服各五百里自其两面而数之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹贡之甸服五百里据一面而数之周畿千里不在九服之内王畿之外定制为九服各五百里以两面相方而数之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之绥服周之卫蛮即禹之要服周之镇夷即禹之荒服大率二畿当一服而周人镇服之外又有五百里之藩服去王城二千五百里乃九州之外地増于禹贡五百里而已故行人之职其言九州之外谓之藩服则九州之外又有五百里之藩服明矣且禹贡五服而止周人必加以藩服五百里何也求之禹贡亦莫不然禹贡既叙五服又曰东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长谓四海之外各建诸侯为之长岂非周之藩服乎详考制度无不相合求之里数未始不同先儒有禹加弼万里之说周斥大封疆之说后人又为图以实之皆考古未精耳然尚书之周官周礼之行人又有六服承辟六服一朝之文何也盖王巡守及于六服六服之外夷服镇服即禹之荒服言六服则不及夷镇言九州之内则不及藩镇明矣如此不特见二畿当一服藩服当四海之外今制而为图则周之王畿有乡遂稍县都即禹之甸服纳緫秸铚粟米之地周之侯服即禹采男之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奋武卫之地周之卫服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蛮之地周之镇服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地
  凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下七伯当为十一伯字之误也
  王先生曰按礼记疏云职方氏方千里封公以方五百里则四公注云毎事言则者杀也是不实封必知不实封者以毎州有四公八州则三十二公周之上公惟杞宋耳故知非实封也 薛氏图云邦国有正封之地有广封之地公侯方百里伯七十里子男五十里此正封也诸侯之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里此广封也职方兼附庸之地而言之广封者也然以邦国千里计之方四百里则六侯馀四百里方三百里则十一伯馀百里何也盖地势不能常如棋局之方特因侯伯之爵以里数封之而已馀里无所馀焉职方氏举其大数然也周制天下之地凡五千五百里一千为王畿一千五百里为夷镇蕃之服封诸侯之地则三千里而已今此封公侯伯子男地各千里合而数之则六千里何也盖职方氏特言封疆之数非有地里如此广也郑氏谓九州之界方七千里七七四十九凡千里者四十九其一为畿内馀四十八州各有方千里者六以封公侯伯子男之地误矣
  凡邦国小大相维王设其牧制其职各以其所能制其贡各以其所有
  郑氏曰大国比小国小国事大国各有属相维联也王氏曰牧九州之牧也 郑氏曰王设其牧选诸侯之贤者使牧理之 杂说三代时牧守更代诸侯世袭权皆出于上如周初时荆州之牧则蔡叔其后则申侯豫州之牧则管叔其后则虢公周公君陈毕公迭居东郊初周公为东伯周公既没君陈不为东伯止行东伯之事至康王命毕公曰今予祗命公以周公之事则是为东伯也按成王崩毕公率东方诸侯则已为东伯汉诸侯王自景武后若寄君然已不足言至唐藩镇则是举五侯九伯女实征之之事而付之世袭之人其弊有不胜言者 杂说宣王中兴只是理会牧伯而已故韩侯在韩召虎在淮申伯在荆方叔在齐 郑氏曰制其职牧监参伍之属也制其贡各因其地物所有也
  王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道帅其属而巡戒令王殷国亦如之
  王氏曰王巡守则诸侯各朝于方岳之下故戒于四方也修平乃守则诸侯所守之土也考乃职事则诸侯所治之职也故曰天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也郑氏曰先道先由王所从道居前行其前日所戒之令也殷犹众也十二岁王若不巡守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与巡守同 疏曰王殷国所在无常或在畿内国城外即为之或向畿外诸侯之国行之故有戒令之事
  土方氏
  上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人郑氏曰土方氏主四方之土地
  掌土圭之法以致日景以土地相宅而建邦国都鄙以辨土宜土化之法而授任地者王巡守则树王舍相息亮反郑氏曰致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其间则日有长短土地犹度地知东西南北之深而相其可居者宅居也土宜谓九谷植稚所宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属 王氏曰大司徒凡建邦国以土圭土其地而土方掌土圭之法以土地相宅而建邦国都鄙则辅相司徒建国之事而已大司徒掌土宜之法而土方氏亦辨土宜土化之法而授任地者则辅相司徒草人任土粪之事而已司徒草人所掌止于王畿而土方氏所掌则及于四方故名官以土方氏焉 郑氏曰树王舍为藩篱也 疏曰若掌舎设梐枑之时时则此官亦为王于外周匝树藩篱也
  怀方氏
  中士八人府四人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰怀来也主来四方之民及其物
  掌来逺方之民致方贡致逺物而送逆之达之以节治其委积馆舍饮食
  郑氏曰逺方之民四夷之民也谕徳延誉以来之刘氏曰逺人不服则修文德以来之是怀万方以成蓼萧之化者圣王之事也逺人既来则怀方氏掌其送逆道路之给而开之以道徳仁义之化悦之以圣人中和礼乐之方陈之以位天地和阴阳之本感之以致神祗遂生育之义使之心怀而诚服踊跃于向内而不知其已者也 王氏曰致方贡则逺方所贡之物若西旅底贡厥獒是也致逺方则致逺方所献之物若所谓无有逺迩毕献方物也逺方之有贡犹六服之贡则世一见各以其所贵之宝为挚是也逺方有所献之物犹六服诸侯之献国珍是也送逆之送往而迎来以为之礼也逹之以节达民以旌节达贡物以玺节也治其委积所以备其用也治其馆舍所以安其居也治其饮食所以顺其嗜好也达之以节使无留难治其委积馆舍饮食使有所资赖此所以怀之也名官谓之怀方氏其以此欤
  合方氏
  中士八人府四人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰合方氏主合同四方之事 杂说合方氏之职见先王剖破藩篱天下为公
  掌达天下之道路通其财利同其数器壹其度量除其怨恶同其好善好呼报反
  郑氏曰达天下之道路津梁相凑不得䧟绝也通其财利懋迁其有无也同其数器权衡不得有轻重也一其度量丈尺釜锺不得有大小除其怨恶邦国相侵虐也同其好善风俗所高尚也 杂说同其好善所以一道徳而同风俗
  训方氏
  中士四人府四人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰训方氏主教道四方之民训道也
  掌道四方之政事与其上下之志诵四方之传道正岁则布而训四方而观新物
  郑氏曰道犹言也四方诸侯也上下君臣也传道世所传说往古之事也为王诵之正岁则布告以教天下 杂说先知觉后知先觉觉后觉则易昏为明易恶为善变化气质螟蛉之肖蜾蠃新物如旧染污俗咸与为新周虽旧邦其命维新在新民亦以新子之国 王氏曰夫训方氏道四方之政事与上下之志诵其传道则有以资王见闻而王之所闻益聪所见益明矣正岁则布而训四方正岁一岁之始也既训以所道又训以所诵察其志好而训焉如是则四方之逺所闻者无非正言所见者无非正行而道徳由之而一风俗由之而同矣夫先王之所以致天下之大顺而以中国为一人者吾何容心哉置官设属使取四方之善以同之而已
  形方氏
  中士四人府四人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰形方氏主制四方邦国之形体
  掌制邦国之地域而正其封疆无有华离之地使小国事大国大国比小国华读为𠇗哨之𠇗苦蛙反
  王氏曰大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域自诸公至子男其封疆各有多寡之数形方氏之职掌制邦国之地域而正其封疆凡以成大司徒之事而已 疏曰制邦国之地域大小形势又正其封疆勿使相侵地有𠇗邪离绝逓相侵入则不正矣 王介甫曰析而不绝为华绝而不属为离正其封疆使无有华离之地则小国易以守大国难以侵人各有其土字而无交争矣 刘氏曰大司马建邦国之九法有均守平则以安邦国之法则形方氏正其封疆不使相侵而无有𠇗离是也有比小事大以和邦国之法则形方氏小国事大国大国比小国是也大国不比于小国则侵其封疆而有𠇗离矣正之弗从然后诏于大司马而九伐行焉圣人于征伐必有其渐不得已而后行也
  山师
  中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物
  郑氏曰山林之名与物若岱畎丝枲峄阳孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之虫兽 刘氏曰颁其名数于邦国致之于王以供膳羞服用也既曰珍异之物则非贡赋所及也
  川师
  中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人王氏曰山林川泽皆有虞衡而山师川师又设于夏官者则以其所掌有及于邦国故也 疏曰王制云名山大泽不以封故天子立山师以遥掌之使贡故与职方连类在此
  掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物
  郑氏曰川泽之名物若泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼
  邍师音原
  中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人郑氏曰邍地之广平者
  掌四方之地名辨其丘陵坟衍邍隰之名物之可以封邑者
  王氏曰大司徒辨山林川泽丘陵坟衍原隰之名而辨其邦国都邑之数而沟封之而邍师所掌如此亦以辅成司徒之事而已 郑氏曰地名东原大陆之属 疏曰邍师虽以原为主除山林川泽四者馀丘陵坟衍原隰六者皆主之 王介甫曰辨其名以知平陂燥湿辨其物以知其肥硗𡠾恶 郑氏曰物之谓相其土地可以居民立邑
  匡人
  中士四人胥四人徒八人
  郑氏曰匡正也主正诸侯以法则 王氏曰匡人达法则以匡邦国使之考礼正刑一徳以尊天子也
  掌达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以听王命郑氏曰法则八法八则也邦国之官府都鄙亦用焉慝奸伪之恶也反侧犹背违法度也书曰无反无侧王道正直 刘氏曰如是则诸侯之犯令陵政者暴内陵外者不䧟于九伐矣
  掸人他南反与探同
  中士四人史四人徒八人
  郑氏曰掸人主掸序王意以语天下
  掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之使万民和说而正王而语鱼据反说音悦
  郑氏曰道犹言也 刘氏曰掸人掌诵王之志及道国之政事以语于诸侯及四方之人民也 郑氏曰面犹向也使民之心晓而正向王
  都司马
  每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
  郑氏曰司马主都家军赋 杂说都家皆畿内采地既有其地又有其民又有其贿非王朝制其兵柄则将抗衡于上矣春秋楚子与若敖氏战于浒与晋之六卿鲁之三家宋之华氏其调发禁令悉自主之而国家弗敢问安得不与上竞乎
  掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令以国法掌其政学以听国司马
  郑氏曰士庶子卿大夫士之子 王氏曰众庶凡在都之人民 郑氏曰车马兵甲备军发卒 刘氏曰夫采地之卿大夫仕于王朝士庶子在外既不属于宫伯大司乐则以国教胄子之法教之于其都之学及有军旅之事征兵于都鄙则以士庶子作其众庶车马兵甲而都司马掌其戒令以听于国大司马奉其节制以进退攻讨焉
  家司马
  各使其臣以正于公司马
  郑氏曰家卿大夫采地正犹听也公司马国司马也卿大夫之采地王不特置司马各自使其家臣为司马主其地之军赋往听政于王之司马王之司马其以王命来有事则曰国司马 注疏大夫家臣为司马者春秋传曰叔孙氏之司马鬷戾曰我家臣也不敢知国
  亦如之
  王氏曰都司马掌大都小都之士庶子者也家司马掌家邑亦如都司马之事















  周礼集说巻七
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说巻八
  秋官司冦
  郑氏曰象秋所立之官冦害也以秋肃杀万物天子立司冦使掌邦刑所以驱耻恶纳人于善道也 王氏曰舜命皋陶作士而先戒之曰蛮夷猾夏冦贼奸宄则刑以惩冦为急也刑官而司至于冦则刑官之事无不举矣
  惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立秋官司冦使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国郑氏曰禁所以防奸者也刑正人之法 东莱曰司冦掌邦禁凡邦之刑辟皆緫焉曰诘奸慝刑暴乱者奸慝隐而难知故谓之诘盖推鞠穷诘而求其情也暴乱显而易见直刑之而已天下之罪恶虽万状要不出于隐显之两端曰诘曰刑既皆有以待之矣周礼菁华曰小宰言秋官其属六十掌邦刑而此经乃言秋官司冦掌邦禁者何也先王立法止于禁过而已此司冦所以先言掌邦禁而后言刑邦国也司徒掌邦教则曰以刑教中则民不暴司冦掌邦禁独曰刑邦国又何也盖刑所以弼教也冦则败其教之成者也纵欲败类乃教之所弃而刑之所取故掌刑者谓之司冦亦谓之司败是刑所以惩其败类者也奚独禁哉蒙之初九曰利用刑人以正法也于上九则曰利用御冦上下顺也盖用刑之意本以禁暴惩之于未正犹云可也致冦而后御虽以顺用斯为末矣使不能明威立义俾民不迷防微遏萌逆折其始及陷于罪然后从而刑之岂为民极之意是知禁过于未然者圣人之本心也刑以济其禁之所不及者圣人之不得已也司冦所掌不先言刑而先言禁者其三代本末之序欤 杂说司冦掌刑不言刑而言禁者盖治于已然不若沮于未然刑于已至不若戢于未至先王之立刑法惟恐天下之人入其中而不能自出故为之明示法禁使知有如是之罪必陷如是之刑有如是之恶必丽如是之辟人有惧心易避而难犯者此司冦所以言掌邦禁也 林氏曰以刑教中则民不暴者教官之事也以刑禁暴者刑官之事也教施于未然之前刑施于已然之后二者相为终始而已 王氏曰禁之所以为仁刑之所以为义禁之不止犹有犯焉以义断仁也
  刑官之属大司冦卿一人小司冦中大夫二人士师下大夫四人乡士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  县士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  讶士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人
  司约下士二人府一人史二人徒四人
  司盟下士二人府一人史二人徒四人
  职金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人
  司厉下士二人史一人徒十有二人
  犬人下士二人府一人史二人贾四人徒十有六人司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人
  掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人
  掌戮下士二人史一人徒十有二人
  司隶中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人
  罪隶百有二十人
  蛮隶百有二十人
  闽隶百有二十人
  夷隶百有二十人
  貉隶百有二十人
  布宪中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  禁杀戮下士二人史一人徒十有二人
  禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人
  野庐氏下士六人胥十有二人徒百有二十人
  蜡氏下士四人徒四十人
  雍氏下士二人徒八人
  萍氏下士二人徒八人
  司寤氏下士二人徒八人
  司烜氏下士六人徒十有二人
  条狼氏下士六人胥六人徒六十人
  脩闾氏下士二人史六人徒十有二人
  冥氏下士二人徒八人
  庶氏下士一人徒四人
  冘氏下士一人徒四人
  翨氏下士二人徒八人
  柞氏下士八人徒二十人
  薙氏下士二人徒二十人
  硩蔟氏下士一人徒二人
  剪氏下士一人徒二人
  赤友氏下士一人徒二人
  蝈氏下士一人徒二人
  壸涿氏下士一人徒二人
  庭氏下士一人徒二人
  衘枚氏下士二人徒八人
  伊耆氏下士一人徒二人
  大行人中大夫二人小行人下大夫四人司仪上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人
  环人中士四人史四人胥四人徒四十人
  象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
  掌讶中士八人府二人史四人胥四人徒四十人掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人
  刑之爵皆卑
  掌察四方中士八人史四人徒十有六人
  掌货贿下士十有六人史四人徒三十有二人
  朝大夫每国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人
  都则中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人
  都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士亦如之
  大司冦之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典诘起吉反
  李氏曰刑罚之行非好杀人欲民之不相杀也非使畏已欲民之自相畏也然而宪令所加苟失权时之制则致逺恐泥矣故大司冦之职掌建邦之三典王氏曰三典即大宰所谓刑典也 刘氏曰典常也法也民失其常则立法以治之使复于常乃谓之典也苟失其常诸侯则治之以三典万民则治之以五刑一天下于礼乐致万民于中和大司冦之职也郑氏曰诘谨也书曰度作刑以诘四方新国者新辟地立君之国用轻典者为其民未习于教也平国承平守成之国用中典者常行之法也乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之
  林少颖曰司冦刑新国用轻典者以其旧染污习不可遽正姑惟教之宜以其柔克之义也刑平国用中典者以其已安已治既富既庶陶冶被服莫不卞治则教化已明习俗已成宜以正直之义也刑乱国用重典者以其顽昏暴悖不可训化则殱渠魁灭强梗宜以刚克之义也书曰惟敬五刑以成三徳此之谓乎
  黄氏曰平国之时教化既明习俗既成以柔治之则非仁以刚治之则非义故用中典中典先王以立正直之徳者也以刑教中先王之意也后世过者恃刑以为威不及者置刑以为爱不能应时而行岂有它哉无三徳以趋时无三典以立徳孝文贤君也未能以徳行仁其废肉刑也特发于私情而已况不仁者乎先王之制刑也出于立徳先王之用刑也出于弼教故于人情世俗相为重轻上刑适轻下服下刑适重上服此因一人之情者也大司冦三典所谓刑罚世轻世重因一世之情者也 杂说先王以徳制刑以刑辅徳凡刑之所施一趋时而已何尝容心哉譬之权衡物轻则衡低物重则衡昻何尝有心哉
  以五刑紏万民一曰野刑上功紏力二曰军刑上命紏守三曰乡刑上徳紏孝四曰官刑上能紏职五曰国刑上愿紏暴愿音愿暴当为恭字之误也
  刘氏曰以五刑紏万民者建六典以为民极也是故六卿各职于其官而建之使必行于天下行之使必范于后世者大司寇正其刑典也乃建事典佐王以富邦国以任百官以生万民者用野刑焉农耕也沟涂也堤防也井邑也宫城也百工也凡役民以作其事而奉国家者以成功为上以不致力为紏也则冬官之职待之而后立焉乃建政典佐王以平邦国以正百官以均万民者用军刑焉振旅也苃舍也大阅也伐国也戍疆也凡设民以立其政而尊国家者用命为上也以不死守为紏也则夏官之职待之而后成焉乃建教典佐王以安邦国以教官府以扰万民者用乡刑焉大司徒乡八刑紏万民是也六徳也六行也六艺也五礼也五品也凡设民以行其教而佐邦国者以成徳为上也以不致孝为紏也则地官之职待之而后立焉乃建治典以佐王经邦国以治官府以经万民者用官刑也六官也六属也百官府史也都鄙群吏也凡役民以立其治造国家者以贤能为上也以不称职为紏也则天官之职待之而后立焉凡建礼典佐王以和邦国以统百官以谐万民者用国刑焉君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友也国家也祭祀也凡役民以践其礼者以恪愿为上也以不致恭为紏也则春官之职待之而后立焉五者国之大典圣人皇建其极于天下以参天地而赞化育待之而成焉然非典刑之正亦莫得而成之也不曰诘邦国刑百官紏万民乎然则刑者不得已而用之岂圣人所乐哉故力不懋则财不生而野荒民散矣是野刑不可已也乱不除则人不安而民散国离矣是军刑不可已也孝不尽则忠不纯而家破国微矣是乡刑不可已也职不举则治不成而政衰俗薄矣是官刑不可已也礼不行则中不建而君弱臣强矣是国刑不可已也天地四时者六官之序圣人体其序而化成天下之道也野军乡官国者五刑之序圣人不得已而即其序以措万民于中和之道也故先之事典富其民也国富则侵乏者矣次之以政典所以除其害也富矣安矣不教之则逸欲生焉故次以教典所以正其俗也教行而俗正不可以不治之也故次之以治典所以性其情也治典性其情以刑焉非所以久而安之也故次之以礼典所以久其中而安之于礼乐是故孝弟聚于家忠义聚于国而圣人之治成焉五刑弼于五教而建中于民先后之序也使夫万民其徳日新其仁可知也
  以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀罢音罴
  郑氏曰圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其不故犯法寘之圜土系教之庶其困悔而知改也寘置也施职事以所能役使之眀刑书其罪恶于大方版著于背反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民出谓逃亡也 王氏曰以两仪言之则干为圜以五则言之则规为圜狱而谓之圜土有仁而生之之道也非苟寘之也罢民不能自强以礼者也故有至于罪以至于罪而害人故寘之圜土聚之教之也施职事焉所以劳苦之使知自强以明刑耻之所以污辱之使知自好彼知自强则厌劳苦而思就显荣矣则向之失者今也皆洗涤自新迁善徙义斯释之可也故其能改者反于中国方其寘之圜土犹外之中国也其能改者出之无复圜土之拘制所谓反之于中国也且其收之也三让而罚而归之于圜土及其能改亦不可以一日而足故不齿于伦类者三年三年无违亦以乆矣则归之伦类以序之而复于平民也先王于罢民宥而教之可谓至矣然有不能改而又逃焉杀之可谓义也夫聚而教之者仁出而杀之者义圜土之法一设而先王之仁义两存则孰不逺罪迁善哉其不能改而出焉者无有矣特其立法也详而曲为之防及此焉书曰五刑有宅五宅三居则方舜之时以流宥五刑轻者外之中国也囚之圜土其意亦犹是欤 李氏曰人之为恶岂一朝一夕必以渐也放僻邪侈之情动而无所畏忌则或伏尸市朝或流血刀锯虽其悔之犹噬脐也是故先王之驭民必早为之所过轻者则坐诸嘉石稍重者则归于圜土皆未入于五刑也若因兹困辱遂能自新则复为齐民何刑杀之及哉此亦使民迁善逺罪之法也孔子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫易曰屦校㓕趾无咎此之谓也 王介甫曰先王之于民也徳以教之礼以賔之仁以宥之义以制之善者怙焉不善者惧焉故居则易以治动则易以服
  以两造禁民讼入束矢于朝然后听之造七报反
  郑氏曰讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也诗曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个欤 疏曰此论民狱讼不使虚诬之事言禁者禁民省事之法也 王氏曰两造谓彼已有辨两争者皆至于公也讼者言于公也讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼自禁矣入束矢以自明其直而矢之为利直行者也不直则入其矢亦所以惩不直知所惩则讼何患于滋而不禁乎古之于讼谓之听者以听其声为主也书曰两造备具师听五辞此之谓也 菁华曰大司寇以两造禁民讼以两剂禁狱以嘉石平罢民以肺石达穷民其心惟恐民之䧟于罪也故有市宪之官禁杀戮禁暴氏之官萍氏之官以禁其邪心察其奸伪宪其刑禁明其号令使民知刑戮之可畏罪戾之可耻而相率为善是圣人之所欲也
  以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之剂子随反郑氏曰狱谓相告以罪名者剂今劵书也使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金亦自服不直也必入金者取其坚也三十斤曰钧 王氏曰方言于公者讼也因而守之者狱也盖争而不已必事于讼讼而不已必至于狱以其至于狱也必有简然后听之故书曰无简不听简示剂之类也剂判书也两剂彼已各具其狱辞之书也以两剂听之而无所偏信则不直者自反而民狱自禁矣入钧金则以自明其不可变然后听之而金之为物则坚刚而不变故也必三日而后辨者重致民于狱也书曰听狱之两辞记曰有㫖无简不听所谓简者非特剂也举剂以见类焉
  以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之桎音质梏古毒反
  郑氏曰嘉石文石也立之外朝门左 疏曰欲使罢民思其文理改悔自脩 郑氏曰平成也成之使善王介甫曰万民之有罪过而未丽于法而害于州里者则司救所谓邪恶也凡害人者司救所谓过失也过失不谓之罪而得罪反重于邪恶则为其已丽于法也唯其过失是以未入于刑不亏其体以圜土教之也邪恶谓之罪而得罪反轻于过失为其及丽于法也坐诸嘉石使自反焉且以耻之役诸司空则以强其罢故也 郑氏曰丽附也未附于法未著于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百工之役也 刘氏曰万民有罪过无大恶可置于圜土也故曰未丽于法焉若舎之而弗治则州里中下之民更胥效之是害于州里之善俗也乃桎梏其手足而坐诸嘉石俾省其过焉役之司空俾赎其过焉而即其罪之轻重差为五等然后使州里之众保任之且以为宥者则州里之众皆可责之以自新也王介甫曰州里任之则宥而舎之则无任者终不舎焉是乃使州里相安也先王善是法以治其刑人也不亏体其罚人也不亏财非特如此而已司空之役不可废也与其徭平民而苦之孰若役此以安州里之为利也
  以肺石达穷民凡逺近惸独老㓜之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其辞以告于上而罪其长肺芳废反惸其营反长丁丈反
  郑氏曰肺石赤石也穷民天民之穷而无告者疏曰必以赤石者使之赤心不妄告也 郑氏曰无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也若今上书诣公府言事长谓诸侯若乡遂大夫 疏曰长官不肯通达穷民即来立于石 王介甫曰以大仆观之欲其速达甚于遽令然而立于肺石三日然后听之则又恶民之凟其上则上溃□而不渫虽诚无告反不暇治矣 王氏曰先王之时匹夫匹妇皆得其所而困穷之民不敢废也尧之不虐无告文王之发政施仁必先斯四者凡以为此 刘氏曰肺者气之府而外达乎皮毛惸独老㓜天民之穷无告者其微弱也犹国之皮毛焉心之气靡不通之也不通则疾病生焉故用之达穷民其有取于是乎立于肺石三日者审究考核得其情实然后以其辞告于上罪其长焉
  正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之
  王氏曰夫刑侀也侀者成也宜无所加损焉于正月之吉始调和而布行之者盖先王虽原情以定罪因事以制刑亦当因时而为之变通矣噬嗑之明罚敕法贲之无敢折狱丰之折狱致刑中孚之议狱缓死大司徒以荒政而缓刑穆王度作刑以诘四方则刑虽有常刑亦量时而有轻重正月之吉始和布刑于邦国都鄙为是故也且民不可使觌刑也必县刑象使民观之者盖先王之法若江河贵乎易避而难犯苟匿为物而愚不识其陷于罪又从而刑之不几于罔民乎其使民观象者亦使知所避而已
  凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受其贰而藏之约于妙反㑹古外反
  疏曰大盟约者谓王与诸侯因大㑹同而与盟所有约誓之辞 郑氏曰莅临也天府祖庙之藏六官六卿之官也贰副也 王介甫曰莅其盟书者刑一成而不可变盟要如之且违焉则刑之所取刑官之事也登于天府谨藏之也大史内史司㑹及六官皆贰而藏之者各以其事考焉非特备失亡而已 王先生曰盟约之来尚矣吕刑曰民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟是尧之时盟约之事已行于民间矣左𫝊曰昔周公太公股肱夹辅王室成王劳之而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府大师职之是成周时盟约之事已行于国家矣榖梁子以为盟约不及三王非也春秋时有书来盟有书莅盟有书同盟然春秋之盟口血未干而背之其与周人之盟约有间矣大史内史司㑹及六官受其贰而藏之者以太史掌邦之典法则内史掌国法国令之贰司㑹掌典法则之贰而六官辟藏故也
  凡诸侯之狱讼以邦典定之凡卿大夫之狱讼以邦法断之凡庶民之狱讼以邦成弊之断丁乱反弊必世反
  郑氏曰邦典六典也以六典待邦国之治邦法八法也以八法待官府之治邦成八成也以官成待万民之治弊之断其狱讼也故春秋传曰弊狱刑侯 杂说此三者皆在大宰定断弊却在司寇
  大祭祀奉犬牲若禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火凡朝觐㑹同前王大䘮亦如之大军旅莅戮于社凡邦之大事使其属跸亨普庚反跸本亦作䟆音毕
  郑氏曰奉犹进也 王介甫曰犬金畜也秋官羞之各从其类也小司冦小祭祀奉犬牲上师刉珥奉犬牲则所任有小大故也 郑氏曰戒之日卜之日也郊特牲曰卜之日王立于泽亲听命誓受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒百姓也刘氏曰库门之内象法之所示戒百官所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于此所以亲之也 王先生曰百官者百执事也百族者王之族姓也族姓之与于祭则为重于百官矣故戒百官于库门之内而戒百姓于太庙之内所以辨亲疏也然祭之前期十日有戒有誓曰誓则重于戒矣大宰云掌百官之誓戒与其具脩小宰云以法掌祭祀之戒具小宰言戒而不及誓言具而不及脩则是誓之为重于戒明矣夫祭莫重于齐齐莫重于誓戒誓百官者大宰也莅于誓者大司冦也夫岂以大司冦之莅大宰哉莅百官之听誓于大宰者耳贾氏以为大司冦不得莅太宰遂以为太宰特掌其誓而誓者乃馀小官失之矣百官言誓而百族言戒则又知百族不预于执事有预于从祭此所以不听誓而听戒也荆公谓互文见义又失之矣 刘氏曰礼之大者用人必众非临之以刑官则无致其肃故司冦莅其誓戒 注疏纳亨致牲也大司寇为王引导祭之日亦如之明水火所取于日月者水以配郁鬯与五齐火以给㸑亨也刘氏曰明水火者阴阳之精气也所以致圣人精明之意于鬼神示也而刑官奉之以其自洁而能洁于神也 王氏曰明水火之为物洁而清明之至也刑官之所以格上帝于是为至矣书曰明清于单辞此亦刑官清明之事凡朝觐㑹同前王大䘮亦如之与大祭祀前王同义亦期于无刑之意也大军旅莅戮于社者弗用命戮于社莅戮刑官之事也 郑氏曰属士师以下跸止众也 刘氏曰邦之大事役民众矣所以致肃也使刑官之属跸之则罔不肃矣
  小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋乡许亮反长丁丈反摈必刄反
  郑氏曰外朝在雉门外致万民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛谋及庶人国危谓有兵寇之难国迁谓徙都邑也立君谓无家适选于庶也 刘氏曰三者国之大政也皆以为平民而为之焉故小司冦掌外朝之政以致万民而询之 郑氏曰群臣卿大夫士也群吏府史也其孤不见者孤从群臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也王氏曰王朝有三有内朝有治朝有外朝外朝在库门之外而致万民以询事之朝也询者遍咨之谓也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同则所谓致万民而询者卿士庶人无不在也询及于庶人则其谋也遍矣故以致万民为主也国危则谋安若周公之讨乱是也国迁则谋居若盘庚之迁都是也立君则谋嗣若文王之舎伯邑考立武王是也 王介甫曰三公乡老也上言三公中言州长下言百姓则乡官皆在于此矣百姓北面答君也三公及州长北面帅民也群臣西面群吏东面则左右其事而已 王氏曰志在王也谋在下也以众辅志则以众谋而辅王之志也弊谋则以众谋为稽而弊之于王也书曰朕志先定询谋佥同亦若此而已矣
  以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃弊之读书则用法凡命夫命妇不躬坐狱讼凡王之同族有罪不即市讯音信
  王氏曰五刑司刑所谓墨劓宫刖杀也听狱讼则是非曲直能审能克也能听狱讼然后于有罪者而丽之于法以附于刑也既得其罪附于刑矣又从而用情以讯之恐其非心服而从也 郑氏曰附犹著也疏曰以囚所犯罪附于五刑恐有枉滥故用情实问之使得真实 郑氏曰以情理言之兾有可以出之者十日乃断之 王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉 疏曰此圣人缓刑之意欲其钦谨也 刘氏曰至于旬乃弊之者王既钦哉惟刑之恤则有司不得以忽易之也故念五六日至于旬时唯尽其明乃敢断之又以罪断之书读之于囚审之而弗变乃用法焉其谨之如是也 郑氏曰凡命夫命妇不躬坐狱讼者为治狱吏䙝尊者也不身坐者必使其属若子弟也春秋传曰卫侯与元咺讼寗武子为辅针荘子为坐士荣为大理 刘氏曰不躬坐狱讼遣人问之所以飬其信义也人有信义则庑耻生于其心而不复为非义也此先王所以厚风俗以正人伦也王族有罪磬于甸人古之道也 郑氏曰记曰刑于隐者不与国人虑兄弟 王介甫曰命夫命妇不躬坐狱讼者贵贵也王之同族有罪不即市者亲亲也贵贵亲亲如此而已岂以故挠法哉
  以五声听狱讼求民情一曰辞听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听
  王介甫曰听狱讼求民情以讯鞠作其言因察其视听气色以知其情伪故皆谓之声焉言而色动气䘮视听失则其伪可知也然皆以辞为主辞穷而情得矣故五声以辞为先色气耳目次之 郑氏曰辞听谓观其出言不直则烦色听谓观其颜色不直则赧然气听谓观其气息不直则喘耳听谓观其听聆不直则惑目听谓观其眸子不直则眊然
  以八辟丽邦法附刑罚一曰议亲之辟二曰议故之辟三曰议贤之辟四曰议能之辟五曰议功之辟六曰议贵之辟七曰议勤之辟八曰议賔之辟
  郑氏曰辟法也丽附也 疏曰若有罪当议议得其罪乃附刑法 王介甫曰王所以驭万民者有八统故其用法也有八辟以八辟丽邦法附刑罚则若今律在八议者亦称定刑之律也谓之议则刑诛赦宥未定也 郑氏曰亲若今时宗室有罪先请是也故谓旧知也贤谓有徳行者若今时廉吏有罪先请是也能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今一不免其身以弃社稷不亦惑乎功谓有大勲力立功者贵若今时吏墨绶有罪先请是也勤谓尝憔悴以事国賔谓所不臣者三恪二代之后欤 王氏曰以王之亲故则不可与众人同例以国之贤能则不可与庸常同科有功则或可揜过在贵则不可以遽凌辱吏之勤劳则不可以沮抑吏之尊贵则宜有以优异此所以用八辟以议之也然以皋陶为士而瞽瞍杀人舜不敢赦必至于遵海而逃然后可其议之大㮣可知矣 刘氏曰议亲者所以教天下爱其亲也议故者所以教天下厚其故也议贤者所以教天下慕其贤也议能者所以教天下重其能也议功者所以教天下懋其功也议勤者所以教天下劝其勤也议贵者所以教天下忠其君也议賔者所以教天下存亡继绝而不弃先王之徳也八者天下之大教非天子私亲故而挠其法也人伦之美莫斯为大
  以三刺断庶民狱讼之中一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑刺七赐反断丁乱反后皆同
  郑氏曰刺杀也中谓罪正所定三讯罪定则杀之讯言也宥寛也民言杀杀之言寛寛之上服劓墨也下服宫刖也 刘氏曰刺杀也谓狱成而杀之者犹惧其杀之而失中也是以讯问于众以弊之群臣群吏庶民皆知其情之可以刺宥然后从而施其刑或上服或下服庶几不失乎中焉 王氏曰先王以好生之徳洽于民心与其有不辜之杀宁有不经之失故民之丽于刑而在所弃者犹不忍置之死地尚兾有以生之焉此所以用三刺以断庶民狱讼之中也刺杀也讯之于臣吏万民众人皆曰可杀然后杀之则杀者因彼而已群臣者大夫以上也群吏者士以下也讯群臣群吏然后讯万民者则臣吏能循民志而达之故也听民所刺宥司刺所谓三刺三宥之法是也刑者上之所制以服于下而下有罪附于刑者宜无不服也上服则服刑之重者也下服则服刑之轻者也谓之上服下服则犹舜典之言五刑有服吕刑之言上刑适轻下服下刑适重上服者同也记曰刑人于市与众弃之此刺宥所以必听于民凡与众共之而已 李氏曰凡有血气之类莫不爱其生君大夫士之于牛羊豖犹无故不杀况于人为万物之灵父母生之拊畜长育顾复之恩至三年然后免于其懐刑之大者伏𫓧锧其次亦断支体刻肌肤终身不息何其痛哉刑期无刑盖不获已苟得其情亦哀矜而勿喜矧可不慎以及于非辜者乎故圣人求之以五听丽之以八议三宥以恤其非意三赦以异于全人犹恐聪有所不闻明有所不见下情有所不达议法有所不平于是有立朝之法以询于众焉必群臣群吏万民之意同然后刑杀可不谓谨乎此孟子所谓国人皆曰可杀然后杀之意也
  及大比登民数自生齿以上登于天府内史司㑹冢宰贰之以制国用此毗志反上时掌反
  郑氏曰大比三年大数民之众寡也人生齿而体备男八月而生齿女七月而生齿人数定而九赋可知国用乃可制耳 王先生曰夫天府以天为名者尊之至也登其书于此正所以重其事也贤能之书登于此见于郷大夫盟约之书入于此见于司约狱讼之书登于此见于司冦民数登于此见于司民但天府曰祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之司禄一官缺矣必知榖数亦登于此然书之所藏有不书其贰者狱讼之书也有一官书其贰者贤能之书也有数官书其贰者民数也有不止一官书其贰者盟约也然登其书于天府其为重则一切不可以书之贰为轻重书贰与否及其所书贰多少之数但观其事之施行耳 王氏曰制国用必言于司冦者盖其贫民之贫以上赋敛之多赋敛之多以其用度侈不知事为之制也此内史司㑹冢宰所以贰之以制国用欤国用以赋敛制之赋敛之多寡以民数制之故也记曰冢宰制国用必于歳之杪制国用者冢宰之事而兼内史司㑹言之者盖内史执国法及国令之贰以逆㑹计司㑹以法均节邦之财用故也 杂说无常产则无常心有常产者有常心苟无常心放僻邪侈无不为已及䧟于罪然后从而刑之是罔民也王制司㑹以岁之成质于天子大司寇亦从焉
  小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之大賔客前王而辟后世子之䘮亦如之小师莅戮凡国之大事使其属跸辟婢亦反后皆做此
  刘氏曰实镬所以涤牲也纳亨所以煮牲也前王而辟除奸㓙也 王氏曰为王辟道也
  郑氏曰小师王不自出之师属亦士师以下也
  孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之
  郑氏曰司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也进退犹损益也国用民众则益民寡则损 王氏曰民生自天天实有司之者先王必有以报其生养之功冬物成之时故孟冬祀司民焉方祀司民则司冦献民数于王者以民之多寡实天降也刑之繁省致天讨也人之所为凡以奉成天之所为而已未尝私焉王拜而受之重国本也图制国用必言于司冦者以民之轻生而触法冒死而犯刑者以其贫而已民之贫以不知图国用而制之故也
  岁终则令群士计狱弊讼登中于天府
  王氏曰群士刑官也刑官谓之士 疏曰乡士遂士之属 郑氏曰登中上其所断狱讼之数 王氏曰中谓狱讼之中言事实之书也必登于天府者以刑所以致天讨故登于天府而藏之且示重其书而有谨于用之意
  正岁帅其属而观刑象令以木铎曰不用法者国有常刑令群士乃宣布于四方宪刑禁乃命其属入㑹乃致事㑹古外反
  王氏曰令群士则令于士师乡士以下使之禀法故也宣布于四方则宣布于邦国也宪刑禁则掲而示之使知所避也有刑必有禁所以左右刑罚而使不犯也命其属刑官之属也入㑹则计其刑之多少而入其书于司寇也岁㑹馀官皆以岁终入其书独司冦以正岁入之者所以谨其始也且春主仁先王之刑亦以仁为主也郑氏曰得其属之计乃令致之于王
  士师之职掌国之五禁之法以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾左音佐右音又徇以后反县音𤣥
  疏曰凡设五刑者期于无刑于刑外豫设禁禁民欲其无犯于刑是左右助刑罚毋使罪丽于民也 王氏曰先王之用刑罚常出于不得已其心常期于不用必辅之以禁使民无犯焉 郑氏曰宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚣讙夜行之制其觕音粗可言者 王氏曰以木铎徇之于朝使之内有所闻也书而县于闾门使之外有所见也 䟽曰巷门谓之闾
  以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于㑹同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙
  王氏曰禁止使勿为施于未然之前戒敕其怠忽于事为之际以五戒先之则引而导之使民无进而丽于五罚也以五戒后之使民无退而丽于刑罚也刘氏曰在蛊则曰先甲三日后甲三日在巽则曰先庚三日后庚三日吉五戒所以先事以戒之使毋丽于刑罚圣人之仁于斯见其厚于父母而过于天地也 王氏曰誓若汤誓泰誓之类诰若康诰洛诰之类禁若遂人之田役掌其禁令紏若刑典之紏万民宪若布宪掌宪邦之刑禁是也然誓之所用非特军旅也而军旅为主祭祀田役之类皆有誓也禁之所用非特田役也而以田役为主宫中官府皆有禁也以此推之则曰紏也宪也亦若是而已
  掌乡合州党族闾比之联与其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏比毗志反
  王氏曰六乡之内其居则有州党族闾比其民则有什伍合州党族闾比者以比合比以闾合闾所以联其居也合其人民之什伍以伍合伍以什合什所以联其人也 疏曰合其人民之什伍者此即因内政寄军令之类五家为比比即一伍也二伍为什以此什伍比追胥焉 王氏曰夫联比其居什伍其人乡官之事也而士师又掌之使其相安相受故也去其害人者则使之相安使州里任焉而舍之则使之相安以居处则相安而不相戾以往来则相受而不相拒则可以无事矣无事而相安相受然后有事而可以同其忧患焉此追逐胥伺盗贼之事于是乎作矣刘氏曰追追袭冦盗也犹春秋之追戎于济西胥偦也相聚夜宿以伺盗赋之谓 王氏曰废事者施刑罚有功者施庆赏也士师赏刑故使之相安而已若夫使之相保则有教存焉非士师所及 王先生曰司徒族师比长特言相受而未尝有相安之文此士师掌乡合州党族闾比之聨而云相安者正所以除乱民而安民也
  掌官中之政令察狱讼之辞以诏司冦断狱弊讼致邦令
  刘氏曰官中政令刑官之属所行政令也 注疏曰狱讼辞诉各有司存谓若乡士遂士县士方士各主当司之狱讼其有不决来问都头士师者则士师审察以告大司寇断狱弊讼也致邦令者以法报之也此即所察狱讼断讫致与本官
  掌士之八成一曰邦汋二曰邦贼三曰邦谍四曰犯邦令五曰挢邦令六曰为邦盗七曰为邦朋八曰为邦诬汋音灼谍音牒挢音矫
  疏曰八成言士者此八者皆是狱官断事成品式士即士师已下是也 王氏曰官府之八成则其经治之成法也士师之八成则其正乱之成法也 郑氏曰邦汋者斟酌盗取国家宻事若今时刺探尚书事邦贼为逆乱者邦谍为外国反间犯邦令干冒王教令者挢邦令称诈以有为者为邦盗窃取国之宝藏者 王氏曰为邦朋为私党以乱民也为邦诬则造讹言以惑众也先王之时齐八政以防淫一道徳以同风俗患夫奸人所以为祸本者如此立八成之法使士师掌之则制治于未乱保邦于未危所以防其芽蘖者岂不至哉
  若邦㓙荒则以荒辩之法治之令移民通财紏守缓刑辩依注音贩
  郑氏曰郑司农云辩读为风别之别救荒之政十有二而士师别受其数条是为荒别之法𤣥谓辩当为贬声之误也遭饥荒则刑罚国事有所贬损作权时法也朝士职田若邦㓙荒札䘮冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬移民就榖救困也通财补不足也刘氏曰民可徙则移之就谷不可徙则移谷以赒之郑氏曰紏守备盗贼也缓刑舒民心也
  凡以财狱讼者正之以傅别约剂傅音附约于妙反
  王氏曰傅谓地傅别谓判书约谓书其期约也剂谓之要书也以财狱讼者必有傅别约剂然后其实伪可正也民知此则无敢苟简于其始而狱讼由之以省也易之讼言君子以作事谋始殆谓是也
  若祭胜国之社稷则为之尸王燕出入则前驱而辟祀五帝则沃尸及王盥洎镬水凡刉珥则奉犬牲诸侯为賔则帅其属而跸于王宫大䘮亦如之大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之岁终则令正要㑹正岁帅其属而宪禁令于国及郊野洎其器反刉音机珥读为衈而志反王氏曰胜国之社稷灭亡之类也故祭则以士师为之尸小司寇大賔客前王而辟故士师王燕出入则前驱而辟以燕出入非大事故也 疏曰燕出入凡宫苑皆是 郑氏曰道王且辟行人也 王先生曰夏官小臣云王之燕出入则前驱而士师又云王燕之出入则前驱而辟者何也盖成周之时万乘之尊其所以为卫者至矣以经考之有前马者道右是已有前车者齐仆是已有前驱者大司寇是已有前驱者大仆小臣是已有前王而辟者有前王而不辟者大司冦尊矣故前王而不辟前王而辟者其小司寇欤大仆掌正王之服位故于王出入则前驱小臣掌正王之燕服位故燕出入则前驱然皆前驱而不辟也士师刑官此所谓前驱而辟也若夫辟之外又有跸也宫正云凡邦之事跸隶仆云掌跸宫中之事大司寇云凡邦之大事使其属跸小司冦云凡国之大事使属跸士师云诸侯为賔则帅其属而跸于王宫乡士云各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸盖宫正言凡邦之大事则王宫之祭祀等事无不跸之士师之跸则特跸于诸侯为賔之时而已曰辟曰跸皆以刑官主其事正所以重万乘之势也若王之三公六卿大夫出入于乡遂公邑之中则亦有辟礼而无跸外诸侯则有辟礼而又有跸也如讶士所云是已 王氏曰祀五帝则沃尸及王盥者沃盥所以致洁而除秽污 䟽曰按特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥则将献尸时先就洗盥此直言祀五帝沃尸及王盥其馀冬至夏至及祭先王先公所沃者按小祝职云大祭祀沃尸盥小臣职云大祭祀沃王盥如是则冬至夏至先王先公小祝沃尸盥小臣沃王盥 王氏曰洎镬水者小司寇实镬水士师续司冦之事而终之也 郑氏曰洎谓増其沃汁刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈诸侯为賔谓诸侯来朝燕飨时 王介甫曰大小司寇使其属则弗亲跸也士师帅其属亲跸矣大司寇跸邦事小司冦跸国事故士师跸王宫而已 郑氏曰逆军旅反将命也犯师禁干行陈也 王氏曰治军旅以严为主 郑氏曰正要㑹定计簿也 王氏曰岁终则令正要㑹者谓小司寇正岁乃命其属入㑹故也 郑氏曰去国百里为郊郊外曰野 王氏曰士师于正岁帅属宪禁令亦使之无犯故也
  乡士掌国中各掌其乡之民数而紏戒之听其狱讼察其辞辩其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职聴于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中恊日刑杀肆之三日若欲免之则王㑹其期大祭祀大䘮纪大军旅大賔客则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸三公若有邦事则为之前驱而辟其䘮亦如之凡国有大事则戮其犯命者夹古洽反
  遂士
  中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  郑氏曰遂士主六遂之狱者
  掌四郊各掌其遂之民数而紏其戒令听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之二旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中恊日就郊而刑杀各于其遂肆之三日若欲免之则王令三公㑹其期若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸六卿若有邦事则为之前驱而辟其䘮亦如之凡郊有大事则戮其犯命者
  县士
  中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  郑氏曰县士主县之狱者
  掌野各掌其县之民数紏其戒令而听狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之三旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中恊日刑杀各就其县肆之三日若欲免之则王命六卿㑹其期若邦有大役聚众庶则各掌其县之禁令若大夫有邦事则为之前驱而辟其䘮亦如之凡野有大事则戮其犯命者
  方士
  中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
  郑氏曰主都家之狱者 疏曰采地在王畿四方故云方士
  掌都家听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国司冦听其成于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中书其刑杀之成与其听狱讼者凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令以时脩其县法若岁终则省之而诛赏焉凡都家之士所上治则主之上时掌反
  刘氏曰乡士掌国中遂士掌四郊县士掌野方士掌都家者分听王畿之狱讼由内以及外之序也 郑氏曰乡士所掌地则距王城百里内也言掌国中此主国中狱也六乡之狱在国中各掌其乡之民数而紏戒之乡士八人言各者四人而分主三乡也 王介甫曰通掌国中之狱而分掌其乡也 郑氏曰遂士所掌地则距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊狱也六遂之狱在四郊各掌其遂之民数遂士十二人言各者二人而分主一遂也 王介甫曰通掌四郊之狱而分掌其遂也 王先生曰县师掌公邑是公邑得谓之县夫乡士掌乡狱遂士掌遂狱方士掌采地之狱则知县士掌四方公邑之狱矣惟六乡无公邑之田自遂达畿自二百里至五百里而公邑之田在是矣县士三十有二人则是八人主一等公邑是四分治公邑之狱明矣大抵乡遂县方之狱所居之地以近王者为主所㑹之期以尊者为先夫乡为郊遂为野今乡士云掌国中遂士云掌四郊县士云掌野是乡之狱近于王城遂之狱近于乡县之狱近于遂所居之地以近者为主可知矣士师为王先驱乡士为三公先驱遂士为六卿先驱县士为大夫先驱乡士以王㑹其期遂士以三公㑹其期县士以六卿㑹其期岂于大夫则不复㑹其期此所㑹之期以尊者为先可知矣 王氏曰县士掌野者 之狱在野也各掌其县之民数者通掌在野之狱而分掌其县也 郑氏曰都下子弟及公卿之采地家太夫之采地大都在畺地小都在县地家邑在稍地 䟽曰如上文县士掌公邑狱亲自掌之此方士掌三等采地之狱遥掌之采地自有都家之士掌狱有事上于方士耳 郑氏曰都家不言掌其民数民不纯属王 刘氏曰各掌其乡遂县鄙家之民数而紏戒禁令者皆所以辅佑吾民俾安于中而不至抵于刑宪也听其狱讼察其辞之曲直虗寔也 王氏曰书曰师听五辞又曰察辞于差非从惟从是已辨其狱讼异其死刑之罪而要之者或死或刑其罪之轻重既定又从而要之若今责伏辨矣 注疏要之为其罪法之要辞既得要实之辞罪定仍至十日乃以职事治之于外朝容其自反复也 王介甫曰乡士旬而职听于朝者慎用刑故也遂士二旬县士三旬都三月则逺故也 郑氏曰都家变朝言国以其自君长异之 王氏曰司冦听之者以司冦正刑明辟也断其狱弊其讼于朝则王朝所在无所容其私也群士司刑皆在各丽其法以议狱讼者群士司刑各有所掌若司刑掌五刑之法司刺掌三赦三刺三宥之法又或掌官法或掌官常故各丽其法也注疏众狱官共听之恐专则有滥故也丽附也各附致其法以成议也 杂说议之如何王制曰凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权其轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聦明致其忠爱以尽之此足以想见当时之所议矣 王先生曰王制云成狱辞史以狱告于正正听之正听狱成告于大司寇大司寇听之于棘木之下大司冦以狱成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑正者乡士之属也史者乡士之属其下之史也乡遂县方皆云听于朝司冦听之群士司刑皆在而不及三公参听者以经说经三公已见于中矣且棘木之下外朝之位也其位王南面左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后则是三公亦在矣 疏曰议得其实欲行刑之时故曰狱讼成成者罪已成定也士师受中受取上成定文书为案 郑氏曰中者刑罚之中也论语曰刑罚不中则民无所措手足恊日刑杀恊合也和合也和合支干善日也士师既受狱讼之成乡士则择可刑杀之日至其时而往莅之 疏曰肆陈也杀讫陈尸也 郑氏曰论语曰肆诸市朝春秋传曰三日弃疾请尸王氏曰肆之三日以惩众也 郑氏曰免犹赦也期谓乡士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之 王介甫曰遂士王令三公㑹其期县士王命六卿㑹其期则逺故也 杂说观此四官之意足见先王之时有一狱讼所属之士已听之矣而司冦又听之群士司刑又议之议之矣士师又受之若欲免其罪则又或王或三公或六卿㑹其期凡更数人而后成盖不敢妄加人以罪 李氏曰君之于民犹亲之于子也亲则不忍其子君焉得忍其民哉推其不忍人之心则人无有可戮罪无有可刑王欲赦固其理也然而天讨有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意也天之意也非天之意天下人之意也杀人者死而民犹有相杀伤人者刑而民犹有相伤苟以不忍而赦之则杀人者不死伤人者不刑杀伤之者无以惩其恶被杀伤者无以申其冤此不近于帅贼而攻人者乎是故先王虽有不忍之心而不敢辄赦必于外朝与掌事者议其可否焉赦者非王赦之情可赦之否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行 刘氏曰辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝者辨其轻重而异死刑者欲一其意专志而治之重民不再生也虽得囚之要且伏其罪矣又旬日无悔意也然后以职事治于外朝者俾司冦听之至此始曰职者前皆以为己任也司冦以旬要讯于囚而听其辞其辞之无变也乃断其狱弊其讼于朝而群士司刑皆在焉各丽其法以议狱讼合同而无异议则狱讼成焉成则恊于中矣故士师受中又旬日以听囚之弗变也乃刑杀而肆其尸三日若欲免之则王㑹其期或命公卿㑹之刑而欲免之用八议也则㑹于群士断狱之期而不以司冦㑹于王者爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之非王可专也康诰所谓非汝封刑人杀人无或刑人杀人是也 杂说罪既成而又曰若欲免之见天子忠厚爱人之意也 王氏曰掌其禁令而跸则以狱官掌之欲无敢犯也 王介甫曰辟为尊者辟行人无使于也 王氏曰方士云司冦听其成于朝则狱讼成而后上于国也既成而后上于国而于群士司刑丽以议又言狱讼成者前所谓成都家听断之成也后所谓成司冦群士司刑听断之成也 郑氏曰都家之吏自恊日刑杀方士但书其成与治狱之吏姓名备反复有失实者 疏曰书其刑杀之成与听狱人名于上此亦是自有君故异于乡士之等也 王氏曰书其刑杀之成则知其所犯之罪书其聴狱讼者则知其聴狱讼之人先王欲其狱成而孚输而孚者盖如此 郑氏曰都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令方士十六人言各掌其方者四人而主一方其方以王之事动众则为班禁令焉县法县师之职也其职掌邦国都鄙稍甸郊野之地域而卞其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽方士以四时修此法岁终又省而诛赏焉 王氏曰都士家士所治之狱讼则方士主之以上于国
  讶士
  中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  郑氏曰讶迎也士官之迎四方賔客 疏曰其职掌四方之狱讼非直迎賔客以狱讼为主故名云士
  掌四方之狱讼谕罪刑于邦国凡四方之有治于士者造焉四方有乱狱则往而成之邦有賔客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者客出入则道之有治则赞之凡邦之大事聚众庶则读其誓禁造七报反道音导
  郑氏曰四方之狱讼诸侯之狱讼也谕罪刑于邦国告晓以丽罪及制刑之本意 刘氏曰凡四方之有治于士者造焉谓疑狱非诸侯之能断者也 郑氏曰谓谳狱辨事先来诣乃通之于士也士主谓士师也如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者乱狱谓若君臣宣淫上下相虐者也往而成之犹吕步舒使治淮南狱送逆谓始来及去也 王氏曰以其掌四方之狱讼故賔客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟居馆则帅其属而为之跸以刑官所在则人无敢犯故也诛戮暴客者客国之所礼而暴之则刑之所取故刑戮之 郑氏曰出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受䇿以出出入三觐 疏曰大事者自是在国征伐之等聚众庶非诸侯之事也则讶士读其誓命之辞及五禁之法也
  朝士
  中士六人府三人史六人胥六人徒六十人
  郑氏曰朝士主外朝之法 疏曰以外朝主为询众主听狱讼之朝故属秋官 杂说外朝国大询之朝也亦是听狱讼古者人君听刑必清心静虑异于常朝故其处与常朝不同皇帝清问下民是已宣帝斋居决事亦此意
  掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉右平罢民焉右肺石达穷民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者长丁丈反罢音皮趋本又作趣同七须反
  刘氏曰小司冦所掌外朝之法以致万民而询国危者在雉门之外两观之间也其位则朝士之所掌九棘者取其赤心事上无隐而能制御于外者也孤卿大夫诸侯之职焉三槐者取其黄中通理畅于四支臣徳之至也此三公之职焉 王氏曰孤卿大夫臣道也此诸侯为卑故位于左侯伯子男君道也此诸臣为尊故位于右三公六卿其位凡九诸侯列于郡国其服亦九故左右皆九棘大师大傅大保谓之三公其位止于三故面三槐槐棘之数各称其位之多寡而已 薛图嘉石所以平罢民之不能自强以礼然必在左者卑之而示其辱故尔肺石所以达穷民之不能自伸其情然必在右者佑之而欲其伸故尔盖地道尊右而卑左也 杂说肺石必立于外朝所以通下情防壅隔也 杂说吏之治民未必尽其平而民之于君不可使壅于上闻也故肺石设于外朝大司冦主之而听之者朝士之职也路鼓立于寝门之外大仆主之而守之者御仆之属也外朝则在库门之外朝士则掌外朝之法故肺石隶焉内朝则在路门之外大仆则掌路门之政故路鼓属焉凡逺近老㓜孤独之民欲其复于上而长弗达者立于肺石三日士听其辞而告于上则听肺石之讼者朝士之职也若夫路鼓立治朝之内大寝之门外则非穷民之所得至也故大仆掌其政以达穷民闻鼓声则速进御仆与御庶子而后以复于上故成周之民所以自达于上由肺石而听于朝士由朝士而达于路鼓听掌有其人先后有其序也 王氏曰以鞭呼趋且辟呼朝者使趋焉又为之辟也 刘氏曰朝士每有外朝之事则帅其属而用鞭以齐万民之序列呼以趣百官之就位既趣其行且辟其道也位定然后禁其慢朝者错立者族谈者 王氏曰禁慢朝者则使之钦禁错立者则使之正禁族谈者则使之静孔子在朝廷便便言唯谨尔孟子不逾阶而揖不历位而言则朝法当如此
  凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之凡士之治有期日国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内之治听期外不听凡有责者有判书以治则听凡民同货财者令以国法行之犯令者刑罚之凡属责者以其地傅而听其辞凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪凡报仇雠者书于士杀之无罪若邦㐫荒札䘮冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬属音烛傅音付
  注疏得物之人告于朝士乃委之于朝十日待来识之者人民小者未龁七岁以下若今得遗物及放失六畜持诣乡亭县廷大者公之没入公家也小者私之小物自𢌿也 王氏曰货贿人民六畜皆所失者也得获其所失者使委于朝欲其见利而思义也旬而举之则以求者或逺待之宜缓故也大者公之小者庶民私之则朝之为治欲尽利以遗民也 䟽曰凡士之治有期日者即上文乡士遂士等狱讼成来于外朝职听逺近节之皆有期日云国中狱在国中据乡士云郊二旬者谓狱在郊据遂士云野三旬者谓野之县凡三处皆是野云都三月者谓方士掌都家云邦国期者谓讶士 王氏曰治狱之期以逺近为之差也期外不听者亦所以省狱息讼也盖民之急宜以时治苟不急又在期外亦可以已矣又况狱讼追证聨逮及于平民乌可乆哉 郑氏曰判半分而合者谓别劵也 王氏曰判书人执其一书其所予之数使责者执之抵冒而讼有判书则足以验其实故为之听治也 刘氏曰若无劵书则不听所以养信而息讼也 郑氏曰同货财者富人蓄积者多时收敛之乏时以国服之法出之虽有腾踊其赢不得过此以利出者与取者过此则罚之若今时加贵取息坐臧 疏曰财主出债与生利还主则同有货贿者也今以国服之法为之息利犯令者违国法也故刑罚之 王氏曰属责谓以已之财属之于人而使责之 郑氏曰以其地𫝊而听其辞者以其地之人相比近能为证者来乃受其辞为治之也凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪郑司农云谓贼群辈若军共攻盗乡邑及家人者杀之无罪若今时无故入人室宅庐舍上人车船牵引人欲犯法者其时格杀之无罪 王氏曰谓盗贼之群众聚而成军以攻围乡邑及家也如是者杀越人于货凡民罔不憝人得杀之无罪则上下同其恶故也 郑氏曰凡报仇雠者书于士杀之无罪谓同国不相辟者将报之必先言之于士 郑氏曰虑谋也贬犹减也谓当图谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法 王氏曰㓙而至荒札而至于䘮冦而至于戎皆故之大者其所制之刑所用之财宜有异于平日故令邦国都家县鄙虑刑贬先事而思患谓之虑虑刑则刑之加释有趣一时之宜者虑以制之也虑贬则财省杀有纾一时之急者虑以节之也虑刑则非独缓刑也虑贬则非特省礼也凡此皆出于不得已也
  司民
  中士六人府三人史六人胥三人徒三十人
  郑氏曰司民主民数 疏曰凡断狱弊讼必须知民年几老㓜是以司民虽非刑狱以其职掌登万民之数故连类在此也 王先生曰司民为秋官之属何意若论所书生齿之数则与司徒所谓人民之数小司徒所谓夫家之数乡师所谓以时稽其夫家之数乡大夫所谓以岁时登其夫家众寡一也司民不属地官而属于秋官者说者以为秋之物成非也秋官主刑圣人用刑本于好生耳
  掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女岁登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司㑹冢宰贰之以赞王治
  郑氏曰登上也男八月女七月而生齿版今户籍也下犹去也每岁更著生去死 王介甫曰于小司冦言内史司㑹冢宰贰民数制国用王受民数图用而进退之而于司民言内史司㑹冢宰贰之以赞王治者司民掌民数之官也生齿不蕃至于具祸以烬则以王无陪无卿非特为贫故也 东莱吕氏曰按周官媒氏男女自成名以上皆书年月日时焉成名子生三月父名之又内则子生三月之末男角女羁以见于父父名之宰书曰某年某月某日生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府其制详宻如此战国以来此制废壊乆矣不复重民之生也秦始皇复令男子书年其制及男而不及女特恐民之避征役耳岂有三代重民之意哉
  徐干曰民数为国之本也先王周知其万民众寡之数乃分九职焉九职既分则劬劳者可见勤惰者可闻也然事役不均未之有也事役既均故上尽其心而人竭其力国家殷富大小不匮百姓休和下无怨疾焉周礼孟冬司民献民数于王王拜受之登于天府内史司㑹冢宰贰之其重之也如此今之为政者未之知恤也譬犹无田而欲树艺虽有农夫安能措其强力乎是以先王致六乡六遂之法所以维持其民而为之纲目也使其邻此相保赏罚相延及故出入存亡臧否逆顺可得而知也及乱君之为政也户口漏于国版夫家脱于聮伍避役逋逃者有之于是奸心竞生而伪端并作小则窃滥大则攻劫严刑峻令不能救也民数者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令贡赋以造器用以制禄食以起田役以作军旅国以建典家以立度五礼用修九刑用措其惟审民数乎
  司刑
  中士二人府一人史二人胥二人徒二十人
  掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百若司冦断狱弊讼则以五刑之法诏刑罚而以辨罪之轻重劓鱼器反刖音月
  黄氏曰夫死者不可复生而先王有大辟之法盖杀一人而后能生其欲死者矣断者不可复续而先王有墨劓宫刖之法者盖刖一人而后能续其欲断者矣是故先王有不忍人之政而肉刑未尝废者岂以不忍人之政必待肉刑而后存乎先王之肉刑非恃之以伤民也设之使有惧而已文帝以当劓者笞三百而民卒多死夫劓之诚可惧者笞固不足以惧之然而恃笞之轻而陷于罪岂特与劓比哉后世惜一劓一刖而招其罪至于大辟者岂胜计哉 郑氏曰墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也宫丈夫则割其势女子闭于宫中刖断足也杀死罪也 王氏曰周官五刑之法皆五百而吕刑墨劓之属皆千宫之属则三百大辟则二百者此所谓刑罚世轻世重也以刑之法诏刑罚所谓惟察惟法其审克之也而以辨罪之轻重所谓上下比罪上刑适轻下服下刑适重上服也 郑氏曰诏刑罚者处其所应否如今律家所署法矣
  司刺七赐反
  上士二人府一人史二人徒四人
  掌三刺三宥三赦之法以赞司冦听狱讼壹刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘壹赦曰㓜弱再赦曰老耄三赦曰蠢愚以此三法者求民情断民中而施上服下服之罪然后刑杀忘音妄耄亡报反蠢敕江反
  刘氏曰刺杀也讯而罪定则杀之讯问也掌以司冦已成之狱讼问于众人 郑氏曰宥寛也赦舍也王氏曰人之犯罪重者有至于杀故有三刺之法其罪有被之以五刑为已重加之鞭朴为已轻则宥而寛之故有三宥之法至于其情可矜而五刑疑于无罪则从而赦之故有三赦之法小司冦所谓以三刺断庶民狱讼之中以至听民之所刺宥以施上服下服之刑是也司冦不言赦而言刺宥则赦可知矣舜言钦恤五刑则先眚灾肆赦而后怙终贼刑先轻而后重所以示上有好生之徳也周官司刺则先三刺而后三宥三赦则先重而后轻者所以示有司执法之坚也上有好生之徳则知所以恤民焉有司执法之坚则民莫之敢犯矣仁之至义之尽也 郑氏曰郑司农云不识谓愚民无所识则宥之过失若今律过失杀人不坐死𤣥谓识审也不审若今仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刄欲斫伐而轶中人者遗忘若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之㓜弱老耄若今时律令年未满八岁八十已上非手杀人者他皆不坐憃愚谓生而痴𫘤童昏者胡康侯曰舜典曰眚灾肆赦易之解卦曰君子以赦过宥罪吕刑曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦周官司刺三赦三宥止及于此未闻肆大眚也大眚皆肆则废天讨亏国典纵有罪虐无辜恶人幸以免矣后世有姑息为政数行赦宥惠奸宄贼良民而其弊益滋盖流于此诸葛孔明曰治世以大徳不以小惠其为政于蜀军旅数兴而赦不妄下蜀人乆而歌思犹周人之思召公也斯得之矣春秋书肆大眚讥失刑也 王氏曰以此三法者求民情断民中则情尽于内而辞尽于外情重者上服情轻者下服或刑或杀各当其罪而无疑也 刘氏曰今律三刺之法皆存而特不分其职以专掌之而有审刑之官圣人之仁古今虽邈而其志周矣曰断民中者用三法以断大狱则民莫不得其中焉
  司约于妙反
  下士二人府一人史二人徒四人
  郑氏曰约言语之约束
  掌邦国及万民之约剂治神之约为上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治器之约次之治摰之约次之约于妙反
  郑氏曰此六约者诸侯以下至于民皆有焉剂谓劵书也治者理其相抵冒上下之差也神约谓命祀郊社群望及所祖宗也䕫子不祀祝融楚人伐之民约谓征税迁移仇雠既和若懐宗九姓在晋殷民六族七族在鲁卫皆是也地约谓经界所至田莱之比也功约谓王功国功之属赏罚所及也器约谓礼乐吉㐫车服所得用也挚约谓玉帛禽鸟相与往来也王氏曰有约以结其信有剂以固其约谓之约剂则约而有其剂也自治神之约以至于治挚之约皆以重轻先后为之序也治神之约以若鲁用郊之属是也治民之约则若分卫以七族之属是也治地之约则若取于相土之东都以㑹王蒐之属是也治功之约则若虢叔虢仲勲在王室藏于盟府之属是也治器之属则若鲁得用四代之器之属是也治挚之约则若公孙黑使疆委禽之属是也
  凡大约剂书于宗彛小约剂书于丹图若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑若大乱则六官辟藏其不信者杀珥当读曰衈藏才浪反
  郑氏曰大约剂邦国约也小约剂万民约也书于宗庙之六彛欲神监焉丹图未闻或有雕器簠簋之属有图象者欤春秋传曰斐豹隶也著于丹书今俗语有鐡劵丹书岂此旧典之遗书欤讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不知约也衈谓杀牲取血衅其户大乱谓僭约若吴楚之君晋文公请隧以葬者六官辟藏明罪大也六官初受盟约之贰故也 王氏曰大者书于宗彛盟诸鬼神示无疑也小者书于丹图其色以丹示无隐昧也不信者服墨刑则以约书宜信而不信则为墨而不明故也
  司盟
  下士二人府一人史二人徒四人
  郑氏曰盟以约辞告神杀牲㰱血明著其信也曲礼曰莅牲曰盟 伊川曰春秋书盟如何先王之时有盟否或疑周官司盟者曰先王之时所以有盟者亦因民而为之未可非司盟也但春秋信义皆亡日以盟诅为事上不尊周王之命春秋书皆贬也唯胥命之一事稍为近正故终齐卫二君之世不相侵伐亦可喜也 陈氏曰先王之时结民以忠信诚悫之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉后世儒者或以疑周官过矣 黄氏曰商人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑然则盟誓果非先王之事乎先王以之辅徳信者也后世徳信废而盟誓独行于天下此民所以畔且疑
  掌盟载之法凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之凡民之有约剂者其贰在司盟有狱讼者则使之盟诅凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯诅侧虑反为于伪反
  郑氏曰载盟辞也盟者书其辞于䇿杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋及惠墙伊戾坎用牲加书为世子痤与楚客盟有疑不恊也明神神之明察者诏之读其载书以告之也贰之者写副当以授六官盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩关以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出豭行出鸡犬以诅射颖考叔者凡民之有约剂者其贰在司盟者贰之者检其自相违约有狱讼者则使之盟诅不信则不敢听此盟诅所以省狱讼也各以其地域共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯者谓使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必㐫 王氏曰盟载之法孟子所谓束牲载书是也凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载者盖疑事疑谋不能保其必信故有疑斯有盟有盟斯有约司盟则掌其盟约之载辞也北面诏明神者盟约之法非特誓之于众也质诸明神彼或违焉则神斯祸之矣谓之明神则宜乡明者也故北面诏之夫幽则质诸神而盟者神之所为也明则尽诸人而约者人之所为也盟则必约盖非约则无以固其盟约则必盟盖非盟则无以示其诚盟诸神约诸人所以结信之道也既盟则贰之者盖其正则藏于天府司盟则藏其贰也大司冦曰大史内史司㑹及六官皆受其贰而藏之则藏其贰者非特司盟而已盟万民之犯命者诅之不信者亦如之先王之时贵而诸侯贱而万民皆有盟诅之法者岂徒为是听于神之虚拘哉盖世之治也人心相与以诚相示知畏于神而不敢欺知钦于神而不敢慢先王因其有畏钦鬼神之心而躬畏以先之而因以覆盟诅为大戮至于成俗则盟邦国之不恊与万民之犯命而诅其不信者有狱讼者使之盟诅弭乱息争岂小补哉吕刑曰民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟以为苖民之罪则盟诅之设帝者之世已然矣而作记者以为盟诅不及三王不亦谬乎然事有本末本之不图无事于末后世仁义不足以胜之钦畏不足以临之慢神于上诬人于下区区之牲血酒脯不足以胜背诞之众矣此君子屡盟诗人所以谓之长乱小国争盟左氏所以知其必亡鄢陵之盟季文子曰徳则不竞寻盟何为武父之盟君子曰信之不继盟无益也岂盟之不足恃哉失之本求之末兹其所以滋乱也
  职金
  上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人疏曰掌受士之金罚贡罚故在此 王先生曰周官有四职所掌者财用其三见于天官职内职岁职弊是已而特职金在秋官耳然职金之职与天官异而未尝不与天官相为联事内府云凡四方之金玉入焉玉府云掌王之金玉之藏职金云入其金玉锡石丹青于受藏之府则是与内府玉府通矣若夫为兵器之府则又非兵器之府也盖有兵器之府又有为兵器之府玉府云掌兵器内府云掌兵器此兵器之府也今曰入其金锡于为兵器之府又曰入其金玉丹青于受藏之府府为内府玉府矣则是知为兵器之府非兵器之府也考工记云攻金玉之工筑冶凫㮚段 -- 𠭊 or 假 ?桃是已筑氏执上齐冶氏执下齐凫氏为钟㮚氏为量假氏为鏄器桃氏为刄所谓为兵器之府也抑尝言之职金一官与天地夏冬之官并通为联事其曰守藏之府是与天官通也入其金于司兵是与夏官通也入其金锡于为兵器之府是与冬官通也它官可知
  掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量掲而玺之入其金锡于为兵器之府入其玉石丹青于受藏之府入其要掌受士之金罚货罚入于司兵旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之凡国有大故而用金石则掌其令掲音朅玺音徙
  王氏曰禹贡扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州厥贡惟金三品荆州厥贡惟金三品砺砥砮丹梁州厥贡璆鐡银镂砮磬雍州厥贡球琳琅玕而周官之职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者盖禹贡之言诸侯之所贡者也周官职金则取于有地者之征而已上以政取谓之征下以职供谓之贡则征与贡异故也辨其物之媺恶所以别其物之贵贱也与其数量所以计其物之多寡也掲而玺之者掲著其数量玺则封之以印也入其金锡于为兵器之府则入槁人也槁人曰掌受财于职金以赍其工是也入其玉石丹青于守藏之府则入于玉府也玉府曰掌王之金玉玩好是也入其要则入计书于太府也受士之金罚货罚入于司兵金罚所谓赎刑之罚也货罚司关所谓凡货不出于关者举其货是也 郑氏曰入于司兵给治兵及工直也鉼金谓之版此版所施未闻 王氏曰旅上帝则共其金版者掌次言王大旅上帝则张毡案设皇邸先儒以邸为后版屏风也所谓金版则以金饰之也飨诸侯亦如之则承賔如承神也凡国有大故而用金石则凡器械有用金石者职金则掌其所取之令也
  司厉
  下士二人史一人徒十有二人
  郑氏曰犯政为恶曰厉司厉主盗贼之兵器及其奴者
  掌盗贼之任器货贿辨其物皆有数量贾而掲之入于司兵其奴男子入于罪隶女子入于舂槁凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴贾音嫁槁古老反
  郑氏曰郑司农云任器货贿谓盗贼所用伤人兵器及所盗财物也入于司兵若今时伤杀人所用兵器盗贼赃加责没入县凡坐为盗贼而为奴者输于罪隶舂人槁人之官也由是观之今之为奴婢古之罪人也故书曰予则奴戮女论语箕子为之奴罪隶之奴也 疏曰男子入于罪隶者即司隶职中罪隶百二十是也女子入于舂槁者以役地官舂人槁人之事 郑氏曰有爵者命士以上也 王氏曰有爵者不为奴贵贵也七十者不为奴老老也未齓者不为奴慈㓜也毁齿谓之齓家语曰男子八月生齿八岁齓齿女子七月生齿七岁齓齿
  犬人
  下士二人府一人史二人贾四人徒十有六人
  杂说以司冦奉犬牲故属秋官
  掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之凡几珥沈辜用駹可也凡相犬牵犬者属焉掌其政治牷音全瘗于例反几读为刉珥当为衅駹亡江反故书駹作龙郑司农读为駹相息亮反治直吏反
  王氏曰色之纯谓之牷故毛以告牷所以贵纯也伏谓軷祭王出则伏犬牲以车轹之而去也瘗谓地祭尔雅曰祭地曰埋瘗是也几珥士师所谓刉珥则奉大牲是也沈辜大宗伯所谓以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物是也夫用駹不若用牷之为善故曰可也相犬察知其善恶者以其属有贾四人也牵犬者以其属有徒十有六人也掌其政令则以犬人非特祭祀之大而已凡田犬并掌故也
  司圜
  中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人
  郑氏曰圜谓圜土也圜土狱城也
  掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财
  注疏罢民谓恶人不从化为百姓所患苦而未入五刑者收教者谓入圜土见收使困苦改悔是收教也刘氏曰嘉石平罢民其罪轻不入圜土也圜土聚教罢民其罪重其役之日月深日则役之夜则收之㑭民改情复善然后舍之为教大矣故曰收教焉 王氏曰弗使冠饰示不能以礼自饰其躬也加明刑而耻之任之以事而劳之凡此皆欲其克己以复礼也上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍以其罪之轻重而为之逺近之期也其刑人也不亏体而加之以明刑而已异于五刑之刑也其罚人也不亏财则罚之以职事之劳而已异于五罚之出锾者也此谓收教欤 刘氏曰仁民之徳兹其深矣
  掌囚
  下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人郑氏曰囚拘也主拘系当刑杀者
  掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀梏古毒反拲姜奉反
  郑氏曰凡囚凡以罪拘者 刘氏曰木其手曰拲木其项曰梏木其足曰桎三木备者重囚也轻者桎而已易曰屦校灭趾无咎言改过则释之也又曰何校灭耳㐫象曰聦不明也仲尼系之曰小人谓小善为无益而弗为也谓小恶为无伤而弗去也以至恶积而不可揜罪大而不可解夫内听谓之聦内视谓之明而于怙终而贼刑灭耳之㐫者言之盖恶之萌也必根于心不能内视以恐惧乎其所不睹不能内听以戒谨乎其所不闻至于恶积而不可揜也圣人以谓凡民未能不萌诸心也能用聦明以复其性庶乎可免焉 郑氏曰王之同族及命士以上虽有上罪或拲或桎而已 王氏曰此所以亲亲而贵贵也以待弊罪则拘之至于断罪而后已 郑氏曰告刑于王告王以今日当行刑及所刑姓名也其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟奉而适朝者重刑为王欲有所赦且当以付士士乡士也乡士加明梏者谓书其姓名及其罪于梏而著之也囚时虽有无梏者至于刑杀皆设之以适市就众也庶姓无爵者皆刑杀于市 刘氏曰适市而刑杀之暴其恶以为万民之戒也 李氏曰先王之时虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千止谓民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不愧于下下不平于上岂适治之道耶故王者不辨亲疏不异贵贱一致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人见之也文王世子曰公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也
  掌戮
  下士二人史一人徒十有二人
  郑氏曰戮犹辱也既斩杀又辱之
  掌斩杀贼谍而搏之凡杀其亲者焚之杀王之亲者辜之凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市凡罪之丽于法者亦如之唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏凡军旅田役斩杀刑戮亦如之墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髡者使守积谍音牒搏音博踣皮北反囿音又髡苦浑反积子赐反
  刘氏曰贼贼害于国者 郑氏曰谍谓奸冦反间者贼与谍罪大者斩之小者杀之搏当为膊诸城上之膊字之误也膊谓去衣磔之亲缌服以内也焚烧也易曰焚如死如弃如 王氏曰斩杀皆弃人之刑或斩以分其体或杀以使之死亦称其罪而已杀其亲者贼仁莫甚焉故焚以火而不存其形杀王之亲者贼义莫甚焉辜以磔之而不全其体 刘氏曰凡杀人者踣诸市谓僵其尸暴露而不盖覆也 王氏曰僵其尸使众视之而惩也 王介甫曰刑盗于市凡罪之丽于法者亦如之者所谓刑人于市非特与众弃之亦以人之犯刑皆以趋利为本正以趋利犯刑则唯盗而已故特言刑盗于市 王氏曰唯王之同族者与有爵者杀之于甸师氏既言于掌囚此复言之者掌囚奉而适甸师氏以待刑杀掌戮则正以杀之为事也守门守关守内守囿守积各以其宜也墨黥其面劓截其鼻无妨于禁御也然劓重于墨故逺之以关在外故也宫者人道绝故使守内刖者断其足则无妨于禁御可使牧禽兽而已故使守囿 郑氏曰王族不宫为剪其类也髡头而已守积积在隐者宜也 刘氏曰守门守关守内守囿守积皆用刑人者刑之以偿其罪也养之以全其生也先王之于刑民犹其民也无所喜怒而有不全其生者彼其自取非王刑之也 王氏曰先王之于刑人其轻者则流之流之则有居其重者则刑之刑之则有使以其有使故掌戮所掌者如此观之作记者言公家不畜刑人亦误矣然公家虽可以畜刑人而君子则不可近不可近而近之此吴子馀祭见杀于阍春秋所以讥之欤
  司隶
  中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人
  郑氏曰隶给劳辱之役者汉始置司隶亦使将徒治道沟渠之役后稍尊之使主官府及近郡 疏曰司隶以罪人为奴仆故在此 王氏曰司隶五隶之长
  掌五隶之法辨其物而掌其政令帅其民而搏盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事邦有祭祀賔客䘮纪之事则役其烦辱之事掌帅四翟之隶使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁搏音博为于伪反
  王氏曰五隶罪隶与四夷之隶也掌五隶之法则其役使之差等各有度数存焉故也辨其物则衣服兵器之属也掌其政令正之则有政使之则有令也帅其民而搏盗贼役国中之辱事民谓五隶之民也盗贼之未获者则司隶帅而搏之国中污辱之事则司隶帅而役之以五隶之属各有百二十人则足以供其事非特是也百官任用之器亦其民为积之也凡囚执罪人之事亦使为之也邦有祭祀賔客䘮纪亦役之也掌师四翟之隶守王宫与野舎之厉禁盖古者天子守在四夷治教政刑之既明则四夷之民莫不向风懐徳则内可以使之守王宫外可以使之守厉禁此司隶所以帅之也必皆服其邦之服执其邦之兵则四夷各有利器宜服齐其政不易其宜修其教不易其俗也 刘氏曰司隶以中士二人下士十有二人徒二百人而掌五隶之法辨其物而掌其政令五隶皆百有二十人为制者隶役之数则然其嬴不足未能以制定焉罪隶者中国之罪民而役于隶者谓皆籍于司隶而奴之也蛮闽夷貉者四夷之揔名盖非一种也其扰于要服则执以为隶焉 服其邦之服执其邦之兵以守王宫及野舎之禁厉示徳化之广逺也故用之搏盗贼役烦辱积任器助牵彷皆其罪之所宜施为也役官府掌使令役校人养鸟兽牧马牛审禽兽之言而与之答皆其俗之所素习也彼其执也必死而复生又从而衣之食之尽其所能而役使之无非所以养其生而尽其性也宜其无不致其忠与其力焉故用之守王宫与厉禁而赖之以为腹心之卫也圣人之于万物莫不极其宜者用五隶以见之焉
  罪隶
  百有二十人
  郑氏曰盗贼之为奴者
  掌役百官府与凡有守者掌使令之小事凡封国若家牛助为牵彷其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事彷步浪反王氏曰百官与有守者则罪隶掌为之役也虽充其役亦掌使令之小事而已 郑氏曰凡封国若家谓建诸侯立大夫家也牛助国以牛助转徙也罪隶牵彷之在前曰牵在旁曰彷
  蛮隶
  百有二十人
  郑氏曰征南夷所获也
  掌役校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁校户教反
  疏曰为校人所役使以养马 王氏曰校人其徒八十人有不足以给其役故蛮隶兼役其事也亦各从其便器以为守卫之备故执其国之兵 陈氏曰古之宿卫王宫者不特士庶子而已有虎贲之虎士司隶之五隶虎士有卒伍而四翟之隶有兵国有大事则守王门舎则守王闲而司戈盾军旅㑹同授虎士戈盾则王之在国在野可谓严矣然必使四翟之隶者以著王之所守在四夷也或使师氏之属帅之者以著王之使武以文也四隶所守皆如蛮隶之事者周之时以南方为逺尤贵其来者故掌四夷之官曰象胥而奏乐亦以南诗曰以雅以南记曰胥鼓南则周人之意可知矣
  闽隶亡巾反
  百有二十人
  郑氏曰闽南蛮之别
  掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取隶焉蕃扶元反郑氏曰杜子春云子当为祀𤣥谓掌子者王立世子置臣使掌其家事而以闽隶役之 王氏曰掌役畜养鸟则役于掌畜也而阜蕃教扰之则与掌畜所谓阜蕃教扰之同事也掌子则取隶焉子谓鸟所生者也闽隶掌阜蕃其物则养之而使取隶于已者也因致其义焉而鸟之无知饮啄鼓舞惟闽隶之是从而闽隶之隶于中国岂异是哉司隶言帅四翟之隶守王宫与野舎之厉禁则闽隶之有守固可知矣
  夷隶
  百有二十人
  郑氏曰征东夷所获
  掌役牧人养牛马与鸟言其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事
  郑氏曰夷狄之人或晓鸟兽之言故春秋传曰介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用矣是以貉隶职掌与兽言
  貉隶
  百有二十人
  郑氏曰征东北夷所获
  掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事
  郑氏曰不言阜蕃者猛兽不可服又不生乳于圈槛也









  周礼集说卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说巻九上
  布宪
  中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人郑氏曰宪表也主表刑禁者
  掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海凡邦之大事合众庶则以刑禁号令
  王氏曰夫刑以惩恶禁以辅刑刑以制之义也禁以止之仁也故有刑必有禁刑禁之设亦使民易避而难犯耳先王惧四方之逺不能悉知于是设布宪之官布以敷施之宪以表示之则四方虽逺又孰不见闻而知者乎 郑氏曰司寇正月布刑于天下正岁又县其书于象魏布宪于司寇布刑则以旌节宣令之亦县之于都鄙邦国刑者王政所重故累丁寜焉尔雅曰九夷八蛮六戎五狄谓之四海诘谨也使四方谨行之 刘氏曰以中士二人下士四人徒四十人而行四方达四海欲正月必闻其禁者未之能达也必书其刑禁之宪于民者以达于州伯州伯以达于卒正卒正以达于连帅连帅以达于属长属长以达于诸侯诸侯则以达于都鄙而要服以达于四海布宪则执旌节以巡行四方诘其违于禁令者庶乎其可及也 疏曰征伐巡守田役皆是大事合众庶也以其是布刑宪之官故使之以刑禁号令
  禁杀戮
  下士二人史一人徒十有二人
  郑氏曰禁杀戮者禁民不得相杀戮 杂说自禁杀戮至脩闾氏八官皆㡬防盗贼奸宄者几防严则奸轨无清刑之原也
  掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之
  郑氏曰司犹察也察此四者告于司寇罪之也 王氏曰斩杀戮皆上之施刑于下也下以非法而相杀戮则在所禁矣此禁杀戮之职所以设也伤人见血有司宜以告而不以告狱讼宜受也而有司攘却遏止之如此则奸㓙得以侵善良势力得以抑穷弱民之情将郁而不伸下之恶将长而不革禁杀戮以告而诛之是所以怙善良佑穷弱也
  禁暴氏
  下士六人史三人胥六人徒六十人
  疏曰禁庶民不得相陵暴 王氏曰以刑杀中则民不暴者教官之事以刑禁暴者刑官之事也
  掌禁庶民之乱暴力正者挢诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之凡国聚众庶则戮其犯禁者以徇凡奚隶聚而出入者则司牧之戮其犯禁者挢居表反郑氏曰民之好为侵陵称诈谩诞此三者刑所禁刘氏曰乱谓悖于人伦暴谓敢作威怒力正谓胁众从已以邪为正者挢曲诬罔以触刑禁者造作无然之语以惑众者禁暴氏之所紏以告司寇而诛之者也王制曰析言破律乱名改作执左道以乱政者杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众者杀以其出于邪惰而无补于中道又从而害于风俗其杀之宜矣 王氏曰凡国聚众庶若祭祀田役之类是已有犯禁者则戮之以正其罪且巡行而徇众以示戒也 刘氏曰奚女奴隶男奴 郑氏曰其聚出入有所使也 王氏曰于其出入则或司以察之或牧以治之亦以防其暴也故犯禁者则戮之
  野庐氏
  下士六人胥十有二人徒百有二十人
  郑氏曰庐客行道所舎 王氏曰公刘诗曰于时庐旅又曰于豳斯馆则馆大而庐小也野道之小室谓之庐所以待行旅也先王设官以比国郊及野之道路宿息之类故名官以野庐氏 疏曰十里有庐野庐氏掌国道路亦是禁戒之事故在此
  掌达国道路至于四畿比国郊及野之道路宿息井树若有宾客则令守涂地之人聚𣝔之有相翔者诛之凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行径逾者凡国之大事比脩除道路者掌凡道禁邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者𣝔音托轚音计
  郑氏曰达谓巡行通之使不陷绝也 王氏曰掌达国道路至于四畿则遂人所谓千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿是也谓之四畿则自王城五百里四面皆达之也 刘氏曰凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有候馆候馆有积所以待宾客师役使命之往来而地官遗人既掌之矣野庐氏又职往来按比而肃其守卫故曰比国郊及野之道路宿息井树则馀可知也 郑氏曰比校也宿息庐之属宾客所宿及画止也井以共饮食树以为蕃蔽 王氏曰国语曰定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚道茀不可行司里不授馆国无寄寓而知陈之不能守其国此野庐氏达国之道路至于四畿巡而比其宿息井树者所以为先王之制也 疏曰道路之旁皆有民当处有宾客止宿即使聚𣝔以宿卫之也 郑司农云有奸人相翔于宾客之侧则诛之不令寇盗宾客 王氏曰语曰翔而后集彼翔而观伺则有欲集而为寇盗之意故诛之以御奸也 注疏舟车轚互谓于迫隘处也车有轘辕坻阁舟有砥柱之属水陆之道舟车往来狭隘之所使以次叙过之 王氏曰舟行于水车行于陆或迫隘而相击触相差互则为之叙先后而行之所以息争止讼也有节者至则欲达之而无留难有爵者至则在所承而无敢慢故皆为之辟行人避焉然则野庐氏其徒百有二十人则使其徒为之辟也禁野之横行径逾者皆为防奸也横行妄由田中径逾射邪趋疾趋沟渠也治其壊谓之修去其秽谓之除有修除道路者而野庐氏则比校其人之数所以防怠也掌凡道禁者则有修闾氏所谓以兵革趋行者与驰骋于国中者是已然野庐氏所禁者在野之道也大师令埽道路以致洁也郑氏曰不时谓不夙则莫也不物谓衣服操持非比常人也几禁之者备奸人内贼及反间
  蜡氏蜡清预反
  下士四人徒四十人
  郑氏曰蜡骨肉腐臭蝇虫所蜡也月令曰掩骼埋胔此官之职也蜡读为狙司之狙 疏曰此亦掌禁戒之事故在此
  掌除𩨨凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师大賔客亦如之若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之𩨨禁𩨨以赐反楬音竭县音𤣥郑氏曰𩨨死人骨也及禽兽之骨皆是 刘氏曰掌除𩨨者揜而埋之不令暴露于沟壑道途也凡国之大祭祀则令州里掌地者除其不蠲则非止于𩨨也圣人见枯骨则伤动于心不忍其暴露也乃设蜡氏以揜瘗之养仁心一齐戒是以不忍见之及其祭祀则有司禁之 王氏曰大祭祀先王所以致精神之至而交乎神明之隠不以哀乐欲恶贰其心又去物之可以昏愦其志意者焉不蠲刑者任人则在所恶也凶服则在所哀也故蜡氏令州里除而禁之不蠲所以致洁也任人谓司圜任之以事之人也刑者谓黥劓之属也凶服子见齐衰者之类也大师大宾客亦如之者亦令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者盖大师以危事行凶器则在所慎宾客则致其斋钦如承神故也
  郑氏曰掲欲令其识取之也有地之官主此地之吏也其人其家人也𩨨禁孟春揜骼埋胔之属
  雍氏于勇反
  下士二人徒八人
  王氏曰掌堤防以止水故名官曰雍氏 疏曰其职掌沟渎浍池之禁亦是禁戒之事故在此
  掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟凟之利于民者秋令塞阱杜擭禁山之为苑泽之沈者浍古外反阱在性反擭胡化反苑于阮反
  王氏曰水十百相冓谓之沟水之所㑹谓之浍水之大窦谓之渎沟渎浍池有禁然后其害去其利均矣刘氏曰水潦溢涨害国之苖稼也 王氏曰穿地为穴以陷禽兽谓之阱于阱中设木以载禽兽使足不及地谓之擭春令为阱擭以民方析而在田宜防其害也春令为沟渎以民方耕宜资其灌溉也所谓利民如此秋则收成之时为其或陷害人也故令塞阱杜擭 郑氏曰禁山之为苑不得为苑囿于山也泽之沈者谓毒鱼及水虫之属为其就禽兽鱼鳖自然之居而害之 杂说雍氏为阱擭沟渎以知禽兽水潦之害于民田者其官与冥氏等同虽曰为阱擭沟渎以去害田者然禁山之为苑是不得擅为苑于山也泽之为沈是不得毒饵于泽也圣人爱物之意顺万物鸟兽自然之居也
  萍氏萍音平
  下士二人徒八人
  郑氏曰萍氏主水禁萍之草无根而浮取名于其不沈溺 王氏曰神农之书言萍能胜酒其为物又不沈溺故掌国之水禁㡬酒谨酒禁川游者名官曰萍氏
  掌国之水禁几酒谨酒禁川游者
  郑氏曰水禁谓水中害人之处及入水捕鱼鳖不时㡬酒苛察沽买过多及非时者谨酒使民节用酒也书酒诘曰有政有事无夷酒禁川游备波洋卒至沈溺者 刘氏曰设萍氏之官掌其㡬戒属于秋官司寇者禁之以刑也㡬酒谨酒先王之于酒用之为礼非以乱性也禁川游者虽习于川游必有溺而死者莫若禁之为无失也 王氏曰几酒则于饮酒微察其不节也谨酒则于用酒谨制其无度也书曰文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀德将无醉以文王几酒而庶国之饮酒者皆有节也所谓越庶国饮惟祀者以文王谨酒而庶国之用酒者皆有度也又曰群饮汝勿佚尽拘执以归于周予其杀成王于酒致严如此而晚周之君臣乃至于沈湎淫泆天下化之良可惜哉禁川游者亦所以防沈溺也东莱曰周公命康叔抚封侯卫作酒诰一萹其刑之重至于尽执拘以归于周予其杀此是最初禁酒恐人沈湎浸渍伤徳败性不过导迪民彝防闲私欲之意至于周官之禁酒禹之恶㫖酒皆是此意及其再变如汉文帝为酒酺景帝以岁旱禁民酤酒比上面古人恐民伤德败性已自不同恐有用为无用之物耗榖米民食不足此是再变比之酒诰所谓非惟不敢亦不暇已无此意然而犹有重本抑末之心及至三变自桑𢎞羊建㩁酒之利设心大不同不过私家不得擅利公家却自専其利耳古者惟恐人饮酒到后来惟恐人不饮酒 杂说酒正内官自酒人以下皆奄奚为之势不可呵禁外事萍氏刑官之属司虣市官之属则掌之宜矣后世立酒官务在于榷酤恐民夺其利故亦掌禁察酒去先王逺矣
  司寤氏
  下士二人徒八人
  王氏曰寐而觉谓之寤使掌夜时非觉而不寐者安能定其刻漏之早晚哉所以谓之司寤氏也以宣王之时去成王之世未逺而君子之趋朝或以夜未央或以夜未艾则司寤氏之职废而不行可知矣此诗人所以箴之也
  掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁御晨行者禁宵行者夜游者
  刘氏曰此谓施于国中也日出而作不得不勤日入而息不得不止所以顺天之道养育大众也故以星见为夜时星没为暁时而诏守夜之士行夜禁 郑氏曰夜士主行夜徼候者如今都侯之属 王氏曰自始夜至半曰宵日未出之时为晨 王介甫曰御晨行者则御使湏明而行禁宵行者则禁之使止也刘氏曰其晨侵于夜而行者暮侵于宵而行者不可测其奸非也夜而游遨者妨众息也皆禁之焉
  司烜氏烜读如卫侯毁之毁故书毁为烜郑司农云当为烜
  下士六人徒十有二人
  郑氏曰烜火也 王氏曰取明火于日而名官谓之司烜者易曰日以烜之盖火本于日亘之而后明也然爟与烜皆火而司爟列于夏官司烜列于秋官者盖司爟掌出入火南方之属也故列于夏官司烜列于秋官者司烜共明水火司寇所奉也故列于秋官也
  掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水凡邦之大事共坟烛庭燎中春以木铎修火禁于国中军旅修火禁邦若屋诛则为明竁焉夫方符反或音符齍音资坟扶云反燎刀召反中音仲竁昌绢反
  郑氏曰夫遂阳遂也鉴镜属方诸也 王氏曰考工记所谓金锡半谓之鉴遂之齐而已盖遂以金为之鉴亦以金为之内则以夫遂为金遂是已言阳遂则知方诸之为阴言方诸则知阳遂之为圜阴阳者其气也方圜者其体也 薛氏曰离者阳中之阴于物为火坎者阴中之阳于物为水以金遂取火则以阳召阴以方诸取水则以阴召阳 刘氏曰明齍用明水为齍盛也明烛用明火照爼豆也明水以明水为𤣥酒也圣人之于天地宗庙社稷也散齐七日致齐三日然后奉其祭祀敬洁之至尽天下之物不足以称其诚也故取火于日取水于月明水火者阴阳至精之气凝结而成者以将其诚致其洁也 郑氏曰坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明 王氏曰中春以木铎修火禁于国中为季春将出火先事而戒也军旅修火禁大众所在宜致谨故也 郑氏曰郑司农云屋诛谓夷三族无亲族收葬者故为葬之也𤣥谓屋诛不杀于市以适甸师氏者也 疏曰甸师氏屋舎中诛则王同族及有爵者也 王氏曰竁谓为圹以埋其尸也明竁盖掲其罪于竁上若明刑明梏焉
  条狼氏条徒历反
  下士六人胥六人徒六十人
  郑氏曰杜子春云条当为涤器之涤𤣥谓涤除也狼狼扈道上 疏曰狼扈犹今言狼籍谓不蠲之物在道上
  掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨辟婢亦反轘户串反王氏曰执鞭所以为威趋辟趋走以避行人使避条狼氏所以卫上者也 疏曰按序官条狼氏下士六人胥六人徒六十人今云天子八人少二人矣盖取胥徒中兼充也 王介甫曰条狼氏主誓者掌辟之官以禁止为事故也 疏曰誓自有大官若月令田司徒北面以誓之誓时此条狼氏则为之大言使众间之故云且命之 郑氏曰前谓所誓众之前也有司读誓词则大言其刑以警所誓也誓者谓行军及将祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣郊特牲祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也 疏曰誓仆右者仆大仆与王同车故大仆职云军旅赞王鼓右谓勇力之士在车右备非常誓驭谓与王驭车者也 王介甫曰誓仆右者为仆右誓其属也誓驭者为驭誓其属也 郑氏曰车轘车裂也郑司农云誓大夫曰敢不关谓不关于君也𤣥谓大夫自受命以出则其馀事莫不复请也王氏曰誓大夫曰敢不关鞭五百刑不及上大夫则亦为大夫誓其属也 郑氏曰师乐师也大史小史主礼事王先生曰王氏皆以此为誓其属以文考之何属之有郑氏以为誓者出军及祭祀之事但谓乐师与大史小史主礼乐之事谓祭祀时耳曽不谓皆誓之于军也大师职云大师执同律以听军声而诏吉凶是军之有大师也大史职云大史抱天时与大师同车是军之有大史也小史职云凡军事佐大史是军之冇小史也刑不上大夫而誓之严如此军事以严终也故廿誓可见矣军国异容祭祀之誓大宰掌之大司寇莅之何预于条狼氏哉
  刘氏曰违誓之刑有轻重者以其所责有大小也陈氏曰古者用刑之法常恕以寛誓人之辞常严以峻故军旅之誓曰孥戮无馀刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之辞也条狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞也凡欲斋庄谨肃而已孰谓其法太苛哉
  脩闾氏
  下士二人胥一人徒十有二人
  郑氏曰闾谓里门 疏曰二十五家之里门也 王氏曰里有门所以通往来捍制内外先王立官所以脩治其事故名修闾氏
  掌比国中宿互𣝔者与其国粥而比其追胥者而赏罚之禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者邦有故则令守其闾互唯执节者不几粥音育胥读为偦刘氏曰掌比国中宿互𣝔者谓检国中夜士之守宿也互谓行马以断夜行者也𣝔谓击柝以守门闾而𫝊更者也 郑氏曰粥养也国所游养谓羡卒也介甫曰国粥谓行而粥物于国中者市官所不治故修闾氏比之 刘氏曰国之羡卒使之什伍以追胥擒捕冦贼获多者赏之否者罚之郑氏曰禁径逾者兵革趋行者驰骋于国中者皆为其惑众也 刘氏曰邦有故大丧札及冦盗防奸非乘之以为变则今各守闾而互之以断出入唯有节者不㡬其行也
  冥氏冥如字
  下士二人徒八人
  王氏曰先王仁民而爱物然猛兽以害其人则伤吾之仁必设官以攻之夫欲攻猛兽必有以使之冥然而不觉然后可获所以名官谓之冥氏 杂说自冥氏至庭氏十二官皆顺天时以去民物之害虽若伤残乃所以仁爱此天之肃杀之意故皆属于秋官王先生曰先王以善政生养天下之民其兴利也详其除害也悉观周礼所载道路一草木一鸟兽一昆虫小小利害或兴或除而秋官地官分矣凡兴利则地官主之凡除害则秋官主之迹人禁麛卵者与其毒矢射者而冥氏掌攻猛兽穴氏掌攻蛰兽矣羽人以时徴羽翮于山泽之农而翨氏则攻猛鸟矣硩蔟氏掌覆夭鸟之巢庭氏掌射国中之夭鸟矣掌蜃敛互物蜃物以供𬮱圹之蜃而蝈氏则掌夫蛙黾㭬氏掌攻水虫剪氏掌除蠹物赤犮氏掌除狸虫矣稻人以沟荡水以浍泻水而雍氏则掌沟浍渎池之害于稼者矣山虞云凡窃木者有刑罚而柞氏掌攻草木矣草人云土化之法而薙氏则掌杀草矣遗人云十里有庐庐有饮食而野庐氏则掌令守涂地之人聚柝有相翔者诛之矣
  掌设弧张为阱擭以攻猛兽以灵鼔驱之若得其兽则献其皮革齿湏备驱丘于反
  王氏曰设弧以射之设张以伺之 刘氏曰弧张机弩罝罦之属 郑氏曰灵鼔六面鼓驱之使惊趋阱擭湏者頥下湏也备谓搔注音爪也 王氏曰非特为人除害又资其物之利用也
  庶氏庶读如药煮之煮章预反
  下士一人徒四人
  郑氏曰庶者驱除蛊毒之言 王氏曰先王以善政养天下之民既繁且庶故设官以除毒蛊之害者谓之庶氏也
  掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之凡驱蛊则令之比之蛊音古禬音溃
  刘氏曰蛊毒之病人非一种而下士一人者掌其方书治禁之法也以攻说禬之者用巫医以祝禁之也嘉草攻之者草有善制其毒者也 郑氏曰攻说祈名祈其神求去之也禬除也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之 刘氏曰凡能驱蛊者随其方土所宜各有能者人有病焉则令呼之也及其用则比其优劣焉
  穴氏
  下士一人徒四人
  郑氏曰穴氏主搏蛰兽所藏
  掌攻蛰兽各以其物火之以时献其珍异皮革
  郑氏曰蛰兽熊罴之属冬藏者也将攻之必先烧其所食之物于穴外以诱出之乃可得之也
  翨氏翨音翅
  下士二人徒八人
  王氏曰翨鸟羽也鸟之飞在翨攻猛鸟者必攻其翅然后可获故名官曰翨氏
  掌攻猛鸟各以其物为媒而犄之以时献其羽翮掎居绮反翮户革反
  注疏猛鸟鹰隼之属若今取鹰隼者以鸠鸽置于罗网之下以诱之鸟来下则犄其脚 刘氏曰各以其物随其性之所宜非一物也或以鸠鸽之雏或以匹类但可媒而获之其法多矣 王氏曰掎之则系其足 王介甫曰攻猛鸟以除人物之害焉非特利其羽翮而已孟子曰鸟兽之害人者消然后人得平土而居之则正以除害为主也
  柞氏柞侧百反
  下士八人徒二十人
  郑氏曰柞除木之名除木者必先刋剥之 王氏曰诗曰载芟载柞 王介甫曰先王之于林麓也设虞衡为厉禁以掌之又置柞氏攻之者欲其材木为用则设官为厉禁以养蕃之欲其地宅民稼穑则刋剥而化之帝省其山松柏斯兊柞棫斯拔则虞衡之官修焉作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵则柞氏之职用焉
  掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令刋阴木而水之若欲其化也则春秋变其水火凡攻木者掌其政令刋若干反
  王氏曰积木曰林山足曰麓草木所生林麓之地皆可以宅民稼穑故柞氏掌攻治之 郑氏曰刋剥互言耳皆谓斫去皮 王氏曰夏日至至阳之日也阳木也以至阳之日刋而火之则不胜其阳而死且不肄焉冬至日至阴之日也阴木也以至阴之日剥而水之则不胜其阴而死且不肄焉凡木之生于山南则为阳生于山北则为阴其阴阳之气既偏胜矣又因至阳至阴之日而加以水火阴阳之盛气宜其死而不复生矣 疏曰山虞取其坚刄冬斩阳夏斩阴此欲死之故夏阳木冬阴木 王氏曰若欲其化则春秋变其水火者欲其化而为土也阴木尝以冬至之日水之矣至春又从而火之阳木尝以夏至之日火之矣至秋又从而水之则其蘖薄于阴阳相沴之气化而为土矣
  薙氏薙他计反
  下士二人徒二十人
  郑氏曰书薙或作夷郑司农云掌杀草故春秋传曰如农夫之务去草芟夷蕴崇之𤣥谓薙读如剃小儿头之剃书或作夷此皆剪草也 刘氏曰掌薙五地之草以待耕种
  掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之掌凡杀草之政令绳音孕
  疏曰此薙氏所掌治地从春至冬亦一年之事后年乃可种也 郑氏曰萌之者以镃基斫其生者夷之以钩镰迫地芟之也 疏曰秋时草物含寔 郑氏曰含实曰绳芟其绳则实不成孰 刘氏曰所以灭其种也 郑氏曰耜之以耜测涷土刬之 王氏曰若欲其化也亦欲其化为土 郑氏曰以火烧其所芟萌之草已而水之则其土亦和羙矣月令季夏烧薙行水利以杀草加以热汤是其一时著之
  硩蔟氏硩读为擿它历反蔟仓独反
  下士一人徒二人
  王氏曰人情莫不欲吉而恶凶先王与民同吉凶之患则凡兆凶者皆在所去焉故设官掌覆夭鸟之巢而谓硩蔟氏硩言摘也蔟言巢也摘其巢而去之则夭鸟不复至矣
  掌覆妖鸟之巢以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号县其巢上则去之覆方复反夭音妖县音𤣥
  刘氏曰夭鸟者阴阳邪气之所生故欲妖怪而不祥于人间夜则飞腾所至为害若鬼车之类皆是 郑氏曰覆犹毁也方版也日从甲至癸也辰谓从子至亥也月从娵至荼也岁从摄提格至赤奋若也星从角至轸也夭鸟见此五者而去 刘氏曰县诸其巢之上则众神临之正气之所萃也是以夭邪之物无所自存
  剪人
  下士一人徒二人
  郑氏曰剪断灭之言也主除虫蠹者诗云实始翦商
  掌除蠹物以攻禜攻之以莾草薫之凡庶蛊之事蠹丁故反禜音咏莾亡荡反庶草预反
  郑氏曰蠹物穿食人器物者虫鱼亦是也攻禜祈名莾草药物杀虫者以熏之则死庶除毒蛊者蛊亦蠹之类也 疏曰是以蛊毒亦使剪氏除之
  赤犮氏友音跋赤如字又采昔反
  下士一人徒二人
  郑氏曰赤犮犹言捇拔捇音赤采昔反拔蒲八反也主除虫豸自埋者 疏曰捇拔除去之也
  掌除墙屋以蜃炭攻之以灰洒毒之凡隙屋除其狸虫蜃市轸反洒色买反狸莫皆反
  郑氏曰除墙屋者除虫豸藏逃其中者 刘氏曰隙屋隙罅之间有虫豸蠼螋蜈蚣之类能螫毒人者郑氏曰蜃大蛤也捣其炭以坋之则走沃灰以洒之则死 疏曰埋藏之虫以屋孔穴之中故以隙屋言之
  蝈氏蝈古获反
  下士一人徒二人
  郑氏曰蝈蛙也月令曰蝼蝈鸣
  掌去蛙黾焚牡蘜以灰洒之则死以其烟被之则凡水虫无声去起吕反蛙音蛙黾莫幸反牡莫口反鞠弓六反被皮义反
  郑氏曰蛙黾虾蟆也蛙蝈也黾耿黾也蝈与耿黾尤怒鸣为聒人故去之 刘氏曰谓宗庙之祭祀宾客之宴飨君臣之斋戒朝廷之㑹同凡礼乐未作而以肃静为敬之时则蝼蝈蛙黾之喧鸣不可以不禁也故设下士一人掌去之之法焉 郑氏曰牡鞠菊不华者以其烟被之者假令风从东方来则于水东面为烟令烟西行被之水上则凡水虫无声
  壸涿氏涿陟角反
  下士一人徒二人
  郑氏曰壸瓦鼓也涿击也
  掌除水虫以炮土之鼔驱之以焚石投之若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵炮歩交反橭音古
  郑氏曰水虫狐蝈之属炮土之鼔瓦鼓也焚石投之使惊去 刘氏曰土之性沈而克于水炮而为鼔击诸水上则虽渊深莫不可达入水而应于土故也焚石投之攻之以火气应之以阳声则阴邪之虫去矣郑氏曰神水神龙罔象也 王介甫曰今南方有所谓渊神者民犯之能出为崇 王氏曰牡橭榆木也以牡橭为干从横以象齿贯之所谓午贯也以牡橭为贯象齿而沉之水神感其气而死其神既死则渊水虽深实为陵矣凡此之类皆圣人所以变化驱除之术非夫深穷物理之所以相治相克者孰能与于此且夫琥珀拾芥磁石引针戎盐累卯獭胆分杯坏漆以蟹浣锦以鱼散血以藕皮毁金以羊角皆出于自然之理先王命官如此岂非知变化之道知神之所为乎则其寓于政事之间莫非道之所运岂庸常之所能知哉
  庭氏
  下士一人徒二人
  郑氏曰庭氏主射国中妖鸟令国中洁清如庭者也
  掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之若神也则以大阴之弓与枉矢射之射食亦反
  郑氏曰不见鸟兽谓夜来鸣呼为怪者兽狐狼之属王氏曰救日之弓救月之矢谓救日月食所作者也尝用此救日月则其精气足以胜妖故以此射之若神也则若神降于莘叫于宋大庙之类非鸟兽之声也 郑氏曰大阴之弓救月之亐枉矢救日之矢欤不言救日之弓与救月之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也
  衔枚氏
  下士二人徒八人
  郑氏曰衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衘之为之繣结于项 疏曰亦掌禁戒之事故在此
  掌司嚣国之大祭祀令禁无嚻军旅田役令衘枚禁嘂呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者嚻五羔反嘂音叫王氏曰掌司嚻者司察在朝者言语之喧哗也 疏曰大祭祀令主祭祀之官使禁止无讙嚻 王氏曰祭祀贵静而肃所以致严也 郑氏曰军旅田役令衘枚为其言语以相误也 王氏曰车攻诗曰之子于征有闻无声以言选车徒无喧哗之声也 刘氏曰声大而急曰嘂声髙而缓曰呼声嗟而怨曰叹声悲而伤曰呜 郑氏曰禁嘂呼叹呜行歌哭者为其惑众相感动也
  伊耆氏耆巨之反
  下士一人徒二人
  郑氏曰伊耆氏古王者号始为蜡以息老物此主王者之齿杖后王识伊耆氏之旧而以名官与今姓有伊耆氏 陈氏曰伊耆氏其有功于耆老著矣故周公以其氏名官后世以官为姓
  掌国之大祭祀共其杖咸军旅授有爵者杖共王之齿杖咸音函
  郑氏曰咸谓函也老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之 刘氏曰军旅授有爵者尊其爵以御众也不必老焉共王之齿杖以齿而王赐之杖也 郑氏曰王之所以赐老者之杖王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝
  大行人中大夫二人小行人下大夫四人司仪上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人
  杂说大行人一项止掌交専掌宾客之礼乃属秋官此亦见朝仪之严其意自深逺 唐氏曰伯夷降典而继以折民惟刑周礼行人之官而必属之司寇此古者礼刑相表里之意也洪范六曰司寇七曰宾论语齐之以刑齐之以礼亦此意
  大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时㑹以发四方之禁殷同以施天下之政时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾朝直遥反比毗志反好呼报反覜通吊反间去声脤上忍反禬音㑹
  刘氏曰大宾谓来朝之诸侯大客谓来聘之孤卿郑氏曰朝觐宗遇㑹同此六事以王见诸侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之髙下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝岁四时分来更迭如此而遍时㑹无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁禁九伐之法也殷同者王十二岁一巡守若不巡守则六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政所命之政如王巡守四方四时分来岁终则遍矣 刘氏曰朝觐宗遇四者随时必异其名互文以见事上之意乃共图事于春陈谟于夏成功于秋恊虑于冬终而复始循环无穷者所以一其礼乐刑政于天下也 黄氏曰诸侯平时无事之时王者之使相继于道德意志虑道之使知度量法则谕之使同好恶已一于心用舍已一于事及其入王则又㑹而图之收众见以为王明合众善以为王道以四海为一家中国为一人盖如此耳 李氏曰君臣之礼不可以不接不接则上恩不下流下情不上达嫌疑易以生毁誉易以入天地不交则否柔进而上行则锡马蕃庶昼日三接也先王知其如此故制诸侯之朝以之图事比功陈谟恊虑发禁施政则言何以不见纳行何以不见知奸邪何以介其间左右何以塞其路汉刺史奏事京师其斯之谓乎 刘氏曰诸侯非朝岁则遣卿以聘于天子殷同之岁不朝者则遣卿以覜于天子 郑氏曰时聘殷覜此二者亦以王见诸侯之臣使来者为文也诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其恩好也诸侯使卿来覜天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行慝犹恶也间问归脤贺庆致禬此四者王者王使臣于诸侯之礼也间问者间岁一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也王氏曰脤所以交神之福以脤归之则与诸侯共其福也故曰以交诸侯之福诸侯有喜也贺庆以赞之所以与之同其乐诸侯有灾也致禬以补之所以与之同其忧 王先生曰致禬者凶礼五者皆是 王氏曰朝觐宗遇㑹同六者诸侯致勤于王者也间问归脤贺庆致禬四者王致爱于诸侯者也诸侯以礼致其忧王以仁致其爱尊卑之意通内外之诚达尚何猜疑间贰之为患哉所以亲诸侯者在是矣
  以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位宾主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执榖璧五寸缫藉五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位宾主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆视小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之缫音藻藉在夜反斿音留樊畔干反缨乘证反介音个轵之氏反摈必刃反祼古乱反酢木洛反食音嗣积子赐反劳七报反信音申各下户嫁反
  郑氏曰九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也 王氏曰𫝊曰名位不同礼亦异数 杂说温公曰夫礼辨贵贱叙亲疏裁庶物非名不著非器不形名以命之器以别之然后上下粲然有伦夫繁缨小物也而孔子惜之正名细务也而孔子先之诚以名器既乱则上下无以相辨故耳 刘氏曰大行人掌邦之礼宾客之仪而刑之秋官者司寇掌刑以齐天下使之必由于礼乐者也不由于礼乐大则有司马之政小则有司寇之刑此中和所以致于天下也故分六服所以齐其逺迩当朝者不敢不至矣封五等所以齐其大小当践者不敢不行矣至于圭玉缫藉冕服旗常缨就车乘介劳朝位歩立前后币享等差祼酢献举积数问劳莫不为之等杀一其仪礼者所以辨上下之分定诸侯之志能使人人安于其位乐于其职不敢僣于上以作其奸不敢凌于下以作其威遵王之猷以建其极凡长民者举皆如是则用中之道行乎四方矣 王氏曰上公九命故其礼以九为节侯伯七命故其礼以七为节子男五命故其礼以五为节 郑氏曰冕服著冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彝以下也常旌旗也斿其属縿垂者也樊缨马饰也以罽饰之每一处五采备为一就就成也贰车副车也介辅已行礼者也礼大礼饔饩也三牲备为一牢朝位谓大门外宾出车及王车出迎所立处王始立大门内交摈三辞乃乘车而迎之齐仆为之节疏曰轵榖末也 陈氏曰前疾辕曲中在轵之前衡之后 王氏曰衡在辀下车𨋗两服之领前 王介甫曰上公朝位宾主之间九十歩立当车轵摈者五人侯伯七十歩立当前疾摈者四人子男五十歩立当衡摈者三人则尊者舒而缛卑者䠞而略故也疏曰庙中将币三享此谓行朝礼在朝讫乃行三享在庙也 郑氏曰庙受命祖之庙也三享三献也皆束帛加璧庭实惟国所有朝士仪曰奉国地所出重物而献之明臣职也朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也王礼王以郁鬯礼宾也郁人职曰凡祭祀宾之祼事和郁鬯以寔彝而陈之礼者使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾客酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也 王介甫曰一祼不酢则有礼而无报若不敢当焉卑故也飨礼九献七献五献则主于饮故以献为节食礼九举七举五举则主于食故以举为节 疏曰九献者王酌献賔宾酢主人主人酬宾酬后更八献是为九献九举者行食礼之时九举牲体而食毕出入五积者谓在路供宾来去皆五积每积有牢礼米禾刍薪 郑氏曰问问不恙也劳苦倦乏也凡此数不同者皆降杀凡大国之孤以下以君命来聘者也孤尊既聘享更自以其挚见执皮帛而已豹皮表之为饰继小国之君言次之也朝聘之礼每一国毕乃前不交摈者不使介𫝊辞交于王之摈亲自对摈也以酒礼之酒谓齐酒也和之不用郁鬯耳 王介甫曰以酒礼之以祼如祭祀非礼人君不用也 郑氏曰其他谓贰车及介牢礼宾王之间摈者将币飨食之数凡诸侯之卿及大夫士此亦以君命来聘者也所下其君者介与朝位也其馀则自以其爵 疏曰卿各下其君二等若公之卿以七侯伯卿以五子男卿以三也大夫又各下卿二等士又降杀大夫 薛氏圗云诸侯朝天子之礼始至天子之境先谒关人关人告王王使小行人迎劳于畿又使大夫致积及郊王使大行人服皮弁用璧以劳之诸侯亦服皮弁服受之诸侯摈王使者用束帛乘马及国天子赐馆使司空致舎小行人为承摈诸侯摈王使者亦用束帛乘马乃致飧春夏之时将朝之旦诸侯则服禆冕释奠于祢迁主各乘其所受上辂上服公之朝位宾主之间乃去门九十歩则止公下车当轵而立介九人卿为上介大夫为次介士为众介侯伯则介七人朝位七十歩立当前疾子男则介五人朝位相去五十歩立当车衡若秋冬之时将朝之旦诸侯皆乘墨车而致于大门之外衣服旌旗朝位逺近之数陈介及摈如朝礼但王不迎直陈摈介上摈自与诸侯相接𫝊命更至庙门之舎盖诸侯前期皆授舎于庙门之外也天子迎公摈者五人宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈其馀二人是士以逆之王与公相对相去三丈六尺法门之广旁加一歩之数王时服衮冕乘金路建大旗在于门内上摈受命请事𫝊承摈自摈而𫝊至介自介而𫝊至公更报而下𫝊命既讫王乃乘车出门下车而揖之公则前至门外相揖而入三摈三介为之三相初出皋门之时三相俱入及库门而止一相及庙门外之舎诸侯入于舎王则更迎侯伯王迎侯伯摈者四人初至门下车陈介东西𫝊命之仪摈介荐行相揖而入每入门止相及次入舎如上公之礼王则更迎子男王迎子男摈者三人其他如侯伯之礼公立当车轵侯伯立当前疾子男立当车衡则王出门下车时当车轸而立欤王既迎讫则服皮弁服于路门外正朝当宁而立诸侯即服于舎服皮弁各执瑞玉至于朝诸公皆东面诸侯皆西面伯子男从侯而朝序进授玉先尽同姓次及异姓也将授贽之时皆进当王前而北东面奠玉再拜稽首王命亲授诸侯乃执玉而进王以冒玉合圭然后受之诸侯退再拜稽首授贽既讫各还其舎王既受贽则更服衮冕至于庙中当扆而立诸侯各服禆冕一相而入以行享礼随国所有分为三享王者之后三享皆以圭璋致之五等诸侯三享皆以璧琮致之致享之礼王但抚之诸侯自受于宰朝礼之法先行王礼然后乃行后礼此据春夏朝宗之礼若秋冬觐遇之时王则服衮当扆而立受朝享之礼诸侯入门右皆奠玉再拜王命时受之诸侯更取玉升堂致命王亲受诸侯降堂又再拜稽首王迎升然后行三享之礼王皆抚之诸侯降堂自受玉率如朝宗之法惟乘墨车以示有降以肃气之时故车服不敢尽同天子觐礼云偏驾不入王门是也天子不迎之以放肃杀之气觐遇之时天子不下堂故朝享并受于庙所以异于朝宗也朝觐宗遇诸侯行朝享既讫王使宗伯以圭瓒酌郁鬯祼宾王拜送之公无酌酢之礼次后亦使以璋瓒亚祼宾后拜送之公则酢王所谓王礼再祼而酢不酢后也侯伯则王使宗伯一祼侯伯则酢王后不祼也子男则一祼不酢必使宗伯摄祼者君不酌臣故也宗伯摄祼王与后皆拜送之者敬恭之事不可使人代也礼毕还馆诸公卿皆就馆见之若有功者天子赐之车服同姓则金路异姓则象路庶姓则革路服则衮冕毳冕皆使公卿箧服如书就馆致之诸侯摈使者亦以束帛乘马致饔饩于馆公则九牢侯伯则七牢子男则五牢皆就馆致之诸侯亦以束帛乘马宾使者夕则后致饔饩之礼后日王速宾来就庙中行飨飨者烹大牢以饮宾几设而不倚爵盈而不饮以训恭俭也食者亦烹大牢以食宾无酒行食礼之时也燕则异于飨食之礼示以慈惠以毛为尚其乐无算也取其驩而已其爵无算取其醉而已取脯以降奏陔而出则王所以致爱于诸侯者至矣公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕亦隆杀之节也飨食燕既讫乃还王致赠郊送加劳之礼公则出入五积三问三劳侯伯则出入四积再问再劳子男则出入三积一问一劳送皆至竟凡诸侯当朝之岁有故而不得朝者皆遣世子而朝若已誓于天子者则礼下其君一等公之子则从侯伯礼侯伯之子则从子男礼未誓者以皮帛继子男也若皆不得朝又无世子则使孤孤之礼以五介朝位宾主之间五十歩贰车五乘与子男同所异者立当车前不交摈庙中无相以酒礼而已无孤者则使卿如聘礼也 又曰诸侯聘天子之礼凡聘皆使卿为主大夫为介士为众介公使介七人侯伯则五人子男则三人故经云诸侯之臣使介各下其君二等将行之旦朝服释币于祢告君然后释币于行行在庙门外上介及众介皆从众受命于朝聘主受享束帛加璧二王之后公使则享用圭次受夫人聘璋享用𤣥𫄸束帛加璧王者之后皆用圭璋者尊于五等诸侯故也公聘天子用圭后用璋者取其半圭也享王用璧后用琮者取天地配合之象既受圭璋璧琮遂行张旜出国舎于郊明日敛旜行至王畿更张旜示有事于此先谒关人关人报入王使请事遂导以入若公之孤则三积不问一劳至近郊张旜而行王使大夫授馆致馆王则遣人致飧将行聘之前皆遣人受舎于文王庙门之外行聘之旦朝服释币于祢服冕服乘车建旜至于大门之外公使则七十歩侯伯使则五十歩子男使则三十歩下车孤北面立卿则车前五歩介皆陈于西北东面王待之摈数皆如其君也春夏之时王乘车而迎至大门内上摈立于门外西面承摈以下继而立皆西南末摈末介相去三丈六尺交摈不𫝊辞上摈揖俱前𫝊辞讫王则不出门宾入大门之内见王初入门之时宾之上介拂西枨士介拂𫔶乃从王入库门则止一相士介从上介而上至次若秋冬时王不至大门之内迎宾其朝享并受之于庙其介及摈陈设之仪如王迎之仪但上摈帅之而入也宾既入次王则服皮弁受聘于朝时宾亦服皮弁受玉讫然后更服冕服入庙当扆而立宾入次改服禆冕而入士介皆从宾而入享于庙升堂进玉于上前王抚之亦行三享王礼之出庙门更自以其贽束帛豹皮表之为饰继小国之君后而入见遂行私觌之礼见王出至大门之内使问其君及劳宾也聘讫还馆主人致享饩明日发币于公卿后以致饩公卿得币皆有礼于宾也然后受享受食受燕而还王亦使行人送至馆其还玉之仪与诸侯相聘还玉之礼同
  邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为贽嫔婢人反见贤遍反
  疏曰此一经见九州诸侯依服数来朝天子因朝而贡与小行人春入贡者别彼是岁之常贡也 郑氏曰要服蛮服也 刘氏曰邦畿千里之外侯服也为方百里者三百甸服之地为方百里者五百男服之地为方百里者七百采服之地为方百里者九百卫服之地为方百里者千有一百要服之地为方百里者千有三百则六岁而朝者其多四倍于侯服而有馀五岁而朝者其三倍于侯服而不足四岁而朝者二倍于侯服三岁而朝者再倍于侯服而不足先儒相𫝊六服各以其岁而朝循环以行四时之礼则为要服者凡二十四年而后遍于朝觐宗遇将何以图事比功陈谟协虑也是岂然乎盖八州者五十六卒正也百有六十八连帅也二百有三十六属长也所总之国每岁各随其服分为四时之朝则多寡之数大约亦等要服四时皆有朝者五岁而遍也则六服四时各获朝贡地里遥者岁数渐多服国少者朝觐亦数劳逸既均多寡常等春得以图事夏得以陈谟秋得以比功冬得以恊虑则王之岁事不劳而成于四方遂于万物无所不正矣薛氏图云朝觐宗遇㑹同此六礼者以诸侯见王为文也六服之内四方以时分来或朝春者据王城东或宗夏据王城南或觐秋据王城西或遇冬据王城北方也四方四分更至逓来而遍其当朝之岁则于国中其不当朝之岁则直为坛于国外以朝而已所谓时㑹殷同是也时㑹则有事而㑹也殷同则王不巡守六服尽朝也时聘殷覜此二者亦以王见诸侯之臣使来者为文也时聘亦无常期天子有事乃聘之竟外之臣既非朝岁不敢凟为小礼也殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年盖以侯服年年朝甸服二年四年六年八年十年朝十二年从天子巡守是甸服于元年七年十一年无朝法使卿殷覜也男服三年六年九年朝十二年从天子巡守于元年七年十一年亦无朝法亦使卿聘也采服四年八年朝十二年从天子巡守则元年七年十一年亦无朝法亦使卿聘也卫服五年十年朝十二年从天子巡守则元年七年十一年亦无朝法亦使卿聘也要服六年朝十二年从天子巡守则元年七年十一年亦无朝法亦使卿聘也王氏曰自侯服岁一见至于要服六岁一见以逺近为之疏数之节也自要服以上所贡有常物而蕃国则各以其所贵宝为挚者详于治内而略于治外也郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺近之期也土地之宜在物而逺迩之期在人然则六服之法其见有六岁之差所谓节逺迩之期也其贡有六物之异所谓别土地之宜也然则书之周官言周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民则曰六服群辟罔不承徳至于训迪厥官则曰六年五服一朝者以侯甸男采卫而言也六服群辟罔不承德者兼要服而言也先王之制中国五服而周官言六者盖近中国之夷狄承德则国家闲暇可以明政刑之时也方是时也四征弗庭其治未若制礼之际为已备矣其限期止于五服而已周官行人于六服之见则及于要服者则其治为尤详于四征弗庭之时也近中国之夷狄非特承徳而又能入贡以来见焉则致礼以致太平者此其极也 郑氏曰九州之外蕃服也无朝贡之岁父死子立及嗣王即位乃一来耳各以其所贵宝为挚则蕃国之君无执玉瑞矣所贵宝见𫝊者若犬戎献白狼白鹿是也 唐氏曰郑氏谓夷镇皆在九州之外非也惟蕃国在九州之外即所谓东渐西被朔南暨声教者也夷服镇服尚在九州之内行人不言者见挚与蕃国同也然蕃国虽以面二百五十里为率通曰九州之外亦无道里之限矣 杂说禹贡九州贡物各以其所有东西南北异处产物不同而大行人言土贡四面如一先儒不能明也而信之是不知六服诸侯贡物凡有九贡大行人姑整齐言之不复言某国贡某物也 唐氏曰楚于周非侯服而包茅不入齐得以责之则祀贡不止于侯服行人之文盖亦互见耳非以此为限也
  王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍覜五岁遍省七岁属象胥谕言语恊辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器修法则十有二岁王巡守殷国胥读为谞思叙反属章束反
  疏曰此一经并是王抚诸侯之事对上经皆是诸侯上抚王室之事 郑氏曰抚犹安也存覜省者王使臣于诸侯之礼所谓间问也岁者巡守之明岁以为始也 刘氏曰存问其安否也覜视其治效也省察其风化也 郑氏曰王制曰五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此官正为象者周始有越重译而来献是通言语之官为象胥云胥谓象之有才知者也辞命六辞之命也瞽乐师也史大史小史也 王氏曰谕书名所以同其文也听声音所以和其声也瑞六瑞也节六节也 郑氏曰度丈尺也量区釡也王氏曰牢礼若掌客之所掌 郑氏曰数器铨衡也法八法也则八则也达同成修皆谓赍其法式行至则齐等之也成平也平其僭逾也 王先生曰书曰恊时月正日同律度量衡此有虞氏巡守之制也王制曰命大师陈诗命市纳贾命典礼考时月正日同律此夏商巡守之制也亦与此无以异 郑氏曰王巡守诸侯㑹者各以其时之方书曰肆觐东后是也其殷国此四方四时分来于平时 王介甫曰王巡守则诸侯各朝于方岳王不巡守则㑹诸侯而殷见或巡守或殷国其出而省焉一也 东莱曰巡守之礼此乃维持治具提摄人心圣人运天下妙处大抵人心久必易散政事乆必有缺一次巡守又提摄整顿一次此所以新新不已之意然唐虞五载一巡守周却十二年何故盖周时文治渐成礼文渐备所以十二年方举巡守之事此是成王知时变识㑹通处
  凡诸侯之王事辨其位正其等恊其礼宾而见之若有大丧则诏相诸侯之礼若有四方之大事则受其币听其辞凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也相息亮反
  疏曰王事诸侯朝王之事 郑氏曰诗云莫敢不来王孟子曰诸侯有王 疏曰辨其位谓九十七十五十歩之位正其等谓尊卑之等谓冕服旌旗贰车之类皆有等级其礼谓牢礼飨燕之礼以此礼等宾敬而见之也大丧诸侯为天子斩衰有哭位周旋擗踊进退皆有礼法湏有助以告教之 郑氏曰四方之大事谓国有兵寇诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也聘礼曰若有言者则以束帛加享礼 王先生曰受其币而听其辞大行人云小行人亦云然大行人为四方大事言之小行人为小客言之盖凡聘皆有享礼若小客特问耳谓不行享礼也受币听辞而已小行人之待小客其用此礼欤然大行人反以此礼而待四方之大事者为诸侯之告急设耳如待行享礼则是以揖逊而救灾也 王氏曰凡诸侯邦交谓邻国之往来也小以事大大以比小粲然之文驩然之恩足以相爱接而四邻睦四邻睦然后可以蕃王室矣若春秋之时邦交之礼不修侵伐围入无国无之则行人掌邦交之礼曷可废哉 郑氏曰小聘曰问殷中也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以尊天子也必择有道之国而就修之 王氏曰世相朝则君亲见焉若相问相聘则遣臣而已 伊川曰先儒有王臣无外交之说甚非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常礼也然委官守而逺朝无是道也周礼所谓世相朝谓邻国耳 胡康侯曰凡诸侯邦交殷相聘世相朝也谓之殷则得中而不过谓之世则终诸侯之世而一相朝其为礼亦节矣周衰典制大壊诸侯放恣无礼义之交惟强弱之视或来朝而不报其礼或屡往而不纳以归无合于中聘世朝之制矣 王先生曰春秋之时晋叔向以明主之制间朝以讲礼是三年一朝也郑子大叔又以为五岁一朝然此之世相朝则一世一朝而已与子大叔之言异与叔向之言大异然则秦火未作而周之典籍诸侯皆以不便于已而去之叔向为晋地则欲诸侯朝数之数故以三岁为言子太叔为郑地则欲诸侯朝数之疏故以五岁为言其去周礼逺矣若夫礼记王制与聘义戴记一家自为异同之说聘义曰天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯之自聘为文也王制曰诸侯之于天子比年小聘三年大聘五年一朝是以诸侯之朝觐于天子为言也聘义之言比年小聘合于周礼之岁相问也言三年大聘异于周礼之殷相聘盖殷聘者谓乆无事则行盛礼也初无岁年之限如昭九年孟僖子如齐殷聘服氏以为殷中也自襄之二十年叔老聘于齐至今二十一年故中行盛礼是知殷聘虽为大聘然即非所谓三年也此聘义之所以与周礼异也王制之言小聘大聘其年数虽与聘义同然其意则异抑以聘义谓诸侯之相聘而王制谓诸侯之聘于天子耳聘天子犹可也以五年而一朝天子可乎使居卫服而五年一朝为得礼矣若侯采男谓之礼可乎知此则知王制之言虽兼四代而杂于春秋之制郑以王制所言五年一朝为晋文公霸时制虽未必然亦有近似 芸阁吕氏曰聘义曰天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也夫上下不交则天下无邦人道所以不能群也故先王之驭诸侯必使相交以修其好必使相敬以全其交多为之升降之文酬酢之节盖以养其德意使之安于是而不惮也故不安于愉惰而安于行礼不耻于相下而耻于无礼则忿争之心暴慢之气无所从而作此天下之乱所以止之于未萌也天子以是养诸侯诸侯以是养其士大夫上下交相养此兵所以不用天下所以平也











  周礼集说卷九上
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷九下
  小行人掌邦国宾客之礼籍以待四方之使者令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳视馆将币为承而摈凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞使色吏反下同刘氏曰礼籍所以载五等诸侯及其孤卿大夫士四等入觐之礼随其爵命为之降杀大行人用之以同邦国之礼者皆书于籍也 杂说诸侯恶其害已而皆去其籍是已 刘氏曰待四方之使者诸侯之来大行人掌之也 郑氏曰使者诸侯之臣使来者也刘氏曰贡谓天子所食列国之贡冬成而收之春朝而入焉功曰献者圗于春而比于秋也 注疏入贡是岁之常贡大国贡半次国三之一小国四之一者也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法 王介甫曰各以其国之籍礼之则尝所以礼之国各籍焉以为故常左𫝊曰非礼也勿籍 郑氏曰诸侯入王朝于王也 疏曰郊劳视馆将币皆为承而摈也 郑氏曰承丞也 疏曰郊劳王使大行人劳于郊也视馆致馆也将币庙中将币三享也郑氏曰王使劳宾于郊致馆于宾至将币使宗伯为上摈皆为之丞而摈之 刘氏曰大客则摈小行人为上摈矣 郑氏曰摈者摈而见之王使得亲言也受其币者受之以入告其所为来之事
  使适四方协九仪宾客之礼朝觐宗遇㑹同君之礼也存覜省聘问臣之礼也
  郑氏曰适之也 刘氏曰王抚存四方遣使则受法于小行人使恊九仪宾客之礼朝觐宗遇㑹同六者诸侯事君之礼也存覜省聘问五者天子抚臣之礼也宾五客四其礼不同故有九仪
  达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之
  郑氏曰此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以赍等之也 王氏曰掌节言邦国使节则使邦国者所执王官所掌之节也小行人所达天下之节则所谓龙人虎管节者邦国都鄙使者所执非王官所掌邦节也掌节不言都鄙之管节则使都鄙者无节矣以旌节行之耳龙虎人皆以金为之金不变之义也旌符管以竹为之竹有自然之节故也不言玺节则贿货非所与不言玉节角节则守邦国都鄙非所达邦节先门关后道路则以自内达外言之天下之节先道路后门关则自外达内言之也 王先生曰掌节守都鄙者用角节而小行人邦鄙用管节何也盖王畿有都鄙邦国亦有都鄙王畿都鄙天子之公卿所食之采地也邦国之都鄙诸侯之卿大夫所食之采地也如左氏所谓凡邑有先君之主曰都与夫西鄙北鄙是已掌节言掌邦节是主天子之节为言也此角节管节所以不同者异内外耳然掌节有角节而无管节既知其为异内外矣小行人之节有管节而无玺节者复何耶殊不知小行人所掌达六节特谓诸侯使者之入聘耳非有货贿之事也此所以不言玺节也天子使者于诸侯诸侯使者聘于天子其为节则一而已此虎节龙节人节之所以同者也天子王畿之道路门关与诸侯之道路门关则亦一而已此旌节符节之所以同者也然成周掌节之制已不行于春秋之时而复行于西汉之际汉有铜虎符是周虎符之属皆金为之之制也有竹使符是周旌节之属皆竹为之之制也且虎节龙节人节以金为之而辅之以英荡符节玺节旌节以竹为之而辅之以𫝊有节又有辅者又所以防切诈也掌节言龙虎人三节之辅而不言符玺旌三节之辅以下文云凡通达于天下者必有节以𫝊辅之则六节皆辅之以𫝊矣但节以金为者既辅之以英荡又辅之以𫝊以竹为者不过𫝊而已此金竹之所以为贵贱也春秋之时所谓诸侯龙节者辅以玉而不辅以英荡矣按昭二十九年公在郓使公衍献龙辅于齐侯说者以为龙辅玉名所以辅龙节者如此则知周制行于汉而不行于春秋也悲夫
  成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧
  疏曰此亦通四方之事 郑氏曰成平也瑞信也皆朝见所执以为信
  合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故琮才宗反琥音虎璜音黄好呼报反疏曰此亦小行人至诸侯之国也此六者之中有圭以马璋以皮本非币帛以用之当币处故总号为币也 王先生曰圭璋璧琮琥璜此六者皆玉也其币以两两相配合 王氏曰六币皆诸侯所用以享也诸侯之致享内尽其诚心外备其礼物而行人所以合六币也 郑氏曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之 陈氏曰昔者大王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆阴功也绣则五色之全黼则白黒而已是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳徴以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以帛觌以束锦上大夫与下大夫致宾介饔饩皆以束帛宾介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣 薛氏图云言合者两两相配有配合之义也圭东方也以象阳之生物马阳物也干之所为故合以马璋章也文明之方所用皮有文焉故合璋以皮璧象天天事质故合璧以帛琮象地地事文故合琮以锦琥为虎形西方也万宝所成绣则五采之全故合以绣半璧曰璜北方所用也阴阳之辨莫断于此故合以黼以白与黒谓之黼故也 王先生曰晋以垂棘之璧屈产之乘假道于虞以伐虢其圭以马之意欤邾茅夷鸿以乘韦束帛自请救于吴其璋以皮之意欤又郊特牲曰束帛加璧往德也 王氏曰以其通情而来则谓之好以其因事而来则谓之故行人为之合六币焉所以和其好故不使之乖而已 刘氏曰九仪既正乃达六节以为闗门之符乃成六瑞以通朝见之信乃合六币以致享挚之诚然后礼乐行焉燕飨举焉诸侯之和好出焉
  若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故槁苦报反禬音㑹
  刘氏曰天子之于诸侯同其忧乐者也故曰忧人之忧人亦忧其忧乐人之乐人亦乐其乐是以小行人掌令乎五物也 王氏曰先王之于诸侯分土以与之守则尺地莫非吾土也分民而与之治则一民莫非吾民也使之守其土则必有与之同保其土使之治吾民则必与之同安其民则治虽有内外势虽有逺近而利害休戚实若一家也安可若是恝哉此赙补赒委槁禬庆贺哀吊之礼所以掌于行人之官以治其事故也病疾为札札而死曰丧札丧则在所赙补以礼𫝊之谓之赙助其不足谓之补也榖不熟曰凶凶甚而为荒凶荒则在所赒委以利周之谓之赒以聚与之谓之委也大宗伯谓以丧礼哀死亡荒礼哀凶札是也有兵寇则谓之师㑹众以兴功则谓之役师役则在所槁禬犒其劳则谓之槁㑹众财以与之则谓之禬大宗伯以禬礼哀围败以恤礼哀寇乱是也福事则在所庆贺大宗伯以贺庆之礼亲异姓之国是也祸灾则在所哀吊大宗伯以吊礼哀祸灾是已
  及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故治直吏反乐音洛
  郑氏曰慝恶也犹图也 疏曰此总陈小行人使适四方所采风俗善恶之事各各条录别为一书以报上也此五者上二条条别善恶俱有故利害顺逆并言其悖逆一条専陈奸寇之事其札丧一条専陈凶祸之事其康乐一条専陈安泰之事是方以类聚物以群分者也 王氏曰夫圣人以天下为度而休戚与之同以百姓为心而忧乐与之共则天下之故其可以不周知乎然四方之逺事物之变无穷而王之耳目所不及听采所难明非行人之官巡行而辨异之有不能遍究而悉举故为之书以述其事而五物皆异书也云云盖先王以天下为一家以中国为一人则小行人以此五物者巡行天下每国辨异之各为一书以反命于王以周知天下之故则先王所以同四海于一堂之上者可谓知要矣
  司仪掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖譲之节将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之王燕则诸侯毛相息亮反
  郑氏曰出接宾曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王王氏曰仪容所以相接辞令所以相与揖逊所以相钦 郑氏曰合诸侯谓有事而㑹也为坛于国外以命事三成三重也天子春率诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也 疏曰天子亲自拜日礼月之等是尊尊之法教诸侯以下尊敬在上者也 刘氏曰圣人身为天地之主尊为诸侯之君虽能役使之四时来朝然而不敢当其独尊于已也故其朝于国中则帅之以奉宗庙祭祀也其㑹于郊外则帅之以拜日月山川也皆有所尊不敢当之以已焉 郑氏曰宫谓壝土以为墙处 王氏曰其门以棘为之所谓为坛壝宫棘门 王先生曰觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺盖壝土为坛坛外为宫每旁一门则四门矣 疏曰巡守就方岳为坛殷国就王国左右为坛皆如时㑹 郑氏曰诏王仪谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王氏曰朝位王南向乡明以听天下者也合诸侯以见之亦如之 郑氏曰王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昏姻也时揖平推手也天揖推手小举也 王氏曰盖异姓亲于庶姓同姓亲于异姓故其揖之仪有隆杀如此及其摈之谓摈诸侯以前王也 郑氏曰谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处坛三成也诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玉 王氏曰此以爵之尊卑而为之等杀也 郑氏曰将币享也礼以郁鬯祼之皆于其等之上 王先生曰㑹同受挚受享一皆于坛 疏曰将币即将币三享礼即若上公王礼再祼而酢彼大行人据在庙此据在坛亦如之者亦如上三等 郑氏曰王燕则诸侯毛谓老者在上也老者二毛故曰毛朝事尊尊尚爵燕则亲亲尚齿 黄氏曰先王当诸侯之入王为之朝礼而贵贵之教寓焉为之燕礼而老老之教寓焉其朝也公于上等侯伯于中等子男于下等各以其礼摈之贵贵也其燕也公三燕侯伯再燕子男一燕各以其齿坐之老老也贵贵者礼也老老者仁也贤贤者义也爵也齿也德也同为天下之达尊而仁之于天下也尤不可以食顷而废焉故四代之燕或贵爵或贵徳或贵齿或贵亲各从其所贵而加之然而不以爵之尊卑德之小大为之序焉序齿而已齿之长者先乎少齿之老者先乎长尚齿仁也尚老又其仁之至也
  凡诸公相为宾主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致飧如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜三揖三譲每门止一相及庙唯上相入宾三揖三譲登再拜授币宾拜送币每事如初宾亦如之及出车送三请三进再拜宾三还三辞告辟致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪宾之拜礼拜饔饩拜飨食宾继主君皆如主国之礼诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪旅如字飧素尊反授音受宾音摈下宾使者同辟音避还音环食音嗣
  王氏曰诸公相为宾谓相朝也宾所停止则积间阔则问行道则劳其礼皆使卿大夫致之从来至去数如此也三辞辞其以礼来于外若不敢当焉也积问皆三辞拜受再劳亦皆三辞拜受尊而钦之也积问不言登则受之于庭也再劳则受之于堂故曰三揖登拜受旅摈者公则摈九人旅者陈之而已以主国方遣臣来无所事于交摈也劳礼重于问礼故非特拜受而已于其使臣之旋也又从而拜送之也然以遣臣再劳为未足主君又从而致郊劳焉则致爱与勤于是为至矣 郑氏曰主君郊劳备三劳而亲之也交摈者各陈九介使𫝊辞也三辞辞其以礼来于外也车逆拜辱者宾以主君亲来乘车出舎门而迎之若欲逺就之然见之则下拜迎谢其自屈辱来也疏曰三揖者入门及当曲当碑 王氏曰三揖所以致恭三辞所以致谦然后拜受币也至主君之去賔又出车以送之主君三还辞之然后宾乃再拜送之也 郑氏曰车送迎之节各以其等则诸公九十歩立当车轵也 王氏曰致馆亦如之者宾始至则使大夫授馆主君又以礼亲致如郊劳之礼 郑氏曰致飧如致积之礼者俱使大夫礼同也飧食也小礼曰飧大礼曰饔饩 王氏曰将币谓宾享主君也疏曰交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜者此并在主君大门外宾去门九十歩而陈九介主君在大门之东而陈五摈上摈入受命出请事𫝊与承摈承摈𫝊与末摈末摈𫝊与末介末介𫝊与承介承介𫝊与上介上介𫝊与宾宾又𫝊与上介上介𫝊与承介承介𫝊与末介末介𫝊与末摈末摈𫝊与承摈承摈𫝊与上摈上摈入告君如是者三谓之交摈三辞诸交摈者例皆如此也 郑氏曰既三辞主君则乘车出大门而迎宾见之而下拜其辱宾车乃前下答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三譲譲入门也相谓主君摈者及宾之介也谓之相者入门当以礼诏侑也介绍而𫝊命者君子于其所尊不敢质敬之至也每门止一相弥相亲也君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此为介雁行相随也止之者绝行在后耳 疏曰上相入上摈上介须诏礼故入王氏曰及庙惟上相入致敬故也宾三揖三譲将登堂揖而譲主君也既登堂以聘享主君主君再拜受币不曰受而曰授者以主君于宾授币则拜而受之也主君拜受币尊其所享也宾拜送币致敬于所享也 郑氏曰每事如初谓享及有言也 疏曰案聘礼享夫人下云若有言束帛如享礼是也 郑氏曰宾当为傧谓以郁鬯礼宾也上于下曰礼敌者曰傧礼器曰诸侯相朝祼用郁鬯谓此朝礼卑傧宾也及出车送三请三进请宾就车也主君每一请车一进欲逺送之也三还三辞主君一请者宾亦一还一辞谢言已辟去也故曰告辟致饔饩还圭飨食致赠郊送此六礼喻飨与祀速宾耳其馀主君亲往亲往者宾为主人主人为宾君如有故不亲飨食则使大夫以侑币致之 王氏曰还圭谓宾飨主君用圭以将意已而还之宾也聘义曰以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作譲矣 王氏曰致赠谓宾去而赠以财也郊送谓主君躬送宾于郊也已上六礼其送逆揖逊辞受之节皆如将币 郑氏曰宾之拜礼拜饔饩拜飨食者宾将去就朝拜谢此三礼三礼礼之重者也主君以至馆赠之去又送之于郊宾继主君皆如主国之礼者继主君谓傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也如其礼者谓玉帛皮马也有馔陈之积者不如也 疏曰聘礼君遣卿劳及致馆者皆傧傧者报也报主君为傧聘礼宾至及郊君使卿劳又云宾用束锦傧劳者君使卿韦弁归饔饩又云宾出迎大夫注云出迎欲摈之是皆有傧法王氏曰侯伯子男凡相为宾各视其命数为礼之隆杀至其仪之节则同于诸公故曰各以其礼相待也如诸公之仪 薛氏图云诸侯相朝礼始至以所朝之意谒关人关人报其君主君使士劳问于境导以入凡至竟主国皆有委积以共宾宾公也则五积三问三劳侯伯则四积再问劳子男则三积一问劳三劳者一劳使士再劳使大夫郊劳主君自亲之再劳者一劳使大夫郊劳亦主君自亲之一劳者但主君亲郊劳而已郊劳积问则拜受于庭以轻故也劳则拜受于堂以重故也使卿大夫致者陈摈而不使𫝊辞皆上介上摈亲对而言也君郊劳乃交摈𫝊辞亲而后受之也及国使大夫授积备馆君又以礼致之又使大夫致飧将朝之前一日宾使人受次于主人太祖之庙门外明旦冕服释币于行至然后服弁以至于主君之大门相去之数若公则九十歩侯伯则七十歩子男则五十歩下车公则当车轵侯伯当前疾子男当车衡公则陈九介子男则陈五介皆卿为上介大夫为次介士为众介主君出而迎宾各乘其车建之旗车至大门内卿为上摈大夫为承摈士为绍摈主君若公则摈者五人侯伯则四人子男则三人摈之数不计宾之尊卑者异于天子也然则主君公也𫝊子男则用五人主君子男也𫝊上公则用三人然天子𫝊诸侯之摈则依诸侯命数者命数是诸侯之尊卑非王者之阶级宜约依之而为王宾之数诸侯之命既有三等故王立摈均三等以待之是以有五人四人三人之法也诸侯相𫝊之摈不得逾于天子故亦不逾五人但以自己之爵而为摈人之数耳主君车上门内摈者出门外上摈北面受命而请宾所来之意君虽知其来朝犹为不必固请之说受命南面𫝊辞逓相𫝊之𫝊讫然后主君进迎车出门遥见则下车其立之所当亦依其爵如摈所当车之处也拜宾之辱宾进答拜三揖三譲陈摈介为相而入主君及宾皆由枨𫔶之中摈介皆雁行于后主君先入君入大门之仪也至中门则止一相者谓绝行在后尔不遂留之但并行也令末介升于次介之行绍摈升于承摈之行及至庙门又止一相次介升于上介之行丞摈升于上摈之行故云及庙唯上相入升堂授玉既享则行夫人之礼享玉之法五等诸侯侯伯以上用璧琮子男用琥璜皆以束帛然后加玉于上而致庭寔随国所有分为三享既受享主人以郁鬯礼宾然后还馆宾既还馆主人致饔饩各依其命数公则九牢侯伯则七牢子男则五牢大夫亦致牢礼然后主君设享公则三享三食三燕侯伯则再享再食再燕子男则一享一食一燕皆君亲速宾而行之飨则有酬币食则有侑币而将其厚意主君若不亲飨食则使各以其币致之飨食则宾不傧主君之使以其意徒食之故也还圭致赠郊送等皆君亲致于馆时主君为宾宾为主人其陈介𫝊命之仪皆如受币之时宾所拜谢者拜饔饩拜飨食皆阶主君之朝而拜谢之君还馆主君致赠郊送皆亲之使大夫送出于竟
  诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三譲登听命下拜登受宾使者如初之仪及退拜送致馆如初之仪及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖每门止一相及庙唯君相入三譲客登拜客三辟授币下出每事如初之仪及礼私面私献皆再拜稽首君答拜出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行如入之积凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之宾使者当为摈劳力报反从才用反
  郑氏曰诸公之臣相为宾客谓相聘也 王氏曰诸公五积其臣下其君之礼二等故止三积 疏曰三积亦有束帛致之三辞拜受者辞不受三辞后受之不言登则受之于庭也 王先生曰侯伯之臣则不致积然岂无禾米刍薪但不以束帛致之耳此言积而不言问者非不问也主君于将币之后而问聘者之君及其聘者耳见下文 王氏曰诸公先再劳而后主君郊劳诸公之臣则使大夫郊劳而已主君郊劳交摈三辞大夫郊劳则旅摈而不交摈 王先生曰上公于积问言旅摈于郊劳将币言交摈此于郊劳将币皆旅摈至于积又不言摈者所以见其礼之杀也 注疏曰三辞拜辱者宾从馆内出于大门拜使者辱命来于外三譲者譲升堂也登听命者宾登堂听使者𫝊主君之命也下拜登受者宾听命讫下堂拜命登堂受币也侯伯之臣则受之于庭耳宾使者如初之仪者谓使𫝊命讫礼毕出门宾以束锦宾使者如初行劳礼时之仪劳用束帛傧用束锦耳前宾受币令使者受币受币虽异威仪则同敬主君使者也致馆如初之仪者案聘礼宾至使大夫帅至馆卿致馆其仪如郊劳也侯伯之臣则致馆于庭耳不言致飧者君于聘大夫不致飧也聘礼曰飧不致宾不拜 王先主曰聘礼宰夫朝服致飧但设之而不以束帛致之耳 王氏曰及将币拜逆客辟谓主君拜逆客辟而不答拜也客辟而不答拜非特以其不敢当焉以主君拜逆之意不在于客也 疏曰及庙唯君相入者与前诸公异彼是两君上相俱入是客臣也其相不入矣 王氏曰三譲客登拜谓主君譲客客登堂而主君拜客至也三辟受币谓三辟主君之拜然后以君命授币于主君也授币既毕则下堂而出也每事如初之仪亦谓享及有言者也 郑氏曰礼以醴礼客也私面私觌也既觌则或有私献者疏曰此三礼皆于聘日行之 王先生曰主君礼聘者以醴齐而已非郁鬯也聘礼云客用醴齐 王氏曰楚公子弃疾见郑伯以其良马八匹私面晋宣子私觌于子产以玉与马则私觌有献可知矣然使而私觌则礼也朝觐而私觌非礼也故礼记言朝觐之大夫私觌非礼也皆再拜稽首所以致钦于所尊也君答拜则不稽首矣以主君而客臣故也出及中门之外即大门之内也然后问君问大夫劳客者以在庙授币方致钦未可遽问而劳之也 郑氏曰问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭问大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在劳客曰道路悠逺客甚劳劳介曰二三子甚劳问君客再拜对者为敬慎也 王氏曰问大夫则客对而不拜者尊卑之辨也劳客则客再拜稽首以尊劳卑宜致敬而用其至也 王先生曰致饔饩如劳之礼以卿致之君不亲致也 王氏曰飨食还圭如将币之仪者飨食还圭其礼重于饔饩故也君馆客者客将去主君就省之尽殷勤也客辟介受命谓客不敢当主君之命而避之而介则前而受命也遂送者以客将行主君遂拜送之也 王先生曰上公致赠郊送皆君亲往焉上公之臣则因其将去就馆以送之而已 注疏礼赐谓乘禽君之加惠也如入之积出亦三积也 王氏曰凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之谓卿大夫士各以其爵之尊卑而为礼之隆杀若其辞受拜揖之仪亦然也 薛氏圗云诸侯相聘之法卿既受命将行之旦释奠于庙告为君使乃受命于朝介及众介皆从之受聘圭受享束帛加璧受夫人聘璋享琮遂行君言既受不宿于家始至所聘之竟张旜示有事于此国也主君使士请事遂入敛旜至近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳夫人使下大夫用枣栗劳及国主人请受示不敢留宾宾请间示不迫主人卿致馆使若上卿则馆于下卿之庙上大夫馆于下大夫之庙介馆于士庙宰夫朝服致飧明日宾皮弁服至于大门外西次皮弁服者与君相朝同也主君迎宾于大门内卿为上摈大夫为承摈士为绍摈主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男则摈者三人时主君在大门内上摈在𫔶东国外西面北上承摈次南绍摈又次南皆西面摈出次当𫔶西北面上介次北众介亦继而北陈其位相去之数公之使七十歩侯伯之使五十歩子男之使三十歩公使则七人侯伯之使则五人子男之使则三人君朝则使𫝊命聘使陈而已不𫝊命其上摈之请事揖宾俱前各至其末摈末介相对言也时公在大门内亦皮弁服请事讫宾入大门内公再拜公揖入遂入宾既入上介不袭执圭屈缫授宾不袭者盛礼不在已也宾袭而执圭行盛礼若尽饰为其相蔽敬也遂与主君揖譲升授主君袭受时介皆入在门内宾裼奉束帛加璧享皆裼受庭中所陈或皮马随国所有次有行夫人聘享亦如之皆君为之受既受享然后主君礼宾以醴酒荐脯醢礼以束帛乘马宾即行私觌奉束锦乘马以觌既觌而出君送至大门内问君问夫人宾对遂还馆宾既还馆主国卿皆就馆劳皆用雁主君使卿韦弁服归饔宾亦以皮弁服受之使大夫奉束帛以致宾亦以束帛乘马而摈使者夕夫人使下大夫韦弁归礼大夫以束帛致之宾受如受君饔饩之礼傧之以乘马束锦于宾一食再享燕无数者或有或无上介一食一享宾皆再拜于朝若不亲享食则大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无宾致飨以酬币亦如之君使卿皮弁还圭璋宾亦皮弁袭而受于公馆宾遂行舎于近郊公使卿赠如受牢礼无傧还竟而请反命乃先入至朝反命然后还家荐于庙 王氏曰大邦国之君臣相为宾客先王设官为之掌其礼问劳赠送物为之数拜揖辞受事为之节此邦国之君臣所以相亲也观春秋之时一言之不雠一揖之不中而两国为之暴骨则周官图民祸患岂为不豫哉
  凡四方之宾客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之凡宾客送逆同礼凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客上时掌反称尺证反背音佩
  王氏曰以二等从其爵而上下之皆自上及下降杀以两而为丰杀也送逆同礼者来则逆之而有问劳之仪去则送之而有赠送之礼非勤于始而怠于终非乐于暂而厌于卒如一而已 郑氏曰币享币也于大国则丰于小国则杀主国礼之如其丰杀也行人之仪谓摈相𫝊辞时也不正东向不正西向常视宾主之前却得两向之而已
  行夫掌邦国𫝊遽之小事𡠾恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之𫝊张恋反遽其庶反使色吏反难乃旦反焉音夷故书曰夷使郑氏曰行夫掌国使之小礼者也𫝊遽若今时乘𫝊骑驿而使者也羙福庆也恶丧荒也此事之小者无礼行夫主使之其大者有礼大小行人使之 疏曰必以旌节者道路用旌节故也道有难谓疾病它故不以时至也虽不时必达之于所往之处王命不可废也 王氏曰居于其国则凡大小行人有烦辱污劳之事皆行夫掌之以行夫行人之属官也 刘氏曰行人为使则介之焉郑氏曰郑司农云夷使使于四夷𤣥谓夷发声也
  环人
  中士四人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰环犹围也主宾客任器为之守卫 王氏曰夏官有环人秋官复有环人者盖夏官环人掌环四方之故取周巡往来若环之无端也秋官环人掌环宾客之任器取周围保䕶若环之无隙也官虽同而意则异也
  掌送逆邦国之通宾客以路节达诸四方舎则授馆令聚𣝔有任器则令环之凡门关无几送逆及疆
  郑氏曰通宾客以常事往来者也路节旌节也四方圻上 王氏曰国野之道五十里有候馆则环人授之于宾客也令聚𣝔令野庐氏也宾客有任用之器则亦令环卫之也凡门关无几者谓宾客出入环人以路节达之故门关无几也送逆及疆者疆谓王畿四方之界也宾客来而逆之去而送之皆及疆
  象胥
  每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人
  郑氏曰通夷狄之言者曰象胥其有才智者也东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译今总名曰象者周之德先致南方也 王氏曰化自北而南以言其所致者逺也
  掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌𫝊王之言而谕说焉以和亲之若以时入宾则恊其礼与其辞言𫝊之凡其出入送逆之礼节币帛词令而宾相之凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位凡军旅㑹同受国客币而宾礼之凡作事王之大事诸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子闽亡巾反貉亡百反使所吏反而宾音摈相息亮反
  郑氏曰国使谓蕃国之臣来覜聘者以时入宾谓其君以世一见来朝为宾者 王介甫曰不谓之入王而谓之入宾则或非王政所加焉故也 刘氏曰夷狄之人其拜揖进退跪伏之礼不同于中国象胥掌教之以中国之仪用恊其礼也与其辞言𫝊之者虽不能变其音声而可谕之以事上之意然后从而译其辞以言之于上也 郑氏曰凡其出入送逆之礼节币帛辞令而摈相之从来至去皆为摈而诏侑其礼仪也 刘氏曰若其入宾而遇国之大丧则诏相其礼仪而正其位若遇军旅㑹同则受其币而宾礼之者皆谓蕃国也 王氏曰凡作事者谓作四夷之事也王之大事诸侯者国之大事在祀与戎则作大事于四夷者谓有戎事于四夷也诸侯以敌王所忾为事故大事在诸侯然则彤弓锡有功诸侯则蛮夷衰而诸夏盛故六月之序曰彤弓废则诸夏衰矣次事则非戎事谓威譲之令文诰之辞或施于四夷者则量其事之轻重或以卿或以大夫或以上士也若夫下事则事之尤小者故以庶子而已言下事庶子则包中士矣
  掌客
  上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数与其政治王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献王巡守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公视上公之礼卿视侯伯之礼大夫视子男之礼士视诸侯之卿礼庶子壹视其大夫之礼治直吏反长丁丈反王氏曰𫝊曰名位不同礼亦异数四方宾客之牢礼饩献饮食之等数以其名位而差之也政以正之治以理之 郑氏曰王合诸侯而飨礼则具十有二牢飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也 疏曰哀七年吴来徴百牢鲁使子服景伯对曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也上公以九为节则十二者是王礼之数郑氏曰诸侯长九命作伯者也故十有再献公侯以下如其命数王巡守殷国则国君膳以牲犊者国君者王所过之国君也牍茧栗之犊也以膳天子贵诚也凡宾客则皆角尺 郊特牲曰天子适诸侯膳用犊贵诚之义也故天子孕牲弗食也祭帝弗用也王氏曰诸侯之膳天子上同乎帝尊贵之也诸侯之待王臣合百牲皆具乐羙之也盖谓待王以多则为䙝待百官以少则为简以少为贵者内心也以多为贵者外心也故礼器曰先王之制礼不可寡也不可多也唯其称焉 郑氏曰令者掌客令主国也百牲皆具言无有不备具 王氏曰王之三公八命出封加一命为上公故视上公之礼王之卿六命出封加一命为侯伯故视侯伯之礼王之大夫四命出封加一命为子男故视子男之礼士视诸侯之卿则王之上士也庶子一视其大夫之礼则庶子包中士下士而言之也盖百官虽令百牲皆具而亦不可以无隆杀之等故从其爵命之数而有所视焉
  凡诸侯之礼上公五积皆视飧牵三问皆修群介行人宰史皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十硎四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飧之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十瓮车皆陈车米视生牢牢十车车秉有五䉤车禾视死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乘禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酢则以币致之凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食太牢卿皆给以羔膳大牢侯伯四积皆视飧牵再问皆修飧四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飧之陈牵三牢米百筥醯醢百瓮皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆视飧牵壹问以脩飧三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飧之陈牵二牢米八十筥醯醢八十瓮皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乘禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳视致飨亲见卿皆膳特牛凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之铏音刑牲并音星筥姜吕反䉤素口反秅丁故反乘绝证反食音嗣食大牢再食同见贤遍反
  疏曰此一经并是诸侯自相朝主国待宾之礼然掌客不见天子待诸侯之礼亦同诸侯自相待可知郑氏曰上公五积侯伯四积子男三积皆视飧牵谓所共如飧之数而牵牲以往不杀也不杀则无铏鼎簠簋之实其米实于筐豆实实于瓮其设筐陈于楹内瓮陈于楹外牢陈于门西车米禾刍薪陈于门外壶之有无未闻 王氏曰上公飧五牢侯伯飧四牢子男飧三牢每积皆视飧之数伯牵而致之耳上公三问皆脩侯伯再问皆脩子男壹问以脩于其始至以问间阔则有脩焉脩者脯之加姜桂者也群介行人宰史皆公所以从行者也尊其君以及其臣故于其方致问之始亦有牢也郑氏谓臣用牢而君用脩疑其非礼恐有脱误盖上公致积则有飧牵问礼随而至故加以脩而已由此观之则群介行人宰史之有牢不为过也至于侯伯子男则不言也以上公其爵命为独隆其礼为独隆也 郑氏曰上公飧五牢侯伯飧四牢子男飧三牢飧客始至小礼也皆饪一牢馀牢则腥 王氏曰上公食四十侯伯食三十有二子男食二十有四食谓庶羞羙而可食者也其设盖陈于楹外东西共四列也上公其列之数则十侯伯列之数则八子男列之数则六也上公簠十侯伯八子男六簠盛稻梁器也公堂上六东西夹各二侯伯堂上四东西亦各二子男堂上二东西各二 郑氏曰豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夹东夹各十二侯伯三十二豆堂上十二西夹东夹各十子男二十四豆堂上十二西夹东夹各六礼器曰天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六以聘礼差之则堂上之数与此同铏𡙡器也公铏四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八书或为二十四亦非也礼之大数铏少于豆推其衰公铏四十二宜为三十八则公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四壶酒器也其设于堂夹如豆之数鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也 王氏曰鼎牲器簋黍稷器牲天产以养精黍稷地产以养形二者相资以为养皆食之主也故合鼎与簋而言之皆常食也未始有加损焉故公侯伯子男其数皆止于十二 王介甫曰上公牲三十有六侯伯腥二十有七子男牲十有八牲即牲之腥者或言牲或言腥互备也 郑氏曰腥谓腥鼎也每牢皆九为列设于阼阶前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陈陈列也飧门内之实备于是矣亦有车米禾刍薪公飧五牢米二十车禾三十车侯伯四牢米禾皆二十车子男三牢米十车禾二十车刍薪皆倍其禾 王氏曰饔饩者朝享之后所致之大礼也上公九牢侯伯七牢子男五牢其死牢如飧之陈则上公五牢侯伯四子男三皆陈于门西也牵生牢也上公牵四牢侯伯三子男二皆陈于门西如积也 薛氏圗云上公米百二十筥侯伯米百筥子男八十筥筥半斛也陈于中庭公则黍梁稻各二行稷六行各十二行东西为列所谓横陈于中庭侯伯则十行子男则八行其陈如公之法也醯醢公则百二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮皆夹碑从陈醢在碑东醢在碑西公则各为六行侯伯各为四行子男为二行酰在东酰榖阳也醢在西醢肉阴也 郑氏曰车皆陈言车者衍字耳 王先生曰米有载于筥者有载之于车者 王氏曰车米视生牢牢十车车秉有五䉤车米载米于车也牵四牢每牢一车则车米凡四十车也 郑氏聘礼曰十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉每车秉有五䉤则二十四斛也 王氏曰车禾视死牢牢十车车三秅车禾载禾于车也禾藁实并割者夫死牢如飧之数上公飧五牢牢十车则车禾凡五十车也 郑氏曰聘礼曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每车三秅则三十稯也稯犹束也米禾之秉筥字同数异禾之秉手把耳筥谓一穧也 王氏曰刍薪倍禾则凡百车也皆陈谓陈于门外也 郑氏曰米在门东禾在门西刍薪虽取数于禾薪从米刍从禾也 王氏曰侯伯米三十车禾四十车刍薪倍禾则杀于公也子男米二十车禾三十车刍薪倍禾则杀于侯伯也 郑氏曰上公乘禽日九十双侯伯七十双子男五十双乘禽谓乘行群处之禽雉雁之禽是也于礼以双为数殷膳大牢殷中也中又致膳示念宾也 王氏曰侯伯亦言膳大牢子男不言则蒙上文可知也然独于上公言以及归则侯伯子男亦及归可知也上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男一飨一食一燕飨以酒为主食以食为主燕以恩为主惟以恩为主故异于飨食之礼示以慈惠以毛为尚其乐无算也取其欢而已其爵无算也取其醉而已取脯以降奏陔而去则王所以致爱于诸侯于是为至矣其数或三或再或一亦隆杀之节也若弗酌则以币致之者谓君或有故不亲飨食燕也且飨有酬币食有侑币不飨则以酬币致之所以将意而致钦者不可废故也 郑氏曰凡介行人宰史众人从宾者也行人主礼宰主具史主书皆有飧饔饩尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之数陈爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧大牢饔饩三牢士也则飧少牢饔饩大牢此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已 王氏曰上介则以其诸侯之臣为尊宜有以优异之故独有禽献而其馀则无有也上公夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨食大牢夫人致礼所以助王养宾亦夫妇相成之义也壶陈于东序笾豆陈于户东凡夫人致礼于诸侯皆下大夫致之也夫人致礼侯伯与上公同不言食大牢则杀于公也夫人致礼于子男六壶六豆六笾膳视致飧则又杀于诸侯伯也然特言膳视致飨者言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也上公卿皆见以羔膳太牢侯伯卿皆以羔膳特牛子男亲见卿皆膳特牛卿皆见者见于宾也以羔则以其贽见焉子男独言亲见者以卿于小国之君有不故造馆见者故造馆见者乃致膳耳不言羔则蒙上文可知也或用大牢或用特牛亦礼之杀也先王之于祭祀致爱与钦其于承宾也亦如之方其祭祀也王耕以供粢盛后蚕以为祭服王祼而后亚祼王献而后亚献而终之以诸臣之所胙也及其承宾则亦王祼献而后亚之王致酒后夫人致饮而终之以臣皆见而膳之也夫推所以承神者而承賔则致爱与钦可谓至矣而诸侯安得不一德一心以亲其上哉凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之者前言凡介有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数谓其从君而来也今此言卿大夫士为国客则特来聘问所以待之者亦如其为介之礼也 黄氏曰先王之待诸侯何其至也未至也致积始至也致飧及其朝享之后又致饔饩之大礼食之而弗爱豕交之也则有问劳送逆之示其勤爱之而弗敬是以兽养之也则有辞受拜揖之示其公然恭而无其实君子不可以虚拘也又况其爱之乎拜揖辞受恭之之文也有飨焉则尽其恭之之寔问劳送逆爱之之文也有燕焉则尽其爱之之实其乐无算取其欢而已其爵无算取其醉而已取脯以降奏陔而去诸侯心平而气和相与一德以尊其上大者比其小小者事其大相朝之君相问之使旌节继道何以致之先王为之朝礼而贵贵之教寓焉为之燕礼而老老之教寓焉为之飨礼设几而不倚所以训其恭爵盈而不饮所以训其俭是其所以致之之道也 薛氏图云天子待五等诸侯礼数诸侯初入境上公则五积侯伯则四积子男则三积皆用牢出入同等上公三问侯伯再问子男一问皆用脯修至国则致飧者客始至致小礼也飧有牢上公五侯伯四子男三也有食庶羞可食之物公四十侯伯三十二子男二十四有簠公十侯伯八子男六皆实𥹭稻也有豆公四十侯伯三十二子男二十四皆实菹醢也有铏𡙡公三十八侯伯二十八子男十八也有壶酒公四十侯伯三十二子男二十四有簋黍稷器也公侯伯子男各十二也朝讫致饔饩有牢公九侯伯七子男五也有米公百二十筥侯伯百筥子男八十筥也有醯醢公百二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮也有车米视生牢牢十车公则四十车侯伯三十车子男二十车也有车禾视死牢牢十车公五十车侯伯四十车子男三十车也有刍薪其数倍禾也乘禽公日九十双侯伯七十双子男五十双也殷膳大牢中又致膳谓之殷膳也公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕若有故不亲飨食燕则以币致之此王待诸侯之礼然也天子待孤卿以下礼数若大国之孤天子待之出入亦三积不问一劳其牢礼饔食及陈设之仪一如子男之礼自卿以下天子待之皆以其爵等为之牢礼之数如爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧大牢饔饩三牢士也则飧少牢饔饩大牢至陈设之仪皆如朝聘之礼然则天子待卿以下积则卿出入二积大夫出入一积所以知其如此者诸侯之积视飧牵故大夫之积亦视飧牵也以上皆据从君为介之礼若不从君而特来聘问之卿大夫士天子待之亦与从君为介之礼同等也 刘氏曰掌客所掌牢礼其别有五皆天下之正礼而王及诸侯之所共守而同行之不敢过也不敢不及也王不巡守殷国㑹合诸侯而享之一也王巡守殷国国君膳王及公卿大夫士庶子各有所视二也诸公相为宾之礼三也侯伯相为宾之礼四也子男相为宾之礼五也五者苟夫其中则忠义亏而争鬬起礼义失而祸乱兴是以圣人事为之防物为之数使夫贵贱有伦上下有叙宾主有礼揖譲有端小大必称故享之者足以成礼而无馀为之者足以敬宾而不乏所以行礼乐起风化笃忠顺厚人伦而祸乱之萌息矣争闘之心消矣僭逼之源窒矣国之大经也
  凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸灾杀礼在野在外杀礼凡宾客死致礼以丧用宾客有丧唯刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼稍所教反
  郑氏曰国新新建国也凶荒无年也祸灾新有兵寇水火也皆杀礼者为国省用爱费也 王氏曰以国之所费既多则宜节用焉故礼不得不杀 疏曰在野在外杀礼者以其野外匆遽礼物不可卒备故亦杀之 郑氏曰凡宾客死致礼以丧用者死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物 疏曰宾客有丧者宾客聘至彼国后有丧来告者 郑氏曰丧谓父母死也客则又有君焉 疏曰惟刍稍之受者君行师从卿行旅从湏得资给故受刍稍也 郑氏曰不受飨食飨食加也其正礼飧饔饩主人致之则受遭主国之丧不受飨食受腥礼者有丧不忍煎烹正礼飧饔饩当孰者腥致之也
  掌讶
  中士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  郑氏曰讶迎也宾客来主迎之 王氏曰秋官有讶士又有掌讶者盖讶士刑官也兼掌狱讼掌讶惟以迓宾客为主所掌者讶而已
  掌邦国之等籍以待宾客若将有国宾客至则戒官脩委积与士逆宾于疆为前驱而入及宿则令聚𣝔及委则致积至于国宾入馆次于舎门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之凡宾客之治令讶讶治之凡从者出则使人导之及归送亦如之凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶凡讶者宾客至而往诏相其事而掌其治令从才用反相息亮反王氏曰等籍者九仪差数之籍也所以待宾客者必以其籍之差数而为隆杀之节焉若将有国宾客至则戒官脩委积若牛人共积牛羊人共积羊仓人共道路之榖积委人共委积之刍薪掌讶则戒之使各蚤正素备以给宾客之用也 郑氏曰既戒乃出迎宾士讶士也 王氏曰以讶士邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟故也 郑氏曰及宿则令聚𣝔令野庐氏也及委则致积以王命致于宾也至于国宾入馆次于舎门外待事于客通其所求索也及将币为前驱道之以如朝也至于朝诏其位告宾以其位处也入复者入告王以客至也 王介甫曰及退亦复于王若孔子所谓宾不顾矣是也王氏曰治之理其事也 郑氏曰宾客之治谓欲理国事也以告乎讶讶为如朝而理之从者凡介以下也人其属胥徒也使导宾客之从者营䕶之也及归送亦如之者送至于竟如其前驱聚𣝔待事之属凡宾客诸侯有卿讶以下此谓朝觐聘问之日王所使迎宾客于馆之讶 王氏曰宾客之爵命尊卑不同王所使讶宾客之人亦不同也宾客方至则掌讶往而诏相其事诏以言告之相以力赞之也治谓理其事令谓有所使宾客有治令则掌讶掌之
  掌交
  中士八人府二人史四人徒三十有二人
  郑氏曰主交通结诸侯之好 王氏曰天地不交而万物不生上下不交而功勲不成先王所以立掌交之官
  掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚者道王之德意志虑使咸知王之好恶辟行之使和诸侯之好达万民之说掌邦国之通事而结其交好以谕九税之利九礼之亲九牧之维九禁之难九戎之威
  郑氏曰节以为行信币以见诸侯也 王氏曰用节者道路用旌节以表之也用币者掌邦国之通事而结其交好故也 郑氏曰咸皆也使皆知王之所好者而行之知王所恶者辟而不为使知诸侯之好者有欲相与脩好者则为和合之达万民之说说所喜也达者达之于王若其国君也 刘氏曰上情不下通下情不上达有所壅塞而治道难成古今之所病也是以设掌交之官巡行天下以究其壅塞而通达之必使咸知王之好者德善而恶者佞邪俾民辟其所恶而行其所好则上情莫不下通矣又使王知诸侯之所好万民之所悦则下情得以上达矣 郑氏曰通事谓朝觐聘问也谕告晓也九税所税民九职也九礼九仪之礼也九牧九州之牧也九禁九法之禁也九戎九伐之戎也 王介甫曰谕九税之利使知艺种谕九礼之亲使知分守谕九牧之维使知听令谕九禁之难使知辟禁谕九戎之威使知免兵于无事之时使人焉好邦国而谕之折冲消萌多矣不知出此而恃威譲文告征伐之施焉则非所谓为大于其细图难于其易也 刘氏曰九税之利者必有职以任民以相资取也九礼之亲者必结九仪之好以相亲爱也九牧之维者必有连帅以相维持也九禁之难者必知九法之禁则免于患难也九戎之威者必畏九伐之法则免于刑威也皆其职通上之情使其下之必遵成下之义使其上之必庇者也
  掌察
  四方中士八人史四人徒十有六人
  疏曰掌督察邦国之事
  掌货贿
  下士十有六人史四人徒三十有二人
  郑氏曰掌邦国所致货贿
  朝大夫
  每国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人
  疏曰此王朝之士也以其主都家之国治其事重故名之朝大夫也畿内三等采地地虽有百里五十里二十五里总谓之国若王制云九十三国也云庶子者盖亦主采地之诸子今在府史之下盖官长所自辟除也
  掌都家之国治日朝以听国事故以告其君长国有政令则令其朝大夫凡都家之治于国者必因其朝大夫然后听之唯大事弗因凡都家之治有不及者则诛其朝大夫在军旅则诛其有司治直吏反长丁丈反
  王氏曰掌都家之国治者谓公卿王子弟之都大夫之家凡有治于国则朝大夫掌之也朝大夫日朝于王以听国之事故以达之于都家之君长 郑氏曰国事故天子之事当施于都家者也告其君长使知而行之也君谓其国君也长其卿大夫也国有政令则令其朝大夫使以告其都家之吏也 王氏曰凡都家之治于国者必因其朝大夫然后听之者以朝大夫掌都家之国治故凡事之小者有治于国皆因朝大夫以达于国也若事之大者则弗因于朝大夫必都家之君长自达之于国也 郑氏曰有亟事欲径达于王者则弗因朝大夫焉 王氏曰都家之治有不及以朝大夫弗达之故则罪在所诛也在军旅则大夫弗预焉都家司马弗达之故也故诛其有司有司谓都司马家司马也先王制朝大夫之官使都家之治因之以逹于国使国之事故因之以告于都家则下之事无不上闻上之政无不下达则自国中至于数百里之逺又安有壅遏蔽塞之患哉 黄氏曰王畿之国天下列国之所望政令事故异乎郊野县鄙之间则不足以同千里之俗而况天下之逺哉先王于是自野至于县都别为三等之采地又于采地九十三国公卿大夫之贤可以君众王子弟可以长贱而公与子弟亲者之于大都卿与子弟疏者之于家邑此朝大夫所以日朝以听国事故以告其君长国有政令则令其朝大夫也令其朝大夫者使之下都家之邑而已凡都家之治有不及者则诛其朝大夫为其弗之告也则都家之治于国者其可不因朝大夫而后达乎都司马家司马备军合卒而有不及者焉则二司马之罪也一内外之法达上下之意谨始于畿内可谓备矣告其君长也则为之朝大夫教其士庶子也则为之都司马君长之治不异乎国政士庶子之学不戾乎国法则上下之治一矣天下之本在国先王所以正其本之道何其尽善哉
  都则
  中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人
  郑氏曰都则主都家之八则者也 疏曰以八则治都鄙
  都士
  中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士
  亦如之
  郑氏曰都家之士主治都家吏民之狱讼以告方士者也









  周礼集说卷九下
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>



  钦定四库全书
  周礼集说卷十
  王人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓒伯用将继子男执皮帛天子圭中必四圭尺有二寸以祀天大圭长三尺杼上终葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓒以祀庙琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行璧羡度尺好三寸以为度圭璧五寸以祀日月星辰璧琮九寸诸侯以享天子榖圭七寸天子以聘女大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马大璋亦如之诸侯以聘女瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守驵琮五寸宗后以为权大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯璋邸射素功以祀山川以致稍饩信音申龙莫江反瓒才旱反必府结反又音毕邸丁礼反杼直吕反祼古乱反琮才宗反射石亦反衡音横缫音早琰馀冉反琬于阮反慝吐得反好呼报反覜吐吊反驵音祖劳力报反
  王氏曰徳莫备于天子故镇圭其长尺有二寸备天数也九者阳数之极七者阳数之盛上公九命侯伯七命其礼仪各视其命之数故其圭有九寸七寸之差 郑氏曰命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子执谷璧男执蒲璧不言之者缺耳 林氏曰公侯伯之圭谓之命以其出于王所命也礼出于天子而诸侯受命焉 郑氏曰天子名玉曰冒者言徳能覆葢天下也 陈氏曰诗云下土是冒言覆下也书有上宗奉同瑁其形四方其数四寸所以冒四方也 郑敬仲曰古者天子颁瑞于诸侯而使守之以为宝来朝也必辑而合之以为验故天子之冒圭则邪刻其下诸侯瑞圭则邪锐其首上下相合所以立天下之信也 林氏曰徳不足以冒四方则不足以朝诸侯故执四寸以示其能覆冒四方也天子之玉用全则示其徳纯而不杂故君子贵玉而贱珉 郑氏曰郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色也𤣥谓全纯玉也龙瓒将皆杂名也王氏曰将玉石相将则愈杂矣卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石子男三玉二石图说云此皆谓祼器也天子全以玉为之上公以玉为龙首侯惟以玉为瓉伯惟以玉为将将柄也王氏曰继子男执皮帛则书所谓三帛是也大宗伯以禽作六摰言孤执皮帛而司服言孤之服自𫄨冕而下如子男之服此王之孤也典命言公之孤四命以皮帛视小国之君此公之孤也典命言诸侯之适子未誓则以皮帛继子男则王之孤公之孤与诸侯之适子未誓者皆执皮帛矣天子圭必中郑氏以必为縪谓以组约其中央以备失队夫天子平旦而栉冠日出而㫝朝一物不应乱之端也宜兢兢业业以致其谨焉故执此以为戒也 疏曰按聘礼五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫藉絇组绚组所以约圭中央恐失队即此中必之类 王氏四四圭尺有二寸备天数也 薛氏曰天子以十二为节于璧四面各瑑出一圭长尺二寸 郑氏曰大圭或谓之珽玉藻曰天子搢珽方正于天下也终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也 疏曰圭首六寸为椎已下杼之也言大圭者以其长故以大称之以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之王氏曰大圭长三尺备三才之义也 刘氏曰人主徳通于三才也 注疏大司徒云夏日至之景尺有五寸谓之地中其景适与土圭等若冬至日景丈有三尺以致日度景至不至也不至则为非地中 薛氏曰祼圭有瓉瓉如盘大五升口径二寸其柄用圭圭长尺有二寸有流前注凡流皆为龙口唯宗庙有祼 王氏曰琬圭以象徳文事也故言缫除慝易行义事也故言判规凡圭剡上寸半琰圭剡半以上半其圜而剡之故云判规其长皆九寸以九者阳数之极而能变者也以象徳则欲其变而日新以除慝易行则欲其变而后新也肉倍好谓之璧羡径也好璧孔也好三寸肉六寸也则璧之圆凡径九寸也今亏其旁一寸而廷之以盈尺其广八寸其长尺矣自此积之则为仞为寻为常皆自是生焉其数可至于无穷矣夫度在礼则起于璧羡在乐则起黄锺之长先王以为度之不存则礼乐之文熄故作此使天下有考焉圭璧之长五寸致天数也故以祀日月星辰小行人合六币璧以帛琮以锦葢侯伯享礼也璧礼天之玉故以享天子琮礼地之玉故以享后于此言享天子而不言享后者以诸侯来享以天子为主故也必九寸以九为阳数之极也谷圭以榖不失性生生而不穷故天子以加征于束帛以聘女天子巡守有事山川则用璋瓒以灌焉于大山川用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋特饰其边也大璋中璋九寸边璋七寸以山川有小大之差也半圭曰璋以璋为柄以勺承流射以贯勺射如射之贯其头剡出者也以象山川之通气三璋之勺形如圭瓒以黄金为之而其外以青金饰阻固之义也又以朱饰其中焉 郑氏曰鼻寸龙头鼻也衡勺径也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹 林氏曰宗主礼者祝通神者 郑氏曰大璋亦如之以上大璋之文饰之亦如边璋七寸射四寸牙璋中璋皆有锄牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也王氏曰典瑞言牙璋以起军旅以治兵守而不言
  中璋则中璋特牙璋之次者也军旅兵守事有小大故有牙璋中璋之异以琮为权以组系之则谓之组琮权以等轻重先王惧其制之不存则天下后世无所考焉故天子与宗后皆有组琮以为权也后则五寸天子则七寸隆杀之辨也 郑司农云权以为称锤以起量 王氏曰鼻寸以为权故有鼻也则宗后可知矣大琮后以为所守之玉所以守内治也内镇犹王之有镇圭尺有二寸与镇圭同琮方以象地故后守之四圭尺有二寸以象天数之全也两圭五寸以祀地以象土数之生也祀地之玉以琮故诸侯享于所自相聘君之夫人亦必用之必瑑之则以别于礼神之玉也案几属以玉饰之人之所按而安者也夫人佐后以致内治王于賔客致酒后致饮而夫人亦致饮王于賔客有膳与飨食之礼而夫人亦致之故王劳賔客而夫人亦劳诸侯案之所陈则有枣与㮚诸侯九列大夫五列则十有二列者用于二王之后也 郑氏曰邸射剡而出也素功无瑑饰也致稍饩造賔客纳廪食也
  楖人阙 楖庄宻反或作栉
  雕人
  磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑倨音据句音钩去起吕反上时掌反耑音端王氏曰诗云依我磬声则磬者八音之所主也葢乐器之中磬声为最清众乐依之以为准先王用磬以其音于乐声中最为难谐䕫称舜功徳之敏其言击石拊石则有至于再也然则为磬者其可苟乎此磬氏之职所以立也 俞氏曰古者制磬形垂下以象天倾西北屈而下覆之意倨句一矩有半郑云上曲者为句下直者为倨句即股也倨即鼓也股在上广而短股在下狭而长以长掩短则鼓长于股者半矩是倨得一矩有半也以广掩狭则股广于鼓者亦半矩是句亦得一矩有半也 窦氏曰黄锺磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸其博为一股广一律也广九寸股为二股长二律也长一尺八寸谓磬之上大而短者鼓为三其下所当击之处长三律也二尺七寸谓磬之下小而长者三分其股博去一以为鼓博股博九寸三分去一则鼓博六寸矣参分其鼓博以其一为之厚鼔博六寸三分得一则股与鼔同厚二寸矣 王氏曰已上声太清也摩其旁使薄而广则其声浊也已下声太浊也摩其端使短而厚则其声清也则其用之以作乐众声孰不依之而为准乎然则八音克谐无相夺伦其来有自矣 林三山曰凡乐器太厚则声浊薄则声清已上过于厚者也太厚则其声石故摩其旁使薄焉已下过于薄者也太薄则其声播故摩其端使短焉
  矢人为矢𬭤矢参分茀矢参分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后杀矢七分三在前四在后参分其长而杀其一五分其长而羽其一以其笴厚为之羽深水之以辨其阴阳夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽参分其羽以设其刃则虽有疾风亦弗之能惮矣刃长寸围寸铤十之重三垸前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)羽丰则迟羽杀则趮是故夹而摇之以视其丰杀之节也挠之以视其鸿杀之称也凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲㮚𬭤音侯茀音拂杀其一色界反笴古老反比毗志反趮音躁相息亮反抟徒九反
  郑氏曰司弓矢职茀矢当为杀杀当为茀参订之而平者前有铁重也兵矢谓枉矢絜矢此二矢亦可以田田矢矰矢也其铁差小茀矢之铁又差小 俞氏曰此以物称笴订平矢物前重后轻各有分数也若今人以指儛卫停其轻重也 郑氏曰参分其长而杀其一矢槁长三尺杀前一尺今趣镞也五分其长而羽其一羽者六寸也 王氏曰以笴厚为之羽深笴矢干也所以量其力之所受水之以辨其阴阳阴重而阳轻浮之于水以浮沈辨之也夹其阴阳以设其比比者箭括抵弦处夹之便轻重均也然后夹其比以设羽焉三分其羽以设其刃则刃居羽三分之一其长二寸矢之制如此可谓尽善用之以射则行径直而疾风不能惊矣 郑氏曰刃长寸当为二寸铤一尺 王氏曰刃长寸围寸铤十之其文已见于冶氏葢杀矢之刃铤如此宜从冶氏为正夫矢之干其强弱欲适中矢之羽其丰杀欲适节前弱则矢行而低后弱则矢行而旋中弱则矢行而曲中强则矢行而起此强弱之失中者也羽太多则矢重其行必失于缓羽太少则矢轻其行必失于急此丰杀之失节也欲视其丰杀之节宜以指夹矢而摇之以酌其轻重欲视其鸿杀之称宜以指挠其干而曲之以审其强弱鸿即上文强也凡相笴者为矢虽出于工之巧而材苟不美虽工亦不能易其质而为良所谓妢胡之笴者亦以其材美故也以视而审之欲生而抟者视其体之圆也同抟则又欲其材之实故欲重同重则又欲其节之疏以节宻则轻重不等也同疏则又欲其缜栗而坚郑司农云欲如㮚之色也
  陶人为甗实一釜厚半寸唇寸盆实二釜厚半寸唇寸甑实二釜厚半寸唇寸七穿鬲实五觳厚半寸唇寸庾实二觳厚半寸唇寸甗鱼辇反釜音辅鬲实音历觳音斛
  王氏曰甗盆鬲庾皆烧土为之上古之时世质民淳所用者瓦器而已后世虽易之以金木而其文大备于周先王不忘其本故有陶人甄土以为器焉甗甑用之以烝者也甗无底甑也甑有底而七穿祈以通火气而熟物七者火之成数也盆用之以盛者也郑氏曰量六十四升曰釜 王氏曰鬲用以烹者也所以通水火之气也十六斗曰庾先儒以为请益与之庾之庾用之以量者也 郑氏曰觳受斗二升豆实三而成斛是已
  瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺凡陶瓬之事髻垦薜暴不入市器中膊豆中县膊崇四尺方四寸髻音故垦苦狠反薜卜革反暴蒲到反中丁仲反䏝市专反县音𤣥
  王氏曰簋盛黍稷器也 郑氏曰豆实四升王氏曰豆实一斗豆实三而成觳则斛实三斗矣 王氏曰此所谓瓦豆也 万氏曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之豋礼曰器用陶匏象天地之性也夫宗庙簠簋之器以木为之今此瓬人为簋则祭天地所用者 注疏簋豆有用木者有用瓦者用瓦为之所谓祭祀陶匏之器崇高也 王氏曰凡陶瓬之事谓陶人瓬人所作之器髻垦薜暴皆刚柔失节而不和者也髻谓器不正欹邪者垦顿伤也薜破裂也暴坟起也王制曰用器不中度则不粥于市此之谓欤器中䏝谓为之度以拟度端其器也豆中县为之绳以正豆柄也䏝崇四尺则以正其高使不过此也方四寸则以正其厚使不过此也
  梓人为笋虡天下之大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽者鳞者以为笋虡外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢厚唇弇口出目短耳大胸耀后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于锺宜若是者以为锺虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清阳而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清阳而逺闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋笋息允反虡音巨裸力果反却羌略反反音侧纡乙俱反脰音豆注之树反又陟又反弇于检反耀所教反又羊肖反喙况废反吻无愤反数音促顅苦颜反又古悭反搏徒丸反
  王氏曰梓材之美可以为礼乐之器故工能治材以为器者谓之梓人诗曰虡业维枞葢虡植于两旁而笋横其中以县乐器焉 郑氏曰横者笋植者虡脂牛羊属膏豕属羽鸟属裸虎属貔属鳞龙蛇属脂者膏者以为牲致美味也裸者羽者鳞者以为笋虡贵野声也外骨龟属内骨鳖属却行蚓衍属仄行蟹属连行鱼属纡行蛇属脰鸣蛙黾属注鸣精列属旁鸣蝉属翼鸣发皇属股鸣斯螽动股属胸鸣荣原属刻画祭器博庶物也 郑敬仲曰雕琢工之至细者也故以小虫之属 疏曰耀颀小也凡猛兽有力者皆前麄后细故大胸耀后 郑氏曰吻口腃也顅长脰貌由皆谓若也 郑敬仲曰凡虡之所刻物形皆于其下以载之故有任重任轻之异笋之形欲圜故用鳞属小首而长抟身而鸿乃以为笋 王氏曰先王之徳足以动动物虽庶物之㣲皆取之以为雕琢之文则乐之一作葢万物无不均被之矣且古之为乐器者笙管之属其音象鸟鼓镛之属其声象兽非特其声也其形制亦然敔为伏虎亦是意也又况笋虡所以垂锺磬者哉则击其锺磬而顾其形焉不由其虡鸣乎
  凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而深其爪出其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒苟拨尔而如则于任重宜且其匪色必以鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必颓尔如委矣苟颓尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣攫俱缚反閷色界反援音袁簭音筮故书拨作废匪作飞郑司农云废读为拨飞读作匪拨蒲末反匪芳鬼反颓如字又汤过反措七故反王氏曰攫言其体之动解閷言其牙之纤利援言其有所攀取簭言其有所啮食皆谓笋虡所象之兽也必深其爪则其爪长而曲必出其目则其目露而瞪之而颊𩑔也必作其鳞之而其势起而直如此则其于视也若拨动其体而怒焉虽任大钟其力之勇敢足以胜之而不为重且其匪然之色者于采色之间击其钟而似由其兽之鸣矣苟爪不深目不出鳞之而不作则其颓然如委伏之地加之以任若柔弱而不胜虽有匪然之采色又岂能似由其虡之鸣哉 郑氏曰措犹顿也
  梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也凡试梓饮器乡衡而实不尽梓师罪之勺上灼反觚当为觯之是反豆当为斗一豆酒亦当为斗多口反乡许亮反
  王氏曰梓人为笋虡为乐器也为饮器为礼器也三山林氏曰饮器之设所以为酒具亦所以为酒戒勺容一升爵容一升而觚容三升此所谓为酒具勺实于爵酌以取中爵资于尊盛以防满若夫谓之觚则交物无节乃为孤而已此之谓为酒戒也 陈氏曰仪礼加勺于尊有疏勺有龙勺有蒲勺焉 薛氏曰爵刻木为之漆其中形如玉爵焉二升曰觚三升曰觯康成改觚为觯理或然也 王氏曰饮酒之礼主有献賔有酢而主又酬之酬所以致主人之厚意也献以爵则一升矣酬以觚则三升矣一献而三酬则十升矣故为一豆为礼而至于酬礼极而不可有加则不可以无节用觚者言交物无节而其穷为孤亦所以为酒戒 陈氏曰乡饮乡射言献以爵而酬以觯仪礼亦云献以爵酬以觯 王氏曰先王于饮食虽所以养气充体然亦欲其有节而不可过故以中人为制而已试梓者试以为器之效也衡平也谓平爵向口而酒或不尽则梓人为器之不善也故其长得以罪之梓师梓人之长也
  梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕祭侯之礼以酒脯醢其辞曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曽孙诸侯百福鹄古笃反两个读为干古旦反栖音西縜于贫反或尤粉反女音汝强其丈反郑氏曰崇高也方犹等也高广等谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中高广等则百子侯中丈八尺诸侯于国亦然 王氏曰鹄栖侯中以为的者也鹄之为物逺举而难中射以及逺中难为善中则告胜焉故的谓之鹄鹄以皮为之各如其侯居侯中三分之一天子之侯中广丈八尺则鹄凡六尺矣 郑氏曰唯大射以皮饰侯大射者将祭之射也其馀有賔射燕射 窦氏曰上介最上幅下界最下幅也 郑氏曰上介下介皆谓舌也 窦氏曰身躬也上躬上接上介下接中下躬上接中下接下介 郑氏曰乡射礼曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌个或谓之舌者取其出而左右也其制身夹中个夹身在上下各一幅用布为之九节之侯躬倍中上下各三丈六尺矣上个七丈二尺下个五丈四尺矣 陈氏曰躬三丈六尺上两个左右各出丈八尺倍于躬上两个居二分身居一分所谓与其身三也然则上个长七丈二尺下两个半于上两个之所出左右各出九尺然则下两总长五丈四尺 疏曰此侯是九十弓侯侯中丈八尺则九幅布布长丈八尺九幅九丈幅有八尺为七丈二尺添前为十六丈二尺上下躬各三丈六尺即上下共为七丈二尺其上个七丈二尺下个五丈五尺添前总用布三十六丈也 郑氏曰凡侯之制皆上广而下狭葢取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉注疏纲以系侯于植者植则植于两旁邪竖之上
  下皆又出舌一寻者亦人张手之节纲连绳也縜又所以笼纲者 窦氏曰九十七十五十弓之侯丈尺广狭不同縜纽笼系宜异且大侯上舌七丈二尺上端共使四纽馀有八纽布在七丈二尺之间每九尺一纽共十二纽则侯之缓纵上下不停然亦依侯大小为数取称也 王氏曰射之制有三有大射賔射燕射张皮侯则饰鹄以皮缀于侯中央用之以大射司裘所谓王大射则共虎侯熊侯豹侯诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄也方其大射张皮侯而择士助祭取其有中的之功而用之葢诸侯而春而贡士射中多则与于祭则其君为有功而益以地射中少则不得与于祭则其君为有罚而削以地诗云大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功是也五采侯则缋以采色用之以賔射即射人所谓王以六耦射三侯九节五正以五采饰正是也五采之侯则賔射之礼所以待诸侯之朝觐五采所以象文徳也夫逺人不服修文徳以来之所以言逺国属也兽侯则䝉以兽用之以燕射即乡射记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕是矣必画为此象者言能为民除害天下之害既去然后可以休息而安燕故王以燕息也侯而祭之者神无乎而不在而圣人无所不用其至也然祭用其至则以诚为主以少为贵而不贵多品故以酒醢脯而已而无牲焉夫侯受内捍外有诸侯之象故祭侯之辞曰惟若宁侯而以使之为诸侯者安也乃若不安其为诸侯不属乎王所则必抗而射女司马九伐正邦国是已 疏曰祭侯之辞举有功以劝示又举有罪以惩之故两言之 王氏曰夫外诸侯嗣则继世以象贤若安其为诸侯则与国咸休永世无穷其福之诒于子孙者可胜计哉
  庐人为庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车㦸常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地逺食饮饥且涉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不逺且不涉山林之阻是故兵欲长柲音秘殳音殊酋在由反
  陈氏曰戈㦸皆刺兵也戈二刃㦸三刃殳击兵也如而无刃矛勾兵也上锐而旁勾酋矛夷矛特因长短而取名尔矛用以勾则宜长于㦸然后有及故酋矛长二丈夷矛长二丈四尺酋言就也近而就之也以夷矛于长为主而就之故曰酋矛夷言伤也以夷矛极长勾则有及而伤物为易故曰夷矛此矛之辨也 郑氏曰人长八尺与寻齐进退之度三寻用兵力之极也不徒止又害人欲短欲长者言罢羸宜短兵壮健宜长兵
  凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟𣪠兵同强举围欲细细则校刺兵同强举围欲重重欲傅人傅人则密是故侵之凡为殳五分其长以其一为之被而围之参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围凡试庐事置而摇之以视其蜎也炙诸墙以视其挠之均也横而摇之以视其劲也六建既备车不反复谓之国工句音钩刺上赐反弹徒旦反蜎于全反椑薄兮反抟徒丸反校右饱反傅音附去起吕反炙音救王氏曰矛以句则引之而使来故其柲欲无弹弹谓如弹九失于太圜也戈㦸以刺则中之使深故其柲欲无蜎蜎谓如蜎虫体弱而挠也惟其无弹故勾兵椑椑谓隋圜侧方而去楞也惟其无蜎故刺兵抟抟谓圆也 贾氏曰𣪠兵谓殳所以击打人也同强谓本末及中央皆句坚劲也 王氏曰举围欲细𣪠兵手所操者圆细则有力而其用疾刺兵手所操者欲重以之刺人则傅著而易入密审正也 郑氏曰侵之能敌也 注疏人手操细以击则疾操重以刺则正欲见句兵手执处欲细细则手执之牢也刺兵手执处欲得麄而劲则手穏也 疏曰被把中也殳长丈二尺五分取一得二尺四寸为把处而围之晋谓柲下铜𨱔所以拟捷地竖之得被围五分之四首围在上头得晋围五分之四宜稍细之 薛氏曰必细其上者以殳之上人所举而提之所谓举围欲细也王氏曰酋矛常有四尺三分其长二在前一在后而围之谓手所操执之处也晋围亦其下𨱔也刺围其上接刃处也 郑氏曰夷矛如酋矛 王氏曰凡试庐人之事植之地中摇之以手以审其体弱而挠也拄之两墙之间以审其本末之均也又横执而摇之以审其材之坚强也 俞氏曰车之六建夷矛建于酋矛之前酋矛建于㦸之前㦸建于殳之前殳建于戈与人之前也 王氏曰五兵与人既备建于车不反复则五兵轻重趣于匀故也非国工何以及此
  匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕县音𤣥𣙗思列反古文臬
  王氏曰先王建国必先于辨方正位是以匠人置𣙗视景必正地中以天地之所合四时之所交风雨之所㑹阴阳之所和于是乎建王国也然其置𣙗必先水地以县使所植之臬必平而直然后可以正日景也水莫动则平可因之以望高下之势绳垂之而坠可用之而正曲直之形 疏曰欲置国城先当以水平地于四角立四柱于四柱畔县绳以正柱以水望其高下即知地之高下然后平高就下地乃平也王氏曰以绳取其直又以水取其平然后于所平之地置臬也尔雅曰在地者谓之臬所谓𣙗则臬也于所平地之中央立八尺之表以县正之以视日景将以正四方也 陈氏曰立表以视日出入之景可正东西而已又为䂓以度两交之间以求其南北则四方正矣犹以为未也 王氏曰于昼漏半又参诸日中之景夜又考之极星以北辰所居者天之中故也疏曰前已正东西南北恐其不审犹更以此二者
  以正南北言朝夕即东西也南北正则东西亦正故兼言之王氏曰昼参诸日中之景所以正其朝也夜考之极星所以正其夕也 王氏曰书曰自服于土中又曰其自时配皇天则洛邑非特地之中亦天之中矣唯其宅天地之中以立而民亦于是取中矣此所以惟王建国以为民极也
  匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九軓左祖右社面朝后市市朝一夫涂音涂
  王氏曰匠人既曰建国又曰营国诗序言卫文公始建城市而营宫室葢作而立之谓之建言其始也周围而治之以丈尺其大小谓之营言其终也 陈氏曰匠人营国方九里此王城之制也然井田之制城中之宅率家二亩半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城中六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容考工记所言乃王之中城欤春秋书城中城说者以为内城内城之外又有郭孟子曰三里之城七里之郭而郭数加多于城则王城之郭又不特九里矣 薛氏曰四旁各三门凡十二门所以通十二子也 郑氏曰国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆九轨九轨积七十二尺 疏曰南北之道为经东西之道为纬王门面有三门门有三涂男子由左女子由右车从中央 薛氏曰言经涂九軓则纬涂可知 注曰左右前后处王宫处中言之王宫当中经之涂 王氏曰左人道之所尚右地道之所尊言祖则宗可知言社则稷可知朝者义之所在于朝言面则知市之在所背于市在后则知朝之在所先朝者官吏之所㑹市者商贾之所聚必一夫百亩之地然后足以容之
  夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵重宜龙反度待洛反或直路反下文同
  王氏曰有世室有重屋有明堂夏曰世室商曰重屋周曰明堂各举其一而言之月令中央宫居太庙太室则世室是太庙太室也记曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也则世室为宗庙可知矣春秋书世室屋坏书不恭也公羊传曰周公称太庙鲁公称世室群公称宫重屋谓王居正堂之路寝也明堂谓王者明政教以接人之堂也或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也以夏后氏承尧舜之后始继世而有天下此宗庙所以谓之世室也君子将营屋室宗庙为先故夏后氏以世室为始以事神为尚也孔子言禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕是已王之制始于夏而未备故以事神为尚而所以自安其身者为略焉故言世室而已至商则制稍备非特事神而已所自安其身者亦备其制焉故于商言重屋经云商人尚梓梓人为礼乐之器惟以重屋为尚则藩饰于礼乐之器不可废也至周法度之文为大备其盛不可复加焉故其布政教之堂谓之明堂月令于夏言天子之居明堂以夏为万物相见之时而王者向明而治俯以接人者于是乎在三代之所尚不同此其文质之辨也然而堂之制虽或脩广高下之数异而其大概则未始有殊故夏言世室非无重屋明堂也商言重屋非无世室明堂也举其一以互相明三者之制本同也 薛氏曰古者于堂上为五室所以象五行也木室在于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央堂有九阶南面三阶馀三面各二阶也四户八窗窗所以助户为明每户两夹窗也皆以蜃灰垩饰之所谓白盛也总五室计之则二十户四十窗也于室之四阿皆为重檐屋之四注皆重也此三代之所同然夏后氏度以步堂脩二七脩言南北之深也其深十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半五室其室三四步言其深也四三尺言其广也四室其深皆三步其广则益之以三尺中央一室深四步其广益之以四尺也然门侧之堂居正堂三分之二故东西之广则有十一步四尺南北之脩则有九步二尺门堂之上所作之室居正室三分之一故广九尺三分尺之一脩一步二尺此据中央土室而推之也殷人度以寻以八尺为度故堂脩七寻计五丈六尺堂崇三尺周人度以筵则以九尺为度故东西九筵则其广凡八丈一尺南北七筵则其脩凡六丈三尺堂崇一筵则其高凡九尺矣 郑氏曰周五室直言凡室二筵不言广深之异或室皆方二筵与夏异制欤
  室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门不容乘车之五个应门二彻参个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之扃古荧反个古贺反闱音违
  郑氏曰周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内 王氏曰度所以度长短者也几筵寻步轨五者其数虽殊而用之以度长短其度则一而已然之所用亦各因物之所宜而非苟为异也隠几而坐者宜于室故室中度以几肆筵为礼者宜于堂故堂上度以筵身屈于此者宫也伸臂而度之为宜故于宫中度以寻外而起亩于步者野也以步而度之为宜故野度以步涂车由中以行故涂度以轨寻也步也取诸身而度之者也几也筵也轨也取诸物而度之者也 郑氏曰庙中之门曰闱大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺也 陈氏曰扃以举鼎者也 王氏曰大扃小扃皆庙中所用故用之以为庙门闱门广狭之数也 郑氏曰路门大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之则此门半之丈六尺六寸正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺也 王氏曰夫长短之数广狭之量各因物宜而为之数凡以便人而已故引而伸之虽十百千万可以其数推而知之矣此先王之法神而化之使民宜之者也 郑氏曰内路寝之里也外路门之外也九室如今朝堂诸曹治事处 王氏曰九嫔上佐夫人以赞后而下则帅世妇女御九卿上佐三公以佐天子而下则帅大夫元士 陈氏曰内九室在后宫 郑氏曰九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属 王氏曰书曰三孤贰公𢎞化寅亮天地又曰六卿各帅其属以倡九牧阜成兆民葢分而言之则三孤六卿合而言之则同谓之九卿而已孤而谓之卿者以典命考之王之三公八命其卿六命则孤葢与卿同为六命矣故外朝之法则孤卿之位同于九棘司士之摈则同于特揖孤与卿名虽异而实则同合而言之谓之卿奚不可哉
  王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂
  郑氏曰阿栋也宫隅城隅城角浮思也雉长三丈高一丈度高以高度广以广 王氏曰门阿长十五丈高五丈宫隅长二十一丈高七丈城隅长二十七丈高九丈矣城隅高于宫隅宫隅高于门阿内外高下之制异也国中曰经涂绕城曰环涂郊外曰野涂辙广曰轨轨广八尺经涂所由者众故九轨环涂所由者少故七轨野涂所由者又少故五轨此内外广狭之制异也都城王子弟公卿所封其制以王宫门阿为之则无过五雉此诸侯为杀也诸侯之城制以宫隅为之则无过七雉此天子为杀也 陈氏曰都城近也故其制卑而屈诸侯逺也故其制崇而伸 王氏曰邦国之经涂以七轨为度王子弟公卿采邑之经涂以五轨为度夫降杀之两礼之节也故诸侯之制下于天子都城之制下于诸侯然诸侯之有功徳者乃所以入为卿士而其礼反下于诸侯何也大抵近君则其势屈逺君则其势伸都于王宫为近安得不屈礼以下于诸侯乎观其采地不谓之国而谓之都其君不谓之监而谓之长其命也以耦不以奇其治也以则不以典其传也以禄不以嗣则其城涂之制可知矣
  匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰕田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名𤰕古犬反仞音刃浍古外反
  郑氏曰此官主通利田间之水道也 疏曰耜谓耒头金金广五寸二人各执一耜若长沮桀溺耦而耕此两人耕为耦共一尺一尺深者谓之𤰕𤰕上高土谓之伐伐发也以发土于上故名伐也 郑氏曰夫间小沟谓之遂一夫之所田百亩方百步 薛氏曰小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九千夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云耳遂入沟沟入洫洫入浍浍入川周世井田之法实公行于天下内外逺近之沟洫固无异制则遂人匠人之所掌其制一也 陈氏曰遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于𤰕𤰕非沟也乃播种之地而已一亩三𤰕一夫三百𤰕𤰕从则遂横遂横则沟从由沟而达洫由洫以达浍其从横亦如之天下之地势西北高而东南下故古者或东其亩或南其亩亩之所向沟涂随之则东南其亩者亦其大致然也不必就如此郑氏以南亩图之遂从沟横洫从遂横九浍而川周其外然川之所流者当适地势非于万夫之地必有大川围而匝焉颖达疏诗谓郑氏所言特设法云耳其说是也说者又以沟浍为通水而设然沟洫之于田野可决而决则无水溢之患可塞而塞则无旱干之忧以时决塞则沟洫岂特通水而已哉 郑氏曰各载其名识所从出也 薛氏曰井田沟洫之制尚矣周官小司徒经土地而井牧其田野自井至都以任地事遂人凡治野自遂至路以达于畿匠人为沟洫自𤰕至浍以达于川郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有𤰕遂沟洫浍之别而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或从民以公使不得恤其私诸侯专国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡法邦国用商助法贾公彦之徒遂以载师自国中园㕓以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同廛所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂可受之田而不为井法乎大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫噫之诗言春夏祈榖于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴锄旅师有锄栗此乡遂井田之事郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知
  凡天下之地执两山之间必有川焉大川之上必有涂焉凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行梢沟三十里而广倍凡行奠水磬折以参伍欲为渊则句于矩凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水漱之善防者水淫之凡为防广与崇方其閷参分去一大防外閷凡沟防必一日先深之以为式里为式然后可以傅众力凡任索约大汲其版谓之无任葺屋参分瓦屋四分囷窌仓城逆墙六分堂涂十有二分窦其崇三尺墙厚三尺崇三之阞音勒属之树反孙音逊梢之交反奠音亭漱色救反閷色界反去起吕反傅音附葺七入反囷丘贫反窌古孝反窦音豆
  王氏曰此川因地埶之自然而非人为也葢有山斯有川有川斯有涂川积两山之水涂通往来而依川为之 陈氏曰涂所以防水则因地埶而防之也王氏曰凡沟逆地阞谓不依地脉也先儒读属为注水注不理孙地理之不顺也不因地脉不顺地理不因水性导而下之此水所以皆不行水属属沟洫也 陈氏曰构沟沟末也自沟末言之谓之梢沟自田端言之谓之田首沟逺而不倍则不足以容水水行而不磬折不足以杀其势 王氏曰奠读为停凡行停水沟形当如磬直行三折行五而曲其势是以水流湍激疾而不壅也凡水之势流之斯为川止之斯为渊欲其积而为渊则必句曲其矩方之势则水流回缓斯积而成渊矣 疏曰当句曲于矩使水势倒向上句曲尺则为回涹自然深为渊验于今皆然 王氏曰沟所以导水不因水势则其流易壅防所以止水不因地埶则其土易坏故为沟者必因水势之曲直则其流斯无壅矣为防者必因地势之高下则其土斯无坏矣善为沟者水必漱啮之而无所壅以其因水势故也善为防者水必淫泆之而无所决以其因地势故也凡为防其径与高等其上三分除一薄之也大防于三分除一之外又薄其上而厚其下也大抵防之基贵乎厚基厚则其势固水虽淫之而不坏矣疏曰将欲造沟及防先以一日之所作尺数所谓
  程人功也言深者深浅尺数 王氏曰但从一里之为式则众力可以𫝊著而用之以寡可以准多小可以校大故也 郑氏曰诗云其绳则直缩版以载又曰约之阁阁㭬之槖槖约缩也汲引也筑防若墙者以绳约其版约以绳而大引之言扳桡也则其鼔土不坚矣故曰无任 王氏曰用茅草以覆屋谓之葺用陶器以覆屋谓之瓦葺屋宜峻于瓦屋以防雨焉则葺屋不如瓦屋之坚宻故也三分谓三分之中取其一分之峻若丈有三尺而三分之则取四尺以为峻也四分谓于四分之中取其一分之峻若丈有二尺而四分之则取三尺以为峻也囷窌仓皆所以积榖圜者曰囷方者曰仓穿地曰窌城则在郭内以为捍蔽者也郑氏谓逆犹却也筑此四者六分其高却一分以为閷者也 疏曰假令高丈二尺下厚四尺则于上去二尺为閷上惟二尺其窌虽入地口宜寛则牢固 注疏尔雅曰堂涂谓之陈今之砖道也假令两旁上下尺二寸则取二寸于中央为峻峻者取水两向流去故也宫中水道谓之窦所谓荜门圭窦王氏曰必崇三尺所以防壅塞也墙基广三尺则
  高九尺不高九尺则不足以为防不厚三尺则不足以为久其他皆以是为率
  车人之事半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折柯古阿反欘张玉反
  疏曰此经总与下为目 郑氏曰矩法也所法者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也三分之则矩二尺六寸三分寸之二半矩尺二寸三分寸之一头发皓落曰宣半矩人头之长也柯欘之木头取名也疏曰下文取宣为尺度故先定宣之长短如上十
  分寸之一谓之枚是也 郑氏曰欘斲木柄长二尺尔雅句欘谓之定是也伐木之柯柄长三尺诗云伐柯伐柯其则不逺是也磬折者人带以下四尺五寸磬折立则上俛 疏曰上文有宣及欘柯之长短故因解人立磬折浅深也又下造耒亦云磬折故云据人之所立磬折之仪也 王氏曰宣也欘也柯也磬折也此其所命之名也半矩一宣有半一欘有半一柯有半此其所定之数也宣磬折此取诸身以为法者也欘柯此取诸物以为法者也近取诸身逺取诸物长短之制一皆有法以是而度物用之为器安有不中矩者哉
  车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸与步相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地耒力对反庛音刺推汤雷反王氏曰车人为车而亦为耒者易曰揉木为耒葢耒之为物其体曲其用利而车之为物或揉曲木以为体或资利转以为用器殊而事类此车人所以为耒也 注疏庛耒下前曲接耜者耜岐头金也易云斲木为耜者谓斲木为受耜之处也此处名耒面即庛也长尺有一寸中直谓庛上句下为中直者三尺有三寸上句谓其上人手所执之处长二尺有二寸自其庛縁其外上至手执处为首逐曲量之总六尺六寸也又云以弦其内谓据庛面至句下望直量之而有六尺所谓弦也故与步相中中应也耕者以田器为度故野度以步葢人步或大或小恐其不平故以六尺之耒代步以量地若兼耜金则稍长故每量地时脱去耜而用之 王氏曰坚地其土刚故欲直庛柔地其土䎡故欲句庛直庛所入者深故利推句庛所起者顺故利发然此特坚柔之地所用之庛如此若夫中地之庛句直各得其中而合所磬折也然则车人之为耒或曲或直各因地之宜以致用之利此耕者所以易为力 郑氏曰中地之庛如磬折则调矣调则弦六尺
  车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首毂长半柯其围一柯有半辐长一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安行泽者反𫐓行山者仄𫐓反𫐓则易仄𫐓则完六分其轮崇以其一为之牙围柏车毂长一柯其围二柯其辐一柯其渠二柯者三五分其轮崇以其一为之牙围大车崇三柯绠寸□服二柯有参分柯之二羊车二柯有参分柯之一柏车二柯凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺𫐓人九反易以䜴反
  疏曰车人为车凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刃之大小也 王氏曰柯长三尺博三寸厚一寸有半以斧柄言之也五分其长以其一为之首以斧刃言之也凡察车以轮为始凡为轮以毂辐牙为修广 注疏大车毂径尺五寸是以长半柯而其围一柯有半围三径一也 薛氏曰辐长一柯有半四尺五寸也此太长矣但车以柯为则者取材而已取材则不得不长也其辐厚一寸 郑氏曰渠车𫐓也所谓牙也 王氏曰牙𫐓木之直以为曲其势圆而包辐毂之众有如渠之一曲一直受众小水故名之也夫柯长三尺三柯九尺又从而三之则渠之周围其长凡二丈有七尺径九尺也以上并言大车轮人言毂小而长则柞大而短则摰则毂长三尺有二寸而不可以过不及也然此特中地之毂而已若夫行山泽则必有以适其地之宜葢行泽必多泥泥多则其行必钝故欲短毂毂短则虽有深泥亦莫之粘故利也行山则多险险多则其行必危故欲长毂毂长则辐短而无摇兀之患故安也至于𫐓牙亦必视其地之所宜泽地为其泥之粘其心在外而滑故反𫐓则其行斯为易矣山地为其沙石之所磨甐欲其表里相依而坚韧故仄𫐓则其行斯为完矣 注疏轮崇轮径也高九尺六分取一则牙围尺五寸也王氏曰六尺六寸之轮牙围尺有一寸矣柏车山车也此车山行故毂长轮崇又下皆欲取安故也其辐长三尺两辐相对已六尺渠围丈八尺径六尺亦谓通毂空壶并数而言以其一为牙围尺二寸矣大车平地载任之车也王氏曰崇三柯继柏车轮崇而言之 注疏绠寸轮箄也轮之四面外一寸则安□服车较也长八尺羊车善车也故今定张车较长七尺柏车较长六尺凡为辕则大车羊车柏车皆在其中轮崇虽不同宜各自三其轮崇也假令大车轮崇九尺三之为辕二丈七尺也钩钩心也彻车广也鬲辕端压牛领者皆六尺则不与四马车同矣此车皆有两辕 陈氏曰大车牛车也牛车大则柏车中羊车小矣大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中大车两辕故车人言凡为辕三其轮崇彻广六尺鬲长六尺彻广六尺则与四马车八尺之彻不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而彻狭一辕之车两服在辕外故衡长而彻广也大车毂长尺五寸围尺五寸辐长四尺五寸渠围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸辕二丈七尺柏车毂长三尺围二尺辐长三尺渠围丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮高辕长柏车轮庳辕短轮高辕长而毂短小轮庳辕短而毂长大以其行山行泽不同故也大车□服二柯有三分柯之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣柏车二柯则六尺矣柏车较短而毂辐长羊车较长而毂辐牙小者以其行山与宫中不同故也舆人之较车人谓之□服舆人之衡车人谓之鬲舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车其箱广而不方广六尺六寸隧六尺四寸车人之车箱方而不广则其制之异可知矣
  弓人为弓取六材必以其时六材既聚巧者和之干也者以为逺也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者以为受霜露也凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之竹为下凡相干欲赤黒而阳声赤黒则乡心阳声则逺根凡折干射逺者用埶射深者用直居干之道菑栗不迤则弓不发凡相角秋閷者厚春閷者薄稚牛之角直而泽老牛之角紾而昔疢疾险中瘠牛之角无泽角欲青白而丰未夫角之本蹙于𠜶而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之征也夫角之中恒当弓之畏畏也者必挠挠故欲其坚也青也者坚之征也夫角之末逺于𠜶而不休于气是故脆脆故欲其柔也丰末也者柔之征也角长二尺有五寸二色不失理谓之牛戴牛凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而抟廉鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤䑕胶黒鱼胶饵犀胶黄凡昵之类不能方凡相筋欲小简而长犬结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽筋欲敝之敝漆欲测丝欲沈得此六材之全然后可以为良檍于直反檿乌簟反相怠亮反下同乡许亮反逺于万反射食亦反菑侧冀侧其二反栗音烈又如字迤羊氏反閷色㸃色例二反紾徒展反昔七各反瘠在亦反夫音扶下同蹙子六反𠜶乃老反畏乌回反下同脆七岁反休音喣搏徒丸反昵女乙反剽芳妙反敝婢世反
  郑氏曰取干以冬取角以秋丝漆以夏筋胶未闻王氏曰非天时无以备阴阳之和故取材必以其时非工巧无以全万物之用故言巧者和之弓以干为质以漆为文角附干以安胶得漆以完筋则施于角之外丝则用于胶之内弓所以及逺者其力在干弓所以疾发者其势在角角干资筋以为坚刃以射则中深三者得胶然后相合以为和结而固之在丝饰而坚之在漆六材虽取以其时苟其质不美则不足相资以为用故得此六材之全然后可以为良也夫弓有六材而以干为质干以刚实为体以坚刃为用必其材之良者故取干之道择其坚强刚劲者其材有七柘为上檍杻也檿桑山桑也国语曰檿弧箕箙橘木𤓰荆皆木之坚者竹有节故为下也然其资气于阴阳不能无偏正之异则不可以不相赤阳之正色黒阴之正色凡木内得阴阳之正则外应阴阳之正色赤黒则乡心者以其外之应乎内故也凡有形者击之皆有声声出于形形有阴阳则声有清浊木近本而在下则声浊而属乎阴逺本而在上则声清而属乎阳阳声则逺根者以其实逺于本而清故也既相之而得其材之美然后可以析之而为弓之干故析干次于相干之后夫曲直者木之形审曲面势者工之能用埶者取其木之曲也用直者取其木之直也用其木之曲则往体多而来体寡故利于射逺若夹庾之类是也用其木之直则往体寡来体多故利于射深若王弧之类是也既有以析干然后可以居干析干所以分其材居干所以处其材菑如菑畬之菑谓加功以治之栗如榛栗之栗谓𦂳宻也不迤谓无邪行绝理也方其以锯析干入而居其材之中加功以治而且致其𦂳宻行不邪理不绝则弓之发伤无自而起矣弓人之于干取之而后相相之而后析析之而后居此其序也凡相角夫秋万物揪敛而坚成之时故其角厚春万物发生而未就之时故其角薄稚牛方少而血气刚则角之文正直而润泽老牛已疾而血气衰则其文麄紾而交错牛多疾则角里伤牛瘦瘠则角不滋则相角者必辨而知之也角欲青白而丰末者青白言其色之善丰末言其质之厚白者埶之验青者坚之验丰末者柔之验白西方之阴也惨而不舒则多曲而不直故白所以为埶之验青东方之阳色直而刚强则多坚而不脆故青所以为坚之验角之势有三曰角本曰角中曰角末角之本蹙于脑而煦于肉之气故柔柔无力故欲其势曲角之中当常弓之隈隈曲必挠挠则发伤故欲其坚刃角之末逺于脑而不喣于肉之气故脆脆则易折故欲其温柔角长二尺有五寸可谓长矣又具三色本白中青末丰也角之材莫善于此得之可以直一牛凡相胶以色纯赤为上 疏曰惟牛胶火赤其馀皆非纯赤则牛胶为善矣 王氏曰又欲其文之交错故云昔也深瑕而泽言其表里皆有文而其色润泽也紾而抟廉者言其文之紾理且抟圆而廉利也自鹿胶以下凡六等或用皮或用角或用膘以煮而成之如鹿胶所谓用其角也如鱼胶所谓用其膘如马牛犀鼠所谓用其皮也凡昵之类不能方者郑氏以昵为脂膏䐈败之䐈䐈亦黏也此虽或可用以粘特不可以久安能比方六胶之用哉凡相筋以条直滋润为上简言条直泽言滋润筋之小者贵乎成条而长筋之大者贵乎成束而润泽筋既如此度其为兽其性必剽疾以之为弓又岂异于其兽哉筋欲敝之敝者葢筋生则硬熟则䎡以物击打嚼啮之欲其劳敝而熟然后可用故曰敝之敝 郑氏曰漆欲测测犹清也丝欲沈者如在水中时色 王氏曰得此六材全善无瑕病然后可以为良善也
  凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体冰析灂冬析干则易春液角则合夏治筋则不烦秋合三材则合寒奠体则张不流冰析灂则审环春被弦则一年之事液音亦奠音定灂子召反易以䜴反角则合读为洽被皮寄反
  王氏曰夫材美工巧不得天时则不可以为良故弓有六材而治之各以时也干欲坚而正固故冬析之于干坚之时而析之则其势和易也角欲和而温柔故春液之于角和之时而渍液之则其气浃洽也筋欲散而解缓故夏治之于筋散之时而治之则其理不烦乱也胶漆丝三者欲其成就而充实故秋合之于成材之时而合之则其质不相离而相合也至冬寒时胶坚纳之檠中檠弓㭱也以定其往来之体故体已完张之不复有流移也又于大寒冰坚时下于檠中析其漆灂后复纳之则漆灂欲其不动故也其漆之灂已环则审定后不复鼔动也被弦于春俟一期之久而后可用
  析干必伦析角无邪斲目必荼斲目不荼则及其大脩也筋代之受病夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由憺恒由此作故角三液而干再液厚其帤则木坚薄其帤则需是故厚其液而节其帤约之不皆约疏数必侔斲摰必中胶之必均斲摰不中胶之不均则及其大脩也角代之受病夫怀胶于内而摩其角失角之所由挫恒由此作凡居角长者以次需恒角而短是谓逆挠引之则纵释之则不校恒角而达譬如终绁非弓之利也今夫茭解中有变焉故校于挺臂中有柎焉故剽恒角而达引如终绁非弓之利挢干欲孰于火而无羸挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力鬻胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动苟有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣荼音舒憺昌廉反帤女居反需人兖反数音朔恒角古邓反不校古卯反下同绁息列反茭户卯反挺敕鼎反柎方辅反下同引音譬挢居兆反燂音澘鬻章吕反
  王氏曰析干必伦欲其顺理也析角无邪欲其适正也 注疏斲目必荼荼读为舒舒徐也目干节目记云攻坚木者先其易而后其节目是其义也 王氏曰斲目必不徐则其功麄而不精筋虽与干为力反为节目所摩啮而筋反受其病夫节目坚强而筋柔弱以刚强而摩柔弱则筋有憺绝之患作于此矣角三液而干再液液谓以火治之使其液作而䎡角则以火炙而治之欲其和也干则以火揉而治之欲其坚也 疏曰三液再液者角干须如此乃得相称故不等也 郑氏曰帤弓中禆也 疏曰造弓之法弓干虽用整木仍于干上禆之欲其调适也 王氏曰禆厚则过乎刚故木坚禆薄则过乎柔故木需厚其液治之为多也节其帤厚薄适均也约以丝筋束之约之与不皆约其多少必期于稀稹之均也 郑氏曰挚之言致也 王氏曰上下如一谓之中厚薄适于匀谓之均斲致其干欲上下如一此言斲干之善也施胶欲厚适于均此言施胶之善也斲挚不中胶之不均则及其太久也角反受其病内之不治则病自外发也夫干怀胶于内而摩其角久则角挫而受其病然则角之伤于外常始于此凡居角者夫弓隈谓之需弓稍谓之箫角长者居隈则角之短者居箫矣 郑氏曰恒竟也 王氏曰角不可失之长亦不可失之短短者不及两端是谓逆桡言其力不足而反桡也故引其弦而角不用力故纵舍其弦而矢去不疾故不校也长者过于两端而失之达则过于箫头而送矢不疾若见绁于弓䪐也弓有䪐者为发弦时备顿伤诗云竹䪐绲縢是已茭弓隈与箫角相接也解接中也 注疏变异也弓箫与臂用力异引之则臂用力放矢则箫用力用力既异故矢去疾校疾也挺直也直臂中正是弓把处于把处两畔有侧骨骨坚强所以与弓为力故剽疾也恒角而达引如终绁非弓之利重明达角之不利也变譬言引字之误也 疏曰自挢角欲孰己下明料理干角筋胶四者得所不得所之事不言漆丝者用力少故不言 王氏曰干以坚为贵虽欲孰于火又不可过孰而失之脆故治之欲无羸角以和为贵虽欲孰于火又不可过孰而失之烂故治之欲无燂所谓角三液而干再液者凡以此故也筋以缓治之则力无损故引之欲尽而不伤其力胶以和济之则气必相入故煮之欲孰而水火相得四者之材不失之过刚则阳不能胜故居旱亦不动不失之过柔则阴不能胜故居湿亦不动苟有贱工必因角干之湿以为之柔则不孰于火不孰于火则不坚故善者虽在外而内之动也必矣又安可以为良哉
  凡为弓方其峻而高其柎长其畏而薄其敝宛之无已应下柎之弓末应将兴为柎而发必动于閷弓而羽閷末应将发弓有六材焉维干强之张如流水维体防之引之中参维角䟫之欲宛而无负弦引之如环释之无失体如环材美工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有三均均者三谓之九和九和之弓角与干权筋三侔胶三锊丝三邸漆三斞上工以有馀下工以不足畏乌回反敝读为蔽宛于阮反閷色界反䟫直庚反有三读为又侔莫侯反锊色劣反邸丁礼反炓羊主反
  王氏曰峻弓箫也柎侧骨也当弓之曲谓之隈人所握持谓之蔽 疏曰箫宜方为之侧骨宜高为之隈宜长为之人所握持手蔽之处宜薄为之 郑氏曰宛之引之也有此四善故引之不休常弦应言不罢需也 疏曰下柎之弓谓把大下为之由引隈下短故箫应弦将发动末犹箫也兴发动也閷接中也若如上为柎而发动则接中亦动也 王氏曰柎与接中相为体用柎既发则接中欲无动不可得鸟所以飞扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)者羽有二焉羽閷谓两接中俱动也两接中俱动箫应弦则角干亦随之而发作矣弓有六材而干以为逺角以为疾独处于六材之先葢弓以干为质以角附干以为安二者之材犹宜谨择也上文独言角干之湿以为之柔亦以是哉 疏曰弓有六材惟以干为强者以其外当五材皆以干为本则欲其张如流水焉 王氏曰弓之体调而无难易此所以张之如水之顺流也 疏曰维体防之引之中参者体纳之于檠中则往来体定也防深浅之所止也若往体寡来体多者弛之乃有五寸张之一尺五寸往体多来体寡者弛之一尺五寸张之五寸往来体若一者弛之一尺张之亦一尺也体定然后张之弦居一尺引之又二尺矢长三尺须满故云中参也 王氏曰维角定之谓角以附干而拄之也附干而拄之凡以助干而为疾则欲其宛顺而无辟戾之患惟无此患故引而张之释而弛之其体之难易有似乎环之周运而无弛张之患也材有美工有巧为之有时三者皆得平之至也干以为逺角以为疾筋以为深三者无负平之至也量其力又三均若干胜一石加角而胜二石被筋而胜三石三者平之至也三均者三皆为平之至也故谓之九和 郑氏曰权平也侔犹等也锊锾也邸斞轻重未闻 许氏曰斞量名 王氏曰上工巧矣故和以是而有馀下工拙矣故和以是而不足
  为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之
  为天子之弓已下并见夏官司弓矢弓长六尺六寸已下集前桃氏解
  凡为弓各因其君之躬志虑血气丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓为之危矢其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危则莫能以愿中往体多来体寡谓之夹庾之属利射侯与弋往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质往体来体若一谓之唐弓之属利射深大和无灂其次胶角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂合灂若背手文角环灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓𣪠摩覆之而角至谓之句弓覆之而干至谓之侯弓覆之而筋至谓之深弓荼古文舒字中丁仲反射食亦反背补内反蕡㫙云反斥音尺蠖杜缚反复方服反
  郑氏曰上经言人各以形貌大小服其弓此又随人之情性也奔犹疾也骨直谓刚毅也 王氏曰射之道其中在巧其至在力巧存乎志虑力出乎血气射者血气志虑之所寓焉者也人之躬有长短志虑有缓急血气之有强弱故为弓者必因之也且射者必内志正外体直然后持弓矢审固而可以观徳焉苟不因其志虑而志虑有不和于心内志其能正乎苟不因其血气则血气有不调于体外体其能直乎故为弓者必因之骨直以立丰肉而短所谓躬有长短也寛缓以舒忿埶以奔所谓志虑有缓急血气有强弱也危言疾也安言舒也为弓者必因其人焉亦在损其赢以济不足而已然危弓为疾矣不辅以安矢则太疾而过故危弓以安矢济之安弓为缓矣不辅以危矢则太缓而不及故安弓以危矢济之人与弓矢皆安则一于缓缓则矢行而不及故莫能以速中人与弓矢皆危则一于急急则矢行而太过故莫能以愿中 郑氏曰速疾也愿悫也 王氏曰体言往来之势也往多来寡则其体曲往寡来多则其体直往来若一则其体得曲直之中 注疏曰夹庾之弓合五而成䂓反张多随曲势向外故其材必薄薄则弱弱则矢不深中侯不落大夫士射侯矢落不获弋缴射也司弓矢曰夹弓庾弓庾弓以授射豻兽是也王弓合九而成规弧弓亦然此最直于射坚宜也天子射侯用此弓革甲楯也质木椹也司弓矢云王弓弧弓以授射甲革椹质是也唐弓合七而成规大弓亦然射深者用直此弓亦直也大和九和之弓六材俱善尤良者也故无漆灂其次者筋在背角在隈皆有灂但深在其中央两边无也其次者两边亦有但疏之不皆有也其次角无灂箫头及背皆有之但隈里无也弓表里灂合处若人合手背上文理相应为善也蕡枲实也斥蠖屈虫也易云尺蠖之屈以求信是已角环灂谓隈里灂文如环之圆然牛筋蕡灂者弓背用牛筋之漆如麻子文也若用麋筋其灂文如斥蠖文此说弓表里漆灂之文也和调也𣪠拂也将用弓必先调之拂之摩之大射礼曰小射正授弓大射正以袂顺左右隈上再下一谓以左手横执之时上隈向右下隈向左而上再下一拂去尘乃授与君大射也 王氏曰详察谓之覆极善谓之至覆之而角至则角独善而已筋干未有善也夫角所以为疾干不善则不能逺筋不善则不能深其质柔弱而不刚直故谓之句弓司弓矢曰句者谓弊弓是也覆之而干至则干又善而筋未善也角与干善则矢疾而逺可以射侯故谓之侯弓覆之而筋至则非特角与干善筋又善也则疾而逺又中深焉故谓之深弓句弓言其体之曲而不若侯弓之能逺侯弓言其材之逺而不若深弓之为善故其序如此弓有六材而独言角干筋者葢六材以此为主而胶漆丝则为之辅而已古人所以冬析干春液角夏治筋至于合三材则一于秋者意亦以是哉











  论冬官
  河间献王以考工记足事典非是
  林之奇曰周官大宰六典六曰事典今周官独阙其一河间献王乃痛王制之不传求考工记以足之葢亦曰是书不可必得姑勿缺然可也然百工细事耳于周家设官本意何预欲求先王之制惟其意而已不得其意而强取焉何异拾贱医之方以补卢扁之书庸人按之适以生病然则献王之乱先王之典以贻于后世可胜言也






  周礼集说卷十