周易注_(四库全书本)/卷09 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易注卷九
　　晋　韩康伯　撰
　　周易说卦第九
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈幽深也赞明也蓍受命如响不知所以然而然也赞子旦反蓍音尸〉参天两地而倚数〈参奇也两耦也七九阳数六八阴数　参七南反倚于绮反奇纪宜反〉观变于阴阳而立卦〈卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数蓍极数以定象卦备象以尽数故蓍曰参天两地而倚数卦曰观变于阴阳也〉𤼵挥于刚柔而生爻〈刚柔𤼵散变动相生〉和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈命者生之极穷理则尽其极也〉昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚〈在天成象在地成形阴阳者言其气柔刚者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也〉立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故曰分阴分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也　迭田节反〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆〈易八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之　射食亦反数色具反又色主反〉是故易逆数也〈作易以逆睹来事以前民用〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也〈于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也　烜况晚反说音悦向许亮反后同〉动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈桡乃饱反王乃教反又呼劳反熯呼但反徐音汉悖必内反〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女　〈索色白反长丁丈反下皆同中丁仲反下同少诗照反下皆同〉
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果　〈圜音圎瘠在亦反驳邦角反〉坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒　〈釜房甫反〉
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其䆒为健为蕃鲜　〈旉音孚筤音郎萑音丸苇韦反馵主树反的丁历反颡桑党反的颡白顚反生麻豆之属蕃音烦鲜息连反〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心　〈矫纪表反𫐓如九反王奴又反又女九反脊精亦反亟纪力反王去记反曵以制反眚生领反〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁　〈胄直又反干古丹反郑云干当为干蠃力禾反蚌歩项反槁苦老反〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节　〈蓏力火反阍音昏寺如字徐音侍黔其廉反徐音禽啄况废反〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊　〈巫亡符反决如字徐音冗卤力材反〉
　　周易序卦第十
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯刚柔始交故为物之始生也〉物生必䝉故受之以蒙蒙者䝉也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈夫有生则有资有资则争兴也　稚直吏反〉讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比〈众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也比毗志反〉比者比也比必有所畜故受之以小畜〈比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也　畜敇六反〉物畜然后有礼故受之以履〈履者礼也礼所以适用也故既畜则宜用有用则须礼也〉履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人〈否则思通人人同志故可出门同人不谋而合　否备鄙反〉与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随〈顺以动者众之所随〉故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大〈可大之业由事而生〉故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑〈可观则异方合会也　以观官换反〉嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也〈物相合则须饰以脩外也〉致饰然后亨则尽矣故受之以剥〈极饰则实丧也亨许庚反郑许两反〉剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过〈不养则不可动养过则厚〉物不可以终过故受之以坎坎者陷也〈过而不巳则陷没也〉陷必有所丽故受之以离离者丽也〈物穷则变极䧟则反所丽也〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈言咸卦之义也凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣　错七各反徐七路反缊纡粉反〉夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也〈夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遁也〉物不可以终遁〈遁君子以逺小人遁而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也〉故受之以大壮〈阳盛阴消君子道胜〉物不可以终壮故受之以晋〈晋以柔而进也〉晋者进也〈虽以柔而进要是进也〉进必有所伤故受之以明夷〈日中则昃月盈则食〉夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人〈伤于外必反脩诸内〉家道穷必乖〈室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不巳必决〈益而不已则盈故必决也　难乃旦反解音蟹〉故受之以夬夬者决也决必有遇〈以正决邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈井久则浊秽宜革易其故〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎〈革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉　和去声又如字齐才细反〉主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽〈旅而无所容以巽则得所入也　长丁丈反〉巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣〈说不可偏系故宜散也　说音悦〉涣者离也〈涣者𤼵畅而无所壅滞则殊趣各肆而不反则遂乖离也〉物不可以终离故受之以节〈夫事有其节则物之所同守而不散越也〉节而信之故受之以中孚〈孚信也既已有节则宜信以守之〉有其信者必行之故受之以小过〈守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也〉有过物者必济〈行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也〉故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈有为而能济者以巳穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也〉
　　周易杂卦第十一
　　乾刚坤柔比乐师忧〈亲比则乐动众则忧　比毗志反下同乐音洛〉临观之义或与或求〈以我临物故曰与物来观我故曰求　观古乱反〉屯见而不失其居〈屯利建侯君子以经纶之时虽见而盘桓利贞不失其居也　见贤遍反郑如字〉蒙杂而著〈杂者未知所定也求𤼵其蒙则终得所定着定也〉震起也艮止也损益盛衰之始也〈极损则益极益则损〉大畜时也〈因时而畜故能大也〉无妄灾也〈无妄之世妄则灾也〉萃聚而升不来也〈来还也方在上升故不还也〉谦轻而豫怠也〈谦者不自重大〉噬嗑食也贲无色也〈饰贵合众无定色也〉兑见而巽伏也〈兑贵显说巽贵卑退〉随无故也蛊则饬也〈随时之宜不繋于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也〉剥烂也〈物孰则剥落也〉复反也晋昼也明夷诛也〈诛伤也〉井通而困相遇也〈井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也〉咸速也〈物之相应莫速乎咸〉恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也〈相䟽外也〉家人内也否泰反其𩔖也大壮则止遁则退也〈大正则小人止小人亨则君子退〉大有众也同人亲也革去故也𪔂取新也小过过也中孚信也丰多故也〈髙者惧危满者戒盈丰大者多忧故也去起吕反〉亲寡旅也〈亲寡故寄旅也〉离上而坎下也〈火炎上水润下〉小畜寡也〈不足以兼济也〉履不处也〈王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也〉需不进也〈畏险而止也〉讼不亲也大过顚也〈本末弱也〉遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也〈女从男也〉頥养正也既济定也归妹女之终也〈女终于出嫁也〉未济男之穷也〈刚柔失位其道未济故曰穷也〉夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也



　　周易注卷九