卷六下 周易要义 卷七上 卷七下

  钦定四库全书
  周易要义卷七上    宋 魏了翁 辑上系
  系本系辞本作𤔲应作词
  系徐胡诣反本系也又音系续也字从𣪠若直作𣪠下系者音口奚反非辞本作𤔲依字应作词说也说文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞籕文辞字也上第七本亦作系辞上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字本亦有无上字者
  王辅嗣止注六经相承用韩系
  案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以下续之
  乾坤贵贱刚柔吉凶变化
  天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体其易之门本亦作其易之门户卑髙以陈贵贱位矣天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断矣刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分著矣方以类聚物以群分吉凶生矣方有类物有群则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩相切摩也言阴阳之交感也八卦相荡相推荡也言运化之推移
  乾坤易简由不为善始不劳善成
  干知大始坤作成物干以易知坤以简能天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从易知则有亲易从则有功顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功
  上下经辞取系属之义又音系
  正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系属之义圣人系属此辞于爻卦之下故此篇第八章云系辞焉以断其吉凶第十二章云系辞焉以尽其言是系属其辞于爻卦之下则上下二篇经辞是也文取系属之义故字体从系又音为系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申说上下二篇经文系辞条贯义理别自为卷总曰系辞分为上下二篇者直以简编重大是以分之
  动静有常论天阳地阴之性
  动静有常刚柔断矣者天阳为动地阴为静各有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不成静而无常则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之性也此虽天地动静亦总兼万物也万物禀于阳气多而为动也禀于阴气多而为静也
  刚柔相摩是阴阳更递变化
  刚柔相摩者以变化形见即阳极变为阴阴极变为阳阳刚而阴柔故刚柔共相切摩更递变化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则阴爻也刚柔两体是阴阳二爻相杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来
  天阳之气云知地阴之形云作
  干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于气故云知其大始也坤作成物者坤是地阴之形坤能造作以成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营为故云作也干以易知者易谓易略无所造为以此为知
  乾坤是用今云体盖指健顺
  正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是干以健为体坤以顺为体
  吉凶悔吝变化刚柔注䟽通互言之
  是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也往复相推迭进退也迭田节反刚柔者昼夜之象也昼则阳刚夜则阴柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而著故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象
  十一三极有数说
  六爻之动三极之道也三极三才也兼三才之道故能见吉凶成变化也三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃云阴阳刚柔仁义为三极
  十二失得显进退明君子知其所处故安
  君子所居而安者易之序也正义以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用若居在干之九三而安在乾乾是以所居而安者由观易之位次序也
  十三吉凶悔吝无咎皆生乎变下历言五者
  彖者言乎象者也彖总一卦之义爻者言乎变者也爻各言其变也爻户交反说文云交也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位爻之所处曰位六位有贵贱也小疵徐才斯反马云瑕也齐小大者存乎卦卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下历言五者之差也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反忧悔吝者存乎介介纎介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也介音界注同纎王肃于韩云纎介也息廉反震无咎者存乎悔无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也
  十四前言悔吝忧虞之象此言小疵
  正义悔吝者言乎其小疵也者辞著悔吝者言说此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞
  十五易中无咎有二义
  案略例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自已招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也
  十六以位卦辞介悔数五者于经便于注乖
  云故下历言五者之差者谓于吉凶下历次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以为五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辨吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之为便但于注理则乖今并存焉
  十七尽聚散之理能知变化之道
  精气为物游魂为变精气烟煴聚而成物聚极则散而逰魂为变也游魂言其游散也烟音因煴于云反是故知鬼神之情状尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也
  十八韩注以道为无一阴一阳一亦为无
  一阴一阳之谓道道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳十九聚散皆鬼神所为能知是与天地相似
  正义精气为物者谓阴阳精灵之气氤氲积聚而为万物也游魂为变者物既积聚极则分散将散之时浮游精魂去离物形而为改变则生变为死成变为败或未死之间变为异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似
  二十疏又以虚无释道释一
  一阴一阳之谓道者一谓无也无阴无阳乃谓之道一得为无者无是虚无虚无是太虚不可分别唯一而已故以一为无也若其有境则彼此相形有二有三不得为一故在阴之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以理言之为道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也
  二十一阴阳不测之谓神言变化之极
  阴阳不测之谓神神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣造之非我理自𤣥应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神
  二十二干以专直言其材坤以翕辟言其形
  夫干其静也专其动也直是以大生焉专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形二十三干以专直故能大生坤翕辟故广生
  正义夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资阴阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳徳能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之徳也坤是阴柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体髙逺故干云大生地体广博故坤云广生对则干为物始坤为物生散则始亦为生
  二十四广大配天地以下皆配合之配
  广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也阴阳之义配日月易简之善配至德者按初章论乾坤易简可久可大配至极微妙之德然易初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来
  二十五知效天礼法地易行乎中
  知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而在下故以卑为用也崇效天卑法地者知既崇髙故效天而礼以卑退故法地也天地设位而易行乎其中矣者天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎知礼之中言知礼与易而并行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也
  二十六拟形容谓之象断吉凶谓之爻
  圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象乾刚坤柔各有其体故曰拟诸形容圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻典礼适时之所用言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也易之为书不可逺也恶之则逆于顺错之则乖于理断丁乱反下注同恶于嫁反荀本作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反并通
  二十七以鹤鸣子和明拟议之道谨其微
  拟之而后言议之而后动拟议以成其变化拟议以动则尽变化之道议之陆姚桓𤣥荀柔之作仪之鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纎介定得失者慎于枢机是以君子拟议以动慎其㣲也
  二十八既观㑹通行典礼又系辞断吉凶为爻
  正义圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下万物之动也而观其㑹通以行其典礼者既知万物以此变动观看其物之㑹合变通当此㑹通之时施行其典法礼仪也系辞焉以断其吉凶者既观其㑹通而行其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下系属文辞以断定其吉凶若㑹通典礼得则为吉若㑹通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故议此㑹通之事而为爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章云爻者言乎变者也
  二十九言行枢机可以感动天地
  言行君子之枢机者枢谓户枢机谓弩牙言户枢之转或明或暗弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先号啕而后笑者证拟议而动则同类相应以同人初未和同故先号啕后得同类故后笑也
  三十出处语黙异而心同如断金兰臭
  子曰君子之道者各引易之后其文势已绝故言子曰或出或处或黙或语者言同类相应本在于心不必共同一事或此物而出或彼物而处或此物而黙或彼物而语出处黙语其迹虽异感应之事其意则同或处应于出或黙应于语二人同心其利断金者二人若同齐其心其铦利能断截于金金是坚刚之物能断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如兰者言二人同齐其心吐发言语氤氲臭气香馥如兰也








  周易要义卷七上