卷六 周易章句证异 卷七 卷八

  钦定四库全书
  周易章句证异卷七
  内阁中书翟均廉撰
  系辞上传
  系陆徳明曰字从𣪠若直作𣪠下系音口奚反非按从𣪠之𣪠李心传引作系汉书儒林传亦作系艺文志作系 辞陆徳明曰本亦作𤔲依字应作词 系辞司马迁引作易大传李心𫝊曰汉儒或以此篇为易大传未知所据廉按迁受易杨何称孔子所作曰易大传以别杨何之传呉仁杰作说卦上按仁杰以今小象为系辞传以今系辞上下传为说卦上中以今说卦为说卦下冯椅同韩伯作系辞上无传字次第七 陆徳明孔颖逹周燔张浚李衡同在下经象传第六之后 胡旦次第六在坤文言后 胡瑗王洙程迥次第六在文言后 吕大防次第七在下象后 张子次第三在二经后 以上俱无𫝊字王肃作系词上传吕祖谦曰案释文系词说卦王肃皆有𫝊字此葢郑𤣥未合经𫝊前据题之旧也 李心𫝊曰晁吕从古晦庵用苏轼朱震次第七同韩伯本 吕祖谦朱子李心𫝊次第七今从者是廉按吴仁杰云𫝊字孔子所自名非后人名之也李鼎祚不题系辞传字次同韩本陆徳明曰一本无上字邵子晁说之合上下系为一篇无传字次第五在文言后说卦前王注程传无系词以后吕祖谦集周子二程子张子及程子门人凡四家之说为精义以补之 沈该赵彦肃赵汝梅郑汝谐无系词
  天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
  卑陆徳明曰本又作埤 以陈郑𤣥作已陈
  是故刚柔相摩八卦相荡
  摩陆徳明曰本又作磨末何切 荡马融虞翻王肃桓元李鼎祚作荡陆徳明曰众家作荡惟韩云相荡毛居正曰案王肃音唐党反此音荡字若从韩注相荡义当他盎反 惠栋从荡 毛奇龄曰荡荡义同
  鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
  霆王肃吕忱音庭徐邈徒鼎反又音定 运姚信作违毛奇龄曰字形之误
  乾道成男坤道成女
  干知大始坤作成物
  大王肃作㤗王宗传李简作太 作虞翻作化姚信云化当为作 李鼎祚作化 晁说之李心𫝊从化 惠栋从化
  干以易知坤以简能
  易郑𤣥荀爽董遇音亦陆徳明以䜴反 能姚信云当为从李心𫝊从之
  易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣马融王肃作而易成位乎其中荀爽作而易成位乎其中矣李鼎祚惠栋同陆德明本作而成位乎其中吕祖谦云今本有矣
  马融荀爽姚信虞翻周氏孔颖达程子郭雍朱震吕祖谦朱子李心传王宗𫝊董楷王申子吴澄惠栋自篇首至此为第一章毛奇龄云本义以此上为第一章非是按项安世胡一桂胡炳文熊良辅俞琰梁寅诸人俱从朱子分章李鼎祚不分章张子张浚李衡同
  圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
  韩伯圣人设卦观象 虞翻作系辞焉而明吉凶悔吝吴草庐惠栋有悔吝字栋云从本脱去也 毛奇龄云虞误李鼎祚圣人设卦句 惠栋同 按说卦谓庖牺观象系词谓文王
  刚柔相推而生变化
  是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
  杨慎虞古与娱同云读若孟子欢虞之虞如云度也忧则悔矣何以吝乎 杨说与诸家异考晋干宝云悔亡则虞似虞亦不与忧同
  变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
  虞翻作昼夜者刚柔之象也李心𫝊同
  是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
  序虞翻作象虞云旧读象误作序或作序非也 李鼎祚吴澄惠栋作象 李心传从虞说晁说之曰作象乃与下文合项安世曰虞作象以与下文合似不必尔京房作序 乐
  虞翻作变云旧作乐字之误 李鼎祚惠栋从变 李心𫝊从虞说陆徳明乐音岳适全也廉按孔颖达作爱乐训
  是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
  吴澄删是以自天祐之吉无不利云十字乃文言释大有上九爻词错简重出 祐虞翻作右李鼎祚惠栋同
  马融荀爽虞翻姚信周氏孔颖达程子郭雍朱震吕祖谦朱子李心𫝊王宗𫝊董楷王申子吴澄惠栋自圣人设卦至此为第二章
  陆徳明吴仁杰自天尊地卑至无不利为第一章
  彖者言乎象者也爻者言乎变者也
  吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
  是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
  李鼎祚作齐大小廉按李引王肃说仍作小大
  忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
  是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
  程子郭雍朱震吕祖谦朱子李心传王宗𫝊董楷王申子吴澄惠栋自彖者言乎象者也至此为第三章吕云从晁说之
  吴仁杰自彖者至此为第二章
  易与天地凖故能弥纶天地之道
  吴澄易 弥陆徳明本作弥云又作弥京房荀爽作弥 天地之道虞翻陆徳明李鼎祚作天下之道陆云一本作天地 吕祖谦曰天下今作天地 惠栋从天下
  仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
  察于陆徳明曰一本作观扵 反郑𤣥虞翻九家易作及李鼎祚惠栋同
  马融荀爽虞翻姚信周氏孔颖达自彖者言乎象者也至故知死生之说为第三章
  郭雍自易与天地凖至是故知鬼神之情状为第四章云先儒别鬼神于下章未详其㫖廉按郑𤣥以是故知鬼神之情状与天地相似连解
  与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱道郑𤣥曰当作导 流京房作留 吴澄不流下阙五字云下阙一句其意若曰中立而不滞详其文势如老氏所谓独立而不改危行而不殆忧虞翻作变荀爽如字
  范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
  范围马融王肃张璠作犯违张云犹裁成也 郭雍曰先儒或以为犯违误矣廉按郑𤣥九家如字 知荀爽荀柔之明僧绍音智陆徳明如字 苏轼张浚以故神无方属下
  郭雍自与天地相似至而易无体为第五章
  朱子王申子吴澄惠栋自易与天地凖至而易无体为第四章廉按董楷从朱子本义惟此章不同至君子之道鲜矣为一章
  一阴一阳之谓道
  继之者善也成之者性也
  仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
  鲜郑𤣥作鲜李鼎祚惠栋同 马融荀爽虞翻姚信周氏孔颖达自精气为物至鲜矣为第四章
  陆徳明自彖者至鲜矣为第二章
  程子朱震王宗𫝊吕祖谦李心𫝊自易与天地凖至鲜矣为第四章朱云从王昭素离易与天地凖 吕云从晁说之精气为物通为一章今从之
  郭雍自一阴一阳至鲜矣为第六章
  吴仁杰自易与天地凖至鲜矣为第三章
  显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
  藏郑𤣥作臧善也 晁说之曰篆无臧字郑训非汉书京房𫝊引作臧
  富有之谓大业日新之谓盛徳
  郭雍自显诸仁至盛徳为第七章
  生生之谓易
  成象之谓干效法之谓坤
  成蜀才作盛 效马融韩伯陆徳明李鼎祚作爻放也董楷惠栋作爻 陆徳明曰爻胡孝反 晁说之曰爻古文效字 吕祖谦本作爻今作效
  蜀才作效按释文及董真卿引蜀才俱作效毛奇龄谓蜀才作效者非
  极数知来之谓占通变之谓事
  阴阳不测之谓神
  程子吕祖谦李心𫝊董楷自显诸仁至此为第五章吕云从晁说之
  朱子王申子吴澄惠栋自一阴一阳谓道至此为第五章
  夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
  迩陆徳明本作迩云本又作迩 吕祖谦曰迩今本作迩 惠栋从迩
  吴仁杰自显诸仁至则备矣为第四章
  夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
  专陆绩作砖释文音训引同毛奇龄引作叀
  广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
  程子吕祖谦朱子李心传王申子董楷惠栋自夫易广矣至配至徳为第六章
  吴澄自夫易广矣至易其至矣乎为第六章省子曰字
  子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
  欧阳氏曰子曰讲师之说朱子云子曰后人所加云夫子不应自著子曰 吴澄曰后人欲分此句属下章故加子曰以别之 熊良辅曰后人恐学者以易其至矣乎属上章故加子曰以间之后面多是引经故各加子曰字以唤起 俞琰从朱子说 孔颖达崔憬云子曰皆是语之别端 礼虞翻蜀才作体李鼎祚惠栋同案今李氏本作礼卑陆徳明曰本又作埤董真卿本引作婢误
  天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门马融荀爽虞翻姚信周氏孔颖达朱震王宗𫝊自显诸仁至道义之门为第五章
  程子吕祖谦朱子李心传董楷王申子惠栋自子曰易其至矣乎至道义之门为第七章
  郭雍自生生之谓易至此为第八章
  吴仁杰自夫干其静也专至此为第五章
  吴澄自夫易圣人所以崇徳至此为第七章
  圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象
  赜九家作册京房虞翻作啧京云情也虞云自上议下称啧 李鼎祚惠栋从啧苏轼字作赜训同啧云赜喧错也古作啧从口从𦣞一也春秋啧有烦言 朱子曰赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧云今从颐同啧有烦言之啧 胡炳文曰啧诸家多训隐赜本义独依说文葢于阴阳杂乱中而见其隠赜之理耳廉按孔颖达诸儒俱训幽深 拟惠栋作儗
  圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻
  典京房作等惠栋从等云爻有等如礼之有阶级 礼姚信作体季本删去圣人有以见天下之赜三十二字云与后重出
  言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
  赜见上 恶荀爽作亚次也 晁说之曰亚古文恶字 惠栋曰恶读为亚古恶亚字通尚书大𫝊曰王升舟入水鼓钟恶观台恶将舟恶宗庙恶 郑𤣥曰恶读为亚次也鲁文公子恶卫石恶皆读为亚马融郑𤣥虞翻作恶马郑乌路反 陆德明本音于嫁反动旧作啧郑康成云啧当为动 虞翻云动旧误作啧 惠栋颐与动俱作啧九家作册
  拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
  议郑𤣥陆绩姚信桓元荀柔之作仪惠栋从仪 拟见上季本移言天下之至赜三十九字置后极天下之
  赜上
  王申子吴澄自圣人有以见天下之赜至以成其变化为第八章
  熊朋来以朱子八章释卦爻者入诸卦文言传仅馀圣人有以见天下之赜至成其变化九十五字是错简当入十二章重出之处接下文极天下之赜至化而裁之存乎变以赜动变化三者申言之
  鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎李心传曰此文言之未成者系词杂论诸爻以文言未成故其体绝相类然坤文言视干已甚简略则他卦不必尽作岂圣人姑举此诸爻已见义例如三陈九卦之比欤熊朋来移此节作中孚九二文言云诸卦文言散逸今见于大𫝊廑存者摘取为诸爻文言𫝊附乾坤文言𫝊后 吴澄移为文言𫝊四章之九节省子曰字云乾坤文言之外诸卦不能遍释故上经释九爻下经释九爻以𤼵其例后人以乾坤文言附入本卦馀十六卦爻词十八节不能成篇遂散入系词离为三处或増子曰于𤼵端处或増子曰于所引经后 湛若水作文言云此十九条乃文言之文而错简散逸于系词者今复之陆时位曰鸣鹤章古本俱在文言中云与祐者助也一章何思
  何虑十一章同例 毛奇龄曰此下七节本文言𫝊脱误于此
  同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰
  熊朋来作同人九五文言 吴澄为文言𫝊三章之第二节省子曰字湛若水作文言
  马融荀爽虞翻姚信周氏孔颖达自圣人有以见天下之赜至其臭如兰为第六章
  陆徳明自显诸仁至其臭如兰为第三章
  李心传自圣人有以见天下之赜至此为第八章
  初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
  错陆徳明曰本亦作措 慎斯术也陆徳明曰一本作顺晁说之曰慎顺多误 熊朋来作大过初六文言 吴澄为文言𫝊三章之九节省子曰字湛若水作文言
  劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言㳟谦也者致恭以存其位者也
  不徳旧本作置郑康成本作置云置当为徳 陆绩蜀才作置 晁说之曰徳古文类置字 熊朋来作谦九三文言 吴澄为文言𫝊三章之四节省子曰字湛若水作文言 梁孟敬本无谦二节廉案此节必误脱
  亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
  朱子曰当属文言此葢重出 熊朋来省去此节云干上九文言亦在大𫝊中可见诸卦皆是文言 吴澄省此节云视文言传但少文言曰何谓也六字此葢重出湛若水曰是文言 梁寅陈仁锡删此节
  不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身几事不密则害成是以君子慎宻而不出也
  阶姚信作机李心𫝊从之
  熊朋来作节初九文言 吴澄为文言𫝊四章之八节湛若水作文言
  马融荀爽姚信自初六藉用白茅至不出也为第七章孔颖达云自白茅以下列序诸卦独分负且乘为别章义尤无取也
  子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
  作易虞翻李鼎祚陆徳明本作为易吕祖谦云为易今本作作易廉案李心传云诸本多云作易今从释文及朱本作为易则知本义原本作为易 惠栋作为字冦旧作戎宋忠曰戎误徐邈作戎 汉书董仲舒𫝊引作乘车者君子之位也负担者小人之事也 慢惠栋作嫚诲盗诲淫虞翻作悔谓悔恨李鼎祚惠栋同 冶郑𤣥虞翻
  陆绩姚信王肃作野释文言妖野容仪以诲淫佚又后汉崔骃传注引郑云饰其容而见于外曰野虞云干为野 李鼎祚作野按今李本一作冶者误太平广记引作蛊熊朋来作解六三文言 吴澄为文言𫝊四章之二节省子曰字湛若水作文言
  马融荀爽姚信自子曰作易者至盗之招也为第八章
  虞翻周氏孔颖达自初六至盗之招也为第七章陆徳明自初六至盗之招也为第四章
  程子吕祖谦朱子董楷惠栋自圣人有以见天下之赜至盗之招也为第八章吕云从晁说之
  郭雍自圣人有以见天下之赜至此为第九章朱震王宗𫝊吴仁杰自圣人有以见天下之赜至此为第六章朱云王昭素合初六通为一章今从之
  李心𫝊自初六至此为第九章
  王申子自鸣鹤在阴至此为第九章
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十班固律历志卫元嵩元苞运蓍篇引易天一至地十在天数五之上张子曰此语恐在天数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽程子曰二十字合在天数五上简编失其次也 郭雍曰当在天数五上 姚大老亦云然 吴澄曰班时此简犹未错也 毛奇龄曰班志元苞此引经偶参错处马融荀爽虞翻姚信周氏韩伯陆徳明孔颖达李鼎祚此节在子曰夫易何为者也之上朱子𤼵李衡张浚王宗𫝊吴仁杰毛奇龄惠栋从之程子吕祖谦移天一二十字于天数五之上大衍节之下苏轼朱子移天一下二十字于天数五之上俱在大衍节前云程子曰宜在此今从之 项安世吴澄胡一桂熊良辅董楷董真卿俞琰同李心𫝊此节仍韩本在后移天数五节合一章为第十二章 王申子亦主此说季本以易曰知变化之道者二句连天一天数五二假总加大衍节上
  天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
  马融荀爽虞翻姚信韩伯周氏陆徳明孔颖达李鼎祚此节在大衍节后朱子𤼵李衡张浚王宗𫝊吴仁杰毛奇龄从之程子仍在大衍节后加天一节于此之上吕祖谦本同郭雍从此说 苏轼朱子移此节于大衍节前项安世吴澄胡一桂熊良辅董楷董真卿俞琰梁寅同李心𫝊移此节于韩本天一节下合为第十二章王氏申子主此说季本移此节于大衍前程子大衍节天一节天数五节合为第九章本董楷说廉按吕祖谦第九章云从程子晁氏始大衍节终其知神之所为乎
  大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象閠五岁再閠故再扐而后挂
  挂京房作卦云再扐而后布卦
  干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
  策荀爽陆绩作册陆徳明李鼎祚曰本亦作䇲李心传从之惠栋作䇲 期陆徳明曰本又作期
  二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
  是故四营而成易十有八变而成卦
  八卦而小成
  引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
  伸虞翻作信李氏集解同 陆徳明曰本又作信音身惠栋从信班固引作信见律历志
  显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
  酢京房作醋 祐荀爽作侑本释文及董真卿引本吴澄引作佑苏轼作佑吴草庐同云依荀氏俞琰九家易作右李鼎祚惠栋同
  马融荀爽姚信自大衍之数五十至可与祐神矣为第九章
  周氏孔颖达自大衍之数五十至可与祐神矣为第八章
  陆徳明自大衍至此为第五章
  郭雍自大衍至此为第十章
  朱震王宗𫝊自大衍至此为第七章
  子曰知变化之道者其知神之所为乎
  所郭京云当作不云经字并误作所详文义可明
  虞翻云诸本以子曰为章首而荀马又从之甚非又云此本美大衍四象之作而慈明以为章首尤可怪矣爽字慈明程子曰此二句合与上文相连不当在下廉按马融荀爽周氏孔颖达陆徳明郭雍朱震王宗𫝊张浚毛奇龄皆以此节为章首
  程子自干之策至其知神之所为乎为第十章吕祖谦惠栋自大衍之数五十至其知神之所为乎为第九章吕云从程子晁说之
  朱子董楷吴澄自天一至其知神之所为乎为第九章朱子曰门人加子曰以别上文 吴澄曰后人别此节属下章妄増子曰
  李心传王申子自大衍之数五十至其知神之所为乎为第十章
  吴仁杰自大衍之数五十至其知神之所为乎为第七章
  易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
  圣人之道明僧绍作君子之道 陆徳明曰以动者三句无以字又云一本四句皆有 吕祖谦云今本下三句皆有以字廉按郑𤣥春官太卜注引易有以字惠栋三句无以字
  是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
  是以班固艺文志引作是故 魏志文帝纪桓阶引作受命如响 陆徳明曰向又作响石经作响张横渠朱震王宗𫝊李衡张浚王申子胡一桂俞琰熊良辅董真卿俱作响 晁说之曰向古文响字 吕祖谦曰向今本作响 毛奇龄曰虞翻作响云震为响今案李鼎祚引虞说字作向 至精桓阶引作至赜
  参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
  伍虞翻作五李鼎祚曰惠栋从五班固引作五见律历志 天地之文陆徳明云一作天下晁说之曰王眧素云诸本多作下 文虞翻陆绩作支本释文案李鼎祚引虞仍作文云物相杂故曰文
  易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
  夫易圣人之所以极深而研几也
  研蜀才作研 㡬郑𤣥本旧作机郑云机当为㡬陆徳明曰㡬或作机
  唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
  子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
  马融荀爽姚信自子曰知变化之道者至此之谓也为第十章
  虞翻自大衍之数五十至此之谓也为第八章孔颖达曰变化章与大衍章义不类何得合为一章
  周氏孔颖达自大衍至此为第九章
  郭雍自子曰知变化之道者至此之谓也为第十一章
  朱震王宗𫝊自子曰知变化之道者至此之谓也为第八章
  吕祖谦朱子吴澄董楷惠栋自易有圣人之道四焉至此为第十章吕云从程子晁说之
  李心𫝊王申子自易有圣人之道四焉至此为第十一章李云在韩本为第八
  吴仁杰自易有圣人之道四焉至此为第八章
  子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑
  马融荀爽虞翻姚信韩伯陆徳明周氏孔颖达李鼎祚此节之前有天一至地十二十字朱震李衡张浚王宗𫝊吴仁杰毛奇龄惠栋同李心𫝊王申子此节前仍韩本有天一至地十二十字又移天数五一节于天一节后合一章为第十二章
  夫易开物成务陆徳明曰一本无夫易二字吴草庐从之删夫易二字惠栋同 开王肃作闿
  是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
  圆陆徳明曰本又作员晁说之曰古文 易韩伯音亦谓变易陆徳明曰以䜴反晁说之曰今从韩 贡京房陆绩虞翻作工荀爽作功惠栋作工云工读为功古 者工与功同韩伯俗本作贡 洗京房荀爽虞翻董遇张璠蜀才作先石经同 王肃韩伯先读为侁 晁说之曰先古文洗字惠栋云寻古洗字皆作洒无作洗者当从先 藏刘表作臧善也晁说之曰篆无臧字刘训误毛奇龄作刘𤩽俞琰曰当作识云与多识前言往行之识同因上文退藏之藏讹为藏藏与识颇相似 杀马融郑𤣥虞翻王肃干宝九师李鼎祚所戒反惠栋同徐邈所例反陆绩韩伯如字陆徳明孔颖达诸儒同
  是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫
  夫荀爽虞翻顾欢绝句众皆以夫字为下句一本无夫字
  王申子自子曰夫易何为者也至以神明其徳夫为十三章
  是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
  阖惠栋作盍 辟惠栋作辟 马融荀爽姚信自天一至地十子曰夫易至谓之神为第十一章
  虞翻自天一至地十子曰夫易至谓之神为第九章周氏孔颖达自天一至此为第十章
  陆徳明自子曰知变化之道者至此为第六章王申子以此节为十四节
  是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
  是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
  县张浚作悬胡一桂熊良辅同 朱子曰立下疑有阙文荀悦汉纪引作立象成器蔡渊曰立字下当有象字据吴澄本增象字 赜九家作册虞翻作啧李鼎祚惠栋同
  亹亹荀爽虞翻作娓娓荀云娓阴阳之微可成可败李鼎祚作娓按今李本作亹班固见艺文志郑𤣥王肃如字郑云没也王云勉也 莫大乎蓍龟大班固见艺文志虞翻陆徳明李鼎祚作善陆云本亦作莫大吕祖谦作善云今作大 李心𫝊曰古本作莫善 惠栋从善
  是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
  洛班固艺文志王肃作雒廉按后汉书天文志宦者传晋书职官志引作天垂象圣人则之刘向说苑后汉书杨易𫝊及裴松之魏志文帝纪注辛毗引作垂象见吉凶圣人则之又辛毗作河出图洛出书圣人效之与此不同
  吴澄自夫易何为者也至圣人则之为第十一章
  易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
  郭雍曰易有四象节与前文不相属又非别章疑其错简俞琰曰此节当在刚柔者昼夜之象也之下云张横渠云吉凶变化进退刚柔易之四象廉按俞说合张子郭氏之说而用之吴澄以此节合书不尽言为一章
  吕祖谦朱子董楷自子曰夫易何为者也至所以㫁也为第十一章吕云从晁说之
  吴仁杰自天一至地十子曰夫易至所以㫁也为第九章
  李心𫝊自子曰夫易至所以㫁也为第十三章李云韩本连下章为第九章
  王申子自是故易至所以㫁也为第十五章
  易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
  祐见本卦 班固武五子𫝊引作君子履信思顺自天祐之吉无不利也 又郑𤣥虞翻作有李鼎祚惠栋作有 晁说之曰又古文有字今文当作有
  张子曰此节宜在立心勿恒凶下上言莫益之故此言多助也郭雍曰当在易曰憧憧往来之前云自易者象也至小人之道也结句助词多称也字所以示也所以告也所以㫁也皆相类憧憧往来下二爻皆称易曰故自天祐之宜在其前上篇七爻皆不称易下篇十一爻皆称易与自天祐之文意同 俞琰曰宜从郭氏 梁寅同朱子曰此无所属恐是错简宜在八章之末盗之招也之后 姚舜牧同 王申子曰当在盗之招也下邓伯羔曰非错简也易疏云易之四象所以示系词所以告者依而行之则见神无不祐助故引大有上九爻词正之
  熊朋来作大有上九文言 吴澄为文言𫝊三章之三节省子曰字湛若水作文言 毛奇龄曰文言脱于此者
  马融荀爽姚信自是故易有太极至无不利也为第十二章
  虞翻自是故易有太极至无不利也为第十章周氏孔颖达自是故易有太极至无不利也为第十一章
  朱震王宗𫝊自天一至无不利也为第九章
  吕祖谦此节为第十二章吕云从晁说之
  吴仁杰以此节为第十章
  李心𫝊此节为第十四章
  惠栋自天一至地十子曰夫易至无不利也为第十一章
  子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
  朱子曰两子曰字疑衍其一子曰字皆后人所加故有此误
  吴澄以易有四象节与此章相连为十二章之首上无易曰自天祐之节
  吕祖谦以此节为第十三章吕云从晁说之
  吴仁杰此节为十一章
  乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
  是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业韩伯作措陆徳明孔颖达张子朱震张浚李衡王宗𫝊吴澄毛奇龄同
  是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻
  郭京曰误增夫象二字吕祖谦同是故夫象衍文蔡渊曰夫当作爻 赜见前
  极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
  熊朋来以朱子八章去诸爻释文言者仅馀圣人有以见天下之赜九十五字云错简当入接极天下之赜者存乎卦之前
  化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
  裁陆徳明曰本又作财李鼎祚作财 九家易陆徳明李鼎祚黙而成无之字 陆云或作黙而成之 吕祖谦曰今本有之字廉按今李本亦有之字
  马融荀爽姚信自子曰书不尽言至末为第十三章虞翻自子曰书不尽言至末为第十一章
  周氏孔颖达自子曰书不尽言至末为第十二章陆徳明自天一至地十子曰夫易至末为第七章程子自易有圣人之道四焉至末为第十一章郭雍自子曰夫易何为者也至末为第十二章朱震王宗𫝊自子曰书不尽言至末为第十章吕祖谦自乾坤其易之缊邪至末为第十四章云从晁说之
  朱子董楷自子曰书不尽言至末为第十二章李心𫝊自子曰书不尽言至末为第十五章
  吴仁杰自乾坤其易之缊邪至末为第十二章王申子自子曰书不尽言至末为第十六章
  吴澄自易有四象至末为第十二章





  周易章句证异卷七
<经部,易类,周易章句证异>