卷一 周易玩辞集解 卷二 卷三

  钦定四库全书
  周易玩辞集解卷二
  翰林院编修查慎行撰
  ䷂震下坎上
  屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
  杨诚斋曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯张待轩曰乾坤之后继之以屯冰霜甫消战血已尽龙起云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯愚按屯之时天地初辟元气未漓震坎二男起而用事非具天德何以济屯故亦以元亨利贞归之勿用有攸往便是贞处利贞二字似是戒辞利建侯者言更无他事只愿圣人早即大位便可济世安民也程传谓屯难之世当建侯以自辅本义云利建以为侯杨龟山云使人各有主而天下定王伯厚云封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也愚窃谓卦之主爻在初九震为长子帝出乎震侯即帝也注疏所云得主则定是已自民心言则涣散无主利初九之为君自初九言则事业方新利树人以广助必兼此二者建侯之义始备
  彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁难去声
  乾坤二卦赞辞皆言阴阳自屯以下皆言刚柔乾坤阴阳未交也刚柔之交自震初二两画始坎在上险体也故曰难生震在下动体也故曰动乎险中动未便能出险之外只在中而能动便见出险之才故曰大亨贞雷雨满盈又从上动字说来盖水在雷上一滴不漏此时山川震荡日月晦冥若天别造一草昧世界者圣贤处此正当审时观变未可轻动卦辞云勿用有攸往夫子却将此句略过重在利建侯不言利而言宜者当屯时建侯所以慰群望人情皆以为宜非一已之利也不宁谓王者心不自安亦从动字来不宁之心即起于勿用攸往之日其始不轻动者其后决不自安于小成也此夫子发文王未尽之意一说难读平声险在下震从上动动之易故为解险在上震从下动动之难故为屯亦是一解
  象曰云雷屯君子以经纶
  彖传言其磅礴之势则曰雷雨大象摹其经营之意则曰云雷坎在上体故言云雷而不言水水汽方上腾犹未为雨也卦之名屯以此需卦坎居上体亦曰云䝉卦坎在下体则曰泉可以义推君子以经纶者彻始彻终通盘打算不在雨势滂沱之后而在精神停蓄之时如雷之敛而未发如云之聚而未散方是取象于屯一雨即为雷水解矣
  初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
  磐桓持重不轻动之义人多作盘旋解张横渠则云磐桓犹言柱石按字书磐大石桓柱也初为屯主爻如全卦之柱石于义亦通所云利建侯者即其人矣利居贞即勿用攸往之义贞者正也以刚居刚得位之正虽持重而不轻动乃其志则在济世安民欲以行正也彖传小象凡六卜五志字于此爻发之初以一阳居二阴之下故曰以贵下贱即行正之实际处凡岩穴之士㷀独之人无一不延揽无一不矜恤有不大得民心者乎得民乃建侯之根本夫子于爻辞只释磐桓二字馀皆发周公未尽之意小象之变例也午亭陈氏曰天下大势决于民而已初能大得民宜为成卦之主也
  胡云峰曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义严矣
  六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
  易简录曰阳动而上云雷则屯矣阴乘于阳不交而乘矣乘刚始此刚不是论德只据二所乘之位言之愚窃按二与初所谓刚柔始交者正应在五而近与初比志在从五而内忌于初曰屯邅曰寇皆难生之象夫初为卦主本非寇也乃求二为婚媾耳此人情之难却者而二守贞不许知有五而已不字者不字于初乃字者终字于五至于十年而后复其阴阳相应之常道二之屯邅如此又按二四上三阴爻二取震马四与上取坎马二四上俱言班如二独多屯邅者只为以柔乘刚故遇始交之难屯如以时言塞而木通也邅如迟回不前之象班如分布不进之象
  六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
  张彦陵云六三躁进者也愚谓凡阴必资阳以有为君子志在济世须得人相助六三阴居阳位才弱志刚即鹿无虞之象在二阴之中入于林中之象群雄逐鹿上有五而下有初识时务者见几则当舍昧事机者往吝必致穷爻曰不如舍犹有斟酌之意象曰舍之直是决去之词更不必商量矣周易举正云以从禽也以字上当増何字愚窃按凡猎者必用虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获即鹿无虞而可以从禽乎以从禽也大似调笑语不直言其事之无成而无成之意隠然言外若增一何字便非活句矣
  六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
  先儒多谓四以阴辅五才不足济屯故下求正应之初与之俱往愚窃谓初方求贤共济四又近君新旧从违之间进退未决故有乘马班如之象求婚媾者非四往求初乃是初来求四所谓以贵下贱也以卦言自内之外为往自外之内为来以爻言则我之人为往人之我为来四必待初来求而后往者二下初为婚媾非正应故不字四下初为婚媾正应也故往吉小象赞之以明见得观时识变内度之已外度之人非明哲者不能也
  九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也此爻先儒诠释不甚明析愚窃取其义而详说之盖易道莫重于中正五居中处正本有德有位者但在坎中一阳为二阴所掩坎为雨故有屯膏之象诗芃芃黍苗阴雨膏之今曰屯膏则不能霖雨天下可知初震体动而得时五坎体陷则失势盖事权在初五但有位而已夫人主之财当与天下共之在无事时谨身节用不失为小贞之吉时方屯难待泽者多顾乃恩不下逮如有司出纳之吝非大贞凶乎所谓可小事不可大事者也按周礼小宗伯之职若国大贞则奉玉帛以诏号太卜注云大贞大事求正于龟也贞字亦释作事字象置吉凶于勿论特原其情曰施未光以五为重阴所掩虽有恩施而未能光大与厚藏吝啬者不同
  上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也吕伯恭曰屯极则当通上正是一机㑹然以阴柔居之虽欲有为而才不足徒为无益之泣而已愚又谓二乘马以应五也四乘马往而应初之求也上居屯极阴柔无应乘马将安往乎坎为血卦泣血之象劈头难到底迅雷轰霆动于坎下四之所媾为弥天之雨上之所泣为盈坎之血当此之时不能变屯为治则入于乱亡而已曰何可长犹云岂是久讣要人思可长之道也卓去病曰上势穷力弱有心泣血无力回天盖遗老孤臣如汉末杨彪以司徒拥大位至不能庇其子求长久之计而不可得者也愚按自屯至比六卦皆有坎圣人防危虞险之微意
  又按六十四卦上经除乾坤颐大过坎离六卦下经除中孚小过二卦无反对外自屯䝉至既济未济凡五十六卦彖传多从反对二卦发刚柔互易之义而已观杂卦传两两对举其义昭然至京房虞翻辈推而衍之极六十四卦之变遂成四千九十六卦虽易道之大变化无方而由其说窃恐流为小知小数无闗于大源大本故是编于诸家言卦变者间采一二即本义所释十九卦云某爻自某卦来亦未敢据为定论即如屯可云自坎来初二两爻互易而成震亦可云自震来四五两爻互易而为坎亦可云自观来初上两爻互易而为屯亦可云自萃来初四两爻互易而为屯莫不有卦变在其中馀可类推圣人所不言者似不必多生枝节也
  ䷃坎下艮上
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞告入声下同
  序卦传蒙昧也不明之义愚按凡物之被掩蔽者谓之蒙如镜之蒙垢目之蒙翳而其本体之明自在亨乃䝉之本体下是养蒙之道先儒谓屯䝉二卦反对屯取建侯之义作之君也蒙取求我之义作之师也愚又按震变艮为少男童蒙象蒙而曰童天性未漓为教易入故亨本义谓亨以下皆占辞筮者明则人当求我而亨在人筮者暗则我当求人而亨在我愚窃谓匪我求童蒙即不愤不启不悱不发之谓此其义如筮者之揲蓍初筮必告由其一念之诚求也至再至三则烦凟矣不告者问此而答彼之谓筮字借作求字影子不必主卜筮言两我字皆指九二童蒙指六五五来求二二为卦主故曰我利贞者教之以正也
  彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
  蒙之所以不终蒙者自有可亨之道以险而止必以亨而行行则亨不行则止行对且说时止则止时行则行便是时中兼指二五两爻五为蒙童二则养蒙者非亨行必不能以正养非时中必不能及其蒙而养下文多是以亨行时中处时中二字乃圣功张本京氏传云蒙自观来志应者二五盖往来之爻故有相求之象吕伯恭云教者虽不先求学者自有乐育精神感发来学处此无以感之彼安得而应之应生于感也愚按此诸卦言应之始刚中专指二告字从应字来洪钟在悬随叩随应初筮所以告也再三之凟似是蒙来凟发蒙者何以云凟䝉吕伯恭曰至理不容拟议一言之下便当领㑹苟未领解吾置而不告彼虽未达其胸中天理固完然不动若再三告之则彼将入于拟议测度反凟其天真矣凟童之义如此然所云不告者非弃之也乃养之耳即孟子养不中养不才之义蒙自有其良知良能所谓正也从浑沌立根基不使凿窍入圣之功由此不曰正以养蒙而曰蒙以养正张子所云使蒙不失其正教者之功也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育徳行去声
  真西山曰艮之象山其德止也山惟静止故泉之出者无穷冇止而后冇行也吴艸庐曰童蒙犹山麓初出之泉汩之则清者浑阏之则通者塞养之导之而后可果行者导之之方育徳者养之之方愚按蒙养在初犹泉之始达故不曰水而曰泉周子所云静而清也盖坎为流水泉者其源也泉之流或浊其源未有不清者犹物欲乃后来之蔽性未有不善者蓄其源使常清所贵果行育徳之功果行者体坎之刚中以果决其行育徳者体艮之静止以涵育其徳也
  初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也说与脱同
  程传谓去昏蒙之桎梏本义谓痛惩而暂舍杨龟山谓脱桎梏而听之往似皆非爻辞正解愚窃谓䝉在初不可无以发之如昆虫伏地遇蛰则出有开豁警动之意初近二中爻互震凡易言用刑者必有震象刑即书之朴作教刑礼之夏楚收威是已汉书刑法志械在手曰梏在足曰桎立教之始利用刑人然以为蒙童而发之非以为罪人而桎梏之也其或束缚过严学者将苦难而不知益如刑人而加以桎梏矣所贵敷教在寛藏修游息使其手足冇所措则心思当日开故又取用说桎梏之象若一味任严以往则有吝矣以见立教当寛严相济之意朱子尝云教导后进须是严毅然须有以开发之方得此正解也杨敬仲曰知有陷开心亦有桎梏或锢于闻见或拘于私意真明不得出矣此心之桎梏也故利用以说其桎梏也湛甘泉曰治蒙之初非用教刑则无以儆其惰破其愚所以然者使䝉不至于终䝉终蒙则过恶之甚至受桎梏之刑矣故初之用刑用以脱其桎梏之罪也两用字有着落此解亦得愚又按锺维新读易抄曰䝉初有师道焉非用刑者也当如诗之刑于且法正之以身法也以正为法桎梏自脱所谓名教中有乐地也此解更深一层项平甫云发之于初者正法示之而有馀击之于终者干戈御之而不足合初上两爻看教䝉之义尽矣
  九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也一阳居中乃治蒙之主中以上则过中以下则不及童蒙之质精神未完血气未定治之稍过不及俱失其时故周子说蒙之义曰慎哉惟时中二之能包蒙以刚中也凡易之道以阳包阴以君子包小人䝉曰包蒙泰曰包荒姤曰包鱼皆在九二包蒙有家庭容纳之义故取象于妇子自初至此童年已长可以授室矣故曰纳妇可以总家政矣故曰子克家刚者九也子也柔者二也妇也故曰刚柔接以一室言为夫唱妇随父作子述推之朝廷则周礼嫔御膳夫庖人统于冢宰皆是也本义以刚柔接为二五之应细看来本爻已具此义
  六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也取去声
  三与上本正应但以阴居阳而不中又近比于九二女子之柔而多欲者也二虽以纳妇为吉此则戒其勿取嫌其远正应而近相比也不有躬由于见金夫病在见字见利则忘身矣二刚中金夫之象凡刚居二爻者多称金姤初之金柅用四之金车皆指二此金夫亦当指九二无疑孔疏谓指上九似非三往从上于行为顺今舍上而下比于二小象所以云行不顺本义顺字当作慎与坤文言略同又引荀子顺墨作慎墨按术顺墨而精杂污语出修身篇其义本难晓不知朱子何以援此为证愚窃谓经文未必屡讹也苏紫溪曰蒙卦凡三言顺五之顺在从人上之顺在御寇若为利欲所诱则本性之拂逆多矣赤子之心顺乎性者也利欲之诱逆乎性者也只就顺字作解为得
  六四困䝉吝象曰困䝉之吝独远实也
  本义以远于阳而无正应为困象是己愚又按六四以阴居阴质既昏暗又无贤父兄师友之助者内有九二为父兄而隔于三则包之所不及外有上九为师友而隔于五则击之所不加孑然处于晦昧之地困而不学终于下愚而已可羞孰甚焉阳实阴虚木卦阴爻多比阳惟四比应皆阴故曰独远实非实之远四四自远实也
  六五童䝉吉象曰童䝉之吉顺以巽也
  此求我之童蒙也艮为少男童象五居尊而下顺于二惕诚斋以高宗学于傅说武王访于箕子证之愚谓五之受教于二能以童蒙自居如太甲之于伊尹成王之于周公不啻子承父命者然书曰复子明辟直谓之子可也以子承父而何不顺以巽乎顺者善受巽者善入皆童蒙之徳也若顺而不巽则悦而不绎从而不改矣夫子补爻辞所未言
  愚又按六十四卦中六居五九居二者凡卜六卦而十五卦皆吉谓人君柔中虚已而任刚中之臣其臣亦以刚中之徳应之也于蒙卦首发其例陆君启曰蒙之君愿为贤者童泰之君愿为贤者妇尊贤之义隆矣
  上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也本义治蒙过刚为击象攻治太深则必反为之害与小象上下顺其义难合愚窃谓上之所击者三也三虽与上正应而阴柔不中不正又居艮止坎陷之交三既以二为夫自上视之则为寇矣故曰击此远不相得者也坎为盗寇之象击蒙有二义治之太过则激而为寇因其来而御之则可以止寇为寇者不利则利在御寇者矣艮为阍寺守御之象御寇者上也胡云峰曰上之刚不为寇而止寇是上能顺下三之蒙因其御而不为寇是下能顺上得其解已
  愚又谓本卦阴爻皆蒙二刚而居中包蒙所以养其善上刚而过中击蒙所以惩其恶初之用刑防寇于早也上之用击持法于终也
  象数论曰初六乃立教之方九二阳爻师象三四五爻皆阴弟子象六三以阴居阳坎性趋下见金夫不有躬蒙之见诱于利欲者勿用取女有不屑教诲之意焉六四困而不学者也六五与二正应顺以受教故以童蒙之吉与之上九阳刚居终有卫道之力者也凡异端曲学足以惑蒙童之闻见者皆寇也不利为寇而利用御往者不追来者不拒归斯受之而已矣
  苏君禹曰乾坤初辟即有屯蒙屯则未舒蒙则未觉其洪荒时乎唐虞以后智识渐开私欲之诱甚于金夫意见之障甚于桎梏名利之窃引寇而攻其外道德之窃引寇而攻其中有如水之溃决而莫之止也夫水之源澄之也易水之流塞之也难故初言发不过开关启钥之功二言包犹有含垢匿瑕之度上曰击则有移山压卯之势矣要学者求其在我得其初心则夜气之动即为仁义孩提之知即为尧舜困可通妇可纳又何桎梏寇盗之足虑哉
  ䷄干下坎上
  需有孚光亨贞吉利涉大川
  愚按坎在上体者凡七卦圣人于屯蹇取济险之功多是时㑹既至经纶斡旋之事若时㑹未至以前须有一段忍耐工夫需是也需亦造化自然之候时方险难不得不待者也然往往阴柔者患不能出阳刚者患不能需卦体干内而坎外卦徳妙在有孚二五刚中充实有孚之象中爻互离欲速见小蔽他不得光之象外卦坎为通亨之象八卦正位坎在五刚中正贞之象贞则不妄动以犯险自然得吉合二体险在前阳刚临之利涉大川之象末句兼指内卦三阳而援三阳以出险者九五之功也
  彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  须即诗卭须我友之义彖辞言利涉大川者凡七惟需涣二卦有坎体涣坎在内卦故曰乘木有功需坎在外卦故曰险在前内卦三阳以健体居坎下喜其能需故刚健而不陷非由刚健故不陷也天下事躁进者毎多阻今遇险能须故其义不困穷外卦一阳居坎中而得位凡人阻于势而不得不需九五位乎天位势无所阻由其阳刚中正故能镇静俟时养其全力险在前而需则往非冒险在险中而需则可援诸阳以出险此其所以往有功
  象曰云上于天需君子以饮食宴乐
  屯需大象皆不言水而言云遇雷则为屯取满盈之象上天则为需取悠扬之象舒卷不迫要见与迅雷疾风不同何以不言雨雨是己下之象无须待意矣凡人利害得失迫于其中一饮一食俱不自适能需者不然从容暇裕如浮云太虚尽其在我听其在天故于饮食之中得宴乐之道也身安曰宴心恬曰乐
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也难去声
  国外曰郊初犹未近险需于郊之象同人以象上九去火远者也需以象初九去水远者也需在初为时最早恐其历久而变故戒以利用恒恒者常道也盖乾刚之性一往无前每毎犯难而行失需之常道今在郊能需则无是患矣小象不字未字皆释无咎而需之义即在其中所以坚用恒者之心也朱启庄曰凡言郊者多由主爻取象同人以二为主上去二远故上为郊需以五为主初去五远故初为郊同人由近而远需由远而近所以处险者正在此郊者萧然闲旷却步步蹈实地沙在水中洒洒脱脱不濡首涂足泥则沾濡污秽大费手脚矣
  九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
  二则渐近于险矣沙在水中尚无沾泥涂体之患故取象于此初可以远害而不可以济时三则逼险而致寇惟二进不于泥退不于郊正在或远或近之间所以未免小有言者初则言其不能退而远避三则言其不能进而有为于此之时能不为群言所惑从容以俟由其刚中之徳也说交衍水朝宗于海也衍在中即从沙字取义此爻即干之九二衍字即寛以居之之义此心寛然无入而不自得人言何足惜哉以其中而不正故小有言以其衍在中故终吉
  九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
  三居内卦之上与坎切近为泥象自郊而沙而泥三之时位适然于三何尤而致寇愚窃谓三之病在过刚不中不能静待所以致寇至寇自我致则三不得辞其咎矣象乃为之谋曰幸其灾尚在外卦也自我致寇故寇至我不致寇则寇斯不至其道在敬慎而已何谓敬慎需是也本爻即干之九三乾乾惕若即敬慎之义不败者谓当自处于不陷之地非与寇争胜也曰难曰寇曰灾皆从险在前说来敬字从上六应爻爻辞来
  六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
  先儒释此爻者多以血为杀伤之象愚窃谓坎之为险者在六四一爻三阳方进而四扼其前卦体本以干需坎坎非需干者也四何以亦称需盖以三阳从容镇定无隙可乘九五阳刚中正与为近比四之柔顺得正亦非与阳为难者故取需于血之象血阴属循分以自安也坎为隐伏穴象中爻互离离中虚出穴象出自穴者若离其所处之安以为三阳彚征之路顺以听顺于五以听阳之进也有四之出穴而后有上之入穴有四之顺听而后上有三人之来需于血之妙用如此绝无相拒见伤之义凡解爻辞者须细玩小象若以血为阴阳相伤则既受伤矣何以需为与夫子顺听之㫖不几相悖乎项平甫解此爻亦不取阴为阳所伤之说窃从其解而极论之
  九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
  坎居八卦正位五为卦之主爻所谓位乎天位以正中者也下三阳恃其有孚故坚忍以需之五为主人位乎中正具酒食以待客式饮式食共释险难之忧而享安养之福此其所以贞吉也凡卦中有坎者爻辞多取酒食之象坎六四尊酒簋贰困九二困于酒食是已彖传倒转以叶韵云正中小象所云中正即正中也与乾九三龙德而正中不同
  上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也当去声
  愚按四上两阴爻皆取穴义而出入不同四之穴在三阳之前以退避为义上之穴在三阳之外以守己为义此爻即坎卦之上爻也在坎为寘棘之象在需为入穴之象坎上无应而此有应故彼以三歳不得为凶此则以三人之来为吉三人指内卦三阳也自阳呼阴曰寇自阴称阳曰客五为卦主三阳本五之客因上与九三正应故三率其同体而来出于上之意外故曰不速谓不召而自来也虽不当位未大失者言能敬则虽不当位亦未大失况上之当位者乎曰终吉则食报尚属有待到底不脱需之义也愚又按处险难之时著一㸃躁急之心不得惟知其为险或远或近必先置身事外乃可徐往而有功所以需六爻皆无凶咎申屠蟠绝迹于梁砀标榜所不加初之需于郊也郭林宗周旋京师亦不及难二之需于沙也陈仲弓委蛇宦寺之间卒能保身三之需于泥也内三爻似之太王去邠迁岐以出穴为需者也武王遵养时晦以酒食为需者也勾践栖于㑹稽以入穴为需者也外三爻似之
  汪潜谷曰需讼坎干合以有事需险在干外讼险在干内学者到得全体乾健一团天理在我矣才学步须知需寇不在外所以防从欲之危才动念须知讼褫亦不在外所以贵克己之勇
  ䷅坎下干上
  讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
  以讼名卦只是要人无讼文王就人一㸃好胜之念去开示他分别个吉凶使知所趋避彖辞一惕字隐然有内自讼之意讼与需反对卦辞皆曰有孚顾需之坎在外为光为亨讼之坎在内为窒为惕盖能安其分则为需不安其分则为讼所以一利涉大川一不利涉大川讼者好刚而为血气所使也有孚者中实也窒含忍也惕戒惧也中和平也有此四德必不与人讼故吉终凶指上九大人九五也孔疏以九二为听讼之主本义亦以九二阳刚为险之主愚按彖传刚来而得中当指九二利见大人尚中正也则指九五九二以阳居阴虽刚中而不正处尊位而中正者非九五乎吕刑曰咸庶中正盖听讼者以中正为尚虞芮质成利见西伯雀䑕速狱利见召伯见大人则讼可无讼故以卦名归之曰讼元吉二方逋窜何以为听讼之主利不利对说随所处为吉凶吴艸庐曰涉川之象利于前进不利于退后需主爻九五自四上往为五舟进而前所以利讼主爻九二自三下来为二舟退而后所以不利
  彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
  上以刚陵下下以险陷上乾健遇坎险讼之所由生以一人言内险而外健以两人言彼险而此健皆必讼之道也刚得中故中吉讼者彼此一是非狱犹未成也至于上则成讼矣故终凶尚中正乃使民无讼之本上无明主则下无良民举世成倾险之俗是挤之而入于渊也机心机事日险日深有不载胥及溺者乎
  彖传有往来内外字様者凡十九本义指谓卦变此其一讼自遁来说本虞翻蜀才亦云此本遁卦二进居三三降居二朱子因之建安邱氏遂以此为圣人言卦变之始愚窃谓易中无卦不变似难指某某为卦变也一卦可变六十四又安知遁不自讼来乎大抵彖传所云往来只就两卦反对说上下易位便有往来之象夫子偶于十九卦言之耳本卦刚来得中谓需上卦之坎来居讼之下而刚仍得中则干之往居需下而得中自不必言所重在刚得中言来则往可知矣凡爻自外而内曰来自内而外曰往泰否二卦彖传甚明若以遁第三爻居讼第二爻同在内卦何以谓之来所以先儒宋仙井李舜臣凡舍本卦而论他卦及某卦自某卦来者皆所不取又按甬上董次公所著卦变考略兼采郎𫖮京房荀爽虞翻四家除乾坤而外无一卦不变者亦可证专指十九卦之非
  象曰天与水违行讼君子以作事谋始
  项平甫曰天一生水始本同气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注遂成天渊之隔女子争桑而呉楚连兵羊斟争羊而宋师败绩君子以作事谋始防于未违行之先也愚按人之彼此乖忤多起于违行事之所包者广讼其一耳彖辞只说中吉终凶大象补出谋始二字要人绝争端也凡立朝不分朋党讲学不立门戸皆是
  初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
  初才弱位下无必胜之心无难已之势不永所事之象不曰讼而曰事事在初未成讼也小有言与需九二同言其伤我者小也大抵人之讼多从角口起小有言则彼此解释尚易只用略与之辩辩明即止所以不永而终吉彖传曰讼不可成要其终也此云讼不可长戒其始也两个不可全从理上断
  九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
  九二彖传所谓刚来而得中者爻则以归逋为义一言其才一言其位故各不同爻辞但言其不克讼而归逋故无眚小象则谓其以下讼上而患至彼此不同何也先儒多谓二与五讼愚窃谓九五中正之大人何至见讼于二三本与上应而与二为比二与上争三而有讼故云自下讼上上者上爻也与下之从上吉义同春秋时往往有父子君臣相狱者如元咺诉卫侯于晋王子朝诉敬王于诸侯之类故夫子借爻象发周公所未言以儆之盖二与上讼而质成于五遇中正之君而为所化二之不克讼以此爻言不克讼以二之刚中也其所以不克讼由其能归逋自处卑约以免患也曰归是退步之义三百戸下大夫之邑坎为加忧眚象无眚者周礼所云凭弱犯寡则眚之谓四面削地也二归逋故邑无眚象言以子讼父以臣讼君分卑势屈祸患立至有如拾取除却逋窜更有何策曰归而逋所以开其自新之路曰患至掇所以折其无上之心也
  刘石闾曰讼之为卦四阳而二阴夫阴者阳之所悦也二以坎之一阳而介二阴初自应四二欲初则四必起而争之矣三自应上二欲三则上必起而与之争矣云云与二三两爻小象中上字正合得其解矣
  六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
  唐凝庵曰坎卦原旧是坤以干再索而成坎今三在二既归之后复成坤遂全有坤德项平甫曰六三所食之旧德坤也曰贞曰或从王事无成皆坤六三之旧辞愚按三阴柔不能讼人皆以为无才由君子观之则为德食旧德只是守旧之义二与四所争者初与上爻所争者三也二不克讼故初不永所事初与三本无讼因二之讼而牵入事中也三与上本正应二不克讼而三仍从上即此便是贞以其居二阳之间故有危象以其从事无成故终吉无成者不终讼也玩爻辞于坤六三去有终二字其义可知
  九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
  程传命谓正理失正理为方命九四刚而不中正躁动则不安处非中正则不贞不安贞所以好讼也若义不克讼反就正理变其不安贞而安贞则吉矣愚按九四乘三而应初初与三皆比二而三又应上四之所以不能无讼也二与四皆以刚居柔又同为不克讼之象二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也君子安于理小人制于命知理之不可渝而复而即命好胜之心一变而归于正道前念之悔即为后念之贞何吉如之象曰不失正解吉字以理之得失为吉凶非以讼之胜负为吉凶也一说渝变也即春秋渝平之渝此爻刚变而柔则为涣讼事散矣凡爻之言渝者皆取变卦也其义或然
  九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
  此尚中正之大人也初三两爻阴柔不能讼者二不克讼而归逋四不克讼而安贞九五居中得正下皆无讼故曰讼元吉中正不作听讼解无偏无党王道荡荡一切发奸摘伏俱置不用何以听讼为哉使九五听讼而当不过一大有司耳非大君使民无讼之道也
  上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
  冯厚斋曰初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也上与二争三而有讼二归逋三从上则上居胜势矣干为圜荀九家干为衣中爻互巽为绳鞶带之象凡命服先束革带乃加大带鞶带乃命服之饰讼者得胜岂有受服之理或锡之者假设之词纵或有其事终必见褫况万万无其事乎中爻离为日朝之象本爻居外卦之终三褫之象褫夺也夫子复发周公言外之㫖谓不夺亦不足敬其辱有更甚于褫者矣终凶所不必言
  项平甫曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝初六六三虽居刚位而其德皆柔故终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔在讼之终居高用刚不胜不已此终讼之凶人也
  ䷆坎下坤上
  师贞丈人吉无咎崔氏憬曰丈人子夏传作大人呉氏易纂言依之
  卦体以一阳统五阴周礼五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师师者众也古未有兵之名也人众则不可无以统之丈人者师中之主也周礼司马掌兵者也而言掌邦政九伐之法所以正天下之不正也军伍㑹于教官之司徒古未有将之名也坎为中男而称丈人者乾坤以后坎即用事历屯蒙需讼至此凡五见矣非他弟子可比故子以尊称九二一阳卦主也行师者先要得正次要得人不得正则师出无名不得人则师行无主得正得人自然吉而无咎程传云有吉而有咎者凡无名行师而幸胜者是也有无咎而不吉者凡声罪致讨而不胜者是也
  彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣王去声三代兴师未有不出于正者后世机变用事乃好出奇奇兵或以少致胜惟正兵乃能用众非争地争城之比故曰可以王矣刚中谓九二应指六五二虽为卦主爻所重尤在五刚中而无应则上之信任不专师出何以有功兵凶战危故曰险坤居外卦故曰顺行险而不顺则下之人情不服既应且顺即以此毒天下而民必从之吴起所谓兴师动众而人乐我所以有吉而无咎胡云峰云王者之师不得已而用如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也愚窃谓行师之时供亿之烦杀僇之惨俱在所不免故曰毒然而民从之者意主于除害非以殃民也
  一说刚中而应专指九二盖卦体五阴听于一阳二欲自王谁能禁之即不自王如韩信之于汉李光弼之于唐缓急之际召之不至君臣遂生怨咎二惟尽忠以应五所以上顺而下从如诸葛武侯之于蜀是已
  象曰地中有水师君子以容民畜众
  苏氏易传曰地中有水师言当如水行地中而人不知也愚按不言地下而言地中者取容畜之义井田之制寓兵于农如水在地中随地可以得水容民畜众养之于井田耳曰容有乐利之意曰畜无黩武之情彖言临时御众之道此言平时畜众之道
  初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也律者纪律也初爻在一卦之内由内而外故云出出师之初胜负未可知故不言吉若出不以律则凶立见矣否者不然之谓否臧只作不以律解即小象所云失律凶也注疏谓失律而臧何异于否却将圣人语意说得支离了一说律指律吕言周礼太师之职执同律以听军声而诏吉凶师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功又史记律书六律为万事根本其于兵械尤所重以上诸说皆出师用律之证盖音律通乎法律必法律严然后音律清亦是一解呉艸庐又云律为元声而军法纪律皆取法乎此不可专言吹律一节
  九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
  一阳在比为君在师则为将卦彖之丈人即六五之长子自众尊之曰丈人自君称之曰长子皆指此一爻刚而在中威德并著所谓老成持重练达军务者也玩在字有不动声色而镇服三军之意故彖辞之吉无咎归之中爻自二至四互震长子之象不发于本爻而于六五者委任责成不在将在君也礼一命受爵再命受服三命受车马锡命者如春秋王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命是也有锡命之宠而后师中得以展布锡至于三见天宠优渥天字只作王字解归重在王之任将上怀万邦推原所以锡命之故怀邦为行师根本非好大喜功全是一腔恻隐之心乃所以为贞也
  六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
  二为卦主三以失位之柔而乘之不中不正有挠权偾事之象舆尸程传谓众主也本义谓司徒挠败舆尸而归观六五爻辞以舆尸属弟子当依程传为是军中不专一主则事权错出如或有之乃取凶之道荀林父邲之战令出于先縠赵盾河曲之师令出于赵穿郭子仪相州之败以九节度非大无功者乎愚又按古者车战一车百人故谓众为舆
  六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
  四居坤之下乘承皆阴由其知退所以无咎左次犹言退舍兵事尚右故以左为退次者师行止舍也凡师三宿为次春秋次于郎次于召陵是也三以阴居刚躁动而有舆尸之凶四以阴居柔左次以听主帅之令当退而退故无咎小象失字从失律来未失常者不失律也夫子恐人疑具以退为怯故补本爻辞所未言以解之
  六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也长上声当去声五君位兴师用将之主也兵者凶器必如田有禽而执之乃可举兵如牵牛蹊田而夺牛之义即下文利执言之意所谓师出有名也禽者鸟兽之总名凡易言禽者多在坎坎体有禽象本卦九二坎体上应六五故曰田有禽比九五坎变坤则为失禽象恒大象坎井坎体在上皆曰无禽利执言者奉辞伐罪师出有名本无咎也病在委任不专耳长子弟子通二三两爻言既用二义用三以新进叅老成则虽正亦凶况不正乎小象以字使字当玩以者用也与使字互文用人系民命之生死社稷之安危长子使之当者也弟子使之不当者也能用二者本五柔中之德叅以三者五中而不正之过也
  上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
  此爻乃班师论功之象大君谓五上六以大臣奉君命而行黜陟故其辞严正如此外卦坤建侯开国之象中爻互震长子承家之象下二句即大君之命闲国功之大者承家功之小者分别等级以杜冒功之门故曰正小人亦即在此二等中勿用者非吝于爵赏之谓当行师之时使贪使诈权宜可也至于开国承家所关非一世之事若复用小人杂处其间不但灰豪杰之心抑且贻子孙之患东汉之衰始于外戚冒功继而宦寺封侯卒至亡国覆家由不知师终之戒也御将之道赏功易正功难要见公天下而不市私恩之意圣人于二之锡命嘉其怀万邦上之勿用决其必乱邦总为斯世斯民起见
  或问勿用之义小人而有功者当何以处之答曰或赏而不封或封而不任俾之衣租食税勿令干预政事此安宁天下之计亦保全功臣之道也
  ䷇坤下坎上
  比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶比去声后同京氏传曰比自师来此据反对言变者一阳之卦凡六得君位者惟比元永贞三德属九五原筮为比五诸爻而设易内外卦多取阴阳正应其近相得者则为比然亦有不相得者惟比诸爻不论内外应否总以比五为义一阳乃卦主也上不求比而下自比之故吉原筮者再三详审之谓元者天德也永贞者地道也其此三徳何以筮为愚窃谓诸爻于所比必审求具此三德者顺而从之则无咎所谓臣亦择君也文王恐人疑比之义近乎私昵故借筮以发明之与蒙之初筮义同非真以筮为卜也若依本义再筮以自审有元永贞之德然后可以当众之归则以原筮指九五矣似于上下辞意不洽今据程传发其义观下文两句自明不宁方来是归命不遑之象上有刚中之君向男侯卫同轨毕至而不敢后上居卦末为后夫如田横尉佗始虽倔强终必灭亡凶字正与无咎应又按萃与比下体坤顺同萃多九四一阳以分其权故元永贞言于五比无分其权者故元永贞言于卦
  彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
  比吉二字卦辞所有本义谓比吉也三字疑衍文愚按彖传连用三个也字重复其词以赞之多从卦辞来似不当衍赵汝梅曰吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义是为得之辅车两旁木名一刚在上如车众阴顺从如辅顺者情不容已从者分不可逃下字指下四阴以刚中者因五有刚中之德故比之者无咎也上下应兼指上爻上亦非不比五者特以后至面凶耳其道穷者自致穷蹙之谓又按彖传言上下应者比与大有两卦相似彼以上下五阳应一阴此以上下五阴应一阳皆居君位而得中者而阳刚中正则又本卦所独也
  象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
  彖言五阴比一阳象言一阳比五阴水者地之经络也分界九州血脉贯通故建国亲侯取此象颜质卿曰法地中之水藏天下于天下法地上之水以天下治天下愚谓井田封建相为表里师之容民井田也比之亲侯封建也君与民一体而分亲诸侯所以亲民曰建则枝干固曰亲则脉络通不独合天下为一家且通天下为一身矣
  初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
  初为比始倡诸阴而比五有孚是比之道凡易言孚皆取阳爻中实初六阴爻何以曰有孚盖初阳实六阴虚缶者中虚之器盈缶则中实矣内卦坤为釡缶之象初去五最远而归诚独先如萧何䕶高祖于布衣邓禹亲光武于同学由其有相孚之实故无咎他时将相王侯皆分内事而若获之意外初愿固不及此也故曰终来有他吉吉在终而圣人即比之初决之以其有孚耳两有孚只是彻始彻终表里如一便是满盈处非初之孚尚浅必积之而后盈也夫子只以比之初六四字该括爻辞令人深思自得坚持初念而已惟吉为他吉斯孚乃真孚
  六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
  二在内卦对六四外比言内外卦之分例见于此二柔中正与五刚中正相应君臣合德非徇人以失已者故曰比之自内居帷幄之中叅预密勿者也八卦正位坤居二六二又以阴居阴故曰贞得正又得中所以吉自内与不自失两自字重看干曰自强谦曰自牧复曰自知颐曰自养晋曰自昭明德皆是此义所谓达不离道者与五正应非私比可知何失之有
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
  大人君子首系于干小人首系于师匪人首系于比匪人者非正人也其类不一何地无之在吾之比与不比耳六三不中不正乘承皆阴非人来比我而我自比之所谓见邪即入者也爻不言凶咎象曰不亦伤乎但作从旁怜悯之辞欲其惕然自反也
  六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
  初六内也九五外也四不与初应而近比于五义之与比也二自内比四自外比两爻皆以柔居柔故贞吉小象贤字对匪人说贤与上皆指五贤以其刚中正上以其居尊位四之比五周以其贤亦循君臣大义而安从上之分耳
  九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也众阴皆比一阳独尊圣作物睹其道光明显之义也三驱借田猎言之坎为豕禽象邑人不诫者徒御不惊有闻无声也三句只作一气总是显比之象盖王者惟以比天下为心未尝强人以从我士各有志不相迫也譬之三驱岂以失一禽而介意哉三驱之礼经传无明文先儒或云三度驱禽而射之或云三面著人驱禽或云围合三面前开一路使之可去初无定说愚窃谓前禽似指上六以其在五之上曰前以其独不比五曰失又按一阳居尊得位中而且正小象惟首二句明白易解馀义大难理㑹周易举正曰舍逆取顺一句误在失前禽上当云失前禽舍逆取顺也虞仲翔曰三驱谓驱下三阴不及初故失前禽背上六故舍逆据三阴故取顺愚按彖传云下顺从上下顺以比我为顺则不比者为逆矣兹何以云舍逆取顺涂山之㑹防风见戮逆者何尝纵舍乎舜之格有苗庶几舍逆之义而逆卒为顺舍之乃以取之汉光武得陇望蜀是以逆而不舍也宋太祖卧榻之侧不容他人鼾睡并顺者亦不舍矣先儒之解纷纷不同或是射去我之禽或是射向我之禽或以阴乘阳为逆舍逆者舍上一阴是长乱矣或以阴乘阳为顺取顺者取下四阴是杀降矣或谓来者不杀为取顺去者不追为舍逆是终日不获一禽矣惟张彦陵说统曰王者之民何顺何逆王者之心何取何舍惟不必于顺若见以为有逆不必于取若见以为有舍故曰失前禽诠释较明
  邑人不诫上使中也二句亦难诠释潘雪松曰王者之田以法从事而不必于得王者之心也邑人众著于好生之仁不尽物而听之去故惟王者之田惟不相告戒而人亦浑于两忘故为王者之比杨慈湖曰致邑人初不待谆谆诫谕而自化于中正之道者上之人行中正之道自能使邑人中正也卓去病曰圣人之于天下不使其亲已不使其去已亦不使其防人自有恰好所在使其中而已三说不同采以备训诂
  上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
  此爻画卦在五后故谓之后夫上为众阴之首下四爻皆顺从于五独上六在一阳之外而不比五则众阴无首矣所以上独受其凶爻曰无首象曰无终互举之词天下有有首而无终者矣断无无首而有终者也此之谓道穷合一卦而观下固顺从上亦当下比故有方来之象以一爻而言群阴在下而承五上独在上而乘五故专言无首之凶
  ䷈干下巽上
  小畜亨密云不雨自我西郊
  卦之取名以阴畜阳而圣人扶阳抑阴之意至此卦尤深切著明一柔自姤变同人自同人变履自履变小畜两卦反对小畜似宜居履后何以巽反居上盖乾坤以后阴爻用事自巽始故以一阴居初画为先亨字仍属阳说阳之所以得亨以畜未成也畜阳者四也四居巽初又互兑而在天上故谓之云以其所畜者小而不能止阳故成密云不雨之象吴仲清曰坎水其气上升为云其液下降为雨二三四互兑兑有坎之上半体故上有云而下无雨董次公曰需上变而为巽需之坎升天为云坠地为雨今坎象半见故不雨又中爻互离为乾卦亦不雨之象互兑兑位在西故曰西郊天地之气必郁结醖酿方能成雨今云兴而风散之焉能久畜程传云西郊阴所凡雨须阳唱乃成阴唱则不成今云过西则雨过东则不雨正是彖义自我西郊申明密云不雨之故本义谓我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方似非取象之㫖愚按小过六五爻辞与此同亦岂周公自称为我而以岐周为西方耶据蒙卦彖匪我求童蒙童䝉求我两我字指木卦主爻而言小畜一阴为卦主我亦当属六四观彖传云自我西郊施未行也其义较明
  彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也八卦正位巽在西小畜反对为履履六三以阴居阳而位不当今来为小畜之四则以阴居阴故曰柔得位一味柔巽最能惑人故上下应健而巽者卦徳也小人用之以顺则足以笼络君子君子行之以健则绝不受制于小人归重在刚健刚中谓二志行统言下三阳施未行谓四两行字相应阳志方尚往阴岂得下施所以欲畜而未成深为君子幸之之意
  郭白云曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也苏子瞻曰大畜将以用干小畜将以制之干进而求用则可进而受制则不可故大畜之干以之艮为吉小畜之干以之巽为凶
  象曰风行天上小畜君子以懿文德
  每卦大象夫子于彖爻辞之外别有取义而义要不外卦象中孔疏谓此不取风行天上之象者非也按风行地上为观先王以省方观民设教天下有风为姤后以施命诰四方此皆风力足以及物达则兼善天下者也故称先王称后今风行天上则为罡风而不能下被乎物君子观此象以懿文德懿者美也细行必矜独善其身之谓凡谨仪饬度稽训修辞皆是也又卦体以柔遇刚有柔来文刚之象而谓不取风行天上之象然则圣人所取者何象乎
  初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
  周用斋曰卦以阴畜阳为义爻以不受畜于人为道愚按初以阳居阳虽与四应而能自守故曰复自道道本自之道复之者还其故吾何咎之有故不曰无咎而曰何其咎吉象曰其义吉以见不论应否据理而断自当得吉也
  复为一阳之卦初曰不远复二曰休复吉小畜一阴之卦亦于初二两爻言复何也胡云峰曰复卦乃六阴己极之时喜阳之复生于下小畜则一阴得位之时喜阳之复升于上愚又谓复曰出入无疾初九似之曰朋来无咎九二似之圣人欲人以复之道处小畜之时也
  九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
  二渐近于阴以其刚中而与初同体同德故连于初而有牵复之象二阳并复其势不孤故吉二之不受畜与初同但初与四应而能复自道其事较难二则同体牵连而复其事较易初吉则二之吉可知象曰亦不自失乃因彼许此之辞不自失与前复自道相应两爻合看更明程传谓二与五牵复其义难晓
  九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也说与脱音义同
  三为四所乘巽初一阴乃坤之初画舆之象三居四下比而悦之为所畜而不行脱辐之象乾为夫巽为长女三与四比夫妻之象巽为多白眼反目之象王注以上为巽长指妻为上九愚谓上虽巽长终是阳爻何可指之为妻似当指六四三四本非正应以近比为所止畜安其室而无上进之意四以柔乘刚妻居外而夫居内乃反为所制脱辐反目皆九三过刚不中所致小象归咎于不能正室乃责备贤者之意谓其非正应而与四比也上爻所谓妇亦指六四而言因四之血去惕出故尊尚其德而以为妇贞耳辐释文作輹项平庵曰辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转辐无脱理若輹则有脱时车不行则脱矣
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此爻所谓柔得位者一阴畜五阳其势孤若以智术笼络诸阳有涣然散耳故必有孚然后能合血者阴也四阴虚何以能有孚四之孚五孚之也近与五比知阳之同德而不忌其进故无战而受伤之象血去则虽以阴居阴而无阴累然犹不安其居惕惧而出与需六四出穴义同不敢固位以妨群贤之路此四之善自处也所以无咎上合志指五以其为众阳之领袖故曰上以其与四同体而皆有孚故曰合志
  九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也四五皆曰有孚五与下三阳同德四则其同体也恐四之包藏阴谋而不利于阳之上进故极诚以孚四而四亦上孚于五四既血去而出于危惕矣与五方一体固结五虽与二应远不相得而近与四为邻以一诚相结而众阳归之曰富以其邻则仍以五为上而不为四所畜可知象曰不独富见得不专以力服人感动人心全在有孚上几世之孤立而无邻者只为无德以相孚耳
  上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
  说经者皆言巽体三爻同力畜干至上九则畜道成而阴阳和矣愚按爻辞乃阴阳两不利之象向之密云不雨者今既雨矣向之志行者今既处矣阳德积而尚往今无所往矣巽一阴月象上居卦末如月几望则疑于阳矣妇阴也当指六四君子当指诸阳就爻辞看来阴虽贞亦厉阳有征则凶所以示戒也似非同力畜干之谓王伯厚有云易言月几望者三皆对阳言中孚言从乎阳归妹言应乎阳小畜言抗乎阳夫阴至于抗阳可谓之畜道成而阴阳和乎所未解也午亭陈氏曰小人之顺君子将以渐制君子而使之不得有为六四巽之土也有孚者非孚于君子而孚于小人也故云上合志盖五虽阳而与上同居巽体五四既交孚合志矣欲不成既两既处之象得乎小人之巧也君子之疏也苟非君子尚阴德而使之满当不若此咎小人而责君子君子亦无所辞其责也诠解校先儒为明析
  ䷉兑下干上
  履虎尾不咥人亨
  杂卦传云复不处也需不进也履当以进为义却不可躁进彖词开口说履虎尾取象大是奇特乾刚在前故称虎兑蹑其后故曰尾一阴居五阳之中不中不正三多凶本危道也幸是悦体故履危而得安又为不咥人之象不咥即是亨论成卦之主在六三一爻卦言不咥人亨而爻言咥人凶者卦以德言爻以位言也蔡子木曰人之处世无地非实践故无地不戒惧履虎尾不咥人戒惧之学也
  彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也说与悦同
  程传训履为践为藉本自上履下之义卦体干上而兑下似乎刚履柔矣夫子所以释之曰履柔履刚也见卦之取名不是论上下乃是论前后以柔履刚宜其见咥而不咥者以其悦而应乎干也天下之难制者惟刚而柔能履之本义和悦以蹑刚强之后呉艸庐云干有虎象兑蹑其后是已蔡节斋谓兑有虎象者非大抵人生涉世两刚相遇则举足皆是危机故九卦之处忧患以履为首惟和柔以应之则凶暴亦可驯服悦而应干乃兑之妙用庄子所云虎之与人异类而媚养已者顺也本卦惟三与上应若依爻例作阴阳感应于义全无交涉此应字只作感字解与他卦不同刚中正三句专赞九五于全卦亦无涉须从上文看出上言柔履刚此言刚中正两刚字相承刚不徒刚中而且正九五乃英主也不疚则无瑕可指光明则非道不悦为之下者稍用权谋知术未有不被其咥者此正见虎尾之难履处所以文王言虎尾夫子言帝位俞吾玉曰易以刚居五不止一卦独于履言帝位者履乃辨名分之卦也
  象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
  不云天下有泽泽上有天而云上天下泽履以定位也程传云上下之分明然后民志定何闽儒曰所谓辨者非徒天尊地卑君上臣下之谓亦于细微之际人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路马之不可齿君子欲移风易俗必于隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志又是进一层语
  初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
  素现在也初阳居下即其现在之位素位而行不愿乎外自然无咎初是出门第一步故曰往上无应与故曰独往而不违其初心故曰行愿
  胡云峰曰履者礼也先质而后文故履初言素贲者文也文盛则反质故贲上言白白贲无咎其即素履无咎者与
  九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二亦与五无应而近与三比见三之与虎为邻履而被咥二刚中遵道而行安恬平易中无城府外自无畏途虽居臣位不以廊庙易山林之致者也故曰幽人幽人对下武人言彼以志刚贾祸此以履道得贞凶者自凶吉者自吉人境之险阻艰危其能扰幽人之怀抱哉不自乱由其中有定力也
  愚又按他卦取阴阳相应为善履惟三与上应而三乃得凶象初二四五俱无应曰无咎曰贞曰吉盖士君子处世一藉应援之力便不能自行其素自守其贞无往非忧患之途矣上与三应而独云元吉者三则恶其躁进上则喜其有退步也
  六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也当去声
  黄氏日抄云蔡节斋谓兑有虎象三为兑终故曰尾一说虎属金之一阴故兑有虎象咥人主九四言晦庵指外卦之乾阳而下卦之兑履之合从晦庵盖六三自为虎不应自履其尾也今从之六三不中不正居干之下志在蹑刚兑为毁折有眇视跛履之象与归妹初二两爻取象同归妹先言履后言视此则先视而后履盖履未有能离视者说命曰若跣勿视厥足用伤史记单襄公云足以步日皆此义视不明以致履冒险冒昧处尤在两能字眇而自以为能视跛而自以为能履一派自用自专恣行罔顾之意有不被咥而凶者乎兑口在上咥之象武人为于大君又从凶中得此义武人乃刚暴之夫岂可以为大君哉夫子中明其义谓三之能视能履不但自以为有明人亦许具可与行矣自有识者观之直如瞽者之冥行耳故一则曰不足再则曰不足重言以唤醒之然后说出致祸之由曰位不当曰志刚夫履不当之位而欲行刚猛之志一蹶不救又何怪乎
  九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也说文作虩虩引易履虎尾虩虩恐惧与今文不同
  三之所履者四也四居上卦之下正虎尾之位亦曰履者其不中不正与三同而以刚居柔则与三相反诉诉畏惧之象见三之履危而凶心存畏惧择地而蹈故终得吉三曰志刚则四之志柔可知四曰志行则三之志不能行可知三柔而好刚四刚而能柔吉凶所以相反
  九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
  此彖传所云刚中正履帝位而不疚者也内卦兑下有容悦之臣五居尊位凡事必行无有疑阻夬履之象夬者决也贞者举动正大厉者气象尊严与他爻危厉之义不同盖君体虽刚而有用刚之道五之所处不得不夬不得不厉犹干上九之不得不亢适当其位也当字平声读按京氏传履之变自夬来故五有夬履之象
  上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也爻处履终更无进步矣人之涉世不进便当退但恐无转身地步耳本爻下应六三有旋反之道焉旋字从往字来初上履之终始也譬如行役之人认得正路前由此而往后循此而归天下吉祥善事孰逾于此视履二字从第三爻来曰考曰其因彼儆此借以为鉴酙酌尽善之词故不徒曰吉而曰元吉不徒曰有庆而曰大有庆若依旧注旋字作周旋解于吉庆之义似难合黄氏日抄云旋字上连视履恐是旋踵之旋吴艸庐履斋铭曰中有实地下泽上天初履其素终视具旋亦以初爻对上爻说
  ䷊干下坤上
  泰小往大来吉亨
  大上地下乾坤之体也天气下降地气上腾乾坤之用也泰者通也主世运说正是贞元㑹合太和充塞时候张彦陵说统曰两仪既分自是一阴一阳必欲存大去小不成世界不若使小自往大自来则贤愚有各安之分乃所为泰之道愚按当泰之世阳来阴往以来者为主吉亨二字属大来一边否泰反其类也否曰大往小来泰曰小往大来所谓上下无常刚柔相易者卦体尤显而易见阴小阳大自内而外曰往自外而内曰来否之坤本在内卦今往而居外干本在外卦今来而居内是谓小往大来本义云卦变自归妹来六往居四九来居三窃据此说推之则亦可云自贲来六往居上九来居二矣亦可云自丰来六往居四九来居二矣亦可云自井来六往居五九来居初矣岂独归妹耶凡朱子所谓十九卦变者皆此类也董次公曰考汉儒解归妹云泰三之四是泰变归妹非归妹变泰也似不可以无辨
  彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也长上声
  此节是彖传中变例夫子读易至泰卦得小往大来吉亨之象如身处盛际不觉踊躣鼔舞把卦辞一口道尽直恁通畅直恁快活则是二字直贯到小人道消也中闲两交字释泰字义内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义先儒谓天地交而万物通天地之泰也上下交而其志同上下之泰也内阳而外阴二句造化之小往大来也内君子而外小人三句人事之小往大来也愚又谓阴阳是卦体健顺是卦才君子小人是卦义内君子而外小人不独说君子在朝小人在野只是信任之则为内疏远之则为外道长道消亦不是说但有君子绝无小人只是正气足则邪气自消消长论道不论人也尧舜在上下有共驩泰之时安得无小人乎
  彖传言阴阳者惟否泰二卦自乾坤至履阳三十画阴三十画其数适相等然后为三阴三阳之否泰消长之机全视乎此按京氏十二辟卦泰为正月之卦
  象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民财与裁同
  天在下而气上升地在上而气下降故曰交非六爻俱应之谓裁成辅相本义分过不及说愚窃谓天地之道由一气浑沦中分别区处出来宜即道中之当然者似难分作两橛看如天地有寒暑圣人因而治历尧典以闰月定四时成歳即裁成之义天地能发育圣人因之教稼大雅后稷有相之道即辅相之义左右与佐佑同古字通用皆扶助之意诗经疏能左右之曰以
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也大过初爻巽巽为阴木取象于茅泰初爻变亦巽也故取象同茹者根也初在下根之象彚者类也茅之为物拔其根则类相连引茅兼指二三两爻初之同类也拔之以之者初也阳主进故征吉初与四应故曰志在外有初之志以阳感阴致四之应以阴从阳泰道实基于此
  九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  二为成卦之主内外阴阳皆赖以调和浃洽不但引同徳为已用直使外卦之六四率群阴以类从休休之度实能容之荒如鸿荒之荒包如天之包地阴阳各安于内外包荒之力为多用字贯下三句用包荒之虽以冯河则可勇往图济惟其能包荒所以不遐遗阴虽远而不弃疏逖也惟其能包荒所以朋亡阳虽近而不私亲昵也他卦言朋者多属阴泰则以三阳为朋盖一君子进则众居子亦进固是太平盛事或者意在汲引善类而分别之见未能泯然失中道矣得者庆幸之训谓初与三皆泯其亲比之迹而忘其为朋乃得尚于中行也二五皆得中而相应故曰尚上合于五之中行也小象只举首尾而赞以光大光以心事言大以度量言此大臣以人事君之道
  九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
  杨诚斋曰平与陂相推往与复相移愚按陂偏颇不平之貌无平不陂外卦地道也无往不复内卦天道也周公说此二句不是诿之于天地气运要见倚伏循环莫非自然之理持盈保泰正当及此时也君子履平而知陂观往而知复当极盛之时厪艰危之虑守己以贞何咎之有黄氏日抄云程朱皆以孚为所期之信杨龟山主人臣食禄而言以勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐氏云勿忧而孚矣今从徐解恤者忧也孚者诚也勿恤其孚言世运升降无足为我忧惟诚心以孚四则阴阳交而泰可长保不但无咎抑且有福本卦六五之以祉元吉否九四之畴离祉亦将共食此福也三四两爻正交泰之际三居内卦之上群阳所依以接阴四居外卦之下群阴所从以接阳三曰其孚四曰以孚两孚字正相应小象提出际字要人及时绸缪意张横渠云因交与之际以著戒能艰贞则享福可必一语包括爻象之㫖极为明白切当
  六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
  翩翩群飞貌邻谓五六两爻群阴视四为进退其邻富矣而四之心不以为富者因与初应而为二所包又近与三比众君子既开诚以待小人小人亦输情而信君子不待告戒之及倾心以孚也两孚字相应季彭山曰象言失实谓三阴从阳而不为主不有其富之义也愚窃谓凡阴在阳上皆非其分盖小人之于君子向来不过面交而无忠信之实今见君子无偏无党若此不觉爽然自失翩翩然相率而来其孚也由于中心之愿与五之中以行愿同内外一心阴阳合德此其所以为泰也
  六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也卦体阴阳交泰而阴居尊位阳反在下六五以柔中之主委心于九二刚中之臣有王姬下嫁之象又中爻互体上雷下泽故周公即取象于归妹唐虞已有釐降之事独言帝乙者程子谓至帝乙而后正婚姻之礼本义谓帝乙归妹之时亦尝占得此爻按京房易传载帝乙归妹之词曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而陵诸侯往事尔夫必以礼义其务自贬损以无加于娣云云此其可据者也愚又按史记殷本纪以乙为帝号者成汤曰天乙后十一世曰祖乙又十一世曰小乙又二世曰武乙又二世曰帝乙即纣之父也郝仲舆云帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然则文王正当帝乙之世周公作爻盖据文考时王为象朱罍庵云周书自成汤至于帝乙罔不明德慎罚是帝乙处商家泰道之终故六五象之以祉者从中左右数四上两爻为以以阴必从阳以顺必承健以娣必尊君无一人不禔之以福是为泰五之元吉愚按祉字从九三福字来以祉者以此受福也德以下贤为盛故云元吉中以行愿与二之尚于中行相应愿者何阴阳和洽之谓也二曰尚五曰归一往一来之意二曰中行五曰中行上下交而志同也
  上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
  隍城堑也有水曰池无水曰隍程传掘隍土积累以成城如治道积累而成泰及泰之终将反于否如城土倾圮复于隍是也愚按上与三应于三示其端于上要其极玩两复字其义自明下两句先儒谓重告命不重行师泰至于上已成土崩之势命之不行自近者始故云自邑告命贞吝愚按此二句与夬彖辞略同曰勿用师即不利即戎也曰自邑告命即告自邑也圣人于一阴在上示戒犹若此况三阴在上乎夬上曰终凶泰上曰贞吝夫子于此指出源头曰命乱治世之君告戒在先孚号之危厉乃光也乱世之君告戒在后复隍之自邑贞吝也运将否而方告命亦何救乎圣人贵未然之防如此
  ䷋坤下干上
  否之匪人不利君子贞大往小来
  先儒谓泰则归之天否则责之人故卦彖第一句便说匪人程传云天地不交则万物不生是无人道故曰匪人胡云峰曰以天地言阴阳不交生道绝矣以一身言阳亢阴滞元气竭矣以一心言人欲为主于内天理缘饰于外失其所以为人矣潘去华曰圣人以致否归咎小人实乱本也皆就文作解本义云或疑之匪人三字衍文愚按卦辞之匪人即彖传爻辞之小人与比之匪人句法同若卦辞三字当衍彖传先当去此三字矣呉艸庐易纂言竟删去此三字不但失圣人之㫖且非朱子存疑之意矣内三爻皆阴小人用事此时君子之贞自然不利大往小来正说所以不利之故然虽不利而君子之贞断不可少天地间无此正气则一否不复泰矣泰之为泰以卦之内外觇之幸小人之在外也故外卦多为内卦之用否之不终否以爻之上下觇之幸君子之在上也故下卦不如上卦之善主持世运岂非人事哉本卦与泰反对大小往来之义多从泰来干往居外故曰大往坤来居内故曰小来本义云又自渐来九往居四六来居三今据卦变图三阴之卦皆自否来则亦当云渐自否来不当云否自渐来也
  彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也长上声
  泰否二卦各具乾坤之全体上下易位翻转另是一世界如禹汤文武之时一变而为桀纣幽厉矣所以彖传只就泰卦反面说惟泰言志同此则言天下无邦泰言健顺此则言刚柔盖君臣不交祸辞之本国无人矣虽有邦与无邦同尚何同志之有上下不交则有天地之形无天地之用矣故不言健顺朱启庄曰天下有君子不能无小人圣人之心则未尝不欲天下尽为君子故于小人道长之日一边以利害喻小人使不得肆毒于君子一边告君子使急为之地至君子道长之时则又恐其恃盛而用罔或反召意外之祸故乂教以周防委曲期于十全必克而后已其为君子谋如此
  象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄辟与避音义同
  否者闭也天地不交正天地闭贤人隠之时孔疏以俭德为节俭之义非也当从本义作收敛解君子处否时有才不露有善不形一以收敛为主使天下不得物色加我始能超然宠禄之外其视宠禄之来不以为荣而以为难辟之惟恐不远不可荣以禄谓人不可得而荣我坤之无咎无誉干之遁世无闷皆是道也
  初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初爻取象与泰初同要得圣人引诱小人之意盖茅柔物也爻词若曰人才类聚进退皆当以贞否之初犹然泰之初也所谓吉而亨即在此矣小象亦提出一志字盖泰初与四应志在外卦阴来从阳君子拔小人也故劝以征则吉否初群阴在下志在得君援引并进小人自拔其类也故戒之以贞则吉亨程传以此爻为君子处下之道于卦义似未甚合愚人按志在君君字所以破小人自私自利之念盖小人之欲伤君子祇为身谋耳若能从君起见则必爱䕶善类矣
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也泰二曰包荒否二曰包承先儒谓小人阴柔居中亦自谓能礼贤下士故曰小人吉但泰二意在不摈弃小人否二意主于笼络君子其包容承顺足以惑人亦足以凂人故曰大人否亨非是则无以自绝于小人也愚窃谓小人之吉即大人之否此时留得一个君子共图休否之局面便是否亨不是身否而道亨亦不是惟否乃亨之谓不乱群者谓不受小人之笼络此时朋党未分情面尚在包承是小人之深心不乱群是君子之本领转移世道自此立基
  六三包羞象曰包羞位不当也当去声
  二曰包三亦曰包二阴柔而中正恐君子不觉其为小人而受其包故以大人否亨戒之若三所居之位不中不正有识者所共知其见弃于正人久矣乃欲效二之所为适自取羞辱而已与恒九三或承之羞义同象以位不当斥之见得含垢忍辱非其本心特所处不当耳君子正当预为之计也
  九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
  否过中将济之时君子可以出而有为矣四居外卦之下能以义命自安不肯躁进孔子之得不得曰有命孟子不遇鲁侯归之于天皆自行其志而无咎者也故象以志行表之小人有群君子有畴惟其不乱群是以畴离祉畴指同德之阳离祉者受福也小往大来将复见矣盖君子当否时必先自处于无过而后可为福而后可为畴离之福由其自安于有命也若依诸家作君命解则一命甫膺即群以为受祉欣欣然有释𪨗弹冠之庆圣贤气象岂若是乎
  九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
  否以九五为主爻阳刚中正时否居休不曰否休曰休否者见大人拨乱反正力量元气渐复泰道将还故吉于此之时下多柔媚之臣皆曰已安已治矣大人独曰其亡其亡系于苞桑不以近功小效自足而以晏安鸩毒为戒盖古有此二语而周公引之似痛定思痛之辞若曰幸而有今日其不绝如线者屡矣诸家以系于苞桑为安固之道者似非语意象不曰位中正而曰位正当可见九五有德有位方能转否为泰万世不拔之业即在其亡其亡一念中矣
  上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
  上九否已终矣可以倾矣犹有惧心焉制其喜而不敢先先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似象辞一则字有乘机遘㑹许多事业在何可长言天下无久否之埋又见天道之盛衰与人事之忧喜互藏其机如此
  否泰两卦上下诸爻相应同然泰初征而四孚二中行而五归妹三陂平而上城复但见上下相交之意否初拔茅而四有命二大人否而五大人吉三包羞而上后喜皆有不相交之意故曰否泰反其类也京氏卦气以泰为正月之卦顺数已往否为七月之卦逆数未来愚按圆图泰以否对自干八卦至泰自泰三十二卦方至否方图泰以否继自干八卦至泰自泰一卦便至否与京氏之说不相合其间远近参差不知何以不同如此先儒或谓圆图之义见泰易而否难方图之义见泰难而否易究竟所谓难易者从何处索解此等图不作可也
  又按泰易而否圣人所忧也何六爻无一凶咎字盖阴阳之分著于六爻少则不及多则过泰与否皆平分君子小人并生于天地之间至再变而成剥方成小人世界否时尚未是柔剥刚之候圣人所以未加显拒当初之进也则导之以贞于二则予之以承于三则动之以羞皆变化小人之微权也四所以有命五所以休否上所以倾否彼此相应似非尽与君子为难者六爻无凶咎之占或在是







  周易玩辞集解卷二