周易浅述_(四库全书本)/卷1 中华文库

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　　钦定四库全书
　　周易浅述卷一
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　昔者伏羲氏仰观于天俯察于地近取诸身逺取诸物见天下万有不齐之变不外由太极而生阴阳故画一奇以象阳画一偶以𧰼阴而两仪具见一阴一阳有各生一阴一阳之𧰼故増二画而太阳太阴少阳少阴之四𧰼成叠之为三而三才既备则天地雷风水火山泽之八卦列谓之卦者言悬卦物𧰼以示于人也八卦既成则八卦皆可为太极复生两仪而十六四𧰼而三十二八卦而六十四而万物之变尽于斯矣伏羲虽有六十四卦之画而未有文义至文王始作彖辞以断一卦之吉凶如干之元亨利贞是也周公始作爻辞以占所动之爻之吉凶如干初九之潜龙勿用九二之见龙在田利见大人者是也伏羲六十四卦夏商相承用之皆有其书夏曰连山首艮商曰归藏首坤至文王周公则首干连山归藏不传今经则文王周公所作故曰周易也易之为字从日从月阴阳具矣易之为义有二曰交易阴阳寒暑上下四方之对待是也曰变易春夏秋冬循环往来是也易分上下两经上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终既济未济意义所该者广图说亦发明其略非以简帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下彖二上𧰼三下𧰼四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇后人以彖传𧰼传文言分入诸卦而上下系传及说卦序卦杂卦则附于下经之后故曰易为四圣之书者此也
　　䷀
　　有天地而后万物生焉万物莫尊乎天周易所以首干也其𧰼为天其卦纯阳健而不息故其𧰼为天统言其𧰼占则有大亨之道而利于正固就其理析言之则四德具焉此全彖之大㫖也卦既纯阳变化不测故六爻皆取𧰼于龙具龙德而在上则居天位以应天天子之事也具龙德而在下则尽天理以顺天学者之事也生而知之安而行之潜见惕跃飞亢各随其时者圣人也观𧰼玩辞观变玩占固守其潜积学待见当惕而惕当跃而跃飞则应时亢不至悔者君子也此六爻之大㫖也
　　乾元亨利贞
　　三画皆阳其卦为干其𧰼为天干者健而不息之谓天体纯阳健而无息以形体言为天以主宰言为帝以性情言谓之干下三画内卦也上三画外卦也六画皆阳内外皆乾乾之纯健之至也元亨利贞文王所系之词以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也六奇纯阳有元气浑沦无所不包而发生畅茂各得其宜皆归于至正之𧰼学易者筮得此卦而六爻不变则占当得大通而必利在正固以保其终也　按大全谓诸家解元亨利贞皆作四德独本义作占辞然惟理如是则数亦如是见于𧰼占亦如是经言四德就其理析言之也本义则就其𧰼断其占为体易者言之其意亦并行不悖也
　　初九潜龙勿用
　　凡画卦自下而上故下爻为初按本义大全凡揲筮得三奇则所馀三十六䇿合四九之数为老阳得二偶一奇则所馀二十八䇿合四七之数为少阳老变而少不变故阳爻称九按来注引系辞参天两地而𠋣数谓参天者天之三位天一天三天五也两地者地之二位地二地四也𠋣者依也天一依天三天三依天五而为九所以阳皆言九地二依地四而为六所以阴皆言六取生数不取成数此说亦可参用龙八十一鳞九九之数变化不测纯阳之物故诸爻皆取𧰼于龙初阳在下故有潜龙之𧰼此时未可有为故有勿用之𧰼勿用虽戒占者之辞实卦爻中有此𧰼也
　　九二见龙在田利见大人
　　二自下而上第二爻也后仿此出潜离隐故有见龙之象泽能及物犹田之得雨耕获有功故有在田之象虽非君位而在下卦之中有君之德故有大人象泽能及物故有物所利见之象占者得此则利见此人若占者有见龙之德则可以得君行道利见九五在上之大人矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九阳爻三阳位在下卦之上重刚而不中乃危地也六爻取𧰼三才则三为人位故不取象于龙而称君子处危地而以学问自修君子之事非可言龙也三下干终而上干继故其性体刚健有乾乾自惕之𧰼若者拟议之辞三居下卦之终故言终日夕亦日之终也终日乾乾自始至终无日不戒惧也夕又惕若自昼至夜无时不戒惧也重刚不中所处危地有厉𧰼虽处危地而刚健得正自修不息有虽危无咎之𧰼凡言无咎者本皆可致咎善处之故咎可无也程传拟舜之𤣥德升闻时解作相臣忧勤任重不必泥
　　九四或跃在渊无咎
　　九阳四阴在上卦之下或者疑而未定之辞进退之际无适无莫无可不可人不能测故以或言之渊者上空下洞深昧不测龙之所栖也渊虽卑于田然田非龙所居在田则下于地渊正龙所从变化之处跃则已离于地而将向于天矣九阳动故有跃𧰼四阴虚故有渊𧰼以阳居阴居上之下又变巽为进退为不果有进退未定可上可下能随时进退则可无咎之𧰼干至健知险六爻皆不言吉而险莫如三四故善处之仅可无咎而已程𫝊拟舜之历试诸艰胡氏拟之储贰皆存而不泥可也
　　九五飞龙在天利见大人
　　易卦皆以五为君位以其居上卦之中也上虽尊而过乎中则拟之賔师矣卦体纯阳刚健也以阳居中中正也纯阳居上之中而得正有飞龙在天之𧰼居上之中人所共仰有利见大人𧰼二与五皆刚健中正而五居尊位以圣人之德居天子之位故万人乐得而见之即文言所谓圣人作而万物睹也然使有德位者占此则所利见者九二在下之大人如尧之得舜可也
　　上九亢龙有悔
　　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下龙由潜而见而跃而飞至秋分又蛰于渊知进退者也过此不蛰则亢矣五者位之极中正者得时之极过此则为亢矣阳极于上有龙之过亢而动必有悔之𧰼唯圣人知进退存亡乃可免也凡言有者非必然之辞曰有悔亦自有无悔之道可知
　　用九见群龙无首吉
　　九变而七不变凡筮得阳爻皆用九而独干称用九葢他卦不纯阳独干之六爻皆变则纯阳为阴所用皆九矣人为势位所移为才气所使是为九所用非能用九者因时变化无适无莫故独称用九坤之用六仿此六爻皆动有群龙𧰼阳皆变阴不以刚为物先刚而能柔有群龙无首𧰼龙未尝无首而首不可见善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉独此言吉圣人不恃刚也如此
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　彖即文王所系元亨利贞之辞彖曰以下谓之彖传孔子所以释彖辞也彖兽名豕形而有六牙卦有六爻彖则总六爻之义故以为名焉彖传以天道明干义又析元亨利贞四德而言圣人之法天此一节首释元义也卦以阳为大阴为小六爻纯阳故曰大哉赞叹之也元字兼大始二义大者无所不包物莫有外者始者无所不达物莫有先者元之为德不可见也可见者物之资始而已天以生物为心而物之生必有所始乾元实能资之既资以始即资以终自始而终终而复始皆一元生意贯彻其间是能统乎天也资始者无物不有统天者无时不然此乾元之所以大也
　　云行雨施品物流形
　　此释干之亨也既资其始自然亨通元气薰蒸油然云行淋漓布𮑮沛然雨施资始之初浑沦未辨故曰万物此则形质可别故曰品物流者川流不息形者明白不紊所谓亨也经未言亨字然云行雨施气之亨品物流形物之亨也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　此言圣人体天之元亨也始即元终即贞不贞无以为元不终无以为始故曰终始来注以终为上爻始为初爻引系辞原始要终亦可兼用葢六爻即有元贞之义也大明之者深知其所以然之故也六位即六爻潜见惕跃飞亢之位位随其时皆有一定而不可易故曰时成成者位自成乘者圣人乘之既曰六位又言六龙者位有一定因时变化与之咸宜者圣人也故曰时乘六龙不曰行天道而曰御天者与时偕宜造化在我犹控御之也言圣人大明乾道之终始见卦之六位各以时成而能因时变化以合乎天则圣人即天矣六位已兼利贞而谓圣人之元亨者言其功业作用未及其究竟也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此释利贞之义也乾道即乾元之道变者化之渐化者变之成万物由变而化也各正者不相混淆无偏枮也物所受为性天所赋为命保者存而不失合者聚而不散太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初万物各具一元也保合者全于有生之后万物统会一元也乾道由变而化万物华者向实生理各足无偏此利也太和元气保全凝合又含将来生意此贞也各正性命言理而气在其中保合太和言气而理在其中然皆元之所为此元之所以统天也
　　首出庶物万国咸宁
　　此言圣人体天之利贞也首出庶物聪明睿智出乎庶物之上以君临天下犹乾道之变化也乃恭已无为而四海各遂其生各复其性犹万物之各正性命而保合太和也此圣人功业成就究竟故谓之利贞又按古本大明终始节在利贞之下首出庶物之前则圣人体天之元亨与体天之利贞不必分属尤为浑融大抵彖传以干备四德而要以元气流行无间发生万物圣人备四德亦体元出治以致太平此圣人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其所处时位论之不必拘也
　　𧰼曰天行健君子以自强不息
　　书不尽言言不尽意故圣人立𧰼以尽意卦之上下两𧰼伏羲所取六爻之𧰼周公所系也此节谓之大𧰼孔子作传以释伏羲所取之𧰼也潜龙以下谓之小𧰼孔子作传以释周公所取之𧰼也上下卦有重义天则一而已但言天之行则今日一周明日又一周至健之𧰼也以用也君子体易而用之常存天理不以人欲害其天德之刚则自强不息若间以一念之私则息矣凡大𧰼之传皆夫子所自取故与卦爻不相属行健者在天之干不息者在我之干上句以卦言下句以人事言他卦仿此
　　潜龙勿用阳在下也
　　自此至用九夫子小𧰼之传以释周公取𧰼之意也阳谓九初爻在下阳气在下君子处微未可以有为也圣人于干之初忧其在下于坤之初虑其始凝已有扶阳抑阴之意
　　见龙在田德施普也
　　德即刚健中正之德二虽未得位而德化足以及物所施普矣
　　终日乾乾反复道也
　　反复往来进退动止必合乎道也下干已尽上干复来干而复干无他涂辙犹云反反复复只在这条路也二德及于人三惟道修于己以所处危地也
　　或跃在渊进无咎也
　　量可而进适其时则无咎増一进字以断其疑也
　　飞龙在天大人造也
　　造作也圣人兴起在天子位也此释飞龙在天至同声相应节乃言利见大人
　　亢龙有悔盈不可久也
　　干之上九阳之盈也盈则必消不可久致悔之由人知其不可久防于未亢之先则有悔者无悔矣防其亢者复返于潜而已
　　用九天德不可为首也
　　天德即乾道阳刚天德不可为物先群龙无首用九之𧰼不可为首为人之用九者言也然惟其不可为首所以能首出庶物葢干本为万物之所资始已具首出之德而物极必变善体干者刚而能柔谦卑逊顺不为天下先故曰不可为首非于干有所不足也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
　　他卦彖𧰼作传而已独乾坤为诸卦之父母故夫子更设文言以尽二卦之蕴依文以言其理故曰文言又为有文之言词也此乃释元亨利贞为四德者字也字夫子悠然有会于其妙而赞叹之非诠解之词元者生物之始天地之德浑涵于此于时为春于人为仁四时之运皆此元气周流义礼智之善皆从此生生恻怛之心发端故曰善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美于时为夏于人为礼万物至夏发生畅茂一物如此万物无不如此众美之物无不会聚故曰嘉之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义秋气严肃义也然无此气不能各遂其生人人亲其亲长其长义也即此便和所以为利若不亲其亲而亲他人之亲至于不和又安有利不于利上求利义之和处便是利葢处置得宜不逆于物利莫大焉者也贞者生物之成实理具备随在各足于时为冬于人为智万物至冬收敛完固实理充足故贞下起元来岁复能发生人之有知见理既明知而弗去灵明内涵万变由我犹木之有干枝叶从此以生也此节发明干之四德天理之自然也下节乃言君子体干之学人事之当然也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　体仁以身法天地生物之心所存所发无不在是全体皆仁无一物不在所爱有君长之道故足以长人嘉会本义曰嘉其所会谓众美毕集动容周旋无不尽善不失之过不失之不及故曰合礼义体严而用和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既相安分乃不渎故义无不和贞固者真知理之正而固守之凡事从此立矣故曰足以干事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　天行健而四德备君子亦体天之健以行四德君子之干也四德人所同具唯君子能自强不息以法乎干乃能行之故言元亨利贞必先以干也自元者善之长至此皆以申明彖传之意然下文申明彖传皆系以子曰此则否者疑古人已有其辞故左传穆姜尝称引之夫子亦有取焉者也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　自此至乃见天则夫子申言彖传之意而此节六爻设为问答之辞龙德圣人之德也圣人神明不测故曰龙德初九阳在下圣人之在侧陋也不易乎世谓自守其道不因世而变易不成乎名谓自晦其迹不求其名之成行与世违遁世矣而道足自乐故无闷已不求名不见是于人矣而心可自信故无闷时当可乐则不私其有以同乎人时当可忧则不失吾已违而去之忧与闷不同为一身起见为闷为天下起见为忧此六句皆言龙德确乎其不可拔隐也然确乃的确之确非坚确之确葢非意专于退也忧乐一随乎时行违一凖乎道非一己之私所谓用舍无与于己行藏安于所遇富贵不淫贫贱不移所见真确者也六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　正中正当下卦之中也葢上下卦以二五为中也德而曰龙似神奇不可测矣不知圣人祗修其庸言庸行而已庸常之言亦信庸常之行亦谨则无不信与谨盛德之至矣犹且闲邪存诚犹诗所谓无斁亦保虽无厌斁而常自保守也邪自外入故言闲诚本我有故言存邪闲则诚自存葢𡚶去则真全非别求所谓诚者而存之也干二画实故言诚坤二画虚故言敬诚敬者圣学之源见于乾卦坤卦实天地自然之理也去其不谨信之邪存其谨信之诚由是上可格君下可善俗则善不徒在一身而及于一世矣不见为己之善而见为世之善何伐之有乎善被于一世德之博也已既不伐人亦不知其所以然正已而物正化也自诚之纯粹言之曰善自其及人者言之曰德二非五未居君之位而正中已有君之德故称大人也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　本义谓六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深言所处时位有不同非自初而上有积渐也三爻爻辞称君子亦君子而求至于圣人者也进德就存诸心言修业就见诸事言忠信存诸心者无一念之不诚也德欲进而不已然使无真实之心德安能进故忠信所以进德也修辞立其诚见于事者无一言之不实也人之不实多在于言若口不择言虽有忠信之心不能立立其诚即立此忠信随事检㸃不敢𡚶言虽不言制行而制行在其中矣业既言修又言居者修者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃为我有也修辞立诚业为我有故曰所以居业也忠信修辞言所以进德修业之道知至知终又详其始终用功之序知至至之进德之事理无加于忠信故曰至至之则进而不已也诚伪微茫之判曰㡬与许也人惟所见未真故不敢进疑似之际不能自主知至则实见是非端的知德之极至在是而以实心必欲赴之则凡意念所动微茫之际不差此㡬之动乃可许之而德日进矣知终终之居业之事万事究竟归于一诚故为终终之则居而不失也事物有裁制之宜为义义与㡬非二在心之初动为㡬然㡬尚有善恶所动皆善见之于事则为义矣存之即居之也人不知究竟所在则不知所终知之而不务至乎其极虽所行偶有合宜亦不能存知终则深知万事归于一诚而以修辞立诚终之则凡事之裁制合宜而为义者皆无不存而业自修矣知开其始行要其终内实其心外实其事以此居上居下安往不宜所以终日乾乾夕犹惕若无一息之间也三在内卦为上合外卦为下不骄不忧所谓无咎进德修业之效也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　或之为言可上可下可进可退上下无常疑为邪矣然欲及时而上故有时或下非为邪枉也进退无恒疑于离群矣然欲及时而进故有时或退非离群类也四处危疑之地进德修业与九三同三因时四欲及时无常乃所以为常无恒乃所以为恒故无咎也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此言凡物各从其类圣人人类之首故为人所归以释利见之义也鹤鸣子和雄鸣雌应同声相应也取火于日取水于月同气相求也下湿易润水先趋之干燥易焚火先燃之龙阳物薰蒸之气为云虎阴物肃杀之气为风凡此皆以类相感者也圣人人类之首故为人之利见亦然作者首出于上睹者下观而化也又以物之亲上亲下以见人之于圣人亦然本乎天日月星辰轻清成𧰼者皆亲之本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之葢属阳者从上属阴者从下也类各有本本各有亲圣人万物一体利见又何疑乎
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九为龙贵矣而阳不得阳位位在于五是无位也上而亢髙矣而纯阳无阴是无民也九三之贤在下而敌体不应是无辅是以动而有悔然致悔在动不动而复于潜则悔可无矣
　　潜龙勿用下也
　　阳在下也释潜龙以气言此释勿用以人言言在下未可用也
　　见龙在田时舍也
　　舍作舍止之舍见止在田尚未大用时舍者暂止于此势非久安也
　　终日乾乾行事也
　　进德修业行所当行也即行健不息之意
　　或跃在渊自试也
　　自试斟酌之意试其时之可否而不轻进非中无所主而漫以尝试也
　　飞龙在天上治也
　　得位而行居上以治下也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　阴阳一气无穷而时位有穷穷极则灾生也
　　乾元用九天下治也
　　言乾元用九见与他卦不同葢一百九十二阳爻皆用九各有所指独干之用九为刚而能柔人君治天下之道也元者仁也足以长人者也人君体干之元用干之九至诚恻怛之意行于刚果之中寛猛得宜天下自无不治矣四德独言元元可包四德也亢之后言元贞下起元也天下自无不治一元之运无为之化也自潜龙勿用下也至此申言𧰼传之意
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　阳气潜藏君子亦当晦隐初一潜而天下阳之属皆宜潜也曰下曰隐曰藏反复发明示人不必强立分别
　　见龙在田天下文明
　　文者经纬成章明者光显不昧二虽不在上位天下已被文明之化如孔子是也此爻变离有文明𧰼
　　终日乾乾与时偕行
　　兼无时不然随时加谨二意天行健无息时与天时俱不息法天之学也时当危厉理宜干惕处危之道也
　　或跃在渊乾道乃革
　　离下内卦而上外卦时当变革势不得轻
　　飞龙在天乃位乎天德
　　六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德乃宜居是位也
　　亢龙有悔与时偕极
　　此穷极之极非至极之谓也时既极而我不能变通则与时运俱极故言偕偕极有悔非德也故初曰德之隐二曰正中三四曰进德五曰天德独上不言德知进退存亡之圣人则虽偕极而有穷变通久之道矣
　　乾元用九乃见天则
　　则者理之有节限而无过不及者也刚柔适中天之则也用九刚而能柔乃合乎天之则也言用九而冠以乾元有统天之德而后九可用也自潜龙勿用下也至此皆反复申言𧰼传之意或言其时或言其位或言其用不必强有所分
　　乾元者始而亨者也
　　自此至天下平也又申彖传之意承上言乾元用九又叹乾元之妙前以无亨利贞析为四德至此又若以元亨与利贞分言之而统归于一元因赞乾德之妙唯圣人能体元以法天也他解有谓自此至天下平申言乾元用九天下治者非葢用九六爻皆变取其刚而能柔此言刚健中正六爻发挥则以纯干之德言之葢夫子因言乾元因申彖传未尽之意也始即资始之始而始则必亨葢有息则不能亨不息则理势必亨増而字有渐次而无断续天地生生之气自微而著始而亨则亨而利利而贞皆可知矣
　　利贞者性情也
　　收敛归藏乃见性情之实元亨时干之发见利贞则各有成就如草木之种春时发芽夏则千枝万叶至秋渐收敛冬乃坚实前此发见时共一性情至此则各一性情犹前言各正性命也溯性之本言之则曰性命推性之用言之则曰性情情又可发生贞下又起元矣
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始乾元之始也乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利能以美利利天下也坤利牝马他卦利建侯涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不言所利也干之始即元而亨不言亨者元可包亨也利天下者利不言所利者贞不言贞者利可包贞也然乾始能以之则亨利贞皆在元之中矣故赞其大
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　四德一元元一干也故曰大哉干乎其体坚强不可屈挠刚也其用循环无少间断健也其行若有所限而无过不及中也其立若有所专而不偏不𠋣正也刚健之极不杂于阴柔纯也中正之极不入于邪恶粹也纯粹至于至极无有形容精也干属刚而又言中正者葢分乾坤而言则有阴阳刚柔动静之不同自一元之气周流无间之本体言之则无所不包也
　　六爻发挥旁通情也
　　乾德之精不容言矣可言者其情耳故圣人以六爻发挥曲尽其情而干之道在易矣
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　六爻曲尽易之道而唯九五有德位之大人能体备乎干之蕴故独以有天下之圣人言之六龙即六爻时乘句増也字与上不同上重乘龙此重御天言乘龙者将以御天也六爻不外一时圣人以时乘此六龙将以御天下也云行雨施就圣人言之政教如云之行德泽如雨之施天下自无不平也御天而云行雨施圣人之以美利利天下也天下皆平圣人之不言所利也至此而干之道在圣人矣又按彖以元亨利贞言乾文言即以元亨利贞属之君子干之德在君子躬行之中也彖以云行雨施言乾文言即以属之圣人干之功即在圣人运用之内也此天人之合君子自强不息以法乎天不可以已也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　德得于心者也行见于事者也日可见犹指日可待之意理得于心可以见之行事矣但当隐而未见之时德虽可行而时位未能成其所行君子知其时位之未可是以弗用此以下又申𧰼传未尽之意
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　九二有正中之龙德然所以成德者亦由学问之功之指正中之理言理之得于天者虽我所固有然散见于事物不学则闻见者寡无以聚于吾心也聚矣而不问则不知所择故问所以辨其是非同异也聚矣辨矣狭隘其心则此理非我有故必有涵养寛裕之意优游厌饫勿忘勿助而所聚所辨者庶融会贯通与心为一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾之所学所问者此也既聚既辨之后既居于心即见之于行事亦犹天之行健无或一息之间则莫非天理无一毫私欲之间而乾元之德全虽未居君之位而已具君之德矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　重刚阳爻阳位也按来注三居下卦之上四居上卦之下以刚接刚故皆曰重此解亦可参不中非二五也不在天非上之中不在田非下之中时本可危因时而惕以防危故虽危无咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也下以二为中三则过上以五为中四则不及过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑故皆可以无咎
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　前同声相应节言利见之意此专就大人言而利见之意在其中九五之为大人大以道也天地者道之原大人无私以道为体则合于天地易简之德矣天地之有象而照临者为日月循序而运行者为四时屈伸往来生成万物者为鬼神名虽殊道则一也大人既与天地合德故其明目达聪合乎日月之照临刑赏惨舒合乎四时之代禅遏扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）彰瘅合乎鬼神之福善祸淫先天弗违如先王未有之礼可以义起葢虽天之所未有而吾意黙与道契虽天不能违也后天奉时如天秩天序天理所有吾奉而行之耳葢人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相通大人与道为一即与天为一原无彼此先后之可言其曰先天后天者亦极言或先或后皆与天合也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　进退以身言穷上反下退矣存亡以位言过五居上亡矣得丧以物言无辅无民丧矣是之谓亢所以动而有悔
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知进退存亡则无得丧矣故不复言得丧不失其正处之以道非计私以避害也正即贞也乾元归于一贞圣人法天体元归于一正随其时不失其正非圣人不能也故再言其唯圣人乎此卦六爻周公皆取𧰼于龙夫子文言皆属之于圣非圣人固不能体天然易非专为圣人言也自天子以至于庶人自圣贤以至于愚不肖皆可观𧰼玩辞观变玩占而以圣人为法耳葢人生天地之间吉凶悔吝无一息之停圣人随其时之所值而皆有以处之使得其正此不独乾卦之义而实全易之义易之所以开物成务圣人所以为天下后世法者此也
　　䷁
　　归藏首坤其义未知所取周易以坤继干以地承天万物之父母也全卦以柔顺得正为地道臣道妻道之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他则皆有扶阳抑阴之微㫖焉坤卦之大略也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　三偶为阴其卦为坤其𧰼为地阴之成形莫大乎地地势卑顺故名为坤六画皆阴内外皆坤阴之纯顺之至也纯阴至顺一承乎阳循物无违居心顺应理无不通故占亦可大亨然必守此顺德久而不变故曰利牝马之贞牝马柔顺而健行者马为干𧰼曰牝马明配干也阳得其全阴得其半以柔顺得正为利则其他有所不利矣阳先阴后君子占此欲有所往率先首事必至于迷居后顺从乃得其当故曰先迷后得主利本义谓阳主义而阴主利大全谓占此卦便主利此事非坤道主利万物也时解皆从之今按苏传来注皆以后得主为句谓阳为阴主干为坤主居后从干得其所主所以为利也此虽与本义不合然观后文言后得主而有常句似非遗去利字且于理义甚顺宜存之西南阴方东北阳方西南致养之地与坤同道故得朋东北反乎西南故丧朋阴体柔而躁妄作以求全则非矣必安于正乃吉故曰安贞吉葢阴之德减于阳之半故体干之君子可先亦可后而体坤之君子但为后不可为先所遇虽得丧之不同而要以安于正则吉此地道臣道妻道也此三句本义解如此时解皆从之今按苏传及来注皆谓文王圆图西南兑离巽三女所居坤之朋也东北震坎艮三男所居非朋也阴以从阳为正去其三女之朋求主于东北则为安贞之吉矣此虽与本义悖而说可存
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此以地道明坤之义而首言元也至极也干曰大无所不包也坤曰至无所不尽也干之大无方坤则未离乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一气而已资始者有其气资生则有其形然非坤自为顺天气而承之以生不先不后所以为至也
　　坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　此言亨也坤之德厚持载万物合于干之无疆无疆即干之不息也不息则可久无疆则可大矣其静也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德合无疆而品物之流形者咸畅茂条达无不亨矣
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　此言利贞也马干𧰼而曰地类者马行地之物牝则阴之类也行地无疆则顺而健矣地承天施柔顺也生物有终利贞也坤之德如此君子所行如之则有先迷后得之庆矣
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　居先则迷惑而失坤之道居后则顺利而得地之常西南与阴之类行故得朋东北非其类故丧朋然反而与类行亦终有得朋之庆矣本义所解如此程传谓东北从阳成生物之功曰有庆苏传来注同之今按独阴不生从阳有庆为是
　　安贞之吉应地无疆
　　安而且贞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配干之无疆行地无疆坤之德无疆也应地无疆人法地之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地法天一天德之无疆已矣
　　𧰼曰地势坤君子以厚德载物
　　天以气运故曰行地以形载故曰势上下卦皆地然其𧰼一而已故不言重而但言其势之顺葢地非以平为顺髙下相因正见其顺也髙下相因无穷地势之顺以地德之厚也厚故万物皆载焉君子以之法地德之厚而民物皆在所载矣至干之大𧰼不言干而言健地则不言顺而言坤朱子谓用字偶有不同不必穿凿
　　初六履霜坚冰至
　　阴爻言六者凡揲筮得三偶则所馀二十四䇿合四六之数为老阴得二奇一偶则所馀三十二䇿合四八之数为少阴老变而少不变故阴爻称六又按两地之义合河图地二地四而为六取地之生数不取成数则亦为六也霜一阴之𧰼冰六阴之𧰼霜阴气所结其势犹微及其既盛则水冻而为冰初阴有霜𧰼六阴有冰𧰼阴爻虽始生于下其端甚微而其势必盛故圣人示人以戒辞当履霜则知坚冰之将至也葢阴阳造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益然其𩔖则阳生阴杀阳善阴恶阳君子而阴小人故圣人于易每致扶阳抑阴之㫖亦参赞天地之微权也
　　𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义谓魏志作初六履霜当从之驯顺习也道即小人道长之道经言坚冰至要其终也𧰼𫝊至坚冰原其始也当其履霜不过阴之始凝耳乃至于坚冰则惟其因循顺习以致之耳戒占者当豫防不可自我致之也始于微而终于著阴阳均也而阴之为物弱而易入易以䧟人故戒其驯习而致之即子产水弱民玩之意
　　六二直方大不习无不利
　　干五爻皆取𧰼独九三指其性体刚健者言之坤五爻皆取𧰼独六二指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正非阴位也四上柔顺而不中非上下卦之中也唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也正则无私曲而内直中则无偏党而外方内直外方其德自然盛大不假修习而自无不利也不揉而直不矩而方不廓而大故曰不习不待学习自然直方大故曰无不利葢习而利则利止于所习矣唯不习故无不利言以干之德为德也干其动也直坤亦直干圆而坤则方干不息而坤德合无疆则与干并大矣占者有是德则其占如是初六占在象中此则𧰼在占中
　　𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也地之直方于其动观之即生物之无屈挠见其直即赋形之无变易见其方葢唯承天而动故也直方则大也故不言大地道之光自然而然无所勉强不可揜蔽也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　坤为吝啬又为文六三阴居阳位刚柔相杂内含章美之𧰼体纯阴可贞以守之𧰼居下卦之上有位者也有或出而从王事不终含藏之𧰼三居下卦之终有终之𧰼三居阳不正故不曰贞曰可贞不欲轻进故曰或不敢造始故曰从人臣之道凡事不敢居其成功唯奉事以守终故曰无成有终也本义谓始虽无成后必有终意似不同然全卦有先迷后得之𧰼而三爻多凶凡占者得此即如所占可也
　　𧰼曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　处下之道必能含其美乃为得正然义所当为则以时而发非有所隐而不尽也或从王事乃能无成有终以其知之光大故也葢天下唯能含者乃能发圭角浅露不可有为矣唯知光大者乃能含暗昧不明𡚶自炫耀矣大知光明者不事匿名晦迹而骄矜不形涵养深沉者不用见事风生而事业自逺此即𧰼传所谓合𢎞光大也
　　六四括囊无咎无誉
　　阴虚能受故坤有囊𧰼重阴凝闭有括囊之𧰼三以阴居阳犹或可出四以阴居阴逼近于君唯有谨密晦藏而已不但言语之简黙凡一切动止皆然如此则无偾事之咎亦无成事之誉葢四近君誉则逼上誉即咎之招无咎者以无誉也求誉则不能括囊矣
　　𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　能慎则不害也君子当否塞之时不求有功当思逺害
　　六五黄裳元吉
　　黄中色地之色也裳下饰坤为裳也然不于二言之独于五言之者葢六二阴而在下柔顺中正自然无不利六五以阴居尊必中顺之德充于内而见于外乃得大善之吉否则凶矣程传以羿莽武氏臣妾居尊位者言之先儒或病其拘葢卦本臣道妻道而五居尊位然易之为占皆因人立教为臣妾者得此则宜忠信卑顺以尽其道为君得此则宜居中谦逊以下贤也
　　𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　坤为文又居五之中文生于相错阴阳专一则无文阴有阳德则黄中之文充于中而见诸外也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　阴宜从阳者也纯阴在上盛于阳矣故与阳皆有龙𧰼盛则必争故有战𧰼上动不已进至于外故有战于野之𧰼阴虽极盛岂能独伤阳哉故有两败俱伤之𧰼气阳血阴阳衰于阴故与阴皆有血𧰼𧰼如此不言凶而凶可知矣干上但言亢而坤则言战者葢阴阳虽不可相无然干尊则无对待坤卑而盛极必至侵伤也初曰坚冰至者防龙战之祸于始上曰龙战野则著坚冰之祸于终也馀意文言详之
　　𧰼曰龙战于野其道穷也
　　阴盛穷极势必争而伤也然道岂骤穷由初之驯致也
　　用六利永贞
　　坤之用六以凡筮得阴爻六变而八不变也然凡阴爻皆用六独坤以纯阴而皆变为阳则得称用六也阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣不牵于私欲不惑于常变固守其顺所以利也坤本有元亨此独言永贞者葢干以元资始坤以贞大终六爻皆变则其德减半故不言元亨也前言安贞之德而此言永贞者葢安者顺而不动永者健而不息变而为干故言永也乾吉在于无首坤利在于永贞葢以刚健居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强变化气质之道阳本先于阴而阳之极不为首阴本小于阳而阴之极以大终审时观变之学也
　　𧰼曰用六永贞以大终也
　　阴小阳大先阴而后阳始小而终大也小者小人之道大者君子之道美其善变也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　此释牝马之贞也动者生物所动之机徳者生物所得之质坤不专成本至柔也而承天发生勃不可御动之刚也坤不造始本至静也而生物赋形一定不易德之方也乾刚健而中正所以为大坤柔静中有刚方所以为至不必于柔静之外别求刚方也
　　后得主而有常
　　按本义主下当有利字即彖传后顺得常之意今按苏来二说后乎干得干为之主坤道之常也观其文势主下无利字为是
　　含万物而化光
　　复明亨义即彖传含𢎞光大之意静翕则含生意于中动辟则有光辉也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　承天之健顺天之时以行即彖传顺承天之意自坤至柔至此皆以申言彖传之意
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
　　顺本义作慎凡事皆由积渐所致宜辨之于微而加慎也或曰顺即驯即驯致其道言因循以致之也更通
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也何以谓直言其心之本体无邪正也何以谓方言其心之妙用合宜义也此六二直方之所由名也下则言求直方之功君子惟主敬则其内自直兢兢业业主一无适一私不扰直矣惟守义则其外自方凡所施行因时制宜一定不易方矣敬义既立事君则忠事亲则悦交友则顺所谓不孤至此不期大而自大矣苏氏谓直内方外隐然如硕师良友之在吾侧是以特立而不孤也此说较胜凡事必有所疑故习而后利体全用备如此无施不可坦然行之而无疑复何假于习乎干于二言诚坤于二言敬干于二言仁坤于二言义先儒以诚敬属乾坤仁义分阴阳葢本于此
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　三以阴居阳虽有美而含之非其才有所不足分有所不敢也以从王事不敢专其成功葢以地承天即以妻承夫以臣从君之道也地道不敢专成功不过代天而终所未终况妻道臣道乎以数言之天数终于九亦以地十终之
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　天地二句引起下文之辞天地交感则变化万物虽草木亦蕃若重阴闭塞虽贤人亦隐初言慎毋纵夫微阴之长也四言谨毋炫于重阴之时也
　　君子黄中通理
　　此释黄字之义中德在内曲鬯旁通无私欲之滞塞条理分明无私欲之混淆中德在内不可见即通理二字形容其蕴所谓文在中也本爻既变坎为通通之𧰼本爻未变坤为文理之𧰼
　　正位居体
　　此释裳字之义虽在尊位而居下体
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　德之美者既在其中由是畅于四支而和顺在一身发于事业而顺治者在天下内外融贯乃为美之至此赞叹之以见元吉之故
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄三虽有美含之犹知有阳也上则均敌无小大之差疑于阳矣其势必战十月纯阴古人称曰阳月亦以天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时以存阳也气阳血阴未离乎阴故曰类𤣥黄天地之正色言阴阳皆伤也全卦唯二五居中为坤德之美二居中得正故不习而利五以柔中居尊必中顺而吉三以阴居阳贵乎含四以阴居阴在乎括初势犹微宜辨于始上势已极必凶于终矣盖阴阳二气天地不能相无而因时有扶阳抑阴之妙又圣人裁成辅相之功所以参赞天地者也
　　䷂
　　屯卦震下坎上震一阳动于二阴之下故其德为动其𧰼为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其𧰼为云为雨为水有天地而后万物生焉屯者难也物之始生郁结未通故其为字𧰼草穿地始出未申此屯所以次乾坤之后也其卦以震遇坎乾坤始交而遇坎陷故其名为屯也六爻二阳四阴凡卦爻中阴阳以少者为主故二阳为四阴之主然五坎体陷而失势初震体动而得时屯难之世阳刚善下可以有为故初为全卦之主也五但小贞吉而已馀四爻皆因初起义四应初则往吉三不应初则往吝二乘初则不进上逺初则道穷此全卦六爻之大略也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　乾坤始交而遇险陷世界草昧之时震动在下坎险在上在险中有震动之才可以大亨但出险有机利于守正未可妄进震性好动故戒以勿轻往也三四五互为艮止勿用攸往之𧰼震一君二民又为长子震惊百里有侯𧰼初九阳居阴下为成卦之主是以贤下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之则吉也葢盈天地之间者万物万物以人为首人道以君为尊草昧之时震动出险立君得正乃以继天立极此屯所以具四德而继乾坤也
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生此正昏冥杂乱之时此以二体释屯之名义也
　　动乎险中大亨贞
　　动乎险中未遽出险震体能动故可大亨坎在险中故宜正自此以下释元亨利贞皆不言四德用文王本意此以二体之德释卦辞也
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　此以二体之𧰼释卦辞也雷震𧰼雨坎𧰼物之生未有不待雷雨者然必霁而后见其功当其方动充满渎乱不知所从则气运郁塞之时也孔子即此以言世道言此乃天造之草昧草者如草不齐震为蕃草之𧰼昧者如天未明坎为月天尚未明又坎水外暗内明亦昧之𧰼此时天使之然如天所造天下未定名分未明杂乱晦冥之际宜立君以统治之然君初立治理犹踈日夜不遑宁处乃可成拨乱反正之功如更始既立日夜纵情声色非不宁者矣葢惟侯心不宁方可求天下之宁也自屯卦以下彖𫝊皆先释卦之名义后释卦辞而释卦辞又各有所取或卦体或卦𧰼或卦德或卦变而彖之㫖尽矣此皆先儒所未及说似拘而分疏清析不可易也
　　𧰼曰云雷屯君子以经纶
　　坎不言水而言云者在雷之上郁而未通雨而未成也坎在震下则为雷雨之解矣彖言雷雨象言云雷彖言其动𧰼著其体也经纶治丝之事君子治世犹治乱丝解其纷结经者理其绪而分之犹雷自敛而发纶者比其类而合之犹云自散而聚屯难之世人皆惶惧沮丧不知正君子经纶之时也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐桓难进之貎阳刚动体才足济屯但初在下无势应四柔无援当险陷之交故有磐桓之象然阳居阳位为得正故利于居贞又初成卦之主以阳下阴为民所归有君之𧰼故占者如是则利建以为侯此爻为卦之主大意与彖同磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞利建侯虽同而合全卦言之则侯指人自初爻言之则侯指已占者得之则随所处以为占不必泥也
　　𧰼曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐桓非晏安弃务志在行正也正为济屯之本居之将以行之也阳贵阴贱初爻阳在阴下屯难之世人皆思主贵能为贱下所以大得民心可以为君也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
　　屯如以时言郁塞而未通也邅如以遇屯之时者言迟回而未进也班分布不进之貎震于马为馵足为作足班如之𧰼女子许嫁笄而字六二变兑为少女女子之𧰼三四五互为艮止不字之𧰼二三四互为坤坤数十十年之𧰼六二阴柔中正上应于五然以乘初之刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与已为婚媾耳但二与五为正应二贞于五异于五者皆冦矣焉知其德哉故守正而不之许至于十年则𡚶求者去正应者合数穷理极而可许故不字于初终字于五也爻𧰼如此占者得之则宜如是葢全卦虽以屯初为主而各爻又各以所处之位论其吉凶唯二乘初刚故为所难二之质柔故受人所制欲应五不得故屯邅不字所应者正故终有可字之时也易爻有己正而他爻视之为邪者有己凶而他爻得之为吉者屯之初正也而二视之则为冦旅之上凶也而五承之则有誉命葢皆以所处之时位论之不可泥也
　　𧰼曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　乘刚居初之上为初所迫失其常也然理之所在十年必反守正不变不悖常矣终𫉬正应复其常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三下卦六阴而居三之阳位以求上六不安于阴而又贪求阳不中不正无正应而𡚶行取困者也鹿阳物虞虞人无虞无应也阳在五而不在上求阳不𫉬即鹿无虞之𧰼林阴𧰼在六二六四之间入于林中之𧰼卦下体震动也互体有艮止也圣人于其震之动庶㡬其艮之止曰君子见㡬不如舍去若往逐不舍必致羞吝矣
　　𧰼曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　𡚶动由于多欲无虞而即鹿以有贪禽之心君子见㡬则必舍若往则羞吝而至困穷矣经曰不如舍辨之明也传曰舍之去之决也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　坎为下首薄蹄之马阴柔居屯不能上进故有乘马班如之𧰼然初九守正于下以应于已故初来求四四往应之则吉也本义谓下求婚媾葢以初求四为以阳求阴往者适人之意也时解以四近五为大臣初刚为贤四求贤辅君乃以济屯然以阴求阳有害婚媾之义且初为卦主有可君之德如汤之于伊尹昭烈之于孔明皆以君下臣以求济屯然后往而应之正不必复言辅五又刚柔相济亦以济屯亦不必専以刚为济屯之贤也
　　𧰼曰求而往明也
　　初来求我而后往应非明理知㡬者不能观𧰼传意更与本义合
　　六五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中六二虽为正应而阴柔才弱不足以济初九为众所归则人心已他属坎体虽有膏润而不得施故为屯其膏之𧰼以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正亦凶矣初与五皆阳而五以中居尊反逊于初者初在下而动为众所归时之方来者也五在上而陷于险人心他属时之已去者也六爻独二五言屯者二在下而柔遇时之屯者也五在上以刚而陷于柔自屯者也守贞不字无济变之才屯膏吝赏非大君之道皆不能济屯者也
　　𧰼曰屯其膏施未光也
　　光阳德也陷于二阴之间人君泽不下及所施未光大也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　坎为血卦又为水有泣血涟如之𧰼阴柔无应处屯之终进无所之唯有忧惧遂至于泣血涟如也爻言乘马班如者三二待五四待初皆有应独上无所待唯有泣血涟如而已
　　𧰼曰泣血涟如何可长也
　　屯难穷极莫知所为颠沛如此何能久乎全卦当屯难之世居上䧟险而下方震动阳刚奋发而能下人则可以为君柔顺待求而应则可以为辅居上而泽不下究则仅可小安居下而应逺被迫则但当守正若贪欲妄行势必取困穷极忧惧理难久长知此可以处世变矣
　　䷃
　　蒙卦下坎上艮艮一阳止于二阴之上故其德为止其𧰼为山坎为水为险内既险陷不安外又行之不可蒙之𧰼也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙之𧰼蒙次于屯葢屯者物之始生物生必蒙蒙者物之稚蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之后屯主在震之初九𫎇主在坎之九二此长子代父长兄次弟之𧰼艮为少男方有待于开发者也此屯蒙次乾坤之义也又屯之建侯有君道焉𫎇之养正有师道焉天地既位君师乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二阳四阴亦以阳爻为主然九二刚而得中故能为蒙之主上九过刚不中则但可击蒙御冦而已上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四逺二不明则为困蒙之吝三乘二不顺则不以𫎇待之故独此爻不言𫎇此六爻之大略也
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三凟凟则不告利贞
　　物生之初𫎇昧不明然𫎇者不终于𫎇则有亨道而卦之九二以刚居中与六五阴阳相应能发人之𫎇亦有亨道也我指二童𫎇幼稚而𫎇昧谓五也礼无往教故非我往求童𫎇必待童𫎇之求我也其所以必待童𫎇之求我者何也凡求教者必其心精专而吾之言易入故童𫎇来求我则告之若再三则以我求蒙为䙝凟凟则虽告之无当与不告同矣凡若此者葢以蒙者为物所蔽其中之正未亡也俟其求发而告之使归于正所以利也若求蒙至再三䙝凟彼终不得其正何利何亨之有乎本义以初筮再筮为喻言初筮指问者之精专凟指问者之烦凟于理固顺但易皆取𧰼不必作喻言观彖传以刚中及凟𫎇二语似非指问者言来注以初筮指二再三指三四说又近凿今按𫎇有九二之发𫎇则不终于𫎇有亨𧰼二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之𧰼坎一阳为内卦初筮所得初筮告之𧰼艮一阳止于上再三则不告之𧰼九居二六居五似非正矣然二以刚中为正五以应二为正利贞之𧰼
　　彖曰𫎇山下有险险而止蒙
　　山下有险上峻而难升下险而莫测以卦𧰼释𫎇之义也内险则危殆不安外止则窒碍难往以卦德释𫎇之义也
　　𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟𫎇也𫎇以养正圣功也
　　此以卦之体释卦辞也卦以九二当发𫎇之任者以亨行时中谓九二以可亨之道发人之𫎇所行皆得其时之中也时者当其可之谓五之志未与二应而告之非时也再三而凟亦非时也𫎇当养正过此而后养亦非时也故下文皆言行时中之事二不求五而五求二志自相应也初筮得九二以刚居中故告之有节也凟𫎇则与不告同以𫎇不可凟也人皆学为圣人而圣学不外于养正人惟当𫎇之时因时而告则有以养之使正即为作圣之功甚言𫎇之不可不养而养之必以时乃亨也
　　𧰼曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　泉水之始出者出而遇险未有所之故有𫎇𧰼然泉之既出势有必行君子体坎之刚中以果决其行水尚在山涵蓄深沉君子体艮之静止以养育其德
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝
　　初六以阴居下蒙之甚也欲发其蒙利用刑人谓痛加惩责使知敬学也用说桎梏谓暂去拘束以待自新坎为刑为桎梏故有其𧰼然坎初变为兑则为毁折又有脱之之𧰼桎梏用之未刑刑时未有不脱桎梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦则失敷教在寛之义必致羞吝矣
　　𧰼曰利用刑人以正法也
　　发蒙之初法不正则人玩故惩戒之以正教之之法葢明刑以弼教也
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家
　　此一爻而具三𧰼也包蒙对上下四阴言纳妇克家皆对六五言九二以阳刚统治群阴当发蒙之任然物性不齐不可一概取必唯刚而得中故能有所包容而吉也坎中阳而五阴以阴应阳二能纳之纳妇之𧰼也五位尊有父之象二居下位而能任上事又为子克家之象也时解谓大臣能敷教以寛以无负君之委任善教之良臣犹克家之肖子也亦通
　　𧰼曰子克家刚柔接也
　　程传谓子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也此重五之能接二也本义但言指二五之应谓刚柔往来相接也二说本义为优全卦不重在五也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　三变为巽为长女有女𧰼九二阳刚得干金之中爻有金夫𧰼六而居三阴柔而不中正女之见有金之夫而不有其躬以从之者也取女得如是之人何所利乎故戒占者以勿取也王注谓三应在上有男女之义三之动为女先求男故有此𧰼不如大全合屯六二参观而以三趋二取𧰼为优葢屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上而所居又中正故曰女子贞不字十年乃字𫎇之六三近九二之阳而正应在上然坎之性䧟而趋下而所居又不中正故曰见金夫不有躬六五中正故为可纳之妇三不中正故为淫奔之女六四质柔虽困犹可教故得称为蒙三徇欲趋利而㤀身并不得言蒙矣故言勿用以拒之亦不屑之教也
　　𧰼曰勿用取女行不顺也
　　顺亦作慎按程传作邪僻不顺亦可舍正应之夫而从金夫是不顺也
　　六四困蒙吝
　　六四以阴居阴既逺于阳无正应又在二阴之间为困于蒙之𧰼葢气质既昏锢蔽又甚可羞吝之甚也然能尊师取友困而学之犹或可免终焉则真吝矣
　　𧰼曰困蒙之吝独逺实也
　　阳实阴虚唯刚明有实德者能发𫎇四独逺之欲从九二则隔三欲从上九则隔五又乏正应异于初与五也言独使反而知耻也
　　六五童𫎇吉
　　艮为少男有童𧰼所谓童𫎇者不失赤子之心纯一未发以听于人非幼稚之谓也五以柔中居尊下应九二所谓童𫎇求我有可亨之道者故吉时解作幼主任贤亦近之勿拘
　　𧰼曰童𫎇之吉顺以巽也
　　中爻为坤顺变则为巽顺以爻之柔言之舍已从人顺也巽以志之应言之降志下求巽也
　　上九击𫎇不利为冦利御冦
　　艮为手有击之𧰼以刚居上治𫎇过刚有击𫎇之𧰼艮止于上不利为冦之象应爻坎为盗贼利御冦之𧰼本义取必太过攻治太深则必反为之害是犹为冦者矣故不利惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜犹御冦者也故利全卦取𧰼以诲人言程传以用兵言唯本义谓凡事皆然不止为诲人也得周易立象以尽意之㫖占者随事以思其义可也今以此爻合之彖辞卦中二阳爻二初筮之告者也上之击𫎇近于再三之凟者也敷教在寛非徒取于击者然如三之纵欲㤀身犹之冦也击之御冦之道若一概施之他爻则凟是上自为冦矣又何利乎御冦贞也为冦则非贞矣如此解则与彖意更相发明
　　𧰼曰利用御冦上下顺也
　　上阳爻击𫎇者下四阴皆蒙也上之刚不为暴上之顺也下得击去其𫎇下之顺也全卦有作师之道大抵正蒙者贵有刚中之德而有所包容不必过暴以为之害此二之包蒙所以吉而上之击蒙但利于御冦不宜凟而至于为冦也为蒙者贵于柔顺中正以听于人不宜自逺于刚明之德尤不可纵欲以㤀其身此童𫎇所以吉困𫎇所以吝而见金夫不有躬者并不得数于𫎇也初亦阴爻宜言𫎇而言发𫎇之道宜痛惩而暂舍者葢亦因其材质之阴柔卑下故正𫎇之道宜如此若能为五之童蒙则刑可不用矣六爻于正𫎇之道最为明白详尽然而圣人立𧰼以尽意不必专为一事而言凡治己教人一切应事接物皆可推其意而悟之也
　　䷄
　　需卦下干上坎以卦𧰼言水在天上未遽下地必待阴阳之交薫蒸而后成雨需之𧰼也以卦德言乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险需之义也需次于𫎇按序卦蒙物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之幼稚必需饮食长养云上于天有蒸润之𧰼饮食所以润益万物故需为饮食之道所以次𫎇也卦之大意取须待之义序卦取所需之大者耳按左传云需事之贼言犹豫不决之害事也易需非不决之谓见险而不动能动而不轻动者也内三爻以见险不轻进为需外三爻以入险而待人以共进为需六爻初九九五之吉不待言馀四爻虽有悔吝然终归于吉如二曰终吉三曰敬慎不败葢有刚健之德而能相机度势从容少待鲜有败者四曰顺以听上曰敬之终吉葢虽入险中而待阳刚之德以共进故亦吉也卦虽四阳二阴然三阳不轻进坎五居尊有孚二阴非卦义所重故不得为卦之主
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　需坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之𧰼乃事所当待非不当待而待者也九五坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之𧰼三四五互为离光明之𧰼坎为通亨通之𧰼干济乎坎有涉大川之𧰼乾阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需之道贵于实心又贵于得正人之需有出于不得已者需而无实无光而且亨之时必实有有守能待之心则无私计较而光明不恤得失而亨通矣然世有心虽诚实而处事未正者需而非正无吉而且利之理必所为皆合于义不图行险侥幸则居常凡事皆吉而济险历难亦利矣葢有孚以善其需贞又所以善其孚孚贞者尽所需之道光亨吉利则得所需之效也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需者须也理势所在不得不待也刚健者多以轻躁而陷于险刚健而能不陷故善其不至困穷也坎陷而云不陷何也需然后进所以不陷不陷则终能出险故不困穷干三阳进而迫乎险遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣故曰不陷此以卦德释卦名义也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　正中与中正同指五也正则规模宏逺无欲速之为中则中心宁静无喜功之念唯以中正居天位故虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止虽坎居上而刚健不陷非若困之刚揜人知奋发者能有功不知以刚健之德能临事而惧从容整暇气定神全不往则已往必有功此以卦𧰼释卦辞也
　　𧰼曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云气上蒸于天必待阴阳之和而自成雨无所作为也事之当需者亦然内有孚外守正但饮食宴乐俟其自至饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命非若后世麹蘖之托昏冥之逃者也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊旷逺之地用恒守其常也初逺于险有需郊之𧰼而九阳刚居阳位有恒于其所之𧰼同人于门于宗而后于郊自近而逺也需由郊而沙而泥自逺而近也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能需于终唯以义命自安身既逺险又心不𡚶动乃无咎也
　　𧰼曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也险难由人自犯于郊则不冒险而行矣恒即彖之孚也贞也贞者干之常利用恒未失处需之常道也
　　九二需于沙小有言终吉
　　水近则有沙二近险有需于沙之象二三四互得兑为口舌有言语相伤之象刚中能需有终吉之𧰼既近于险虽未陷患害群小从而訾议之然言语之伤灾之小者初以刚居刚虽逺于陷犹有戒辞二以刚居柔守中寛裕故虽近险可㫁其终之吉也爻多以相应为吉此又不然者见险在前有待而进故无取于相应也
　　𧰼曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　衍寛也以寛居中不急于进葢刚居柔位故谓刚为衍也
　　九三需于泥致冦至
　　水涯有泥三将陷于险有需于泥之𧰼坎为盗贼有冦之𧰼三过刚不中有自我致冦之𧰼
　　𧰼曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　外谓坎在外卦谓之外则祸不自已作但以过刚𡚶动以近于险则冦乃我致之也然卦为需能敬慎犹可不至于败此则𧰼中本无此意本义所谓发明占外之占使人之逼近于险者思所以善处之道也
　　六四需于血出自穴
　　内卦三阳以见险不轻进为需外卦入险矣以待人共进为需血者杀伤之地穴者险陷之所四入乎险坎为血卦故有需于血之𧰼然以阴居柔得正初为正应所居得正又待正应之阳刚为援可以不终陷于穴矣故有出自穴之𧰼
　　𧰼曰需于血顺以听也
　　阴柔入险中疑不能出矣然能顺以听初之阳刚则不冒险以进是以能出穴也三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而得出敬与顺固处险之道也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎有酒食之𧰼九五为需之主以一阳处二阴之间以待三阳同德之援需于酒食之𧰼居中得正三阳自来阳彚进而阴退则坎可平而险可夷贞吉之𧰼人君位乎中正之天位与天下相安于日用饮食之常无为而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也饮食男女人之大欲存焉屯𫎇多言男女需言饮食葢云上于天物资雨泽以为养需于酒食人亦藉饮食以为养故也
　　𧰼曰酒食贞吉以中正也
　　五居中得正是以贞则吉也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　六居上阴居险极无所复需变巽为入有入穴之𧰼下应九三而三下二阳连类并进有不速客三人来之𧰼居柔得正以待阳刚变巽亦为顺有敬之之𧰼然阴动于上三阳至健知险可以拯溺待以共济亦将出险矣故有终吉之𧰼
　　𧰼曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六居上阴之当位者曰不当位以应爻言三与上正应当位者也今三阳同来而敬之非其位似有失矣然入穴之时三阳能援我犹论位之当否而敬之失权变矣故初二虽不当位亦敬以待之以出险则亦未大失也全卦以遇险不遽进为义内卦乾健知险有所须而不轻进外卦坎险待刚健之材以共济险九五孚贞需之适当其时其他或近或逺要于须而不轻进需于泥已迫险矣然能敬犹不至败入穴已陷险矣然能敬犹可终吉敬者处险之学敬则无不贞无不孚矣此𧰼传又发彖外之㫖也
　　䷅
　　讼卦下坎上干以二𧰼言之天阳上行水性就下其行相违以二体言之上刚陵下下险伺上刚险相接又以一人言内险而外健以二人言此险而彼健所以讼也讼卦次需按序卦饮食必有讼故受之以讼人所须者饮食既有所须讼端以起讼所以次需也六爻不外彖𫝊讼不可成一言九五居尊中正为听讼之主故吉馀五爻皆讼者大抵刚者能讼柔者不能讼初与三柔故皆终吉二四上皆刚而二与五对顾势不敌四与初对知理不可亦以居柔故得无眚而安贞也独上处卦之穷三柔不敌故虽暂胜而不足敬此全卦六爻之大㫖也
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　天水违行乾刚在上以制下坎险在下以伺上又为内险外健已险彼健皆讼之𧰼九二中实而沉二阴之中上无应与有有孚而见窒之𧰼坎卦为加忧刚居二在下卦之中为惕而得中之𧰼上九过刚有终极其讼之𧰼九五刚健中正有大人之𧰼三阳在坎上以刚乘险以实履陷有不利涉大川之𧰼葢讼非得已必理直受诬有孚见窒而后可又必忧惕存心适中即止不可终极其讼以取凶又利见中正之大人以取直不可冒险以求胜圣人欲人无讼故不言元亨贞言吉兼言凶言利即言不利盖至于讼必无全吉所以贵谋始以绝讼端也此卦与需反对与需卦皆言有孚以中实皆同也但坎在上则为光亨坎在下则为窒惕干在坎下刚健不陷故利涉大川干在坎上为健无所施故涉川不利
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　此以卦德释卦名义
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　刚来得中按本义以卦变言易言卦变者始于此自上而反下为来自下而升上为往为进此自遁卦艮体九三来而居二在下卦之中也今按卦变之说本于虞翻先儒亦多异同义多牵强今俱以综卦论之需讼相综需上之坎来居下卦坎中刚居柔位刚中为有孚与五敌而不相应为窒窒塞而坎体常懐惕惧之心不过于讼为吉皆以刚来而得中也得中则吉终之则凶故以不可成戒之此皆以综卦言也二得中五居中得正中则其心不偏正则所断合理窒者可伸矣此以卦体言之也以乾刚临坎水之上欲讼以陷人反自陷于渊此以卦𧰼言也
　　𧰼曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上水下相背而行所以致讼违而后谋则无及矣欲绝讼端必谋之于始天为三才之始水为五行之始君子法之以谋始又乾阳生于坎水坎水生于天一干坎始本同气其后至于违行有天渊之隔故其㡬之萌不可不谨
　　初六不永所事小有言终吉
　　好讼者多刚初六质柔不能与人讼者故有不永所事之𧰼然不曰不永所讼而曰所事者讼端初起犹冀其不成讼也初变为兑有小有言之𧰼此小有言与需不同需二在人有言语之伤此则在我有争辨之语也有事不永则易收有言而小则易释所以终吉以其质柔在下故也
　　𧰼曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也讼不可成长则成矣不可长不欲其成也小有言语因辨得明所以终吉也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　九二阳刚为险之主本欲讼者然以刚居柔得下之中而九五阳刚居尊势不可敌故有不克讼之𧰼坎为隐伏有逃之𧰼坤为国土二变坤有邑𧰼二三四互为离离数三三百戸之𧰼坎为眚二变坤无眚之𧰼归而逋二句本义谓自处卑约以免灾患葢邑过三百非为窜也窜而据强灾未免也退处卑小故得无眚按此二句王注本义皆同而于邑人句终觉牵强今按苏氏作一句读逋其邑人三百户者犹曰亡其邑人三百户云尔失众知惧犹可少安故曰无眚葢以下讼上而不胜故其私邑之人亦惧而逋逃也然居柔知儆灾眚或可免耳此说较顺
　　𧰼曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　掇拾取也以下讼上则祸患自取邑人之逋自掇之患也
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　食旧德如祖宗有世德子孙得食其报之类六三本阴也变而为阳则阴柔为旧德矣然守其阴柔不欲争讼故有食旧德之𧰼不改其素为贞然所居刚位故有贞厉之𧰼守旧居刚虽见侵凌终不罹祸有终吉之𧰼然三虽不欲讼而与上应上九方刚其势必讼故有或从王事之𧰼此与坤从王事无成有终不同从王事即讼事也上位髙将讼之于天子也无与毋同作戒辞讼不可成即不得已而或至于从王之事亦守旧以待无使讼之成也六爻独三与上辞无讼字然三主于让上主于争或从王事不得已而讼者也锡之鞶带则由讼而得者也此爻程𫝊本义苏氏来注所解各不同注疏虽对上九一爻言之而意未尽姑出臆见以待就正
　　𧰼曰食旧德从上吉也
　　守其柔贞以从上九故得吉也此亦与本义不同
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼𧰼以其居柔故又为不克而复就正理能变易其心以安于正之𧰼占者如是则吉也二与五讼四与初讼而皆曰不克者二四皆以刚居柔也然二以下讼上不克者势也四以上讼下不克者理也九二坎体其心本险见势之不敌而逃无眚而已九四干体其性至健知理之不可而渝故遂可𫉬吉圣人不责人以无过而望人改过欲人审𫝑尤欲人知命也如此
　　𧰼曰复即命渝安贞不失也
　　始不免于有失能改则不失矣
　　九五讼元吉
　　阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之孚窒者可伸矣故为大善之吉也然圣人贵无讼乃以元吉与五何也葢上有中正听讼之君下乃有无讼之化初之不永三之无成二四不克即上亦终褫以有五之中正故也故曰利见大人也朱子谓刑狱之官皆足以当之不必专言人君然五实君位大抵必有德位之大人耳
　　𧰼曰讼元吉以中正也
　　中则听不偏正则断合理谓以九居五也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　鞶带命服之饰褫夺也干为衣为圜有带𧰼上以刚居讼极三柔而不抗故能胜之有锡命受服之𧰼曰或者亦未必然之辞也变兑为毁折过刚不中以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之𧰼葢好讼不已以无理而取胜其所得终亦必失也
　　𧰼曰以讼受服亦不足敬也
　　受服尚不足敬况三褫随之乎甚言以愧之也全卦以九五为听讼之大人馀皆讼者听讼者欲其有中正之德化天下于无讼讼者欲其有孚惕之心不可成其讼初三质柔而不欲成讼四知理而不欲成讼所以皆吉二知势而不敢成讼所以无眚独上终讼故虽讼而不足敬也
　　䷆
　　师卦下坎上坤二体为地中有水聚众之𧰼二卦之义内险外顺险道而以顺行有师之义六爻以一阳统众阴有大将率师之𧰼二刚居下五柔居上任之人君命将出师之𧰼故名为师师次于讼按序卦讼必有众起故受之以师师旅之兴由于有争所以次讼也出师贵乎得正而用将在乎得人此全彖之大㫖也九二以阳刚在下卦之中为老成之将六五相应为任将之君三四亦皆将兵之臣二以居中持重而吉三以躁妄而凶四以柔自守仅可无咎初为出师之始贵其纪律之明上为行师之终尤欲论功行赏之当葢六爻而行师之道备矣又师与比反对皆以一阳统众阴而义各有所取葢先王之制民居则为比闾族党故比则众在内而一阳在上为之主君𧰼也行则为伍两卒旅故师则众在外而一阳在下为之统将帅象也此又二卦取义之意也
　　师贞丈人吉无咎
　　师兵众也下坎上坤以卦𧰼言地中水聚犹师之聚以卦德言坎险坤顺古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中卦唯九二一阳在下卦之中为将之𧰼上下五阴从之为众之𧰼又九二以刚在下统众六五以柔在上而应之为人君命将出师之𧰼贞正也所谓仁义之师师出有名者也丈人老成持重众所畏服者也言行师之道当以贞为本而用将又必得老成持重之人乃有全师战胜之吉无穷兵黩武之咎言吉而又曰无咎者葢动众而无功罪也有功而贻患亦非善也故必吉乃无咎而吉又贵于无咎也
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
　　此以卦体释师贞之义以能左右之也坎以一阳而能统上下五阴皆归于正道则顺天应人可以为王者之师矣以之正则为王微有不正则为霸行一不义杀一不辜而得天下不为所谓以众正而为王者之师也
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　以卦体言之九二刚中而六五应之刚而得中恩威并济五与为应则君之信任专矣以卦德言之坎险坤顺虽行危道而顺人心以此兴师虽劳民伤财不无毒于天下而民悦而从则有吉而无咎矣此释丈人吉无咎之义也
　　𧰼曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水有包容畜聚之𧰼古者兵出于民容保其民即以畜聚其众水不外于地兵不外于民也容民则无流民畜众则无叛众容之畜之于无事之时而用之于有事之日
　　初六师出以律否臧凶
　　律即纪律否臧谓不善即无纪律之谓也初出师之始出师之道当谨于始以律则吉不善则凶盖以初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则凶者律令谨严出师之常胜负犹未可知若失律则凶立见矣
　　𧰼曰师出以律失律凶也
　　按程𫝊释臧为胜谓失律虽胜亦凶也今按𧰼传似竟以否臧为失律为是
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二以刚居柔在下卦之中有在师中吉无咎之𧰼上应六五之柔为君所宠任者也有王三锡命之𧰼在师中吉无咎竟作在师而得中不必又云在师之中葢刚柔兼济故有克敌全师之吉无躁𡚶逗挠之咎此即彖之所谓丈人也锡命至于三言极其宠故权无中制所向得有功也
　　𧰼曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　爻就二之刚中得吉兼由上之宠任言𧰼传专重人君任将之道言言二之中而得吉以承天之宠故也人君三锡命于将亦非徒私于一将也葢将以绥懐万邦必专其事权以责其成功也
　　六三师或舆尸凶
　　六三众阴在上有积尸之𧰼坤为舆坎为轮有舆尸𧰼六三以阴居阳不中不正才弱志刚轻躁以进师徒覆败舆尸以归也此按本义如此又按程𫝊苏𫝊皆以舆为众尸主也小人掣肘号令不一必至败也今观下文弟子舆尸则程苏之说为顺
　　𧰼曰师或舆尸大无功也
　　本欲躁𡚶以图功而至于大无功非徒小挫而已
　　六四师左次无咎
　　军尚右左次退舍也阴柔不中而居阴得正故有左次之𧰼全师以退贤于六三故无咎
　　𧰼曰左次无咎未失常也
　　恐人以退为怯故云知难而退师之常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也然敌加于已不得已而应之应坎为豕为田中有禽害稼之𧰼言语辞利于搏执之无穷黩之咎也长子九二也弟子三四也长子即丈人自众尊之曰丈人自爻𧰼之曰长子二互三四为震长子之𧰼五独与二为应故有使长子帅师之象又因以戒之言任将在审且专设若任君子而使小人参则使之舆尸以归出师之名义虽正不免覆败之辱矣此彖既言贞而又言必用丈人乃吉之意也按本义弟子舆尸句其解如此未免弟子下费一转折不如程苏二传任长子而使众弟子参之虽正亦凶于文义尤顺也
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　长子所以可帅师者以刚中之德行之也弟子非不可使使参长子之权则不当矣众之死生国之存亡在君之使可不审哉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上师之终论功行赏之时坤为土有开国承家之𧰼阳大阴小阴爻重叠小人之𧰼变艮为止勿用之𧰼按本义小人虽有功不可使有国土但优以金帛可也葢以兵多诡道立功不必皆君子故小人之赏虽不可无而用之使有国有家则不可此说虽顺然论功封爵土必无但赏以金帛之理不如来注以用为任之以政事为是葢小人功大开国功小承家使之享有爵土不必任以政事如光武云台之将邓禹贾复外不任以政是也
　　𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　论功行赏以正其功君子小人皆在所录也但用之使豫国家之事则邦必乱矣出师本以绥懐万邦岂复容小人乱之哉锡命于行师之始专在丈人有命于行师之终戒在小人用将不可不知人也全卦于用师之道最为详尽王者之师在于得正尤贵于择人专任君子而不以小人参之此人君御将之道也行师者贵有刚中之德而又得君之委任师之出必纪律严明而后可以制胜其或敌强我弱则当知难而退宁为四之左次勿为三之舆尸此为将之道也至于论功行赏则有开国承家茅土之封而小人必不可豫家国之事此圣人之垂戒深逺非若后世权谋苟且之事凡命将出师之道尽于斯矣














　　周易浅述卷一
<经部,易类,周易浅述>