周易浅述_(四库全书本)/全览 中华文库

周易浅述　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易浅述　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易浅述八卷
　　国朝陈梦雷撰梦雷字省斋闽县人康熙庚戌进士官翰林院编修縁事谪戍后䝉
　　恩召还校正铜板复縁事谪戍卒于戍所是编成于康熙甲戌乃其初赴尚阳堡时所作大㫖以朱子本义为主而参以王弼注孔颖达疏苏轼𫝊胡广大全来知徳注诸家所未及及所见与本义互异者则别抒已意以明之葢行箧乏书故所据止此其凡例称解易数千家未能广览道共实也然共说谓易之义蕴不出理数象占顾数不可显理不可穷故但𭔃之于象知象则理数在其中而占亦可即象而玩故所解以明象为主持论多切于人事无一切言心言天支离幻冥之习其诠理虽多尊朱子而不取其卦变之说取象虽兼采来氏而不取其错综之论亦颇能扫除轇轕惟卷末所附三十图乃其友杨道声所作穿凿烦碎实与梦雷书不相比附以原本所载且说易原有此一家姑仍其旧存之置诸不论不议可矣乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀







　　周易浅述凡例
　　一易之为书义蕴虽多大扺理数象占四者尽之有是理乃有是数有是数即有是理六经皆言理独易兼言数顾数不可显理不可穷故但寄之于象夫子谓立象以尽意而全彖六爻之𫝊皆称象曰则理数之备于象可知故今所注释多即其取象之由释之盖知象则理数在其中且可随𩔖旁通不拘于一隅之见不独先儒精义有可融洽即时解所称君臣政教亦不妨借为设象之观矣
　　一有象即有占本义分龙马日月之辞为象吉㐫悔吝之辞为占然占即在象中盖龙马日月之辞象也即占也吉㐫悔吝之辞占也亦卦爻中有此象也系辞𫝊谓居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占然必平日审于象既筮乃明于占盖观象贵能变通临筮乃以我所问之事合之所占自能分其义𩔖以定可否矣
　　一是书虽参注䟽大全及苏氏来氏之解而要以本义为主亦有本义所云大全中朱子又存疑义者则本义尚有朱子未定之解自宜叅之他家以求其归也间有注疏大全所无𡚶附臆见者必明言与本义异同之故非敢立异正以心有未安又不敢以己见托之先儒故明言附一知半解以待高明指摘耳
　　一解易数千馀家未能广览来氏独于取象最详然一卦之中内卦外卦二互卦六爻变卦变卦中互卦取象已博若再以错综卦取象亦太泛矣愚意谓互变犹未卦也错综则已属意求之如震为龙干亦言龙正不必过拘也
　　一易之有图原列于经首盖卦画在未有经之先也今所附杨子道声图说则有先后天配合及方圆卦分合之图多后人之论矣不知图者固不得经之原然不读全经亦未能究图之蕴故附图说于后使人先从诵读求其文义然后探其本原也
　　一是书义蕴本之先儒图说本之杨子间皆附以臆见独于卦变有疑凡彖𫝊言卦变者程𫝊本义多异同朱子亦多存疑义三覆再三究未得其不易之解今凡彖𫝊言卦变者俱照来氏综卦言之于理甚顺故阙卦变之图以待异日
　　一易之为书虽理数象占所包者广大旨无非扶阳而抑阴随时而守正教人迁善改过忧勤惕厉以终其身学易者茍不悟此则诠理虽精探数虽微观象虽审决占虽神总于身心无当故所解多于前后总论一卦大意及逐爻象𫝊之下发明圣人言外示人大意虽未敢谓神明黙成之道尽是然借一二言自儆身心庶克道听𡍼说之咎云






　　钦定四库全书
　　周易浅述卷一
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　昔者伏羲氏仰观于天俯察于地近取诸身逺取诸物见天下万有不齐之变不外由太极而生阴阳故画一奇以象阳画一偶以𧰼阴而两仪具见一阴一阳有各生一阴一阳之𧰼故増二画而太阳太阴少阳少阴之四𧰼成叠之为三而三才既备则天地雷风水火山泽之八卦列谓之卦者言悬卦物𧰼以示于人也八卦既成则八卦皆可为太极复生两仪而十六四𧰼而三十二八卦而六十四而万物之变尽于斯矣伏羲虽有六十四卦之画而未有文义至文王始作彖辞以断一卦之吉凶如干之元亨利贞是也周公始作爻辞以占所动之爻之吉凶如干初九之潜龙勿用九二之见龙在田利见大人者是也伏羲六十四卦夏商相承用之皆有其书夏曰连山首艮商曰归藏首坤至文王周公则首干连山归藏不传今经则文王周公所作故曰周易也易之为字从日从月阴阳具矣易之为义有二曰交易阴阳寒暑上下四方之对待是也曰变易春夏秋冬循环往来是也易分上下两经上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终既济未济意义所该者广图说亦发明其略非以简帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下彖二上𧰼三下𧰼四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇后人以彖传𧰼传文言分入诸卦而上下系传及说卦序卦杂卦则附于下经之后故曰易为四圣之书者此也
　　䷀
　　有天地而后万物生焉万物莫尊乎天周易所以首干也其𧰼为天其卦纯阳健而不息故其𧰼为天统言其𧰼占则有大亨之道而利于正固就其理析言之则四德具焉此全彖之大㫖也卦既纯阳变化不测故六爻皆取𧰼于龙具龙德而在上则居天位以应天天子之事也具龙德而在下则尽天理以顺天学者之事也生而知之安而行之潜见惕跃飞亢各随其时者圣人也观𧰼玩辞观变玩占固守其潜积学待见当惕而惕当跃而跃飞则应时亢不至悔者君子也此六爻之大㫖也
　　乾元亨利贞
　　三画皆阳其卦为干其𧰼为天干者健而不息之谓天体纯阳健而无息以形体言为天以主宰言为帝以性情言谓之干下三画内卦也上三画外卦也六画皆阳内外皆乾乾之纯健之至也元亨利贞文王所系之词以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也六奇纯阳有元气浑沦无所不包而发生畅茂各得其宜皆归于至正之𧰼学易者筮得此卦而六爻不变则占当得大通而必利在正固以保其终也　按大全谓诸家解元亨利贞皆作四德独本义作占辞然惟理如是则数亦如是见于𧰼占亦如是经言四德就其理析言之也本义则就其𧰼断其占为体易者言之其意亦并行不悖也
　　初九潜龙勿用
　　凡画卦自下而上故下爻为初按本义大全凡揲筮得三奇则所馀三十六䇿合四九之数为老阳得二偶一奇则所馀二十八䇿合四七之数为少阳老变而少不变故阳爻称九按来注引系辞参天两地而𠋣数谓参天者天之三位天一天三天五也两地者地之二位地二地四也𠋣者依也天一依天三天三依天五而为九所以阳皆言九地二依地四而为六所以阴皆言六取生数不取成数此说亦可参用龙八十一鳞九九之数变化不测纯阳之物故诸爻皆取𧰼于龙初阳在下故有潜龙之𧰼此时未可有为故有勿用之𧰼勿用虽戒占者之辞实卦爻中有此𧰼也
　　九二见龙在田利见大人
　　二自下而上第二爻也后仿此出潜离隐故有见龙之象泽能及物犹田之得雨耕获有功故有在田之象虽非君位而在下卦之中有君之德故有大人象泽能及物故有物所利见之象占者得此则利见此人若占者有见龙之德则可以得君行道利见九五在上之大人矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九阳爻三阳位在下卦之上重刚而不中乃危地也六爻取𧰼三才则三为人位故不取象于龙而称君子处危地而以学问自修君子之事非可言龙也三下干终而上干继故其性体刚健有乾乾自惕之𧰼若者拟议之辞三居下卦之终故言终日夕亦日之终也终日乾乾自始至终无日不戒惧也夕又惕若自昼至夜无时不戒惧也重刚不中所处危地有厉𧰼虽处危地而刚健得正自修不息有虽危无咎之𧰼凡言无咎者本皆可致咎善处之故咎可无也程传拟舜之𤣥德升闻时解作相臣忧勤任重不必泥
　　九四或跃在渊无咎
　　九阳四阴在上卦之下或者疑而未定之辞进退之际无适无莫无可不可人不能测故以或言之渊者上空下洞深昧不测龙之所栖也渊虽卑于田然田非龙所居在田则下于地渊正龙所从变化之处跃则已离于地而将向于天矣九阳动故有跃𧰼四阴虚故有渊𧰼以阳居阴居上之下又变巽为进退为不果有进退未定可上可下能随时进退则可无咎之𧰼干至健知险六爻皆不言吉而险莫如三四故善处之仅可无咎而已程𫝊拟舜之历试诸艰胡氏拟之储贰皆存而不泥可也
　　九五飞龙在天利见大人
　　易卦皆以五为君位以其居上卦之中也上虽尊而过乎中则拟之賔师矣卦体纯阳刚健也以阳居中中正也纯阳居上之中而得正有飞龙在天之𧰼居上之中人所共仰有利见大人𧰼二与五皆刚健中正而五居尊位以圣人之德居天子之位故万人乐得而见之即文言所谓圣人作而万物睹也然使有德位者占此则所利见者九二在下之大人如尧之得舜可也
　　上九亢龙有悔
　　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下龙由潜而见而跃而飞至秋分又蛰于渊知进退者也过此不蛰则亢矣五者位之极中正者得时之极过此则为亢矣阳极于上有龙之过亢而动必有悔之𧰼唯圣人知进退存亡乃可免也凡言有者非必然之辞曰有悔亦自有无悔之道可知
　　用九见群龙无首吉
　　九变而七不变凡筮得阳爻皆用九而独干称用九葢他卦不纯阳独干之六爻皆变则纯阳为阴所用皆九矣人为势位所移为才气所使是为九所用非能用九者因时变化无适无莫故独称用九坤之用六仿此六爻皆动有群龙𧰼阳皆变阴不以刚为物先刚而能柔有群龙无首𧰼龙未尝无首而首不可见善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉独此言吉圣人不恃刚也如此
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　彖即文王所系元亨利贞之辞彖曰以下谓之彖传孔子所以释彖辞也彖兽名豕形而有六牙卦有六爻彖则总六爻之义故以为名焉彖传以天道明干义又析元亨利贞四德而言圣人之法天此一节首释元义也卦以阳为大阴为小六爻纯阳故曰大哉赞叹之也元字兼大始二义大者无所不包物莫有外者始者无所不达物莫有先者元之为德不可见也可见者物之资始而已天以生物为心而物之生必有所始乾元实能资之既资以始即资以终自始而终终而复始皆一元生意贯彻其间是能统乎天也资始者无物不有统天者无时不然此乾元之所以大也
　　云行雨施品物流形
　　此释干之亨也既资其始自然亨通元气薰蒸油然云行淋漓布𮑮沛然雨施资始之初浑沦未辨故曰万物此则形质可别故曰品物流者川流不息形者明白不紊所谓亨也经未言亨字然云行雨施气之亨品物流形物之亨也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　此言圣人体天之元亨也始即元终即贞不贞无以为元不终无以为始故曰终始来注以终为上爻始为初爻引系辞原始要终亦可兼用葢六爻即有元贞之义也大明之者深知其所以然之故也六位即六爻潜见惕跃飞亢之位位随其时皆有一定而不可易故曰时成成者位自成乘者圣人乘之既曰六位又言六龙者位有一定因时变化与之咸宜者圣人也故曰时乘六龙不曰行天道而曰御天者与时偕宜造化在我犹控御之也言圣人大明乾道之终始见卦之六位各以时成而能因时变化以合乎天则圣人即天矣六位已兼利贞而谓圣人之元亨者言其功业作用未及其究竟也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此释利贞之义也乾道即乾元之道变者化之渐化者变之成万物由变而化也各正者不相混淆无偏枮也物所受为性天所赋为命保者存而不失合者聚而不散太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初万物各具一元也保合者全于有生之后万物统会一元也乾道由变而化万物华者向实生理各足无偏此利也太和元气保全凝合又含将来生意此贞也各正性命言理而气在其中保合太和言气而理在其中然皆元之所为此元之所以统天也
　　首出庶物万国咸宁
　　此言圣人体天之利贞也首出庶物聪明睿智出乎庶物之上以君临天下犹乾道之变化也乃恭已无为而四海各遂其生各复其性犹万物之各正性命而保合太和也此圣人功业成就究竟故谓之利贞又按古本大明终始节在利贞之下首出庶物之前则圣人体天之元亨与体天之利贞不必分属尤为浑融大抵彖传以干备四德而要以元气流行无间发生万物圣人备四德亦体元出治以致太平此圣人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其所处时位论之不必拘也
　　𧰼曰天行健君子以自强不息
　　书不尽言言不尽意故圣人立𧰼以尽意卦之上下两𧰼伏羲所取六爻之𧰼周公所系也此节谓之大𧰼孔子作传以释伏羲所取之𧰼也潜龙以下谓之小𧰼孔子作传以释周公所取之𧰼也上下卦有重义天则一而已但言天之行则今日一周明日又一周至健之𧰼也以用也君子体易而用之常存天理不以人欲害其天德之刚则自强不息若间以一念之私则息矣凡大𧰼之传皆夫子所自取故与卦爻不相属行健者在天之干不息者在我之干上句以卦言下句以人事言他卦仿此
　　潜龙勿用阳在下也
　　自此至用九夫子小𧰼之传以释周公取𧰼之意也阳谓九初爻在下阳气在下君子处微未可以有为也圣人于干之初忧其在下于坤之初虑其始凝已有扶阳抑阴之意
　　见龙在田德施普也
　　德即刚健中正之德二虽未得位而德化足以及物所施普矣
　　终日乾乾反复道也
　　反复往来进退动止必合乎道也下干已尽上干复来干而复干无他涂辙犹云反反复复只在这条路也二德及于人三惟道修于己以所处危地也
　　或跃在渊进无咎也
　　量可而进适其时则无咎増一进字以断其疑也
　　飞龙在天大人造也
　　造作也圣人兴起在天子位也此释飞龙在天至同声相应节乃言利见大人
　　亢龙有悔盈不可久也
　　干之上九阳之盈也盈则必消不可久致悔之由人知其不可久防于未亢之先则有悔者无悔矣防其亢者复返于潜而已
　　用九天德不可为首也
　　天德即乾道阳刚天德不可为物先群龙无首用九之𧰼不可为首为人之用九者言也然惟其不可为首所以能首出庶物葢干本为万物之所资始已具首出之德而物极必变善体干者刚而能柔谦卑逊顺不为天下先故曰不可为首非于干有所不足也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
　　他卦彖𧰼作传而已独乾坤为诸卦之父母故夫子更设文言以尽二卦之蕴依文以言其理故曰文言又为有文之言词也此乃释元亨利贞为四德者字也字夫子悠然有会于其妙而赞叹之非诠解之词元者生物之始天地之德浑涵于此于时为春于人为仁四时之运皆此元气周流义礼智之善皆从此生生恻怛之心发端故曰善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美于时为夏于人为礼万物至夏发生畅茂一物如此万物无不如此众美之物无不会聚故曰嘉之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义秋气严肃义也然无此气不能各遂其生人人亲其亲长其长义也即此便和所以为利若不亲其亲而亲他人之亲至于不和又安有利不于利上求利义之和处便是利葢处置得宜不逆于物利莫大焉者也贞者生物之成实理具备随在各足于时为冬于人为智万物至冬收敛完固实理充足故贞下起元来岁复能发生人之有知见理既明知而弗去灵明内涵万变由我犹木之有干枝叶从此以生也此节发明干之四德天理之自然也下节乃言君子体干之学人事之当然也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　体仁以身法天地生物之心所存所发无不在是全体皆仁无一物不在所爱有君长之道故足以长人嘉会本义曰嘉其所会谓众美毕集动容周旋无不尽善不失之过不失之不及故曰合礼义体严而用和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既相安分乃不渎故义无不和贞固者真知理之正而固守之凡事从此立矣故曰足以干事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　天行健而四德备君子亦体天之健以行四德君子之干也四德人所同具唯君子能自强不息以法乎干乃能行之故言元亨利贞必先以干也自元者善之长至此皆以申明彖传之意然下文申明彖传皆系以子曰此则否者疑古人已有其辞故左传穆姜尝称引之夫子亦有取焉者也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　自此至乃见天则夫子申言彖传之意而此节六爻设为问答之辞龙德圣人之德也圣人神明不测故曰龙德初九阳在下圣人之在侧陋也不易乎世谓自守其道不因世而变易不成乎名谓自晦其迹不求其名之成行与世违遁世矣而道足自乐故无闷已不求名不见是于人矣而心可自信故无闷时当可乐则不私其有以同乎人时当可忧则不失吾已违而去之忧与闷不同为一身起见为闷为天下起见为忧此六句皆言龙德确乎其不可拔隐也然确乃的确之确非坚确之确葢非意专于退也忧乐一随乎时行违一凖乎道非一己之私所谓用舍无与于己行藏安于所遇富贵不淫贫贱不移所见真确者也六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　正中正当下卦之中也葢上下卦以二五为中也德而曰龙似神奇不可测矣不知圣人祗修其庸言庸行而已庸常之言亦信庸常之行亦谨则无不信与谨盛德之至矣犹且闲邪存诚犹诗所谓无斁亦保虽无厌斁而常自保守也邪自外入故言闲诚本我有故言存邪闲则诚自存葢𡚶去则真全非别求所谓诚者而存之也干二画实故言诚坤二画虚故言敬诚敬者圣学之源见于乾卦坤卦实天地自然之理也去其不谨信之邪存其谨信之诚由是上可格君下可善俗则善不徒在一身而及于一世矣不见为己之善而见为世之善何伐之有乎善被于一世德之博也已既不伐人亦不知其所以然正已而物正化也自诚之纯粹言之曰善自其及人者言之曰德二非五未居君之位而正中已有君之德故称大人也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　本义谓六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深言所处时位有不同非自初而上有积渐也三爻爻辞称君子亦君子而求至于圣人者也进德就存诸心言修业就见诸事言忠信存诸心者无一念之不诚也德欲进而不已然使无真实之心德安能进故忠信所以进德也修辞立其诚见于事者无一言之不实也人之不实多在于言若口不择言虽有忠信之心不能立立其诚即立此忠信随事检㸃不敢𡚶言虽不言制行而制行在其中矣业既言修又言居者修者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃为我有也修辞立诚业为我有故曰所以居业也忠信修辞言所以进德修业之道知至知终又详其始终用功之序知至至之进德之事理无加于忠信故曰至至之则进而不已也诚伪微茫之判曰㡬与许也人惟所见未真故不敢进疑似之际不能自主知至则实见是非端的知德之极至在是而以实心必欲赴之则凡意念所动微茫之际不差此㡬之动乃可许之而德日进矣知终终之居业之事万事究竟归于一诚故为终终之则居而不失也事物有裁制之宜为义义与㡬非二在心之初动为㡬然㡬尚有善恶所动皆善见之于事则为义矣存之即居之也人不知究竟所在则不知所终知之而不务至乎其极虽所行偶有合宜亦不能存知终则深知万事归于一诚而以修辞立诚终之则凡事之裁制合宜而为义者皆无不存而业自修矣知开其始行要其终内实其心外实其事以此居上居下安往不宜所以终日乾乾夕犹惕若无一息之间也三在内卦为上合外卦为下不骄不忧所谓无咎进德修业之效也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　或之为言可上可下可进可退上下无常疑为邪矣然欲及时而上故有时或下非为邪枉也进退无恒疑于离群矣然欲及时而进故有时或退非离群类也四处危疑之地进德修业与九三同三因时四欲及时无常乃所以为常无恒乃所以为恒故无咎也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此言凡物各从其类圣人人类之首故为人所归以释利见之义也鹤鸣子和雄鸣雌应同声相应也取火于日取水于月同气相求也下湿易润水先趋之干燥易焚火先燃之龙阳物薰蒸之气为云虎阴物肃杀之气为风凡此皆以类相感者也圣人人类之首故为人之利见亦然作者首出于上睹者下观而化也又以物之亲上亲下以见人之于圣人亦然本乎天日月星辰轻清成𧰼者皆亲之本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之葢属阳者从上属阴者从下也类各有本本各有亲圣人万物一体利见又何疑乎
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九为龙贵矣而阳不得阳位位在于五是无位也上而亢髙矣而纯阳无阴是无民也九三之贤在下而敌体不应是无辅是以动而有悔然致悔在动不动而复于潜则悔可无矣
　　潜龙勿用下也
　　阳在下也释潜龙以气言此释勿用以人言言在下未可用也
　　见龙在田时舍也
　　舍作舍止之舍见止在田尚未大用时舍者暂止于此势非久安也
　　终日乾乾行事也
　　进德修业行所当行也即行健不息之意
　　或跃在渊自试也
　　自试斟酌之意试其时之可否而不轻进非中无所主而漫以尝试也
　　飞龙在天上治也
　　得位而行居上以治下也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　阴阳一气无穷而时位有穷穷极则灾生也
　　乾元用九天下治也
　　言乾元用九见与他卦不同葢一百九十二阳爻皆用九各有所指独干之用九为刚而能柔人君治天下之道也元者仁也足以长人者也人君体干之元用干之九至诚恻怛之意行于刚果之中寛猛得宜天下自无不治矣四德独言元元可包四德也亢之后言元贞下起元也天下自无不治一元之运无为之化也自潜龙勿用下也至此申言𧰼传之意
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　阳气潜藏君子亦当晦隐初一潜而天下阳之属皆宜潜也曰下曰隐曰藏反复发明示人不必强立分别
　　见龙在田天下文明
　　文者经纬成章明者光显不昧二虽不在上位天下已被文明之化如孔子是也此爻变离有文明𧰼
　　终日乾乾与时偕行
　　兼无时不然随时加谨二意天行健无息时与天时俱不息法天之学也时当危厉理宜干惕处危之道也
　　或跃在渊乾道乃革
　　离下内卦而上外卦时当变革势不得轻
　　飞龙在天乃位乎天德
　　六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德乃宜居是位也
　　亢龙有悔与时偕极
　　此穷极之极非至极之谓也时既极而我不能变通则与时运俱极故言偕偕极有悔非德也故初曰德之隐二曰正中三四曰进德五曰天德独上不言德知进退存亡之圣人则虽偕极而有穷变通久之道矣
　　乾元用九乃见天则
　　则者理之有节限而无过不及者也刚柔适中天之则也用九刚而能柔乃合乎天之则也言用九而冠以乾元有统天之德而后九可用也自潜龙勿用下也至此皆反复申言𧰼传之意或言其时或言其位或言其用不必强有所分
　　乾元者始而亨者也
　　自此至天下平也又申彖传之意承上言乾元用九又叹乾元之妙前以无亨利贞析为四德至此又若以元亨与利贞分言之而统归于一元因赞乾德之妙唯圣人能体元以法天也他解有谓自此至天下平申言乾元用九天下治者非葢用九六爻皆变取其刚而能柔此言刚健中正六爻发挥则以纯干之德言之葢夫子因言乾元因申彖传未尽之意也始即资始之始而始则必亨葢有息则不能亨不息则理势必亨増而字有渐次而无断续天地生生之气自微而著始而亨则亨而利利而贞皆可知矣
　　利贞者性情也
　　收敛归藏乃见性情之实元亨时干之发见利贞则各有成就如草木之种春时发芽夏则千枝万叶至秋渐收敛冬乃坚实前此发见时共一性情至此则各一性情犹前言各正性命也溯性之本言之则曰性命推性之用言之则曰性情情又可发生贞下又起元矣
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始乾元之始也乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利能以美利利天下也坤利牝马他卦利建侯涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不言所利也干之始即元而亨不言亨者元可包亨也利天下者利不言所利者贞不言贞者利可包贞也然乾始能以之则亨利贞皆在元之中矣故赞其大
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　四德一元元一干也故曰大哉干乎其体坚强不可屈挠刚也其用循环无少间断健也其行若有所限而无过不及中也其立若有所专而不偏不𠋣正也刚健之极不杂于阴柔纯也中正之极不入于邪恶粹也纯粹至于至极无有形容精也干属刚而又言中正者葢分乾坤而言则有阴阳刚柔动静之不同自一元之气周流无间之本体言之则无所不包也
　　六爻发挥旁通情也
　　乾德之精不容言矣可言者其情耳故圣人以六爻发挥曲尽其情而干之道在易矣
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　六爻曲尽易之道而唯九五有德位之大人能体备乎干之蕴故独以有天下之圣人言之六龙即六爻时乘句増也字与上不同上重乘龙此重御天言乘龙者将以御天也六爻不外一时圣人以时乘此六龙将以御天下也云行雨施就圣人言之政教如云之行德泽如雨之施天下自无不平也御天而云行雨施圣人之以美利利天下也天下皆平圣人之不言所利也至此而干之道在圣人矣又按彖以元亨利贞言乾文言即以元亨利贞属之君子干之德在君子躬行之中也彖以云行雨施言乾文言即以属之圣人干之功即在圣人运用之内也此天人之合君子自强不息以法乎天不可以已也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　德得于心者也行见于事者也日可见犹指日可待之意理得于心可以见之行事矣但当隐而未见之时德虽可行而时位未能成其所行君子知其时位之未可是以弗用此以下又申𧰼传未尽之意
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　九二有正中之龙德然所以成德者亦由学问之功之指正中之理言理之得于天者虽我所固有然散见于事物不学则闻见者寡无以聚于吾心也聚矣而不问则不知所择故问所以辨其是非同异也聚矣辨矣狭隘其心则此理非我有故必有涵养寛裕之意优游厌饫勿忘勿助而所聚所辨者庶融会贯通与心为一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾之所学所问者此也既聚既辨之后既居于心即见之于行事亦犹天之行健无或一息之间则莫非天理无一毫私欲之间而乾元之德全虽未居君之位而已具君之德矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　重刚阳爻阳位也按来注三居下卦之上四居上卦之下以刚接刚故皆曰重此解亦可参不中非二五也不在天非上之中不在田非下之中时本可危因时而惕以防危故虽危无咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也下以二为中三则过上以五为中四则不及过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑故皆可以无咎
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　前同声相应节言利见之意此专就大人言而利见之意在其中九五之为大人大以道也天地者道之原大人无私以道为体则合于天地易简之德矣天地之有象而照临者为日月循序而运行者为四时屈伸往来生成万物者为鬼神名虽殊道则一也大人既与天地合德故其明目达聪合乎日月之照临刑赏惨舒合乎四时之代禅遏扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）彰瘅合乎鬼神之福善祸淫先天弗违如先王未有之礼可以义起葢虽天之所未有而吾意黙与道契虽天不能违也后天奉时如天秩天序天理所有吾奉而行之耳葢人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相通大人与道为一即与天为一原无彼此先后之可言其曰先天后天者亦极言或先或后皆与天合也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　进退以身言穷上反下退矣存亡以位言过五居上亡矣得丧以物言无辅无民丧矣是之谓亢所以动而有悔
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知进退存亡则无得丧矣故不复言得丧不失其正处之以道非计私以避害也正即贞也乾元归于一贞圣人法天体元归于一正随其时不失其正非圣人不能也故再言其唯圣人乎此卦六爻周公皆取𧰼于龙夫子文言皆属之于圣非圣人固不能体天然易非专为圣人言也自天子以至于庶人自圣贤以至于愚不肖皆可观𧰼玩辞观变玩占而以圣人为法耳葢人生天地之间吉凶悔吝无一息之停圣人随其时之所值而皆有以处之使得其正此不独乾卦之义而实全易之义易之所以开物成务圣人所以为天下后世法者此也
　　䷁
　　归藏首坤其义未知所取周易以坤继干以地承天万物之父母也全卦以柔顺得正为地道臣道妻道之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他则皆有扶阳抑阴之微㫖焉坤卦之大略也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　三偶为阴其卦为坤其𧰼为地阴之成形莫大乎地地势卑顺故名为坤六画皆阴内外皆坤阴之纯顺之至也纯阴至顺一承乎阳循物无违居心顺应理无不通故占亦可大亨然必守此顺德久而不变故曰利牝马之贞牝马柔顺而健行者马为干𧰼曰牝马明配干也阳得其全阴得其半以柔顺得正为利则其他有所不利矣阳先阴后君子占此欲有所往率先首事必至于迷居后顺从乃得其当故曰先迷后得主利本义谓阳主义而阴主利大全谓占此卦便主利此事非坤道主利万物也时解皆从之今按苏传来注皆以后得主为句谓阳为阴主干为坤主居后从干得其所主所以为利也此虽与本义不合然观后文言后得主而有常句似非遗去利字且于理义甚顺宜存之西南阴方东北阳方西南致养之地与坤同道故得朋东北反乎西南故丧朋阴体柔而躁妄作以求全则非矣必安于正乃吉故曰安贞吉葢阴之德减于阳之半故体干之君子可先亦可后而体坤之君子但为后不可为先所遇虽得丧之不同而要以安于正则吉此地道臣道妻道也此三句本义解如此时解皆从之今按苏传及来注皆谓文王圆图西南兑离巽三女所居坤之朋也东北震坎艮三男所居非朋也阴以从阳为正去其三女之朋求主于东北则为安贞之吉矣此虽与本义悖而说可存
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此以地道明坤之义而首言元也至极也干曰大无所不包也坤曰至无所不尽也干之大无方坤则未离乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一气而已资始者有其气资生则有其形然非坤自为顺天气而承之以生不先不后所以为至也
　　坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　此言亨也坤之德厚持载万物合于干之无疆无疆即干之不息也不息则可久无疆则可大矣其静也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德合无疆而品物之流形者咸畅茂条达无不亨矣
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　此言利贞也马干𧰼而曰地类者马行地之物牝则阴之类也行地无疆则顺而健矣地承天施柔顺也生物有终利贞也坤之德如此君子所行如之则有先迷后得之庆矣
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　居先则迷惑而失坤之道居后则顺利而得地之常西南与阴之类行故得朋东北非其类故丧朋然反而与类行亦终有得朋之庆矣本义所解如此程传谓东北从阳成生物之功曰有庆苏传来注同之今按独阴不生从阳有庆为是
　　安贞之吉应地无疆
　　安而且贞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配干之无疆行地无疆坤之德无疆也应地无疆人法地之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地法天一天德之无疆已矣
　　𧰼曰地势坤君子以厚德载物
　　天以气运故曰行地以形载故曰势上下卦皆地然其𧰼一而已故不言重而但言其势之顺葢地非以平为顺髙下相因正见其顺也髙下相因无穷地势之顺以地德之厚也厚故万物皆载焉君子以之法地德之厚而民物皆在所载矣至干之大𧰼不言干而言健地则不言顺而言坤朱子谓用字偶有不同不必穿凿
　　初六履霜坚冰至
　　阴爻言六者凡揲筮得三偶则所馀二十四䇿合四六之数为老阴得二奇一偶则所馀三十二䇿合四八之数为少阴老变而少不变故阴爻称六又按两地之义合河图地二地四而为六取地之生数不取成数则亦为六也霜一阴之𧰼冰六阴之𧰼霜阴气所结其势犹微及其既盛则水冻而为冰初阴有霜𧰼六阴有冰𧰼阴爻虽始生于下其端甚微而其势必盛故圣人示人以戒辞当履霜则知坚冰之将至也葢阴阳造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益然其𩔖则阳生阴杀阳善阴恶阳君子而阴小人故圣人于易每致扶阳抑阴之㫖亦参赞天地之微权也
　　𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义谓魏志作初六履霜当从之驯顺习也道即小人道长之道经言坚冰至要其终也𧰼𫝊至坚冰原其始也当其履霜不过阴之始凝耳乃至于坚冰则惟其因循顺习以致之耳戒占者当豫防不可自我致之也始于微而终于著阴阳均也而阴之为物弱而易入易以䧟人故戒其驯习而致之即子产水弱民玩之意
　　六二直方大不习无不利
　　干五爻皆取𧰼独九三指其性体刚健者言之坤五爻皆取𧰼独六二指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正非阴位也四上柔顺而不中非上下卦之中也唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也正则无私曲而内直中则无偏党而外方内直外方其德自然盛大不假修习而自无不利也不揉而直不矩而方不廓而大故曰不习不待学习自然直方大故曰无不利葢习而利则利止于所习矣唯不习故无不利言以干之德为德也干其动也直坤亦直干圆而坤则方干不息而坤德合无疆则与干并大矣占者有是德则其占如是初六占在象中此则𧰼在占中
　　𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也地之直方于其动观之即生物之无屈挠见其直即赋形之无变易见其方葢唯承天而动故也直方则大也故不言大地道之光自然而然无所勉强不可揜蔽也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　坤为吝啬又为文六三阴居阳位刚柔相杂内含章美之𧰼体纯阴可贞以守之𧰼居下卦之上有位者也有或出而从王事不终含藏之𧰼三居下卦之终有终之𧰼三居阳不正故不曰贞曰可贞不欲轻进故曰或不敢造始故曰从人臣之道凡事不敢居其成功唯奉事以守终故曰无成有终也本义谓始虽无成后必有终意似不同然全卦有先迷后得之𧰼而三爻多凶凡占者得此即如所占可也
　　𧰼曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　处下之道必能含其美乃为得正然义所当为则以时而发非有所隐而不尽也或从王事乃能无成有终以其知之光大故也葢天下唯能含者乃能发圭角浅露不可有为矣唯知光大者乃能含暗昧不明𡚶自炫耀矣大知光明者不事匿名晦迹而骄矜不形涵养深沉者不用见事风生而事业自逺此即𧰼传所谓合𢎞光大也
　　六四括囊无咎无誉
　　阴虚能受故坤有囊𧰼重阴凝闭有括囊之𧰼三以阴居阳犹或可出四以阴居阴逼近于君唯有谨密晦藏而已不但言语之简黙凡一切动止皆然如此则无偾事之咎亦无成事之誉葢四近君誉则逼上誉即咎之招无咎者以无誉也求誉则不能括囊矣
　　𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　能慎则不害也君子当否塞之时不求有功当思逺害
　　六五黄裳元吉
　　黄中色地之色也裳下饰坤为裳也然不于二言之独于五言之者葢六二阴而在下柔顺中正自然无不利六五以阴居尊必中顺之德充于内而见于外乃得大善之吉否则凶矣程传以羿莽武氏臣妾居尊位者言之先儒或病其拘葢卦本臣道妻道而五居尊位然易之为占皆因人立教为臣妾者得此则宜忠信卑顺以尽其道为君得此则宜居中谦逊以下贤也
　　𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　坤为文又居五之中文生于相错阴阳专一则无文阴有阳德则黄中之文充于中而见诸外也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　阴宜从阳者也纯阴在上盛于阳矣故与阳皆有龙𧰼盛则必争故有战𧰼上动不已进至于外故有战于野之𧰼阴虽极盛岂能独伤阳哉故有两败俱伤之𧰼气阳血阴阳衰于阴故与阴皆有血𧰼𧰼如此不言凶而凶可知矣干上但言亢而坤则言战者葢阴阳虽不可相无然干尊则无对待坤卑而盛极必至侵伤也初曰坚冰至者防龙战之祸于始上曰龙战野则著坚冰之祸于终也馀意文言详之
　　𧰼曰龙战于野其道穷也
　　阴盛穷极势必争而伤也然道岂骤穷由初之驯致也
　　用六利永贞
　　坤之用六以凡筮得阴爻六变而八不变也然凡阴爻皆用六独坤以纯阴而皆变为阳则得称用六也阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣不牵于私欲不惑于常变固守其顺所以利也坤本有元亨此独言永贞者葢干以元资始坤以贞大终六爻皆变则其德减半故不言元亨也前言安贞之德而此言永贞者葢安者顺而不动永者健而不息变而为干故言永也乾吉在于无首坤利在于永贞葢以刚健居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强变化气质之道阳本先于阴而阳之极不为首阴本小于阳而阴之极以大终审时观变之学也
　　𧰼曰用六永贞以大终也
　　阴小阳大先阴而后阳始小而终大也小者小人之道大者君子之道美其善变也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　此释牝马之贞也动者生物所动之机徳者生物所得之质坤不专成本至柔也而承天发生勃不可御动之刚也坤不造始本至静也而生物赋形一定不易德之方也乾刚健而中正所以为大坤柔静中有刚方所以为至不必于柔静之外别求刚方也
　　后得主而有常
　　按本义主下当有利字即彖传后顺得常之意今按苏来二说后乎干得干为之主坤道之常也观其文势主下无利字为是
　　含万物而化光
　　复明亨义即彖传含𢎞光大之意静翕则含生意于中动辟则有光辉也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　承天之健顺天之时以行即彖传顺承天之意自坤至柔至此皆以申言彖传之意
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
　　顺本义作慎凡事皆由积渐所致宜辨之于微而加慎也或曰顺即驯即驯致其道言因循以致之也更通
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也何以谓直言其心之本体无邪正也何以谓方言其心之妙用合宜义也此六二直方之所由名也下则言求直方之功君子惟主敬则其内自直兢兢业业主一无适一私不扰直矣惟守义则其外自方凡所施行因时制宜一定不易方矣敬义既立事君则忠事亲则悦交友则顺所谓不孤至此不期大而自大矣苏氏谓直内方外隐然如硕师良友之在吾侧是以特立而不孤也此说较胜凡事必有所疑故习而后利体全用备如此无施不可坦然行之而无疑复何假于习乎干于二言诚坤于二言敬干于二言仁坤于二言义先儒以诚敬属乾坤仁义分阴阳葢本于此
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　三以阴居阳虽有美而含之非其才有所不足分有所不敢也以从王事不敢专其成功葢以地承天即以妻承夫以臣从君之道也地道不敢专成功不过代天而终所未终况妻道臣道乎以数言之天数终于九亦以地十终之
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　天地二句引起下文之辞天地交感则变化万物虽草木亦蕃若重阴闭塞虽贤人亦隐初言慎毋纵夫微阴之长也四言谨毋炫于重阴之时也
　　君子黄中通理
　　此释黄字之义中德在内曲鬯旁通无私欲之滞塞条理分明无私欲之混淆中德在内不可见即通理二字形容其蕴所谓文在中也本爻既变坎为通通之𧰼本爻未变坤为文理之𧰼
　　正位居体
　　此释裳字之义虽在尊位而居下体
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　德之美者既在其中由是畅于四支而和顺在一身发于事业而顺治者在天下内外融贯乃为美之至此赞叹之以见元吉之故
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄三虽有美含之犹知有阳也上则均敌无小大之差疑于阳矣其势必战十月纯阴古人称曰阳月亦以天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时以存阳也气阳血阴未离乎阴故曰类𤣥黄天地之正色言阴阳皆伤也全卦唯二五居中为坤德之美二居中得正故不习而利五以柔中居尊必中顺而吉三以阴居阳贵乎含四以阴居阴在乎括初势犹微宜辨于始上势已极必凶于终矣盖阴阳二气天地不能相无而因时有扶阳抑阴之妙又圣人裁成辅相之功所以参赞天地者也
　　䷂
　　屯卦震下坎上震一阳动于二阴之下故其德为动其𧰼为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其𧰼为云为雨为水有天地而后万物生焉屯者难也物之始生郁结未通故其为字𧰼草穿地始出未申此屯所以次乾坤之后也其卦以震遇坎乾坤始交而遇坎陷故其名为屯也六爻二阳四阴凡卦爻中阴阳以少者为主故二阳为四阴之主然五坎体陷而失势初震体动而得时屯难之世阳刚善下可以有为故初为全卦之主也五但小贞吉而已馀四爻皆因初起义四应初则往吉三不应初则往吝二乘初则不进上逺初则道穷此全卦六爻之大略也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　乾坤始交而遇险陷世界草昧之时震动在下坎险在上在险中有震动之才可以大亨但出险有机利于守正未可妄进震性好动故戒以勿轻往也三四五互为艮止勿用攸往之𧰼震一君二民又为长子震惊百里有侯𧰼初九阳居阴下为成卦之主是以贤下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之则吉也葢盈天地之间者万物万物以人为首人道以君为尊草昧之时震动出险立君得正乃以继天立极此屯所以具四德而继乾坤也
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生此正昏冥杂乱之时此以二体释屯之名义也
　　动乎险中大亨贞
　　动乎险中未遽出险震体能动故可大亨坎在险中故宜正自此以下释元亨利贞皆不言四德用文王本意此以二体之德释卦辞也
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　此以二体之𧰼释卦辞也雷震𧰼雨坎𧰼物之生未有不待雷雨者然必霁而后见其功当其方动充满渎乱不知所从则气运郁塞之时也孔子即此以言世道言此乃天造之草昧草者如草不齐震为蕃草之𧰼昧者如天未明坎为月天尚未明又坎水外暗内明亦昧之𧰼此时天使之然如天所造天下未定名分未明杂乱晦冥之际宜立君以统治之然君初立治理犹踈日夜不遑宁处乃可成拨乱反正之功如更始既立日夜纵情声色非不宁者矣葢惟侯心不宁方可求天下之宁也自屯卦以下彖𫝊皆先释卦之名义后释卦辞而释卦辞又各有所取或卦体或卦𧰼或卦德或卦变而彖之㫖尽矣此皆先儒所未及说似拘而分疏清析不可易也
　　𧰼曰云雷屯君子以经纶
　　坎不言水而言云者在雷之上郁而未通雨而未成也坎在震下则为雷雨之解矣彖言雷雨象言云雷彖言其动𧰼著其体也经纶治丝之事君子治世犹治乱丝解其纷结经者理其绪而分之犹雷自敛而发纶者比其类而合之犹云自散而聚屯难之世人皆惶惧沮丧不知正君子经纶之时也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐桓难进之貎阳刚动体才足济屯但初在下无势应四柔无援当险陷之交故有磐桓之象然阳居阳位为得正故利于居贞又初成卦之主以阳下阴为民所归有君之𧰼故占者如是则利建以为侯此爻为卦之主大意与彖同磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞利建侯虽同而合全卦言之则侯指人自初爻言之则侯指已占者得之则随所处以为占不必泥也
　　𧰼曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐桓非晏安弃务志在行正也正为济屯之本居之将以行之也阳贵阴贱初爻阳在阴下屯难之世人皆思主贵能为贱下所以大得民心可以为君也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
　　屯如以时言郁塞而未通也邅如以遇屯之时者言迟回而未进也班分布不进之貎震于马为馵足为作足班如之𧰼女子许嫁笄而字六二变兑为少女女子之𧰼三四五互为艮止不字之𧰼二三四互为坤坤数十十年之𧰼六二阴柔中正上应于五然以乘初之刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与已为婚媾耳但二与五为正应二贞于五异于五者皆冦矣焉知其德哉故守正而不之许至于十年则𡚶求者去正应者合数穷理极而可许故不字于初终字于五也爻𧰼如此占者得之则宜如是葢全卦虽以屯初为主而各爻又各以所处之位论其吉凶唯二乘初刚故为所难二之质柔故受人所制欲应五不得故屯邅不字所应者正故终有可字之时也易爻有己正而他爻视之为邪者有己凶而他爻得之为吉者屯之初正也而二视之则为冦旅之上凶也而五承之则有誉命葢皆以所处之时位论之不可泥也
　　𧰼曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　乘刚居初之上为初所迫失其常也然理之所在十年必反守正不变不悖常矣终𫉬正应复其常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三下卦六阴而居三之阳位以求上六不安于阴而又贪求阳不中不正无正应而𡚶行取困者也鹿阳物虞虞人无虞无应也阳在五而不在上求阳不𫉬即鹿无虞之𧰼林阴𧰼在六二六四之间入于林中之𧰼卦下体震动也互体有艮止也圣人于其震之动庶㡬其艮之止曰君子见㡬不如舍去若往逐不舍必致羞吝矣
　　𧰼曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　𡚶动由于多欲无虞而即鹿以有贪禽之心君子见㡬则必舍若往则羞吝而至困穷矣经曰不如舍辨之明也传曰舍之去之决也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　坎为下首薄蹄之马阴柔居屯不能上进故有乘马班如之𧰼然初九守正于下以应于已故初来求四四往应之则吉也本义谓下求婚媾葢以初求四为以阳求阴往者适人之意也时解以四近五为大臣初刚为贤四求贤辅君乃以济屯然以阴求阳有害婚媾之义且初为卦主有可君之德如汤之于伊尹昭烈之于孔明皆以君下臣以求济屯然后往而应之正不必复言辅五又刚柔相济亦以济屯亦不必専以刚为济屯之贤也
　　𧰼曰求而往明也
　　初来求我而后往应非明理知㡬者不能观𧰼传意更与本义合
　　六五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中六二虽为正应而阴柔才弱不足以济初九为众所归则人心已他属坎体虽有膏润而不得施故为屯其膏之𧰼以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正亦凶矣初与五皆阳而五以中居尊反逊于初者初在下而动为众所归时之方来者也五在上而陷于险人心他属时之已去者也六爻独二五言屯者二在下而柔遇时之屯者也五在上以刚而陷于柔自屯者也守贞不字无济变之才屯膏吝赏非大君之道皆不能济屯者也
　　𧰼曰屯其膏施未光也
　　光阳德也陷于二阴之间人君泽不下及所施未光大也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　坎为血卦又为水有泣血涟如之𧰼阴柔无应处屯之终进无所之唯有忧惧遂至于泣血涟如也爻言乘马班如者三二待五四待初皆有应独上无所待唯有泣血涟如而已
　　𧰼曰泣血涟如何可长也
　　屯难穷极莫知所为颠沛如此何能久乎全卦当屯难之世居上䧟险而下方震动阳刚奋发而能下人则可以为君柔顺待求而应则可以为辅居上而泽不下究则仅可小安居下而应逺被迫则但当守正若贪欲妄行势必取困穷极忧惧理难久长知此可以处世变矣
　　䷃
　　蒙卦下坎上艮艮一阳止于二阴之上故其德为止其𧰼为山坎为水为险内既险陷不安外又行之不可蒙之𧰼也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙之𧰼蒙次于屯葢屯者物之始生物生必蒙蒙者物之稚蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之后屯主在震之初九𫎇主在坎之九二此长子代父长兄次弟之𧰼艮为少男方有待于开发者也此屯蒙次乾坤之义也又屯之建侯有君道焉𫎇之养正有师道焉天地既位君师乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二阳四阴亦以阳爻为主然九二刚而得中故能为蒙之主上九过刚不中则但可击蒙御冦而已上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四逺二不明则为困蒙之吝三乘二不顺则不以𫎇待之故独此爻不言𫎇此六爻之大略也
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三凟凟则不告利贞
　　物生之初𫎇昧不明然𫎇者不终于𫎇则有亨道而卦之九二以刚居中与六五阴阳相应能发人之𫎇亦有亨道也我指二童𫎇幼稚而𫎇昧谓五也礼无往教故非我往求童𫎇必待童𫎇之求我也其所以必待童𫎇之求我者何也凡求教者必其心精专而吾之言易入故童𫎇来求我则告之若再三则以我求蒙为䙝凟凟则虽告之无当与不告同矣凡若此者葢以蒙者为物所蔽其中之正未亡也俟其求发而告之使归于正所以利也若求蒙至再三䙝凟彼终不得其正何利何亨之有乎本义以初筮再筮为喻言初筮指问者之精专凟指问者之烦凟于理固顺但易皆取𧰼不必作喻言观彖传以刚中及凟𫎇二语似非指问者言来注以初筮指二再三指三四说又近凿今按𫎇有九二之发𫎇则不终于𫎇有亨𧰼二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之𧰼坎一阳为内卦初筮所得初筮告之𧰼艮一阳止于上再三则不告之𧰼九居二六居五似非正矣然二以刚中为正五以应二为正利贞之𧰼
　　彖曰𫎇山下有险险而止蒙
　　山下有险上峻而难升下险而莫测以卦𧰼释𫎇之义也内险则危殆不安外止则窒碍难往以卦德释𫎇之义也
　　𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟𫎇也𫎇以养正圣功也
　　此以卦之体释卦辞也卦以九二当发𫎇之任者以亨行时中谓九二以可亨之道发人之𫎇所行皆得其时之中也时者当其可之谓五之志未与二应而告之非时也再三而凟亦非时也𫎇当养正过此而后养亦非时也故下文皆言行时中之事二不求五而五求二志自相应也初筮得九二以刚居中故告之有节也凟𫎇则与不告同以𫎇不可凟也人皆学为圣人而圣学不外于养正人惟当𫎇之时因时而告则有以养之使正即为作圣之功甚言𫎇之不可不养而养之必以时乃亨也
　　𧰼曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　泉水之始出者出而遇险未有所之故有𫎇𧰼然泉之既出势有必行君子体坎之刚中以果决其行水尚在山涵蓄深沉君子体艮之静止以养育其德
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝
　　初六以阴居下蒙之甚也欲发其蒙利用刑人谓痛加惩责使知敬学也用说桎梏谓暂去拘束以待自新坎为刑为桎梏故有其𧰼然坎初变为兑则为毁折又有脱之之𧰼桎梏用之未刑刑时未有不脱桎梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦则失敷教在寛之义必致羞吝矣
　　𧰼曰利用刑人以正法也
　　发蒙之初法不正则人玩故惩戒之以正教之之法葢明刑以弼教也
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家
　　此一爻而具三𧰼也包蒙对上下四阴言纳妇克家皆对六五言九二以阳刚统治群阴当发蒙之任然物性不齐不可一概取必唯刚而得中故能有所包容而吉也坎中阳而五阴以阴应阳二能纳之纳妇之𧰼也五位尊有父之象二居下位而能任上事又为子克家之象也时解谓大臣能敷教以寛以无负君之委任善教之良臣犹克家之肖子也亦通
　　𧰼曰子克家刚柔接也
　　程传谓子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也此重五之能接二也本义但言指二五之应谓刚柔往来相接也二说本义为优全卦不重在五也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　三变为巽为长女有女𧰼九二阳刚得干金之中爻有金夫𧰼六而居三阴柔而不中正女之见有金之夫而不有其躬以从之者也取女得如是之人何所利乎故戒占者以勿取也王注谓三应在上有男女之义三之动为女先求男故有此𧰼不如大全合屯六二参观而以三趋二取𧰼为优葢屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上而所居又中正故曰女子贞不字十年乃字𫎇之六三近九二之阳而正应在上然坎之性䧟而趋下而所居又不中正故曰见金夫不有躬六五中正故为可纳之妇三不中正故为淫奔之女六四质柔虽困犹可教故得称为蒙三徇欲趋利而㤀身并不得言蒙矣故言勿用以拒之亦不屑之教也
　　𧰼曰勿用取女行不顺也
　　顺亦作慎按程传作邪僻不顺亦可舍正应之夫而从金夫是不顺也
　　六四困蒙吝
　　六四以阴居阴既逺于阳无正应又在二阴之间为困于蒙之𧰼葢气质既昏锢蔽又甚可羞吝之甚也然能尊师取友困而学之犹或可免终焉则真吝矣
　　𧰼曰困蒙之吝独逺实也
　　阳实阴虚唯刚明有实德者能发𫎇四独逺之欲从九二则隔三欲从上九则隔五又乏正应异于初与五也言独使反而知耻也
　　六五童𫎇吉
　　艮为少男有童𧰼所谓童𫎇者不失赤子之心纯一未发以听于人非幼稚之谓也五以柔中居尊下应九二所谓童𫎇求我有可亨之道者故吉时解作幼主任贤亦近之勿拘
　　𧰼曰童𫎇之吉顺以巽也
　　中爻为坤顺变则为巽顺以爻之柔言之舍已从人顺也巽以志之应言之降志下求巽也
　　上九击𫎇不利为冦利御冦
　　艮为手有击之𧰼以刚居上治𫎇过刚有击𫎇之𧰼艮止于上不利为冦之象应爻坎为盗贼利御冦之𧰼本义取必太过攻治太深则必反为之害是犹为冦者矣故不利惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜犹御冦者也故利全卦取𧰼以诲人言程传以用兵言唯本义谓凡事皆然不止为诲人也得周易立象以尽意之㫖占者随事以思其义可也今以此爻合之彖辞卦中二阳爻二初筮之告者也上之击𫎇近于再三之凟者也敷教在寛非徒取于击者然如三之纵欲㤀身犹之冦也击之御冦之道若一概施之他爻则凟是上自为冦矣又何利乎御冦贞也为冦则非贞矣如此解则与彖意更相发明
　　𧰼曰利用御冦上下顺也
　　上阳爻击𫎇者下四阴皆蒙也上之刚不为暴上之顺也下得击去其𫎇下之顺也全卦有作师之道大抵正蒙者贵有刚中之德而有所包容不必过暴以为之害此二之包蒙所以吉而上之击蒙但利于御冦不宜凟而至于为冦也为蒙者贵于柔顺中正以听于人不宜自逺于刚明之德尤不可纵欲以㤀其身此童𫎇所以吉困𫎇所以吝而见金夫不有躬者并不得数于𫎇也初亦阴爻宜言𫎇而言发𫎇之道宜痛惩而暂舍者葢亦因其材质之阴柔卑下故正𫎇之道宜如此若能为五之童蒙则刑可不用矣六爻于正𫎇之道最为明白详尽然而圣人立𧰼以尽意不必专为一事而言凡治己教人一切应事接物皆可推其意而悟之也
　　䷄
　　需卦下干上坎以卦𧰼言水在天上未遽下地必待阴阳之交薫蒸而后成雨需之𧰼也以卦德言乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险需之义也需次于𫎇按序卦蒙物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之幼稚必需饮食长养云上于天有蒸润之𧰼饮食所以润益万物故需为饮食之道所以次𫎇也卦之大意取须待之义序卦取所需之大者耳按左传云需事之贼言犹豫不决之害事也易需非不决之谓见险而不动能动而不轻动者也内三爻以见险不轻进为需外三爻以入险而待人以共进为需六爻初九九五之吉不待言馀四爻虽有悔吝然终归于吉如二曰终吉三曰敬慎不败葢有刚健之德而能相机度势从容少待鲜有败者四曰顺以听上曰敬之终吉葢虽入险中而待阳刚之德以共进故亦吉也卦虽四阳二阴然三阳不轻进坎五居尊有孚二阴非卦义所重故不得为卦之主
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　需坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之𧰼乃事所当待非不当待而待者也九五坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之𧰼三四五互为离光明之𧰼坎为通亨通之𧰼干济乎坎有涉大川之𧰼乾阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需之道贵于实心又贵于得正人之需有出于不得已者需而无实无光而且亨之时必实有有守能待之心则无私计较而光明不恤得失而亨通矣然世有心虽诚实而处事未正者需而非正无吉而且利之理必所为皆合于义不图行险侥幸则居常凡事皆吉而济险历难亦利矣葢有孚以善其需贞又所以善其孚孚贞者尽所需之道光亨吉利则得所需之效也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需者须也理势所在不得不待也刚健者多以轻躁而陷于险刚健而能不陷故善其不至困穷也坎陷而云不陷何也需然后进所以不陷不陷则终能出险故不困穷干三阳进而迫乎险遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣故曰不陷此以卦德释卦名义也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　正中与中正同指五也正则规模宏逺无欲速之为中则中心宁静无喜功之念唯以中正居天位故虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止虽坎居上而刚健不陷非若困之刚揜人知奋发者能有功不知以刚健之德能临事而惧从容整暇气定神全不往则已往必有功此以卦𧰼释卦辞也
　　𧰼曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云气上蒸于天必待阴阳之和而自成雨无所作为也事之当需者亦然内有孚外守正但饮食宴乐俟其自至饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命非若后世麹蘖之托昏冥之逃者也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊旷逺之地用恒守其常也初逺于险有需郊之𧰼而九阳刚居阳位有恒于其所之𧰼同人于门于宗而后于郊自近而逺也需由郊而沙而泥自逺而近也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能需于终唯以义命自安身既逺险又心不𡚶动乃无咎也
　　𧰼曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也险难由人自犯于郊则不冒险而行矣恒即彖之孚也贞也贞者干之常利用恒未失处需之常道也
　　九二需于沙小有言终吉
　　水近则有沙二近险有需于沙之象二三四互得兑为口舌有言语相伤之象刚中能需有终吉之𧰼既近于险虽未陷患害群小从而訾议之然言语之伤灾之小者初以刚居刚虽逺于陷犹有戒辞二以刚居柔守中寛裕故虽近险可㫁其终之吉也爻多以相应为吉此又不然者见险在前有待而进故无取于相应也
　　𧰼曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　衍寛也以寛居中不急于进葢刚居柔位故谓刚为衍也
　　九三需于泥致冦至
　　水涯有泥三将陷于险有需于泥之𧰼坎为盗贼有冦之𧰼三过刚不中有自我致冦之𧰼
　　𧰼曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　外谓坎在外卦谓之外则祸不自已作但以过刚𡚶动以近于险则冦乃我致之也然卦为需能敬慎犹可不至于败此则𧰼中本无此意本义所谓发明占外之占使人之逼近于险者思所以善处之道也
　　六四需于血出自穴
　　内卦三阳以见险不轻进为需外卦入险矣以待人共进为需血者杀伤之地穴者险陷之所四入乎险坎为血卦故有需于血之𧰼然以阴居柔得正初为正应所居得正又待正应之阳刚为援可以不终陷于穴矣故有出自穴之𧰼
　　𧰼曰需于血顺以听也
　　阴柔入险中疑不能出矣然能顺以听初之阳刚则不冒险以进是以能出穴也三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而得出敬与顺固处险之道也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎有酒食之𧰼九五为需之主以一阳处二阴之间以待三阳同德之援需于酒食之𧰼居中得正三阳自来阳彚进而阴退则坎可平而险可夷贞吉之𧰼人君位乎中正之天位与天下相安于日用饮食之常无为而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也饮食男女人之大欲存焉屯𫎇多言男女需言饮食葢云上于天物资雨泽以为养需于酒食人亦藉饮食以为养故也
　　𧰼曰酒食贞吉以中正也
　　五居中得正是以贞则吉也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　六居上阴居险极无所复需变巽为入有入穴之𧰼下应九三而三下二阳连类并进有不速客三人来之𧰼居柔得正以待阳刚变巽亦为顺有敬之之𧰼然阴动于上三阳至健知险可以拯溺待以共济亦将出险矣故有终吉之𧰼
　　𧰼曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六居上阴之当位者曰不当位以应爻言三与上正应当位者也今三阳同来而敬之非其位似有失矣然入穴之时三阳能援我犹论位之当否而敬之失权变矣故初二虽不当位亦敬以待之以出险则亦未大失也全卦以遇险不遽进为义内卦乾健知险有所须而不轻进外卦坎险待刚健之材以共济险九五孚贞需之适当其时其他或近或逺要于须而不轻进需于泥已迫险矣然能敬犹不至败入穴已陷险矣然能敬犹可终吉敬者处险之学敬则无不贞无不孚矣此𧰼传又发彖外之㫖也
　　䷅
　　讼卦下坎上干以二𧰼言之天阳上行水性就下其行相违以二体言之上刚陵下下险伺上刚险相接又以一人言内险而外健以二人言此险而彼健所以讼也讼卦次需按序卦饮食必有讼故受之以讼人所须者饮食既有所须讼端以起讼所以次需也六爻不外彖𫝊讼不可成一言九五居尊中正为听讼之主故吉馀五爻皆讼者大抵刚者能讼柔者不能讼初与三柔故皆终吉二四上皆刚而二与五对顾势不敌四与初对知理不可亦以居柔故得无眚而安贞也独上处卦之穷三柔不敌故虽暂胜而不足敬此全卦六爻之大㫖也
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　天水违行乾刚在上以制下坎险在下以伺上又为内险外健已险彼健皆讼之𧰼九二中实而沉二阴之中上无应与有有孚而见窒之𧰼坎卦为加忧刚居二在下卦之中为惕而得中之𧰼上九过刚有终极其讼之𧰼九五刚健中正有大人之𧰼三阳在坎上以刚乘险以实履陷有不利涉大川之𧰼葢讼非得已必理直受诬有孚见窒而后可又必忧惕存心适中即止不可终极其讼以取凶又利见中正之大人以取直不可冒险以求胜圣人欲人无讼故不言元亨贞言吉兼言凶言利即言不利盖至于讼必无全吉所以贵谋始以绝讼端也此卦与需反对与需卦皆言有孚以中实皆同也但坎在上则为光亨坎在下则为窒惕干在坎下刚健不陷故利涉大川干在坎上为健无所施故涉川不利
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　此以卦德释卦名义
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　刚来得中按本义以卦变言易言卦变者始于此自上而反下为来自下而升上为往为进此自遁卦艮体九三来而居二在下卦之中也今按卦变之说本于虞翻先儒亦多异同义多牵强今俱以综卦论之需讼相综需上之坎来居下卦坎中刚居柔位刚中为有孚与五敌而不相应为窒窒塞而坎体常懐惕惧之心不过于讼为吉皆以刚来而得中也得中则吉终之则凶故以不可成戒之此皆以综卦言也二得中五居中得正中则其心不偏正则所断合理窒者可伸矣此以卦体言之也以乾刚临坎水之上欲讼以陷人反自陷于渊此以卦𧰼言也
　　𧰼曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上水下相背而行所以致讼违而后谋则无及矣欲绝讼端必谋之于始天为三才之始水为五行之始君子法之以谋始又乾阳生于坎水坎水生于天一干坎始本同气其后至于违行有天渊之隔故其㡬之萌不可不谨
　　初六不永所事小有言终吉
　　好讼者多刚初六质柔不能与人讼者故有不永所事之𧰼然不曰不永所讼而曰所事者讼端初起犹冀其不成讼也初变为兑有小有言之𧰼此小有言与需不同需二在人有言语之伤此则在我有争辨之语也有事不永则易收有言而小则易释所以终吉以其质柔在下故也
　　𧰼曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也讼不可成长则成矣不可长不欲其成也小有言语因辨得明所以终吉也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　九二阳刚为险之主本欲讼者然以刚居柔得下之中而九五阳刚居尊势不可敌故有不克讼之𧰼坎为隐伏有逃之𧰼坤为国土二变坤有邑𧰼二三四互为离离数三三百戸之𧰼坎为眚二变坤无眚之𧰼归而逋二句本义谓自处卑约以免灾患葢邑过三百非为窜也窜而据强灾未免也退处卑小故得无眚按此二句王注本义皆同而于邑人句终觉牵强今按苏氏作一句读逋其邑人三百户者犹曰亡其邑人三百户云尔失众知惧犹可少安故曰无眚葢以下讼上而不胜故其私邑之人亦惧而逋逃也然居柔知儆灾眚或可免耳此说较顺
　　𧰼曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　掇拾取也以下讼上则祸患自取邑人之逋自掇之患也
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　食旧德如祖宗有世德子孙得食其报之类六三本阴也变而为阳则阴柔为旧德矣然守其阴柔不欲争讼故有食旧德之𧰼不改其素为贞然所居刚位故有贞厉之𧰼守旧居刚虽见侵凌终不罹祸有终吉之𧰼然三虽不欲讼而与上应上九方刚其势必讼故有或从王事之𧰼此与坤从王事无成有终不同从王事即讼事也上位髙将讼之于天子也无与毋同作戒辞讼不可成即不得已而或至于从王之事亦守旧以待无使讼之成也六爻独三与上辞无讼字然三主于让上主于争或从王事不得已而讼者也锡之鞶带则由讼而得者也此爻程𫝊本义苏氏来注所解各不同注疏虽对上九一爻言之而意未尽姑出臆见以待就正
　　𧰼曰食旧德从上吉也
　　守其柔贞以从上九故得吉也此亦与本义不同
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼𧰼以其居柔故又为不克而复就正理能变易其心以安于正之𧰼占者如是则吉也二与五讼四与初讼而皆曰不克者二四皆以刚居柔也然二以下讼上不克者势也四以上讼下不克者理也九二坎体其心本险见势之不敌而逃无眚而已九四干体其性至健知理之不可而渝故遂可𫉬吉圣人不责人以无过而望人改过欲人审𫝑尤欲人知命也如此
　　𧰼曰复即命渝安贞不失也
　　始不免于有失能改则不失矣
　　九五讼元吉
　　阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之孚窒者可伸矣故为大善之吉也然圣人贵无讼乃以元吉与五何也葢上有中正听讼之君下乃有无讼之化初之不永三之无成二四不克即上亦终褫以有五之中正故也故曰利见大人也朱子谓刑狱之官皆足以当之不必专言人君然五实君位大抵必有德位之大人耳
　　𧰼曰讼元吉以中正也
　　中则听不偏正则断合理谓以九居五也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　鞶带命服之饰褫夺也干为衣为圜有带𧰼上以刚居讼极三柔而不抗故能胜之有锡命受服之𧰼曰或者亦未必然之辞也变兑为毁折过刚不中以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之𧰼葢好讼不已以无理而取胜其所得终亦必失也
　　𧰼曰以讼受服亦不足敬也
　　受服尚不足敬况三褫随之乎甚言以愧之也全卦以九五为听讼之大人馀皆讼者听讼者欲其有中正之德化天下于无讼讼者欲其有孚惕之心不可成其讼初三质柔而不欲成讼四知理而不欲成讼所以皆吉二知势而不敢成讼所以无眚独上终讼故虽讼而不足敬也
　　䷆
　　师卦下坎上坤二体为地中有水聚众之𧰼二卦之义内险外顺险道而以顺行有师之义六爻以一阳统众阴有大将率师之𧰼二刚居下五柔居上任之人君命将出师之𧰼故名为师师次于讼按序卦讼必有众起故受之以师师旅之兴由于有争所以次讼也出师贵乎得正而用将在乎得人此全彖之大㫖也九二以阳刚在下卦之中为老成之将六五相应为任将之君三四亦皆将兵之臣二以居中持重而吉三以躁妄而凶四以柔自守仅可无咎初为出师之始贵其纪律之明上为行师之终尤欲论功行赏之当葢六爻而行师之道备矣又师与比反对皆以一阳统众阴而义各有所取葢先王之制民居则为比闾族党故比则众在内而一阳在上为之主君𧰼也行则为伍两卒旅故师则众在外而一阳在下为之统将帅象也此又二卦取义之意也
　　师贞丈人吉无咎
　　师兵众也下坎上坤以卦𧰼言地中水聚犹师之聚以卦德言坎险坤顺古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中卦唯九二一阳在下卦之中为将之𧰼上下五阴从之为众之𧰼又九二以刚在下统众六五以柔在上而应之为人君命将出师之𧰼贞正也所谓仁义之师师出有名者也丈人老成持重众所畏服者也言行师之道当以贞为本而用将又必得老成持重之人乃有全师战胜之吉无穷兵黩武之咎言吉而又曰无咎者葢动众而无功罪也有功而贻患亦非善也故必吉乃无咎而吉又贵于无咎也
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
　　此以卦体释师贞之义以能左右之也坎以一阳而能统上下五阴皆归于正道则顺天应人可以为王者之师矣以之正则为王微有不正则为霸行一不义杀一不辜而得天下不为所谓以众正而为王者之师也
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　以卦体言之九二刚中而六五应之刚而得中恩威并济五与为应则君之信任专矣以卦德言之坎险坤顺虽行危道而顺人心以此兴师虽劳民伤财不无毒于天下而民悦而从则有吉而无咎矣此释丈人吉无咎之义也
　　𧰼曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水有包容畜聚之𧰼古者兵出于民容保其民即以畜聚其众水不外于地兵不外于民也容民则无流民畜众则无叛众容之畜之于无事之时而用之于有事之日
　　初六师出以律否臧凶
　　律即纪律否臧谓不善即无纪律之谓也初出师之始出师之道当谨于始以律则吉不善则凶盖以初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则凶者律令谨严出师之常胜负犹未可知若失律则凶立见矣
　　𧰼曰师出以律失律凶也
　　按程𫝊释臧为胜谓失律虽胜亦凶也今按𧰼传似竟以否臧为失律为是
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二以刚居柔在下卦之中有在师中吉无咎之𧰼上应六五之柔为君所宠任者也有王三锡命之𧰼在师中吉无咎竟作在师而得中不必又云在师之中葢刚柔兼济故有克敌全师之吉无躁𡚶逗挠之咎此即彖之所谓丈人也锡命至于三言极其宠故权无中制所向得有功也
　　𧰼曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　爻就二之刚中得吉兼由上之宠任言𧰼传专重人君任将之道言言二之中而得吉以承天之宠故也人君三锡命于将亦非徒私于一将也葢将以绥懐万邦必专其事权以责其成功也
　　六三师或舆尸凶
　　六三众阴在上有积尸之𧰼坤为舆坎为轮有舆尸𧰼六三以阴居阳不中不正才弱志刚轻躁以进师徒覆败舆尸以归也此按本义如此又按程𫝊苏𫝊皆以舆为众尸主也小人掣肘号令不一必至败也今观下文弟子舆尸则程苏之说为顺
　　𧰼曰师或舆尸大无功也
　　本欲躁𡚶以图功而至于大无功非徒小挫而已
　　六四师左次无咎
　　军尚右左次退舍也阴柔不中而居阴得正故有左次之𧰼全师以退贤于六三故无咎
　　𧰼曰左次无咎未失常也
　　恐人以退为怯故云知难而退师之常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也然敌加于已不得已而应之应坎为豕为田中有禽害稼之𧰼言语辞利于搏执之无穷黩之咎也长子九二也弟子三四也长子即丈人自众尊之曰丈人自爻𧰼之曰长子二互三四为震长子之𧰼五独与二为应故有使长子帅师之象又因以戒之言任将在审且专设若任君子而使小人参则使之舆尸以归出师之名义虽正不免覆败之辱矣此彖既言贞而又言必用丈人乃吉之意也按本义弟子舆尸句其解如此未免弟子下费一转折不如程苏二传任长子而使众弟子参之虽正亦凶于文义尤顺也
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　长子所以可帅师者以刚中之德行之也弟子非不可使使参长子之权则不当矣众之死生国之存亡在君之使可不审哉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上师之终论功行赏之时坤为土有开国承家之𧰼阳大阴小阴爻重叠小人之𧰼变艮为止勿用之𧰼按本义小人虽有功不可使有国土但优以金帛可也葢以兵多诡道立功不必皆君子故小人之赏虽不可无而用之使有国有家则不可此说虽顺然论功封爵土必无但赏以金帛之理不如来注以用为任之以政事为是葢小人功大开国功小承家使之享有爵土不必任以政事如光武云台之将邓禹贾复外不任以政是也
　　𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　论功行赏以正其功君子小人皆在所录也但用之使豫国家之事则邦必乱矣出师本以绥懐万邦岂复容小人乱之哉锡命于行师之始专在丈人有命于行师之终戒在小人用将不可不知人也全卦于用师之道最为详尽王者之师在于得正尤贵于择人专任君子而不以小人参之此人君御将之道也行师者贵有刚中之德而又得君之委任师之出必纪律严明而后可以制胜其或敌强我弱则当知难而退宁为四之左次勿为三之舆尸此为将之道也至于论功行赏则有开国承家茅土之封而小人必不可豫家国之事此圣人之垂戒深逺非若后世权谋苟且之事凡命将出师之道尽于斯矣














　　周易浅述卷一
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷二
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷇
　　比卦下坤上坎以二体言之水之在地上亲切无间有比之象又卦以九五一阳为上下五阴所亲附亦比之义故曰比也比卦次师按序卦众必有所比故受之以比人类既多必相亲附而后能安比所以次师也卦以九五为君象阳刚中正为众所归相亲相辅但当自审于先不可失之于后此全彖之大㫖也六爻以五为比之主五阴皆求比之初以先而吉上以后而凶二以应五为自内四以承五为外比故皆吉唯三失其所比离五既逺而应于无位之上所以伤也此六爻之大略也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　比亲辅也卦以九五一阳为上下众阴所归以一人而抚万邦以四海而仰一人故有亲辅而吉之象原筮再筮也䝉卦坎一阳在下曰初筮比坎一阳在上曰原筮比本坤卦以再筮得干之五具干之元与坤之永贞故有原筮元永贞无咎之象水性流动终有所归有不宁方来之象九五一阳已为众所归上后来以阴变阳两雄不并栖有后夫凶之象占者得此则我当为人所亲辅而吉然人之归我归于德也必我有元善永长正固之德然后可以当众之归而无咎其未比于我而有所未安者亦将来归若彼迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣卦就人比我言之本义谓我比人以是反观然玩彖意则比人之占已在其中盖卦以坎五为比之主故我有元永贞之德则人自当速比于我而彼之后至者凶矣若我无其德则必求有是德者比之我不可自取后夫之㓙盖卦具此象筮者各随所问以为占不可执一而论也
　　彖曰比吉也
　　本义谓三字皆衍大全谓衍也字今从之
　　比辅也下顺从也
　　比之所以吉者以比有辅之义臣下皆顺从之所以吉也顺者情不容已从者分不可逃谓阳居尊而阴在下也此以卦体释卦名及比吉之义
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　此亦以卦体释卦辞也刚谓五以者因也因刚中则私无所留所以为元刚中则健而不息所以为永刚中则正固不偏所以为贞上下谓五阴凡卦皆以刚柔两爻相应此则以五阴应五之一阳又为一例然师亦一阳五阴又专以五为应者师以君任将则其任专比以君临下则其分严也既曰上下应又曰其道穷者五阴皆有当应之道独上以一阴在最后势处于穷所以凶也干上九曰穷之灾坤比上六皆曰道穷皆以处上极穷故也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水比于地不容有间先王画疆分国使连属相亲则诸侯知尊君亲上而天下从之矣本义谓彖意人来比我此取我往比人然封建以治天下使天下亲于诸侯即使诸侯亲于天子亦人来比我之意也井田封建先王治天下之大者也于师得井田之法使民自相合而无间于比得封建之法使君与民相合而无间
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　易六爻皆归正应独比诸爻皆以比五为义他卦阳爻皆言有孚此阴爻亦言有孚程子所谓中实者信之质中虚者信之本也当比之始虚中求比意无他适有有孚比之无咎之象坤为土缶土器以阴变阳又为仰盂坎水下流初变为屯屯者盈也有水流盈缶之象不与五应而终比于五有终来有他吉之象言凡比之初贵乎有信则可以无咎若诚信之心既充则在我无他向之心不但无咎终且有他吉之来也时解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有所资于人皆从其占也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言他吉即于其初而信之不待其终而见之也
　　六二比之自内贞吉
　　内外卦之分始见于此以二应五故曰比之自内谓之自内则涵养有素道可格君学可匡时非以名求以伪应者也柔顺而中正故曰贞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　阴柔恐自失其身得正则不自失矣已无所失然后可以比人也
　　六三比之匪人
　　六阴柔而居三不中不正承四乘二应上皆阴所比皆非其人不言凶而凶可知矣
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　比以求安也上无首而三应之所以伤也承乘应皆阴所应非人尤重所应如所事非人所承所乘如居之有邻学之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然皆阴爻故统谓之匪人
　　六四外比之贞吉
　　以柔居柔外比九五为得其正吉之道也初不系四而比五曰他四不系初而比五曰外二曰自内有以心许国之意四曰外比有公尔忘私之意阴柔近君近于媚故皆戒以贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五以刚明中正之贤又居君位四外比之岂徒以其贤哉正以上下之分有所必从无所逃也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　五以一阳居尊为众阴所附阳明光显有显比之象比为师之反阳在上而统众有王用三驱之象四阴皆顺乎五独上背之而五无容心有失前禽之象坤为土为邑为众五下四阴皆比聴上之背去邑人不诫之象三驱宜从旧解三度逐禽而射之也失前禽者古田猎之礼置㫋以为门刈草以为围猎者三面合围开其前门天子自门驱而入车三发徒三刺谓之三驱禽兽由门而出者皆免惟在围之中者杀之围三面而空其门所谓天子不合围开一面之网者此也从门出者为前故曰失前禽也王用三驱句不过言天子之田失前禽句中自有三面不合围之意若以三驱为三面驱禽以待射则非矣邑人不诫者天子听其去而不问既无必得之心则邑中之人亦无警备之意也师比之五皆取禽象然师之田有禽害物之禽也在师则执之王者之义也比之前禽逺我之禽也在比则失之王者之仁也然使邑人不喻上意有唯恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣故失前禽而邑人不诫乃为吉也此爻取象极得帝王之用心盖王者未尝不欲万国皆在绥懐之中然惟顺我抚而亲之其叛去者亦姑舍之在内者安之在外聴之其心光明正大在下亦相㤀其化王道所以隆也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　位在正中心无偏党比之所以为显而得吉也舍逆取顺者古人之猎喜其向我而纵恶其背我而杀之似纵其顺而杀其逆今借以为喻但取往者不追来者不拒之意故以向我出围者为逆以纵之为舍以背我入围者为顺以杀之为取舍逆去者取其顺者顺逆两忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人亦无得失共化于中若上使之也
　　上六比之无首㐫
　　按王注云乾刚恶首比吉恶后五君元首之象上六居五之后比之不先无首之象即卦所谓后夫凶者也本义谓阴柔居上无以比下为无首之象盖以卦画之序言之则上为后而初为先以上下之体言之则上为首而初为足其才既不足以髙人而为人之首又不能自卑以后人而失其首二意亦相贯也干以纯刚尽变为柔曰无首比以阴居上亦曰无首而吉凶各异者干之无首刚而能柔不为首者也故吉比之无首阴柔不足为首者也故凶
　　象曰比之无首无所终也
　　其德不足以为首则其效不能以有终矣全卦以一阳统众阴有君临万邦之象故五阴皆以比五为义而不论爻位之相应五为人所比贵于显显则正大光明取内四阴之比而舍上之后比不以为嫌馀五爻皆比人者恶其后后则无始无终故三以应上而伤初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外比故皆有贞吉之占也卦爻大意取象于事君交友而得此卦者亦随事以为占不必泥也
　　䷈
　　小畜干下巽上巽一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为木为风畜止之也畜止刚健莫如巽顺干在上之物乃居巽下为巽所畜故为畜也然以阴畜阳能系而不能固以柔顺柔其刚健非能力止之也所畜者小之义也又卦唯六四一阴得位上下五阳说之皆为所畜阴小阳大以小畜大之义也故为小畜彖传不及二体但言六四畜诸阳盖举其重言之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为畜聚又相亲比则志相畜小畜所以次比也全彖内健外巽二五刚中其志得行有可亨之道然其畜未极则施亦未行占者得此能亨而未可大有所为此全彖之大㫖也六爻上三爻巽为畜者也下三爻受畜者也初与四为正应二近初而刚中故初复自道而二亦以牵复而吉也三近四而非正应故为反目四以一阴畜众阳在忧惧之中故有孚而血去惕出也五助四以畜干四得五为合志五合志于四为以邻也至上则畜极而成然以阴畜阳圣人忧之故危词示戒此六爻之大略也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　卦以巽阴畜乾阳爻以一阴畜五阳皆以小畜大畜而不固小畜之义也以卦德言之内健外巽有可为之才以卦体言之二五皆以阳刚居中有得为之势其道有可亨也阴在天上有云象云虽密而阳多足以制之又坎为雨三四五互为离坎之反也故为不雨象互体得兊为西方有西郊象四为主四互成兑在外卦又为巽风云气虽密遇巽风云自西而东阴倡而阳不和不能成雨故有密云不雨自我西郊之象占者得此其道可亨而不能大有所为或以臣畜君则臣道虽盛未能得君以施其泽或以小人畜君子则虽受其拘縻而守道不为所困或以应事则大事未有所成而为小事所阻不必执一以论也本义以为文王与纣之事似亦不必拘
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　柔得位六居四也上下应五阳也卦为一阴则四为主故独言其得位四得位而不能大有所畜者阴柔故也此以卦体释卦名义也
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　刚健果决则能秉正嫉邪巽顺舒徐则非用壮用罔五刚中正二与合德君子居中用事正气得伸志可行也乃亨乃者亦难之之词阳为阴畜宜不亨矣以健巽刚中志行乃亨也此以卦德卦体而言见阳道犹可亨也
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　尚往阳也指二五两阳而言阳升而阴不能固止之阳以得行为亨也施未行阴也指六四一阴而言阴不能固诸阳未能郁蒸成雨所施未得行也然曰未行则非终不行上九既雨既处则畜极而雨阴施亦行矣盖上九论一爻之德则有畜极而施之理彖论全卦之体则有密云不雨之象夫子彖传于阳则曰志行于阴则曰未行则又扶阳抑阴之微㫖也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　阴阳和则畜极而为雨阳气盛而畜之不固则散而为风雨则泽施风则号令虽布所施犹未行此风行天上所以为小畜也本义谓风有气无质能畜而不能乆盖对大畜言之谓山体刚而风质柔然不必泥懿美也大畜多识前言往行所畜者大道德经纶之事也小畜未能厚积逺施所畜者小但美其文德如文章才艺之末而已
　　初九复自道何其咎吉
　　下卦干体纯阳本在上之物故自下升上曰复自道言由其故道也本义谓初九居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象今时解皆从之谓如君子不援小人以进也然爻义虽取进复全卦则取畜止四以一阴畜众阳初适与应自有畜象但九居初自处以正而所应又正虽为所畜而其进以道则不受其拘縻所以为小畜也此与本义不为所畜意稍异然于卦义为顺以人事言之则如孔子之于季桓子虽为所召而堕其都亦复自道之义也如此则无咎而吉可必矣
　　象曰复自道其义吉也
　　吉断以义不待事后而始知也
　　九二牵复吉
　　王注程传皆以二五同志为牵复本义以连初为牵复今从本义盖五与四邻主畜者也不得牵二下卦三阳同志上进者也二渐近阴似不能复矣然以刚居中故能与初九牵连而复譬则君子同道彚征亦吉道也
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　初复自道固不失已二有刚中之德亦可同道不至自失也
　　九三舆说辐夫妻反目
　　按来注干错坤有舆象今按坤为舆取其能载然干亦可为舆取其健行如震为龙干亦为龙不必从错卦取象也辐车轑所以利轮之转也辐无脱理必轮破毂裂而后可脱三与四本非正应也志从上进而迫近于阴见制于四为阴所畜不能自进互四得兑为毁折有舆脱辐之象以阳遇阴受其畜而不能平干为夫巽长女为妻有夫妻象互四兑又为口舌互四五得离为目有夫妻不和反转其目不相对视之象重刚非正故不能如初之自道不中故不能如二之牵复
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫不能正其室家由自处不以道也三刚而不中四为卦主自制于四
　　六四有孚血去惕出无咎
　　外卦主为畜者四又畜之主也以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体而五上二阳助之有有孚之象坎为血又为加忧四互三五为离离坎之反有血去惕出之象血去身可无伤惕出心可无忧得以无咎矣占者必诚信感人乃可逺害若不然则凶咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志谓二阳与四同心畜干也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　五上同为巽体与四合志畜干者也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下四中虚五中实皆言有孚中虚者信之本中实者信之质也挛与牵皆有相连之义二连初以上进有牵引之象五合四上以畜干非挛固不可然唯五居尊能使之挛如也上比上下比四有邻象四阴虚乏而五阳实又巽为利市三倍有富象推其富以助六四而畜之是为以其邻之象以阴畜阳虽能有所畜终非圣人之所与也故初二皆有吉占而四五则否
　　象曰有孚挛如不独富也
　　言助四以畜干也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月㡬望君子征凶上九变巽为坎为雨为月之象畜极而成阴阳和矣不雨者既雨矣尚往者既处矣尚尊之也载积而满载也犹诗言厥声载路也阴不盛不能畜阳今既雨既处由于尊尚阴德至于积满而然也妇德如此虽正亦厉葢阴盛抗阳如月之将望君子不可以有行矣妇虽贞亦厉戒阴不得加阳君子有征必凶戒阳不可失道以受制于阴也
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　由积载而雨处则阴之积当防其渐矣巽为畜者必有孚而后可畜而干上进者必有疑而后免凶盖阴疑于阳必战有凶象有所疑而豫制之或可免于凶也阳为君子上与三应上畜已极三进不已至于反目所谓征凶也全卦为小畜其象不雨故阳道可亨上爻变为需则云上于天而雨则向之尚往者至此而征凶矣易之大㫖扶阳抑阴而此卦最重此意干受畜者以尚往而不受所畜为善故初得正应而二以刚中皆得吉占独三以不中而非正应为反目巽为畜者以合志同力为善然主畜者有防患之危而仅免于咎以邻者有挛如之固而未得吉占至于畜极而成犹云虽正亦厉虽戒君子之征实畏阴德之盛也占者得此当各从其类以为占大抵阳为君子为夫为大事为善阴为臣为小人为妾妇为小事为恶又论我之所处主于畜人或受人所畜随事以求其吉凶不可执一以论也又按来注以五上二爻不宜作同力畜干宜作与阳同德引阳尚往盖谓阳为君子阴为小人五上不宜佐小人以防君子又以彖有刚中志行为阳之亨故以德积载为载三阳俱上也不知阳虽可亨而卦本取于畜原不必拘君子小人之解即以君子小人论之小人之畜君子非尽害之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于杨龟山乃可为小畜盖牢笼羁縻之而已君子虽为所引不受其牢笼故阳德犹可亨犹可往所以为小畜彖就全卦言之故以五为刚中志行若单就五一爻而言自宜主畜干之说盖五变则为大畜君子不家食此正小人引用君子之时也若上变为需则畜极而阴已盛矣故戒君子之往非能载三阳以上也
　　䷉
　　履卦下兑上干兑一阴见于二阳之上其德为说其象为泽天在上而泽居下上下之分尊卑之义理之常也礼之本也常履之道也又内和悦而外尊严礼之象也故为履履卦次小畜按序卦物畜然后有礼故受之以履物既畜聚则有大小之别高下之等美恶之差而礼起履所以次小畜也人之所履和悦卑逊斯为有礼全彖以和柔蹑刚强之后处危而不见伤九五阳刚居尊所履中正其道光明有亨之象在上阳刚中正在下和柔卑顺礼也人之所履当如是也此全彖之大㫖也又礼主谦柔阳爻处阴位谦也故六爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉初言往上言旋一进一反有践履之义初阳履刚以在下而无咎九二之幽人九四之诉诉上九之考祥皆以刚履柔能行而不轻于行所以吉也六三之跛履以柔履刚不能行而强于行所以凶也九五之夬履能行而决于行所以厉也此六爻之大略也
　　履虎尾不咥人亨
　　程传以履为承藉之义谓干上而兑下干乘兑而兑承之也本义以履为蹑后之义谓干前而兑后刚在前而兑以柔和踵其后也今按虎尾字则蹑之意为是乾刚强有虎象兑以和柔蹑之有履虎尾不见伤之象人之入世多近危机不为所伤乃见所履以柔应刚谦以自处其道自亨惟礼可以免祸也按来注以兑错艮为虎象遂以履作践履之履不知震为龙干亦为龙取其阳也艮为虎干亦为虎取其刚也若必作践履于彖传柔履刚句不通矣
　　彖曰履柔履刚也
　　以柔弱蹑刚强之后此以二体释卦名义也
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
　　此以卦德释彖辞也以兑说应乎乾刚则和而不⿲氵身攵顺而不拂可以亨矣
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　上文释彖已毕此又专就九五一爻推广其义二三四互为离有光明象以刚居尊位而得正所履之无咎者也德盛辉光功业显著岂不亨乎此又发彖辞言外之意
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　立卦之义取乎践履人之所履礼而已矣礼者所以辨上下定民志古人位必称德终身居之得其分而志安焉位或未称则君进之士修其学学至而君求之已无所慕也农工商贾各勤其业所享亦有定限无所贪也此上下之志定而天下之治定也后世位不称德则上下不辨不辨则公卿妄意尊荣士庶侥幸求利分不明则志不定治所以难也此君子观履之象而分别上下使各当其分以定民志也
　　初九素履往无咎
　　初九以阳在下居履之初未为物迁率其素履以往所谓素位而行可无咎也六爻皆以阳居阴为善初虽阳位而在下在下能安其素不变所守虽未得吉咎可无矣
　　象曰素履之往独行愿也
　　初无应故曰独独行其志愿不为纷华所夺即所谓不愿乎其外也民有志必辨分而始定士有愿则能独行其素矣
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　二变震为大涂履道坦坦之象刚中在下无应于上幽独守贞之象人之所履未有不合道而吉者以刚居中道也刚而居柔坦也在下无应幽也坦则平易而无险阻幽则恬静而不炫耀又幽独之人多贤者之过坦坦则不为索𨼆行怪以惊世骇俗宜其贞吉矣以阳居阴不得言正而曰贞吉者戒辞恐其幽静难乆刚化为柔故戒以惟贞则吉也此卦二五皆刚中二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也以刚居柔所履谦下礼之本也故六爻唯九二尽履之道
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　二有中德在幽而贞外物不得而乱之也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君视不正曰眇行不中曰跛六三互二四为离有目象互四五为巽有股象兑为毁折有眇跛之象逼近于干有履虎尾之象独与上应履其尾而首应之有咥人象阳主寛和阴主肃杀六三以一阴为成卦之主欲统五阳又以兑阴变为阳为纯干有武人为大君之象六三不中不正柔而志刚以履干必见伤害故占为凶又如刚武之人得志肆暴必不能乆也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　自以为能视明实不足自以为能履行实不足爻柔故不足位刚故自以为能不中不正位之不当以柔居三其志务刚皆凶道也
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　诉诉畏惧之意九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故有履危知戒而终得吉之象全卦以干为虎此爻又以五为虎唯五以刚居刚也卦彖爻三言履虎尾而吉凶不同者全卦以和说履乾刚之后故不咥人亨三以柔居刚故咥人而凶四以刚居柔故畏惧而吉也二与四皆以刚居柔而二有坦坦之安四有诉诉之危者二得中而四不得中也
　　象曰诉诉终吉志行也
　　以刚居柔谦志得行所以终吉志刚者不足与行诉诉者其志得行而人可审所履矣时解以此爻作大臣畏慎得君行志言盖初曰独行逺君也四曰志行近君也柔顺以事刚决之君得行其志也亦是但不必拘
　　九五夬履贞厉
　　九五以阳刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故有夬决其履之象然在上者纯任其刚在下者一主于悦君骄臣謟之渐也故虽贞亦厉盖在下者不患其不忧患其不能乐故二之履坦曰贞吉喜之也在上者不患其不乐患其不能忧故五之夬履曰贞厉戒之也然彖辞刚中正光明而爻辞则厉何也盖以全卦言六爻未动刚中正所以为善此就九五一爻言之且变干为离自恃其明愈过于夬决在本卦上决下说变又上下成睽比所以厉也
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　以刚居五正当尊位伤于所恃故也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履上与小畜上皆不取本爻义小畜取畜之极从六四一阴来以阴盛为凶履取履之终合诸爻而观其始终故以其旋为元吉旋谓周旋无亏欠也吉事有祥祥非外来视吾所履则祥可考若以此往此旋皆无亏欠则得大善之吉矣又按来注以视履为句其旋为句言周旋中规折旋中矩则履之尽善者可以大吉也意同本义而解旋字更顺
　　象曰元吉在上大有庆也
　　人心难于有终元吉在上是所履至终大善故福庆亦大也全卦以履为礼又取践履为义大抵危而能亨乃见所履之善刚而居柔乃𫉬所履之吉观履之吉㐫而处世可悟矣
　　䷊
　　泰卦干下坤上内阳外阴天地气交万物生成君子进用世道方亨故为泰泰次于履按序卦履而泰然后安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次之以泰也泰以中为善故二为辅泰之臣五为保泰之君皆得吉占初为君子进用之始四则过中欲否之时矣三为消长之㑹犹可有为上则极盛而衰不免于吝矣自有天地人物以来䝉以教之需以养之讼以平之师以卫之比以附之畜以聚之履以辨之而后得泰乃过中而否之㡬伏矣甚矣致泰之难保泰之不易虽曰天数不可无人事也
　　泰小往大来吉亨
　　泰通也天地交而二气通故为泰内卦三阳正月之卦也阴小阳大坤往居外干来居内以综卦言之有小往大来之象占者有阳刚之德则吉而亨也盖坤本在下之物自下而上故曰往阳本在上之物自外而内故曰来往者去而来者当时用事故为吉亨
　　彖曰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天地高卑之形不可交而气可交交则万物化生君臣上下之分不可交而心可交交则君臣同德阴阳以气言顺健以德言此二句造化之小往大来也君子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义盖阴阳不能相无者天地之气而欲天下皆君子而无小人者圣人之心泰否之机归宿于君子小人之消长主持世运者所当知也然小人必不能尽去但使君子居中而制其命小人在外不为无措君子之气已伸天下已泰矣
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天地之道以形气全体言财成以制其过也如气化流行相续圣人分之以春夏秋冬地形广邈交错圣人限之以东西南北之类是也天地之宜以时势所适言辅相以补其不及也如春生秋杀圣人使春耕秋敛高燥下湿圣人使髙黍下稻之类是也裁成辅相皆所以左右辅助乎民自乾坤以后阴阳各三十画而为泰而泰之阴阳各三是泰由阴阳无过不及而成故既泰之后裁其过补其不及所以保泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　干初变巽坤初变震皆属木三阴三阳皆相连以上故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牵连者三阳在下初动则相连以进众君子同德以升泰运初开之时占者有阳刚之德则往而得吉矣初曰以其彚三阳欲进而以之者在初君子与君子为类也四曰以其邻三阴欲复而以之者在四小人与小人为类也初曰征吉四则否者易为君子谋也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下不为一身故当泰之时志欲上进也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　卦内君子而外小人三阴在外荒秽小人之象九二当保泰之任有宜包容𮎰秽之象以九合五成坎河象乾健临之有冯河之象五阴在外隔三与四遐逺之象二应之不遗遐逺之象三阳朋象二居中不偏上应乎五专意事君不立朋党有朋亡之象泰欲得中二大臣辅泰者当使君子小人皆得其所不能包荒使小人无所容则非中然能包荒而无果断亦非中也二以中上应乎五有包容之德以刚应柔又有冯河之勇遗弃疏逺使小人不得效其力固非中然能不遗逺而君子在近自成朋党亦非中也二逺应乎五逺人在所怀居中不𠋣近者亦无可昵刚柔相济无偏无党合四者言之合中行之道也然二居中固为中行今曰尚则中行又指五也五之象曰中以行愿盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣不能上辅乎五而保泰矣故二曰尚五曰归所谓上下交而志同曰得尚喜之之辞也以阴爻言五取小人以位言又取君此又不可为典要者也
　　象曰包𮎰得尚于中行以光大也
　　二变为离有光大象人惟心胸光明正大故能兼容果断不至遗逺而昵近独言包𮎰举一以该其馀也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　九三将过于中泰将极而否欲来之时也阳居内为平往外则为陂阴出外为往返内则为复干三朝乾夕惕有艰贞象变兑为口食象天下无常平而不陂者无常往而不反者唯艰危其思虑正固其施为则可以无咎恤忧也孚理之信然者也食享之也平陂往复天运之必至而信然者也若以此动其心则不能艰贞矣唯尽其处泰之道而不以此为忧恤则可以食享其福也盖平陂往复者天运所不能无艰贞勿恤者人事所当自尽也
　　象曰无往不复天地际也
　　古本有无平不陂天地际谓阴阳交㑹消长之际也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　六四已过乎中有泰极为否之渐六四一阴既动则五上二阴同类有翩然而下不约而同之象阳实阴虚故曰不富邻指五上以四以之也小人合谋自外而内不待戒令自然相信君子所当戒也阳之升曰拔茅以自下而上升之难也阴之复曰翩翩以自上而下复之易也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　失实谓阴虚也以失实恐不容于君子欲伤正势必结于小人乃中心所愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　三四五互为雷二三四互为泽有归妹象史谓汤为天乙左传谓纣父为帝乙姑两存之程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼本义谓帝乙归妹时占得此爻今从程传盖以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二以柔中之君𠋣任刚明之臣可以保泰𫉬福有帝女之贵下从其夫而受福之象全卦三阴皆为小人以五一爻言之则保泰之君不可执一论也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　居中应二行其志愿非勉强也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　坤土复反于下有城复于隍之象掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复反于隍也坤上为泰坤下为否以阴阳之气言也若言其质则坤土本在下之物在上有必颓之理曰复者反其初也坤为众有师象又为国土有邑象泰极而否众心已散难以力争劳民伤财必至散乱穷守一邑罪已下诏收拾人心可也然不能保邦未危而播告之修不能及逺虽正亦可羞矣
　　象曰城复于隍其命乱也
　　命政令也其命先乱故至于否不尽关天运也告命乃尽人事以治之非付之不可为也全卦以小往大来为义故内三阳属泰外三阴属否初为泰运方开君子并进二为保泰之臣三则阴阳消长之㑹也四为过中将否之时五为保泰之君上则泰极为否之日也泰以方中为幸故二五皆能保泰初阳始进则可幸四阴方动则可忧三阳已极则艰贞犹可有为上阴已复则命乱已难于治唯圣人保于方泰之时而不敢自弛于泰极之日虽天运有所必然而人事无时不宜自尽也
　　䷋
　　否卦坤下干上天地不交万物不通隔绝闭塞故为否否卦次泰按序卦物不可以终通故受之以否通极必塞气化之常否所以次泰也否与泰反故全彖之辞皆与泰反而六爻大意亦然内三爻为否而外三爻渐极而为泰初为小人用事之始二则小人得志之时三则小人有知羞之意四则否过中有将泰之机五则人君休否之事而上则否倾为泰矣天运无终泰亦无终否此天人所以常相胜而主持世道者当尽人事以回天心也
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否闭塞也三阴在内七月之卦也匪人非人道也天地交而万物生万物唯人最灵不交则不生人道绝矣其占不利于君子之正道贞有何不利但此时小人用事不利于君子之贞大往小来谓阳往居外阴来居内也泰先言小往大来而后言吉亨否先言不利君子贞而后言大往小来圣人以泰归之天否责之人也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也无邦谓上下隔绝虽有邦与无邦同也阴阳以天道言刚柔以地道言君子小人以世道言泰言健顺此言刚柔者泰天地之气交故言其德否气既不交则言其质而已
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄收敛其德不形于外以免小人之忌象坤阴之吝收敛于内也德既敛藏人不知我故不得以禄位荣之象乾德之刚逺避于外也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　三阴在下当否之时小人连类而进亦有拔茅茹以其彚之象然初之恶未形故许以贞则吉亨欲其变为君子也小人苟得故戒之以贞也然君子小人有何定名能贞则君子矣易为君子谋否乃不利君子贞之时乃戒小人以贞为小人谋正为君子谋也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　泰初九应六四六阴也民也初阳志在泽民不独善其身故曰志在外否初六应九四九阳也君也初六志在爱君不自植其党故曰志在君小人以爱君为念则不计其私变为君子矣大抵小人初进犹有君国之念其后乃患得患失之心日胜弥缝奔竞日工故此爻为始进者戒之小人君子之分视其志而已
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否包承与泰包荒同否对外卦三阳言六二为得位之小人有欲包罗群阳而以承顺取之之象小人能如是在小人为吉道也然大人处此则当身安于否而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出否以求亨也初恶未形故不曰小人二则直以小人称矣初曰吉亨犹望反否为泰二则否亨遂成否矣小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事非小人之所能也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　三阴小人之群也大人妄意出否以求亨则入于小人之群矣身否道亨乃不乱于其群也
　　六二包羞
　　以阴居阳不中不正欲包群阳故有包羞之象三否之极小人之在髙位者故亦欲包群阳然二居柔犹知承顺乎君子所居中正故吉三居刚故不言承所居不中正则取羞而已包承如弥子之于孔子包羞则丁谓之拂须是也三否已极矣然世虽极乱必无善类尽灭之理君子有否亨之道小人亦不能尽肆其恶犹有所包藏且君子终有有命之时小人亦不能无愧于心故犹怀羞耻以其恶未肆而知羞也故不言凶咎之戒
　　象曰包羞位不当也
　　小人所以包而取羞者岂心之所甘哉但以不中不正所处之位不当故耳开小人以悔过也
　　九四有命无咎畴离祉
　　程传以命为君命谓九四近君凡事必由君命以图济否也本义以命为天命泰极而否否极泰来天之所命即泰三平陂往复之义也今从本义为优九四以阳居阴不极其刚否过中而将泰之时有有命自天我不致咎畴类三阳皆可𫉬福之象盖否泰之运皆天命也泰变否易故于内卦言之否转为泰难故于外卦言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后离祉盖乾坤交接之㑹阴阳消长之际必我自立于无过而后可为福而后可为畴类之福也泰三平陂往复冀其艰贞勉君子也否四有命无咎喜其𫉬祉戒小人也君子有命自天当否有可亨之道否极有泰来之祉小人之欲包君子者不诚可羞哉弥子谓孔子主我孔子亦曰有命即此意也
　　象曰有命无咎志行也
　　有命自天又必无咎者人与天合转否为泰之志始行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　九五阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事占此爻者大人遇之则吉也然方欲休之否未尽倾故必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞丛生者其固尤甚也三四五互为巽木苞桑象巽又为绳系之之象二五皆以大人言二有德无位故守其否而道亨五有德有位则能休时之否矣二时方否故与小人并言五否已过则大人独居其位矣然非有戒惧之心不能为休否之事未可尽聴之天也
　　象曰大人之吉位正当也
　　唯有位故能休否与二之大人否亨者德同而位不同也无位时不能否亨得位未有能休否者
　　上九倾否先否后喜
　　以阳刚居否极能倾时之否者也不曰否倾而曰倾否不恃天运而贵人事也变兑为悦有喜象先否后喜先有其亡之惧则终有倾否之喜也
　　象曰否终则倾何可长也
　　天下无终否之时必有阳刚之才以倾之也全卦以大往小来之义内三阴皆属否外三阳则渐为泰初小人之恶未形犹可不至于否二则小人得志否之成三则小人知羞否之极矣四之有命否已过中有欲泰之机五之休否则有转泰之事至倾否则否极为泰矣泰以三阴在外为小人而六五居尊应二又为保泰之主否以三阴在内为小人而六二中正可言否亨之大人则因爻起义不可执一也
　　䷌
　　同人离下干上离一阴丽于二阳之间其德为丽为文明其象为火为日为电天在上而火炎上有同之象上乾为天为君下离六二一爻在离之中居人之位卦中上下五阳同欲二之一阴而二五又以中正相应有以天同人以君同人之义故曰同人同人次否按序卦物不可以终否故受之以同人天地不交则为否上下相同则为同人又世既否必与人同力乃济同人所以次否也同人取其大公不欲其狭小大公至正乃可以有为此全彖之大㫖也六爻虽以二为成卦之主然以私系而吝反不如初之无私犹无所咎也三四与五争二而不克同者然三怯于力不如四之反于理为得吉也五虽为三四所隔然终以正应而得同上虽免于三四之争然以逺而终未遂同之志合六爻而论之欲与人同贵于公正又可见矣
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　天火性同二五中正德同五阳喜阴情同天与火其性光明正大其势旷逺无私有同人于野而得亨通之象乾性健行同则可以济险有利涉大川之象内文明而外刚健中正有应君子之正道也有利君子贞之象同人于野其同也大利君子贞其同也正人能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必正者矣故又戒以正为本占者能大公至正则可亨而大有所为矣又按夫子言君子周而不比和而不同卦名取比与同者何也盖比以一阳为众阴所比独坎五一阳得正故彖有元永贞则其比所以为君子之周也同人以一阴为五阳所同唯二五之应以正故彖言利君子贞其同所以为君子之和也至两卦六爻之中兼正不正言之唯正则为君子此夫子赞易之外又有周而不比和而不同之说也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　柔谓六二干指五此以卦体释卦名义
　　同人曰
　　旧作衍文来注谓叙述卦辞而释之语气谓六五应干固名同人矣然卦辞曰同人于野亨利涉大川者何也起下乾行句为是
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　乾行句释利涉大川之由二为同人之主应干固亨矣至于利涉大川非二所能乃干以刚健之天德同乎人以涉险故曰乾行也文明以健二句合二体言之释利君子贞之意内文明则能烛理明乎大同之义外刚健则能克已尽乎大同之道二五皆居中得正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾心所以利君子贞也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天在上而火炎上同而异异而同也类族者天之生物各族殊分法干之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也辨物者火之所及凡物毕照法离之有辨者于均照之物而辨析其异同中之异也
　　初九同人于门无咎
　　两户为门初变艮为门有门象同于门外虽非野之可比然亦所同者广而无私同人之初未有私主以刚在下上无系应占可无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　门以内家人也于宗是也门以外天下之人也虽未至于野而非私昵矣必出门而所同乃大人自无咎之者他卦又谁咎有在我取祸无所归咎者此则谓其无私人不得而咎之也
　　六二同人于宗吝
　　宗党也干为诸卦之祖离中变为干有同于宗之象六二中正有应于上在一卦为同之主宜得吉占然同之道贵乎大公二既专有所应则不能大同矣又以阴从阳臣妾顺从之道也故吝易之悔自㐫趋吉吝则自吉趋凶本以相应为善反以过于私昵而得吝盖全卦取大同之义于爻义又示阿党之戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　狭而不公有可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　离为戈兵有戎象二三四互为巽木有莽象二与五为正应三刚而不中欲同于二惧五见攻伏于下以伺五之隙有伏戎于莽之象三变阴互为艮有髙陵象三居下卦之上下窥二之动有升其高陵之象自三至上三爻上无正应有三岁不兴之象三欲同二而二非正应则理不直五居尊位势又不敌故三年之乆不敢动此强同而不得者也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　敌刚指五安行言上无应必不可行至于三岁之乆又安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四刚不中正欲同六二而为三所隔自三欲下取二故有乘墉以攻之象然以刚居柔知二非正应故有自反不克攻之象能改过可以得吉则贤于三矣盖三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志然三以刚居刚惧五之攻屈于势也四以刚居柔终不克攻反于义也反义得吉道矣此始强同而终能改过者也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　已乘其墉则力非不足也断以义而弗克攻耳义者天则之不可逾志欲攻而知义不可攻困于心而反于法则能改过者所以吉也与人同善事也乃三四皆有争夺之象四乘墉有其意三伏莽则已见其形矣四恶二三所欲攻者臣三敌五则欲攻其君矣涉世者不可不知而三四有吉否之不同又好刚强同者所宜戒也
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　五刚中正二柔中正本正应也而为三四所隔不得其同然正应者终不得而间也隔于三四号啕之象五变为离互三四又为兑为说又火无定体故有先号啕而后笑之象离为戈兵有大师象三四刚强九五以阳刚之德胜之故有大师以克之象二五终为正应相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故兴大师以克强暴而后遇正应也然人君宜与天下相孚于大同乃不免于先号后笑用师以克如敌国之争何也盖以全卦言之以大同为亨而就二五一爻言之终未免于私吝故不得言吉也
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　中理直故不胜其忿先至于号啕也直即君子之正也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志也
　　上九同人于郊无悔
　　干有郊象居外无应去阴已逺物莫与同故有同人于郊之象野逺而郊近但野乃大众往来之道无人不同郊在郭外荒僻之处无人可同也然无所争可以无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　爻曰无悔以其无争于人喜之夫子则以不能同于人病之唯君子能通天下之志今无人可同则于同人之忘亦未得遂也易卦有以此爻为主而吉凶与彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不得为主吉凶与彖异者则此卦之二五是也盖论全卦以五阳同一阴又二五皆中正故有旷逺无私之象若就一爻论则所应既专在我有私昵之嫌在人有忿争之事矣故二吝而五不免于号啕三四皆争上以逺而志不遂初亦以比二而仅免咎六爻之义皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正不能也
　　䷍
　　大有干下离上火在天上其明及逺万物毕照有盛大丰有之象又一阴居尊众阳并应易以阳为大有所有者大之义故曰大有大有次同人按序卦与人同者物必归焉故受之以大有众物所归所有乃大大有所以次同人也小畜亦一阴五阳而曰小此则称大者小畜阴居四欲统诸阳其势逆大有阴居五则位尊以统诸阳则势顺故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不在上下五阳而在六五五以柔居尊而为上下所应合全卦又有内刚健外文明之德自可大亨此全彖之大㫖也六爻皆从五起义初逺五而有艰二应五而无咎三以公而亨于五四以谦而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之大略也
　　大有元亨
　　大有所有之大也火在天上无所不照一阴居尊得中五阳宗之乾健离明居尊应天尊位能柔物情所与诸爻之有皆六五之有岂不大哉所有者大则其亨亦大矣皆治世极盛之象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　同人大有一柔五刚均也柔在下曰得位得中曰应乎干而为同人我同乎彼卑附于尊之辞也柔在上曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大上统乎下之义也此以卦体释卦名义也
　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　上节自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其德刚健以下兼上下两体以论人君之德能致元亨之治也内刚健则克胜其私外文明则灼见其理上下应之者众阳应乎六五也应天时行者五以柔应干二之刚也天之道不外乎时而已宪天出治顺时而行是以大亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命凡物未见则有无不可知火在天上无物不照始见其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而无恶君子于恶之未著者遏绝之使不复作善之𨼆者显扬之使乐于为去恶归善所以顺天休美之命也谓之顺者天讨有罪吾遏之以天天命有德吾扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之以天于我无与也君子在上则以此治世在下则以此治身故本义云反之于身亦若是而已矣
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　害者害我之大有也富者怨之府故当大有之时最易有害初居下位凡民而享大有家肥屋润人或害之离为戈兵又以离火克干金有恶人伤害之象而初阳在下上无系应未与物接去离尚逺未涉乎害何咎之有然自以为匪咎而以易心处之反有咎矣故必艰难其志慎终如始乃得无咎盖匪咎者此爻之义艰则无咎则处此爻之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　交则有害处卑无应未有骄盈之失得以无害故也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象上应乎五载上之象如是而有所往可以无咎可以任重而致逺也不言吉者处大有之时任天下之重分所当然得以无咎而已此大臣才德兼全足以任重者也
　　象曰大车以载积中不败也
　　车大足以任重虽多积于中而车行不至于败也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨作享按本义作享献之享时解因之取大臣献替之义今按左传卜偃战克而王享之言作宴享之享为优三四五互兑为口三变六为坎有饮食象九三居下之上刚而得正有公侯之象上有六五之君虚中下贤有亨于天子之象然三变六为阴为小又有小人弗克之象占者得此有刚正之德则足以受天子之宠荣若不然则虽有享宴之荣亦负素餐之愧也此与本义稍殊然于卦爻较切
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　小人妄叨君宠反为害也干金三变为兑亦金也迫近离火与初无交害者不同故有害
　　九四匪其彭无咎
　　彭鼓声又盛多之貌即大有之大也四变中互为震震为鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊而九四以刚近之且居四阳之首率诸阳以进盛多盖彭矣近君声势不宜太盛唯以刚居柔虽盛大而不有其大故有匪其彭之象占者如是则无咎也
　　象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　四为离之初有明晰之象有盛大之势而无烛理之明僣逼震主则柔中之君有所不安矣当大有之时不自有其大非明晰者不能故曰明辨辨其所居之地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之时凡事贬损以处之斯晰然明理见㡬者矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五为大有之主离体中虚有厥孚之象柔中以应九二上下归之有交如之象一变纯干有威如之象当大有之时柔中居尊上下孚信然太柔则人心玩矣济之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有交则私故害君有交则虚故吉也三有戒辞初二四仅得无咎独五言吉者当大有之世尽臣道之常仅可免咎而君能刚柔并用使上下泰交则可常保其大有矣故曰吉
　　象曰厥孚交如信以发志也
　　一人之信以发上下孚信之志所谓上下交而其志同也
　　威如之吉易而无备也
　　恐人心慢易至于无备故威不可无也
　　上九自天祐之吉无不利
　　大有唯六五一阴而上下五阳从之上九能下从六五以阳从阴处盛时居髙位享自然之福有自天祐之之象曰天祐曰吉曰无不利其为福多矣象及传皆不言所以致福之由故系辞谓履信思顺尚贤盖五之交孚信之也上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天助顺人助信有自天祐之吉无不利之象时解作人君信顺下贤以保有照系辞传大意而归重于君也大全作功成身退之耆旧賔师就六爻合论对五而言之也然皆不必拘占者得之亦随其所处之位以为占大抵有刚明之德居崇髙之位得天之祐者而以人事言之唯履信思顺尚贤则吉也
　　象曰大有之吉自天祐也
　　上居君上有自天象曰自天祐之言其非幸致也全卦为盛世至治之象以六五之君为主初之无交盛世之逸民也上之顺五功成身退之耆旧或在賔师之位者也中爻三位为臣二大臣当大有之任者也三外臣也以公侯而受宠者也以不中故有戒辞四近臣也近于君而自抑损者也以刚居柔臣道之宜故与初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一变纯乾刚以济之上下交应刚柔并用君明臣良故能长保其大有乏盛治也
　　䷎
　　谦卦艮下坤上内止外顺为谦之意山髙地卑屈而处其下为谦之象故曰谦也谦次大有按序卦有大者不可以盈故受之以谦大则易于满盈道在谦损谦所以次大有也全彖极言谦德之亨六爻虽以九三一阳为主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静则多吉顺则多利六十四卦未有如谦之尽善者君子可以知所处矣
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义止乎内而顺乎外山髙而处乎地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨谦则即亨他卦始亨而未易保其终唯谦则始虽卑而终益尊始虽晦而终益光盖谦者人情所乐与故必亨始虽不居终有成就故有终艮终万物亦有有终之象程传谓小人虽暂谦未必能乆唯君子终身不易是谓谦之有终也本义谓先屈而后伸是谓亨之有终也然二意宜兼盖君子唯始终能谦所以始终能亨若暂时勉为谦恭偶然幸𫉬通泰皆非君子也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也天地犹不敢以自满况于人与鬼神乎此以天地言谦之必亨
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也亏盈益谦以气言日中则昃月满则缺是也变盈流谦以形言髙岸为谷深谷为陵是也害盈福谦以理言满则招损谦则受益是也恶盈好谦以情言满盈取忌退巽见推是也四者皆出于自然而非有心故曰道也盖太极之中本无一物事业功劳于我何有天地生万物而不言所利此天地人鬼所以皆有取于谦也然六爻皆以三为主三居下卦之上有尊象光艮体也三居上卦之下有卑象不可逾德莫之过也盖人居尊而不光者有矣谦者处尊而能下人其德愈光人处卑则皆得而逾之谦者处卑所谓我自卑而人莫我髙又孰得而逾之君子之终言此所以为君子有终也不于其终观之则争而得谦而失者盖有之矣惟要于究竟然后知谦之终必亨也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　不言山在地中而言地中有山言卑下之中蕴其崇髙也外卑下而内蕴崇髙谦之象也山之在地髙者降而下卑者升而上一升一降髙卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之髙使之卑也寡者増益而使之多犹升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡适平矣称物平施谓称物之多寡而损益之然后所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖谦之为名生于过也物过然后知有谦谦者使物不过期得中而已圣人即谦之名使一切返于中善用谦者也凡大象皆于卦外教人用易之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦德之象乃君子治一世使归于谦之象也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　以柔处下有谦而又谦之象三四五互为震木二三四互为坎水木在水上涉川之象用涉与利涉稍殊利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用谦谦之道以涉则吉人当险难之时非深自屈折不足以济故必用谦谦以涉也全卦以三为主故与彖同言君子初亦得称君子者盖三在下卦之上有劳而谦在上之君子尊而光者也初在下卦之下谦而又谦在下之君子卑而不可逾者也用以涉川则虽济患难可矣况平居乎占者有其德则常变皆吉也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧如牛羊使之驯服也养德之地未有不基于至卑者养者至则愈卑而不可逾矣
　　六二鸣谦贞吉
　　阴阳唱和为鸣卦以三为主三互四五为震善鸣者也易凡与震相应者皆言鸣豫初中孚二是也故此卦二上皆言鸣谦盖三以劳而能谦故凡闻其风者皆相从于谦和之而鸣言论称述皆自处于卑下所谓鸣其谦也二与三比柔顺中正谦出于性故有贞吉之象此爻本义谓以谦有闻解鸣字亦可通但此卦以三为主诸爻所解与三无涉于取象又未见确解意义稍浅今按苏传解之觉于三爻意义融贯
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二所居中正谦本于中心所自得非由勉强正与上爻对
　　九三劳谦君子有终吉
　　一阳居下之上刚而得正上下所归有劳而能谦者也谦非难劳而能谦为难一阳为成卦之主劳矣乃不处上而处下故有劳而能谦之象上不疑而下不忌自能保终而吉也艮终万物三居艮之终得其正位故以彖辞君子有终归之
　　象曰劳谦君子万民服也
　　卦中五阴有民象非服其劳服其劳而能谦所谓汝惟不伐天下莫与汝争功万民服即有终也
　　六四无不利㧑谦
　　柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而居其上必当发挥其谦以示不敢自安之意盖劳谦者虽无忮害之心而在四则亦有自尽之道也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　理之当然非过于法则也
　　六四不富以其邻利用侵伐无不利
　　阴柔不富之象以柔居尊五谦皆为之用不富而能以其邻之象坤为众五变互三为离为戈兵又有行师之象五君位君德不必以谦见且谦柔之过或不能以自立矣故不言谦然不自用而用人谦之大者谦者不争然居君位而使人有不服非称物平施之谓矣故为君茍不自用而能用人虽以之侵伐亦无不利盖无害于为谦也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　言其侵伐非得已非外谦而内好胜也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　上与三应亦有鸣谦之象坤为地为众有国邑征伐之象仅可征已之邑国不能如五之无不利也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　二柔顺中正故贞吉上所居不中特以与三应故亦鸣其谦谦之实有不足矣谦实不足故已之邑国或叛之然上鸣在于谦则叛者不利叛者不利则征之者利矣以谦得人心故利用行师非五之位故不能无不利非二之中故不能贞吉是以鸣谦虽与二同而未得遂其志也全卦以九三一阳爻为主而五阴所处虽有尊卑广狭常变之不同而由艮体之静皆得吉占由坤德之顺皆得利占则甚矣谦德之可贵也
　　䷏
　　豫卦下坤上震九四一阳为卦之主上下群阴应之内顺外动由顺以动无不和悦有豫之义又雷闭地中动而出地通畅和豫豫之象也豫卦次谦按序卦有大而能谦必豫故受之以豫大而能谦则有豫乐豫所以次谦也然豫有三义曰备豫曰和豫曰逸豫知备豫则和豫随之然和豫之过则逸豫生矣系辞传重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫之意彖象所未及也然建侯行师虽主人心和豫而建藩御侮备豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和乐言他则皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二以中正不溺于豫然有先㡬之识则其知备豫可知然则凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大㫖也
　　豫利建侯行师
　　豫兼三义本义但以和乐言之盖备豫者所以致和乐之由而逸豫者又和乐之过故正解专取和乐盖彖意尚未他及也震动坤上长子主器有建国治民象坤顺震下一阳统众阴有行师动众象屯有震无坤故不及行师谦有坤无震故不及建侯豫兼二卦故有此象建侯必百姓归心行师必三军用命人心和乐则二者利矣
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　九四一阳上下应之其志得行此以卦体言其豫也以坤遇震为顺以动此以卦德言其所以致豫也
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　顺理以动人心悦服建诸天地而不悖可也
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也刑必当罪顺乎民心非一已喜怒之私民所以服也时义此时之义也此极言而赞其大使人涵泳言中而推其意于言外也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　阳闭地中奋震出地则通畅和豫矣先王作乐象雷之声又取其和之义殷盛也乐无所不用荐上帝配以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王于明堂配以考也
　　初六鸣豫凶
　　阴柔在下独与四应四震善鸣欲与倡和有鸣象然四大臣近君其志大行之时初位卑所居不中正小人在下上得强援当时用事不胜其豫夸大自张故有凶象卦以乐豫为义取众心之乐也六爻自四外皆自乐者则逸豫之过矣故有吉凶之异初爻谦上之反对皆与震应故皆以鸣言然谦者卑下自处以闻于人者故犹有利豫者妄自张大因人为乐者故凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　穷谓满极
　　六二介于石不终日贞吉
　　二三四互为艮有石象二变互三四为离不终日而作之象乐豫易以溺人溺则忧矣六爻独二中而得正自守之安静坚确如石静之至故其思虑明审不俟终日而见事理之㡬㣲是不溺于逸豫而知备豫者也盖此卦当逸豫以无所系应为善初应四而三五比之皆有系而溺于豫者故为凶为悔为疾二特立于众阴之中而无迟恋之意故静则如石之坚动则有不终日之速不失其正而得吉也
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　中正者处豫之道也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　盱上视也阴不中正而近于四四为豫主六三不中不正希其逸乐而上视之有盱豫致悔之象故占者事当速悔若悔之迟必至于有悔也三质柔而位刚犹有能悔之象故戒之恐其悔之迟也盖盱豫者溺于逸豫迟悔则又失于犹豫矣圣人两言悔始则示人以致悔之端终则勉人以悔过之勇也
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　言所处不中正与六二反也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦所由以致豫者众阴应之有大有得之象以阳居阴不能无疑故戒之德阳而位阴故五阴亦有朋象盍合也𬖂以贯发者一阳贯五阴之中有以𬖂贯发之象四大臣以阳刚任上事致君泽民合天下以为豫大有得矣又必开诚布公使朋类之贤俱进合志和衷则可常保其豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由已致天下于豫可谓大行其志矣
　　六五贞疾恒不死
　　贞疾犹言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互为坎为心病贞疾之象当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚事权归四众心不附处势危矣然以其得中故又为恒不死之象二五皆不言豫六二贞吉以中且正当豫之时而不为豫者所以吉也六五贞疾中而不正当豫之时而不得豫者虽未至于凶亦仅矣人生于忧患而死于安乐以五之得中而仅得不死则过中者岂生道哉以君象言之周末之共主是也使刚而不中则魏之曹髦柔而不中则唐之僖昭矣可不戒哉
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　乘刚故权下移得中故位号犹可保也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　以阴柔居豫极有昏冥于豫之象然以其动体又有事虽成而能有渝之象能改过则可无咎矣勉人以迁善也又豫上六变则为晋明出地上不终昏冥乐极哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鸣豫即断其凶严于初以遏其恶也上冥豫开之以无咎恕于终以引其善也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　豫至昏冥不可乆矣言当速改也全卦以九四一阳为主与彖之乐豫同义其他皆过于豫而至于逸豫者爻之吉凶皆从四起义二逺于四而中正所以吉上虽逺于四而处豫之极又与四同震体故为冥初则应四而鸣豫者也三以比四而盱豫者也五又以乘四而溺于豫究不得豫者也总之豫宜众不宜私故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔而上渝为国者当如四之勿疑守已者则当如二之介石矣
　　䷐
　　随卦下震上兑震动兑说此动而彼说随之义也以少女从长男随之象也随卦次豫按序卦豫必有随故受之以随悦豫之极物之所随随所以次豫也全彖以物随为义此感彼随可以大通而要之于正则随人之意亦在其中矣爻兼随物为义此动彼说而至于随易于自失其身大抵阳爻则人随我阴爻则我随人而随人者宜随上不宜随下爻阴位刚者犹知所随此三随四所以有得二系初则有失上无所随则不言随也居上者宜为人所随五君位为二所随故贞吉四臣位为三所随故贞凶初虽阳爻而在下故不言随言系而言交此六爻之大略也
　　随元亨利贞无咎
　　随从也随者我有以致物而物自随乎我故占当得大亨然必利于正乃得无咎若不正则虽亨而不免于咎矣按左传穆姜之言以随四德与干同虽非本㫖然所论深合利贞无咎大意诸卦中屯临无妄革皆言元亨利贞独随系以无咎盖动而说易至于不正而有咎故示戒辞
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　按本义谓以卦变卦体释卦名义谓自困卦九来居初自噬嗑九来居五自未济来兼此二变皆刚来下柔也今按来注但以综卦言之随蛊相综杂卦原对言之随以蛊之艮反兑居上㢲反震居下是刚来下柔也以后凡言卦变者皆从综卦
　　大亨贞无咎而天下随时
　　王注程传皆作随时谓随时得正则天下皆随其时也本义作随之意尤顺盖论全卦之义重我有以致物之随也
　　随时之义大矣哉
　　依本义作随之时义尤顺
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷二月出地八月入地泽亦地也又兑正秋八月正兑之时震下兑上有雷入地中之象君子取之及向昏晦则居内休息造化有昼有夜人生有作有息人心有感有寂有动有静此造化之自然亦人事之当然也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　初九以阳为震之主有官守之象居下无随我者刚体非随人者然初动体则改其常矣故为有渝之象阳居阳位得正有贞吉之象前临阴偶二三四互为艮有出门之象与四同德不言随而言交有交有功之象初九卦之所以为随者虽人无随我我未随人而震动之体已渝其常矣然居正得吉出门交四同德不系私昵正不必言随人而自有功也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　交不失其正则有功也人虽未随我我亦不随人以阳刚得正故也
　　六二系小子失丈夫
　　初阳在下而近以在下有小子象五阳正应而逺以君位有丈夫象二与五正应宜得所随矣然当随之时以阴爻阴位为过于柔不能自守以待正应而近系于初有系小子失丈夫之象人随我为随我随人为系曰失惜之也
　　象曰系小子弗兼与也
　　系此失彼不能兼也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　九四阳爻亦有丈夫之象小子亦谓初也三近系四而逺于初有系丈夫失小子之象四阳当任三则以阴随之有求而必得之象三言系又言随者三有得犹可言随也三不中正宜失所随矣然以居刚稍知自主胜于二之过柔故犹知系四而不系初而有得也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至于求而有得不可言矣故戒以居贞则利初九以阳居阳故得贞吉六三以阴居阳故示以居贞而不得言吉也
　　象曰系丈夫志舍下也
　　舍初之在下者也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　九四以刚居上之下与五同德而三系之有得人之随之象然势陵于五有虽正亦凶之象变则为坎有有孚之象互二三为艮有光明之象卦中三阴三阳阴宜随阳初以在下不足为人所随故但言交四与五同德故人随之然四大臣之位上有刚德之君虽君信民归随皆有获然使恩威不自五出虽正亦有震逼之凶矣故必中有孚诚动皆合道使心迹光明君民共谅乃得无咎也豫随九四皆大臣之位豫有得不言凶而随四之有𫉬言凶者盖豫卦一阳五阴卦之所以随者在四五又以柔居其上四志可行故戒不在臣而在君五之所以贞疾也随卦三阴三阳卦能得随之中正者在五四逼于五而得人心未必上安而下从之也故戒不在君而在臣四之所以贞凶也然豫四曰勿疑随四曰有孚居危疑之地无论其吉与凶宜以至诚自将则一也
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　有𫉬岂必皆凶有致凶之理故曰其义凶也有孚在道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也传曰明功言有明哲之功则不为利欲所昏而心迹自光明也
　　九五孚于嘉吉
　　九五阳刚中正得众爻之随随之主也然所应唯在中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占则吉也四五皆以阳居三上二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也五之孚喜之也喜其孚于二也大亨贞无咎而天下从之五足当之矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　五与二皆正中故谓孚于嘉也然以二之正中在五谓之嘉在二反有失者盖随之为义贵我致人之随而不欲徒随于人随人者有阳刚之德犹可自主若一于阴柔则系于近而失正应之可随者矣故五孚于二则有君臣同德之象而二之系初则有背公植党之戒也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上六以柔居柔处随之极有拘系又维之之象兑为西为巫二三四互为艮为山一变纯干为王有王亨于西山之象程传以王为太王亨作亨通之亨指太王迁岐之事谓其得民心也本义以亨为祭享之享今从本义而王宜作太王盖六爻之义阴宜随阳下宜随上上势居最上无所随而质柔又不足以致人之随居五之上而非天子之位与三非正应而两阴同德有固结于幽阴之象太王避狄去豳迁岐我非随人而人之随我者亦未广然诚敬以享于山川有固结维系之意人心从此而集天命从此而基占者得此则其象亦如是也
　　象曰拘系之上穷也
　　处随之极故也全卦物来随我我往随物皆贵于正然此动彼说而至于随易于失身尤以阳刚为贵故诸爻吉凶得失别为一例唯阳爻能为物所随五有阳刚之德又居君位当为物所随者故吉四居三之上有大臣之象故三系之有得而在四有逼五之嫌竟受人之随则又不免于贞凶矣初虽阳爻为随之主而在下位以在下则不应为人所随然以阳爻为随之主则不肯上系于人又不能安静以处故不言随不言系而言交阳居阳位故交而有功也三阴爻皆随物者则不言随而言系然阴居阴位者柔而无主故二以舍五系初而失阴居阳位稍知自立故三以舍初系四而得至上以随之极阴爻阴位所应又阴则固结之极然不可以人道言矣故为享于鬼神之象盖他卦六爻以相应为善此则又贵其自处之能刚他卦阴爻亦以得正为善此则又不欲其过柔而失主盖当随之时义当如是随之喜刚亦犹履之善柔故曰观彖辞则思过半矣
　　䷑
　　蛊卦巽下艮上按左氏风落山女惑男以长女下于少男惑乱其情蛊之象也风遇山而回物皆挠乱亦有事之象本义谓上苟止而下卑巽彼此怠缓积弊致蛊谓之蛊者坏极而有事也文从虫从皿聚虫皿中使自坏烂蛊之义也然卦中兼治蛊意治蛊而曰蛊犹治乱而曰乱也蛊卦次随按序卦以喜随人者必有事故受之以蛊喜悦随人过中失正则蛊惑坏乱之事自此起蛊所以次随也全彖谓蛊治则乱极复治而治蛊之道有取于更新丁宁此全彖之大㫖也六爻五为治蛊之君下四爻为治蛊之臣而上则为事外之臣事外者理乱不闗故不言蛊馀皆治蛊者而蛊为前人已坏之绪故又以子道言之治蛊以刚柔相济为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚故有悔四爻位俱柔故未得五亦以爻柔位刚居中有应故用誉而五之一爻自处则为子二视之为母上视之又为君则其取象屡迁不可为典要者也
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　蛊本义谓坏极而有事也坏极为蛊有事则兼治蛊意乱极当治有元亨象治蛊必勇往以求必济中互震木在兑泽之上有利涉大川象然治蛊宜勇亦须有道以治之甲日之始事之端先甲三日为辛后甲三日为丁前事已坏取先甲三日之辛以更新之不使至于大坏后事方新取后甲三日之丁以丁宁之不使至于速坏此治蛊而致亨之道也先甲后甲按本义及旧解皆同于理固顺而蛊取甲巽取庚未见着落来注照圎圗但取艮巽二卦之义亦未见的确今按苏传所解与本义异而似可存按苏传蛊之与巽一也上下相顺与下顺而上止为媮一也而巽之所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于已阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一日十二干相值支五干六而后终世未有不知者也先甲三日后甲三日世所谓六甲也先庚三日后庚三日世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取此以𭔃治乱之势也先甲三日子戌申也申尽于已而阳盈盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅寅尽于亥然后阴极阳生蛊无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也巽则不然初虽失之后必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先故先庚三日尽于亥后庚三日尽于己先阴后阳先乱后治故曰无初有终曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非巽之功也
　　彖曰蛊刚上而柔下㢲而止蛊
　　刚上柔下以卦体言艮刚居上巽柔居下也以卦综言反随之震上为艮兑下为巽也上太刚则情不下接下太柔则情难上达上下不交以致蛊也巽而止以卦德言则下卑巽而上茍止皆积弊以致蛊者也
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　他解以巽而止为治蛊者非盖下卑巽而上苟止乃致蛊之由非所以治蛊治蛊意当于此节言之既蛊又言元亨乱极复治之象也曰往有事而不言有功者当蛊之时宜有事以济险不可以无事视之若巽懦而止则终蛊而不能元亨矣甲者十日之始乱之终治之始天运之行如是治蛊者终前事始后事一畨更新一畨丁宁亦如天之行也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风物坏而有事矣治己治人事之大者风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其德振者作兴人之善新民之事育者培养己之善明德之事易言育德多取于山故䝉亦言育德而巽之申命行事亦振民之意当蛊之时风俗败坏由民之不新民之不新由己德之不明故必有以振作耸动其民而在己宜进德不已此皆所以治蛊也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干木之干枝叶所附以立者以身任其事而不敢避故曰干中互震木下巽木有干之象蛊之灾非一日之故必世而后见故皆以父子言之明父养其疾至子而发也子能干之克盖前愆则振饬而兴起矣初六以阴在下所应又柔似不足以治蛊者然以其时言之在蛊之初蛊未深而事易济且质柔而位刚故有子能治蛊考得无咎之象质柔位刚子专父事有厉象知危而戒终承已志有终吉之象
　　象曰干父之蛊意承考也
　　不承其事而承其意所谓善继人之志者也
　　九二干母之蛊不可贞
　　母指六五也艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故五爻皆言干父之蛊取艮之上爻为父也二独与五应五虽艮体而质柔故有母象在五自处亦为子自二视五则为母此又取象之变不可为典要者也九二刚中上应六五有子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也贞者事之干而曰不可贞非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔固守其正或至伤恩害义必巽以入之乃得中也若以君臣论则周公之事成王成王有过则挞伯禽亦此意也
　　象曰干母之蛊得中道也
　　九二以刚居柔在下卦之中有中道之象得中道而以柔济刚善于干母之蛊者也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　爻言无大咎宜不免于小咎而传谓终无咎者幸之也以九居三刚之至君之诤臣父之诤子不使君父䧟于不义者也盖干蛊之道以刚柔相济为善故初六六五之柔而居刚九二之刚而居柔皆可干蛊不则与其为六四之𥙿而吝不若九三之悔而无咎𥙿而吝者由吉而趋凶悔而无咎则自凶而趋吉也
　　六四𥙿父之蛊往见吝
　　以阴居阴不能有为有寛𥙿以治蛊之象如是则蛊将日深往则见吝矣盖目前虽可苟安如是以往必致吝也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　目前以为得矣循此以往未为得也欲人急于改圗也
　　六五干父之蛊用誉
　　二以五为母谓以柔居尊也然五之上有上则五又有子道若继世之君也用誉用阳刚之臣以致誉也五柔中居尊九二承之以德能用阳刚之臣以干父之蛊者可以致闻誉矣譬若周宣王之用仲山甫召穆公能用良臣而干蛊有誉者也
　　象曰干父用誉承以德也
　　二承以刚中之德德在臣誉在君上下一德矣故不见前人之蛊
　　上九不事王侯髙尚其事
　　阳刚居上在事之外有不事王侯髙尚其事之象初至五皆言蛊此不言蛊者上九蛊之终事之坏者六五干之已毕则乱极而治之时矣故不言蛊也初至五皆言父子不及君臣者臣之事君犹子事父母当蛊之时身在事中必视国事如家事乃可故言父子而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父子者子于父母无可诿之事无一日可离之时君臣以义合者也则当以其位与时论之身在其位则尽力以干如子事父母不以为污不在其位则超然逺引不事王侯而不以为傲时当艰难则鞠躬尽瘁不避险患不以为劳世已升平则功成身退辞荣谢宠而不以为矫上九者无位之逸民功成身退之耆旧也
　　象曰不事王侯志可则也
　　洁身髙尚如子陵功成身退如范蠡其事髙其志可为法则矣全卦名蛊而皆言治蛊蛊之可亨犹否极则泰虽夫运自然而人事宜尽所以有取于更新丁宁以为致亨之道家事国事皆有蛊为子为臣无异道总以刚柔相济为善然与其柔而致吝又不若刚而免咎圣人望人之意切矣









　　周易浅述卷二
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷三
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷒
　　临卦兑下坤上泽上有地岸临于水相临最切又有进而侵凌之义二阳侵长以逼于阴故曰临也临卦次蛊按序卦有事而后可大故受之以临临者大也可大之业由事而生二阳方长阴小阳大阳气将盛是谓可大临所以次蛊也全彖以阳长为亨而以阴生为戒亦扶阳抑阴之意六爻以二阳遍临四阴二当任而𥘉不当任故以二为临主上四阴皆受阳之临者三不中正迫阳而应非正之上故无利四五皆应阳上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘临四至临五知临上敦临又有上临下柔凌刚之义杂卦云临观之义或与或求言彼此相与为临也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临本义谓进而凌逼于物言凡逼近者皆为临不专居上临下之意也二阳侵长以逼于阴故为临而卦中上下彼此又互有相临之象于一岁中为十二月之卦也下说上顺九二刚中上应六五故占者大亨而利于正也又按元亨利贞者乾道之变化阳长之卦独临与干同者易道贵中二阳方主于中干之体用全备于此故四徳咸归之也八月有㐫戒辞何氏以建子至建未为八月禇氏以建寅至建酉为八月孔氏据王注小人道长君子道消以建申为八月按大全不言建申隆山李氏主建酉为观卦谓当自临数不当自复数也本义主建未为遁卦谓文王作卦时只就周正纪之也今按文王作卦在纣之时未用周正正朔之说可不必拘以阴阳消长之数论之当自复数至遁为是盖否卦阴阳各半观卦四阴胜阳其㐫不待言矣今曰有㐫者亦将盛之辞也于二阳方盛之时即为二阴方盛之虑圣人防㣲杜渐之意也不然则凡阳盛之卦八月皆有阴盛之时何独于临言有㐫哉又按复言亨而此言元亨复不言利贞而此言利贞盖复初阳未盛至临则大矣复阳之萌无有不善临则阳盛易于肆矣此圣人所以于临独有戒辞也
　　彖曰临刚浸而长
　　此以卦体释卦名也爻辞上下皆有相临之意此独取以阳临阴浸长内兼二意有渐长不骤之意又有方来未艾之意
　　说而顺刚中而应
　　内卦说则阳之进也不逼内不激于意气矣外卦顺则阴之从也不逆外皆中于机宜矣此以卦徳言卦之善也九二刚中在我有强毅之才应五柔中在上有知人之主此以卦体言卦之善也
　　大亨以正天之道也
　　刚长而说顺大亨也刚中应柔中以正也刚长之时其善如此以之临人临事临天下莫不大亨而必以正者天道宜然也天道扶阳而抑阴黜邪而崇正者也
　　至于八月有凶消不久也
　　言二阳方盛之时然至八月为遁则阳之消亦不久矣此虽天运之自然而君子所当戒也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆不曰地下有泽而曰泽上有地主泽之二阳而言也地临于泽上临下也二者皆临下之事教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也不徒曰教而曰教思其意念如泽之深不徒曰保而曰容保其度量如地之广
　　𥘉九咸临贞吉
　　按玉注及程传皆以咸作感之义本义以咸临作遍临谓以二阳遍临四阴也从王注程传为顺而遍临意可兼盖咸者无心之感二阳在上无为而天下化所以为观二阳在下无心而天下应所以为咸𥘉以正二以中我中正而天下自应故皆曰咸𥘉二两爻与四五正应皆有咸临之象𥘉以刚居初为得正有贞吉之象四大臣之位无所感而临则不𫉬乎上然自处不正所应非正亦枉道徇人者矣唯刚而得正所应又正故曰咸临贞吉也
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　自处以正所应又正则得以行其正道矣时解以此爻作君子临小人以正阴虽小人然爻中未有此象
　　九二咸临吉无不利
　　二应于五上有中正之君既见信任得行其志故有吉无不利之象此爻为临之主盖阳在𥘉犹㣲至此乃盛𥘉之咸临谓与二恊力以为临也二之咸临谓率𥘉同往以为临也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　九二以刚居柔非苟且以取悦于上者有未顺命之象五顺体而二说之疑以苟从取悦矣然刚而得中以此为五所信任非苟将顺君命以取容者也本义于此爻传云未详今从此解得圣人教人以道事君之意然爻中亦实有此象也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　卦以阴阳相临为临三阴柔说体逼近二阳而与上非正应坤土味甘变兑为口舌无实心相接但以甘说临人之象不中不正下乘二阳上无正应有无攸利之象二阳上逼互卦得震有忧惧之象一变为干为泰有无咎之象盖在上以甘说临人固无所利然知忧惧自改则咎可无若小人在上知君子非可以甘言要结能改过以合乎刚正则咎自可无矣
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　位不当不中正也始虽有咎而后可无其咎不长也
　　六四至临无咎
　　以阴居阴处得其位与三之不当者异下应𥘉九应得其正与三之乘阳者异又坤兑之交地泽相比相临之切至者也至非至极之谓言诚意以相与也故无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　言位之当而正应之意其中矣
　　六五知临大君之宜吉
　　五变坎为通知之象以柔居中下应九二不自用而用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人者其知大以此临下乃大君之所宜吉之道也
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　中者天理之当然非出于矫餙也
　　上六敦临吉无咎
　　上六居地之上画爻本坤土又变艮土有积累至于极厚之象旧说以上最逺于阳不敢以柔临刚厚之至也以厚接物未有不安者故厚敦于临乃吉而无咎之道也然按象传志在内则非不敢临之意按苏传六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四已应𥘉九矣六五又从而附益之谓之敦复此说解敦字为切言附五以加厚于二也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　上六与九二非正应而志在于九二之阳附五以相临厚之至也上以志在阳为吉三以志在上而无利可知矣卦义以阳临阴而六爻自三以上阴亦临阳阳气方升阳临阴在所宜故皆吉阴上阳下虽有以上临下之𫝑而嫌其逼于阳故独于三爻无利上以逺于阳而志在阳反得吉至四之无咎五之吉则又皆应于阳者阳气方盛势正上进吉多㐫少圣人言外扶阳抑阴之意又可见矣
　　䷓
　　观卦下坤上巽风行地上遍触乎物有自上观下之义则为去声之观二阳在上四阴所仰有自下观上之义则为平声之观全彖取以上示下之义故卦名取去声之观也观卦次临按序卦物大然后可观故受之以观观所以次临也彖取上观下之义在上者致其洁清不轻自用民自信而仰之此全彖之大㫖也六爻以四阴自下仰观二阳然上不得位故以五为观之主而下四阴则近者吉而逺者㐫四观光而三进退二利女而𥘉则吝矣盖临卦二阳在下进而凌阴故阴欲逺阳观卦二阳在上阴自下仰故阴欲近阳此又扶阳抑阴之㣲意也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　观者以中正示人为人所仰也盥者将祭而洁手荐奉酒食以祭也颙若尊敬之貎盥者无不荐盥时诚意精专荐亦未至于⿰忄解 -- 懈今云盥而不荐者风行地上万物肃清然无形可见有盥而不荐之象然气之所至自然鼓动万物有孚而颙若之象圣人洁清自治恭己无为不待政教号令之行而群下信而仰之莫不整肃犹祭者方盥手于洗诚意精专不待牲牢酒食之陈而精诚使人皆肃然生敬也又按大壮则取四阳之盛观则不言四阴之盛反取二阳在上为四阴所仰则又圣人扶阳抑阴之意也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　阳为大故曰大观在上以位言顺巽中正以徳言中正指九五也有位无徳有徳无位皆不足以观天下顺则心于理无所乖巽则事于理无所拂具顺巽之徳以我之中正观天下之不中正者此节以卦体卦徳释卦名义也
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　非有意于感人而观者自化也此释卦辞也
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　神者无形与声而妙不可测天运自然四时不忒天之所以为观神道也圣人亦不俟号令政教之烦使天下自服圣人之所以为观以天之神道设教也不荐之孚圣人之神道也犹中庸之笃恭而天下平上天之载无声无臭也此因卦辞而极言之
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上遍触万物有周观之象先王体之省方以观民风而设教如国奢示俭国俭示礼之𩔖是也坤为土有土有民省方观民坤之象巽以申命设教巽之象
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阳位而阴爻阳则男而阴则稚又居卦之下如未有知识之童子不能逺见有童观之象小人无咎而君子则吝者盖下民日用而不知乃其常也君子不著不察则可羞矣
　　象曰初六童观小人道也
　　小人之常也
　　六二窥观利女贞
　　六二质柔位阴女子之象自内窥外虽与五为应而为三四所隔三四五互为艮有自门内窥视所见者小不见其全之象此女子之正道也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　在丈夫则可丑矣
　　六三观我生进退
　　诸爻皆观乎五故三上不取相应之义我生我之所行也六三隔四不能观国居下之上可进可退故不观九五而观已之所行可否何如以为进退量已而后入官者也他卦居中多吉三不中多㐫此独以观之逺近取义故四最善而三次之
　　象曰观我生进退未失道也
　　进退合宜未失其常道也
　　六四观国之光利用賔于王
　　六四下互坤土有国象互五为艮近阳爻有光明象五为君王象四承五最近而柔顺得正宾于王之象其占利于朝觐仕进也
　　象曰观国之光尚賔也
　　士不苟进君以宾礼待臣有非常之遇矣故其志尚乐于进用也
　　九五观我生君子无咎
　　九五阳刚中正以居尊位下四阴仰而观之君子之道也然必返而自观我之所行果合于君子乃得无咎盖观本四阴侵阳之卦故有危词茍我之所行不足以观示四方反有咎矣
　　象曰观我生观民也
　　人君有临民之责而曰观我生非置民而不问也王者通天下为一身观我所行之善否即可以知民之善否矣观我正所以观民也本义又当观民徳之善否似作言外补意稍缓
　　上九观其生君子无咎
　　上九以阳刚居尊位之上亦为下所观瞻若宾师之位也故亦当反观已之所行求免于咎也曰其生者上无位不当事任避九五不得称我也
　　象曰观其生志未平也
　　自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而晏然不自省也观为阴盛之卦而九五阳刚得位故有可以观示下民之象然髙位为众所仰非可易居而阴盛亦多戒惧故五仅无咎而上志未平也四阴观在上之阳位髙则所观者大卑下则所观者狭此四观光三进退而初二则羞吝也
　　䷔
　　噬嗑下震上离噬啮也嗑合也口中有物间之必啮而后合卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑噬嗑次观按序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合者噬嗑所以次观也口有物间之必噬而后合天下有强梗䜛邪间之亦必治之以法而后治成又火为明雷为震皆有当于治狱之道故全卦皆以治狱之事言之六爻则初上无位为受刑之人中四爻为用刑之官大抵以爻位之刚柔论噬之难易要归于能谨此全卦六爻之大略也
　　噬嗑亨利用狱
　　上下两阳而中虚口之象天下之物中有所间则不通啮之而合则通矣故有亨象此概论天下之事用狱则噬嗑中之一事也天地生物有为造物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱惩治之上离电之明所以察狱也下震雷之威所以决狱也六五以柔居中有威与明而得中者也故有利用狱之象又相噬以求合教化之衰也故但利用狱
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　上下两阳頥象中一阳有物象此以卦体释卦名义所谓近取诸身者也
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬之而嗑乃得亨通以治道论寇盗作梗以伦纪论䜛邪作梗治而去之则合矣彖传増而字所谓以卦名释卦辞也三阴三阳刚柔均分此以卦体释卦辞也下动而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震电耀相须并见曰合而章言既噬之后以嗑而致亨所谓以卦徳二象释卦辞也此以上皆释噬嗑之亨也柔得中句本义谓卦变自益卦六四上行于五而得其中然与得中上行不合今依卦综贲之离二夲得中今上行于五为是以柔居五为不当位然刚柔相济治狱所宜此以卦综释卦辞也此二语释利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电当作电雷明者辨别精审之意象电之明所以示民而使之知避也敕者整饬严整之意象雷之威所以防民而使之知畏也罚者一时所用之法法者平日所定之罚明罚敕法犹不知戒不得已乃有豊之折狱致刑
　　初九屦校灭趾无咎
　　初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屦校者校其足如纳屦然趾所以行灭其趾遮没其趾使不得行受刑之小者也震为足初应四三四五互为坎为桎梏初爻最下故有屦校之象震变坤不见其足灭趾之象罪小而受薄刑小惩可以大诫故无咎也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　震主动变坤则静不敢妄动不进于恶矣
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　中四爻言用刑之人皆取食物为象肤豕腹下柔软无骨之肉噬而易嗑者灭鼻深入至没其鼻也六二阴柔中正听断得理噬之最易合者二三四互艮为鼻二变则为离故有深没其鼻之象盖以乘初之刚以柔治刚深痛治之不至于有咎也此解照程传按本义谓伤灭其鼻占者虽伤而终无咎然噬肤无伤鼻之理不如程传之顺
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　噬肤至于灭鼻疑于深矣所以无咎者以乘刚故也盖在下有强梗之人恐过柔以治之则废故深严而得宜乃得其中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉小兽全体骨而干之者坚韧之物也六三柔中有刚有腊肉象互坎有遇毒象六三阴柔不中正治久年疑狱而人不服者也故占小吝然时当噬嗑于义亦无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　以柔弱居刚强之位故也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　干胏肉之带骨者至坚而难噬者也金矢本义谓入钧金束矢而后听之然周礼束矢钧金所以禁民讼狱使琐屑之事不敢妄兴讼非听讼之正道也不如程传以金刚矢直为得治狱之宜九四离体离为乾乾胏之象三四五互坎坎得干之中爻有金象坎又为矢得金矢之象九四以刚居柔居大臣之位所㫁之狱又非若肤腊之易者必如金之刚则不挠如矢之直则无私然刚直非易行恐瞻頋而不果矣故必艰难正固则吉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　离有光明之象四离体而居下大臣之位不便威福自己治此大狱虽以刚直为主未免艰难戒惧故曰未光
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　干肉难于肤而易于腊胏者也六五君位小事不至于君故所噬非肤之易君威无所不加故不至如腊胏之难黄金本义谓指钧金盖周礼小事束矢大事钧金大臣大小兼听唯钧金则以闻之君者也今从程传作刚中之徳为优离中变干为金黄金之象盖大臣贵其不挠尤贵于无私君则无可私矣唯恐其优柔不㫁而已黄中色而金刚徳六五柔顺居尊刚柔相济得其中矣然刑者圣人不得已而用之不可无戒惧之心也故虽贞亦厉但于义则无咎也五位与二同而五能噬干肉二但能噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二也五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才之位胜二三而爻辞但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之刚也盖九四以刚噬者有司执法之公六五以柔噬者人君不忍之仁然治狱本有司之事而有司虽威照并行必以刚直为主故论治狱之道必以九四为则也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　得当谓处刚而得中也彖言不当位以位言也爻言得当以事言也四爻言吉而传曰未光五爻仅无咎而传言得当者九四臣位必艰贞而后吉权难自主所以未光五君位用刑人无不服而以艰贞危厉为心盖钦恤之道当然故在五为得其当也
　　上九何校灭耳凶
　　何负也本爻离为稿木三四五互坎为耳为桎梏坎耳在下有何校而灭其耳之象居卦之极怙终不悛罪之大者故㐫
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　罪其听之不聪怙终而䧟于大罪也九未变为离之明今变不成离故不明也全卦以物由噬而得合莫甚于用狱以惩奸故所论皆用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下为治狱之始上恶极而怙终为用刑之终中四爻皆治狱之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔故噬肤最易者也六五以柔居刚为得中者故噬干肉然比肤则难矣六三柔中有刚则噬腊肉比干肉难矣九四刚中有柔则噬干胏噬之最难者也难易虽有不同而四艰贞三亦遇毒五贞厉而三亦灭鼻则治狱之道期于敬谨一也
　　䷕
　　贲卦下离上艮山下有火山者草木百物所聚火照之其上百物皆被光彩有贲餙之象又卦综刚柔交错卦徳文明以止皆有贲餙之义故为贲贲次噬嗑按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲人物合聚必有次序行列威仪上下而文餙生焉贲所以次噬嗑也贲虽尚文必以质为本凡事无本不立无文不行故全彖以贲有可亨之道然本大而文小故不过小利于所往六爻初四以相应为贲而二与三五与上则以相比为贲三爻在内者离体则以文明为贲故贲趾贲须濡如皆有所设餙三爻在外者艮体则又以笃实为贲故皤如丘园白贲皆取于质素然内三爻虽以文明为贲二之贲须既出于自然初之舍车则取其髙隐三之濡如即戒其永贞于贲餙之时皆以不贲为贲此又圣人返朴还淳之妙用维持世道之深意此六爻之大略也
　　贲亨小利有攸往
　　贲餙也凡事无文不行有贲之文文以辅质此贲所以亨然文胜又恐灭质内文明而艮止于外收敛其文不欲尽𤼵故小利有攸往盖凡事以本为大而文则小也又按小利有攸往固所利者小之意亦有唯小则利之意盖阴小阳大小利往而大不宜往矣故以下六爻阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞此又贲而剥之渐也
　　彖曰贲亨
　　亨字疑衍
　　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　柔来二句以卦综言盖噬嗑以初五两爻为主爻此二上两爻为主爻噬嗑五柔来为贲二居初三两刚之中所谓黄离元吉得中道者也文在其中是以谓之贲亨噬嗑初上而为贲上居四五两爻之终所谓敦艮之吉以厚终者也文成其终是以小利有攸往柔来不言分离反为离中偶不动也刚上言分者震反为艮下画移居上画也天文也上有刚柔交错四字日月五星之运行不过刚柔一往一来而已故曰天文
　　文明以止人文也
　　此以卦徳言之君臣父子夫妇兄弟朋友之间灿然有礼以相接文之明也截然有分以相守文之止也
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　圣人观日月之次昏旦之星以察四时寒署之变观于君臣父子之间有礼有分而导之以礼乐诗书列之以采章服物化旧为新而风俗成于天下占此卦者虽小利于所往而贲之为用又大如此
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火明不及逺明庶政事之小者离明在内之象折狱事之大者艮止于外之象又山在上法有所必守火居下明有所不矜君子体此于钱谷簿书之小必精审之以成文明之治至折狱则无敢无敢非不折也盖狱贵详审得情若自恃明察深文縁餙没其情实是之谓敢敢则民命不可问矣
　　初九贲其趾舍车而徒
　　初在下为趾象二三四互为坎为车象初虽与四应而在最下艮止于上故以刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒歩之象盖君子以义为荣不以徒行为辱故也初四相应四求初为贵德初求四则为趋势故以徒行为贲壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾车马币帛主于文餙故贲六爻取象及之
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　君子之取舍决于义毎于在下之时𤼵足之初观之徒义而车非义故弗乘非恶富贵而逃之也
　　六二贲其须
　　须须同在頥曰须在口曰髭在颊曰髯三在上有頥体上在頥下须之象须亦人身之有文餙者故以须言之二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与然须附頥以成其文二爻相比以为贲者故二附三而动有贲须之象盖须生而美非外餙者六二柔丽乎中正固有其美须之贲非待于外也然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽美必附于頥占者宜资人共济从上之阳刚而动则可有为也
　　象曰贲其须与上兴也
　　不能自兴随上而动也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　三互坎一阳居二阴之间得其贲而润泽者也故有濡如之象然坎体有濡象亦有䧟溺之象九三非不贞也能永其贞而不溺于所安则二阴于我有润泽之濡而我无䧟溺之悔矣故吉此爻与二以相比为贲然小利往故二随上而三则宜永贞也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵生于狎以正自持颦笑不假谁能陵之
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　皤髪之白者四变互二三为巽为白不变互为坎为马四与初以相应为贲乃为三所隔心虽合而迹暌不得所贲为皤如之象然本正应不肯他从往求之心如飞翰之疾有白马翰如之象九三刚正非为冦者也乃求婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之乘马班如意甚缓贲白马翰如意独急者屯二以下求上难进易退贲四以上求下虚已求助也此爻与初以相应为贲然小利往故初贲趾而四则翰如也
　　象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　四与初逺为三所隔所当之位有可疑也然位虽近三心实在初守正不与理直义胜三不得而尤之也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五柔中为贲之主离之文明至艮而有所止渐近敦本而尚实上九艮体有丘象五互三四震木有园象五比上以成贲者人君虚已以求山林隠逸之贤故有不贲于朝市而贲于丘园之象阴性吝啬浅小薄物可以自将故有束帛戋戋之象如此虽可羞吝然礼奢宁俭礼贤贵质实不事虚文故得终吉盖贲以文餙成卦过则流于靡矣自五与上皆有敦本返始之象
　　象曰六五之吉有喜也
　　方逐末之时人君崇俭反本人心世道之幸也
　　上九白贲无咎
　　居贲之极反本复于无色有白贲之象如此则善补过矣故占为无咎此爻与五相比以成贲五君以束帛相加上则遂其髙隐之志唯以朴质为本唯小利往故五可贲于丘园而上但宜守其白贲也
　　象曰白贲无咎上得志也
　　居卦之上在事之外不假文餙而有自然之文可谓优㳺自得矣以人事言则六五以束帛聘而上髙尚自守以成其志亦得志也全卦以贲餙为义华美外餙世趋所必至也然无所止则奢而至于伪故文明而有所止乃可以为贲也内卦文明渐盛故由趾而须至于濡如则极矣故戒以贞文明而知永贞则返本之渐也故四之皤如犹求相应以成贲也五之丘园则返朴上之白贲则无色矣由文返质所谓有所止也六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲如锦绣藻绘间杂成章凡物有以相应而成贲者则初四是也有相比而成贲者则二三是也有相比而渐归淡朴以为贲者则五上是也盖文质相须者天地自然之数贲之所以成卦而质为本文为末质为主文为辅务使返朴还淳则圣人所以系之辞而维持世道之心也至于初应四而四翰如二比三而二与上兴五比上而五贲丘园三阴爻多利于往此又阴盛之渐所以贲之后为剥也
　　䷖
　　剥卦下坤上艮山髙于地而附着于地有倾頺之象又卦五阴自下渐长消剥一阳故为剥剥卦次贲按序卦贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥文餙之极反而剥落剥所以次贲也全彖取顺时而止之义故君子不可有所往六爻以上九为主故于上爻幸一阳之存而下五爻凡有与于阳者吉无与于阳者㐫五以承阳故无不利三以应阳故无咎初二逺阳而剥未尽故皆蔑贞㐫独六四以迫于阳而剥极故直言㐫也此全卦六爻之大略也
　　剥不利有攸往
　　剥落也五阴盛而一阳将消九月之卦阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤顺而外艮止有顺时而止之象故占者不利于有所往也
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　自姤而遁而否而观而剥皆以柔而变其刚至此则欲以五阴变上之一阳也此以卦体释卦之名义也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　五阴剥阳小人之长也此以卦体言也卦有顺而止之象君子观之阳消阴息阴盈阳虚天运之行如是君子尚之顺时而止所以合乎天之行也知天行之方剥则不至不量力以取祸知剥之必有复亦不至怨天尤人而变其所守矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地下基不厚则上不安髙者有剥落之象为君子者以此制田里教树畜以厚下民即以自安其居也卦以下剥上取义小人剥君子所以成剥也象以上厚下取义人君厚下民所以治剥也不以阴阳消长为论而以上下厚薄为言于极危之卦得极安之道此圣人用卦之微权也
　　初六剥床以足蔑贞㐫
　　蔑灭也床者人之所安其体上实下虚剥一阳下五阴有床象坤土艮山本至安剥则危矣故卦有剥床象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占㐫也方剥足而即言蔑贞如履霜而知坚冰至也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　侵灭正道自下而上也
　　六二剥床以辨蔑贞㐫
　　辨床干也床身与足上下分辨之处也二阴侵上占与初同
　　象曰剥床以辨未有与也
　　二阴徒与未大盛危之中有幸之之意
　　六三剥之无咎
　　众阴方剥阳而三独与上应去邪党而从正者也咎可无矣剥之三同复之四复四与初应而不许以吉剥三与上应而许以无咎何也复君子之事不言其吉明道不计功者也剥小人之事许以无咎欲人迁善改过也剥以近阳者为善应阳者次之故五利而此无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　上下四阴也居四阴之中而独与阳所失者阴其失也乃所以为得也
　　六四剥床以肤凶
　　四在下卦之上犹人卧处有剥床及肌肤之象故不复言蔑贞而直㐫也
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　阴祸已迫其身也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物宫人阴之美望宠于阳者也五变巽有鱼象巽为绳贯之之象以者后妃以之也六五柔中居尊率群阴以从阳故有后妃之象卦徳内顺外止犹后妃以宫人偹数循序以进御于君后徳之美者也故占无不利盖剥至于五极矣阴不可以再长阳不可以终消也故不取剥义自初至四以阴剥阳此则循序而以阴从阳圣人示之戒若曰与其以次剥阳而至㐫孰若以次从阳之无不利乎故彖言不利有攸往为君子谋也此言无不利为小人勉也此圣人欲人悔过之心也然六三应上九而宁失群阴之心六五率群阴而上求一阳之宠则天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子也又按遁剥皆阴长之卦遁阴㣲可制故授权于阳于九三曰畜臣妾吉阳制阴之道也剥阴盛难制矣故示教于阴于六五曰以宫人宠阴从阳之道也阴阳消长出于自然爻中自有此象而扶阳抑阴不可无人事之功此圣人系辞之深心也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　众阴逼阳疑有尤也循序以从尤终可无也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　艮为果蓏一阳独存于上如硕大之果不为人所食独留木末之象果不食必烂核堕地又复生仁穷上反下阳将复生也坤为舆五阴载上九之一阳有君子得舆之象上九变柔有小人象一阳覆五阴有庐象变偶则破败矣有剥庐象一阳未尽犹可复生君子得此则为小人所载小人居之则剥极于上自失所覆如剥其庐盖君子能存阳徳能覆小人小人阴属势必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自容其身者庐剥则小人亦无所容矣象如是而占因君子小人而分也
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民指众阴剥极思治阳刚君子民所共载小人至此欲剥尽诸阳不知其终不可用也全卦当阴盛阳衰之时故君子不利于所往然能以阴承阳者无所不利而应阳者亦得无咎唯逺阳而剥阳者㐫虽圣人之戒辞亦阴阳消长之定理也
　　䷗
　　复卦下震上坤一阳生于五阴之下阴极而阳复君子之道消而复长有返于善之义故为复复卦次剥按序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复阳剥极于上复生于下复所以次剥也全彖以阳刚来反理势必亨又震动坤顺所往皆利天地以生物为心天地之一阳初动犹人善念之萌圣人所最重此全彖之大㫖也六爻以初爻为主故凡有得于初阳者吉无则否二比初曰下仁四应初曰从道此皆得于阳者也馀三阴皆无得于阳者独五以得中而无悔三不中则频失频复而厉上则去初最逺居卦之穷迷而不复宜其㐫也此六爻之大略也
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦阳气渐生至十一月一阳之体始成其卦为复阳往而复反有亨象内震外坤阳动于下顺而上行反下为入上行为出皆以顺行有出入无疾之象先出后入于语顺也诸阳自此可亨有朋类之来皆得无咎之象又自五月姤卦一阴始生至此七月而一阳来复乃天运自然反复之道此时刚徳既长君子可以有为故于占利有攸往也不言月而言日犹诗言一之日二之日也临卦于阴之长则曰八月欲阴长之缓也此于阳之长则曰七日欲阳复之速也又七为阳数日为阳物故于阳长之卦言之八为阴数月为阴物故于阴长之卦言之
　　彖曰复亨刚反
　　刚徳复反有可亨也
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　剥以顺而止复以顺而行道消之极道长之初未有不顺而能免咎者出入朋来阳之动无疾无咎以顺行故也
　　反复其道七日来复天行也
　　阴阳消长天运之自然也
　　利有攸往刚长也
　　既生则渐长故利于往自内出为往动而顺行以下以卦徳言反复其道以下以卦体言
　　复其见天地之心乎
　　天地以生物为心积阴之下天地生物之心㡬息一阳来复而天地之心可见在人则恶极而善念萌动之时也先儒以静为天地之心程传以动为天地之心然阴阳分动静善恶不可太拘盖天地之气纯阴寂静之中未尝无阳然必一阳之动而后生物之心可见在人则所动之念有善有恶必其善端之动乃可谓见天地之心也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　闭闗休息安静以养㣲阳也在人心则善端之萌甚微亦必荘敬以飬之不然复亡之矣卦辞言出入无疾而象言闭闗息事盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道也
　　初九不逺复无祗悔元吉
　　一阳复生于下复之主也祗至也居事之初失之未逺复于善而不至于悔大善而吉之道也人有过失或至于徴色𤼵声困心衡虑此则有不善未尝不知知之未尝复行也
　　象曰不逺之复以修身也
　　修身之道无他知不善而速改而已
　　六二休复吉
　　柔顺中正近于初九之仁人能比而下之取友以辅仁者复之休美吉之道也
　　象曰休复之吉以下仁也
　　克已复礼为仁初刚徳之复仁者也二能亲而下之故吉
　　六三频复厉无咎
　　不中不正处动之极复而不固有频失而频复之象频失则厉复则无咎盖三爻在上下进退之间巽以柔为主巽九三刚而不中以比柔故频巽而吝复以刚为主复三柔而不中以比柔而位刚故频复虽厉而无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　得补过之义
　　六四中行独复
　　四在上下四阴之中有中行之象不比群阴而与初应有与众俱行独能从善之象此时阳气甚㣲未足有为故不言吉然理所当然吉㐫非所论所谓明其道不计其功者也
　　象曰中行独复以从道也
　　以其从阳刚君子之善道也修身以道修道以仁仁与道皆所以修身也
　　六五敦复无悔
　　坤土有敦厚之象四以应初而复五虽与初无应然以柔中居尊因四之独复而能笃其行厚其飬以复于善者犹临之有敦临也故可无悔按来注谓不逺复者善心之萌敦复者善行之固无祗悔者入徳之事无悔者成徳之事是以五胜于初也然初曰无吉五仅曰无悔不得以五胜初窃意此乃困知勉行所谓人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可无也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四待初而复学知利行者也故曰下仁曰从道五与初非比非应而复困知勉行者也故曰自考自即人一已百之意盖五本逺于阳但以居中能顺因四自返加厚其功故能自成也
　　上六迷复㐫有灾眚用行师终有大败以其国君㐫至于十年不克征
　　上六以阴柔居复终位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽质柔而无改过之勇无应而无从道之明是终昏冥而不复者也灾自外来𤯝自己作坤先迷今居其极有迷复象坤为土为众有行师象在上近五有以其国君象地数十有十年不克征之象
　　象曰迷复之凶反君道也
　　阳刚在上君之道此剥之上九所以为民所载也复上反之故以其国君㐫也全彖以气数言复有必亨之理故出入可以无疾朋来亦得无咎所以然者以七日来数反复之道天运之自然也六爻以人事言刚徳为善端之复质柔以从刚为贵人事之当然也故五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则灾眚所必至矣圣人示人以复善改过取友修身之功莫切于此
　　䷘
　　无妄下震上干无妄者实理自然之谓震动也动以天为无妄动以人则妄矣无妄次复按序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道合于正理而无妄矣无妄所以次复也全彖大亨而利于正不正则所往不利盖正则合于无妄不正则妄矣六爻下三爻震体时当动而动者故动则应天初之往吉二之利往三曰行人之得皆动而无妄者也上三爻干体时当静而静者故动则拂天四之可贞五之勿药上之有眚皆以不动为无妄者也干体非静但震动之时已过则宜顺乎天不必复有所动耳此六爻之大略也
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄实理自然之谓史记作无所期望而得亦即自然之意盖有所期望皆妄也天之化育万物生生不穷各正其性命本无妄也下震上干动与天合自可大亨而必利于正固若有不正即妄也则有过眚而所往不利矣吉㐫悔吝生乎动卦以震动为主故圣人多戒辞
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　刚自外来而为主于内以卦综言也大畜艮在外为主今反为震为主于内此卦之所以为无妄也动健以下一正一反能如本卦之徳动健刚中而应则以正合乎天命矣若其不以正则私意妄动必不可行也震动乾健以卦徳言九五刚中而应六二以卦体言天之命天理之当然也无妄之往何之承上匪正言无妄而不正往复何所之乎不正则逆天之命天必不祐其犹可行乎哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动𤼵生万物各正其性命物物与之以无妄也先王法此对其所育之时养育人民使昆虫草木无不得宜亦物物与之以无妄也对时如孟春牺牲毋用牝斧斤以时入山林之类茂者盛大之意无时不对无时不育也即尽人性尽物性赞化育之谓也天下雷行物物与以无妄物物各具一性物物一自然之天也圣人因物之性以育万物使物物各得其天圣人一自然之天也
　　初九无妄往吉
　　初当位而动为无妄之主动之得正者也何往非吉按他卦皆以应为吉此则二应五三应上乃三有灾五有疾而上不免于眚独初以无应而吉者盖卦名无妄贵于无心有心于应而往则妄矣震阳初动诚一未分刚实无私动与天合不必有应而得无心之吉也
　　象曰无妄之往得志也
　　诚能动物往无不通也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　耕农之始获其成也田一岁曰菑三岁曰畬始耕终获先种后畬此自然之常今皆曰不统付之无心也或作不耕而自获不菑而自畬或作不以耕而计获不以菑而计畬唯夲义谓四者俱无不耕不菑无所为于前不获不畬无所冀于后也盖无妄之时有所为所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕耨之象震为禾稼收获菑畬之象六二柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象占者如是则利于有所往矣盖假象之辞不可以辞害意也
　　象曰不耕获未富也
　　未富如非富天下之意言非计其利而为之也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　三变离牛象互巽为绳艮为鼻系牛之象震为大涂中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三则不中不正矣故有无妄致灾之象行人牵牛以去居者反遭诘捕之扰所谓无妄之灾也震主动故去者犹可幸免居者反以无妄致灾占者得此则以其行止分其吉㐫也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　得者有无妄之福邑人有无妄之灾
　　九四可贞无咎
　　九居四非贞也然阳刚干体不事应与可以自守其正不可以有为亦不至于有咎也盖下卦震体以动为无妄四交干则动之时已过以不动为无妄可贞则不杂以妄矣
　　象曰可贞无咎固有之也
　　有犹守也天命之正人所固有贞者守其所固有也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　五变互三四为坎有疾之象互巽木艮石药之象乾刚中正以居尊位当无妄之时容有非常意外之事静以待之则自消如有疾勿药而自愈也
　　象曰无妄之药不可试也
　　无妄而试药反为妄矣故不可
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上居干之终纯乎天矣无妄之至也然卦当穷极以九居上其位不正行则无利即彖所谓匪正有眚不利有攸往也
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　无妄宜可行然时位穷极而行则自为妄以取灾也全彖无妄二字之义兼夲义实理自然与史记无所期望二意无妄而出于正则利不正则有眚天下有无妄之福无妄之祸而自处不可不出于正也六爻内三爻以动为正故初往吉二往利三之行人亦得牛皆有无妄之福也外三爻以不动为正故四可贞五勿药上行则有眚盖虽有无妄之祸而能静守其正则眚亦可无也无妄之祸福听于天唯正则不失可亨之道圣人示人切矣
　　䷙
　　大畜下干上艮天在山中所畜者大则有畜聚之义乾健上进为艮所止则有畜止之义以阴畜阳所畜者小则为小畜以阳畜阳畜之力大则为大畜大畜次无妄按序卦无妄然后可畜故受之以大畜物有其实乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜徳畜贤畜健之意总以见畜之大六爻上三爻艮为畜者下三爻干受畜者初受四之畜故初有厉而四言牿牛也二与五应受五之畜故二言说輹而五豮豕也至三与上则合志上行又畜极而通矣此六爻之大略也
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　大阳也以艮畜干畜之大者内乾刚健外艮笃实辉光能日新其徳所畜者大矣异端曲学所畜多而不正者有矣故利于贞所畜既正可以享天禄而有为于天下在一身为畜徳为国为畜贤故贤人有是徳则其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉也互兑为口在干之上食天禄之象所畜既大能应乎天可以济险又互体震木在兑泽之象如舟之行乾健应之故又有利渉大川之象盖畜极而通也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　此以卦徳释卦名义也在他卦艮但言止此言笃实辉光者艮止故能笃实此艮一阳之所以能畜也笃实自有辉光盖畜于中而见于外也以干体之刚健无人欲之私艮之笃实无虚伪之⿰饣⿱𠂉布 -- 饰则暗然日章自有辉光畜之不已其徳必日新矣彖畜字有三义以蕴蓄言之蓄徳也以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也此专言蕴蓄之义下文乃以畜贤畜健言之
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　以卦综言之无妄下卦之震上为大畜之艮刚上也以卦体言六五居中尊尚上九所谓尚贤也以卦徳言以艮之止止干之健如禁强暴之类所谓能止健也不曰健而止而曰能止健者以干之健受艮之止卦之所以称大畜也大正总承上以刚阳在上尊尚贤徳能止至健皆非大正不能以释利贞之义也
　　不家食吉养贤也
　　亦取尚贤之象方阳刚在上六五所尊之时占者得之宜食禄于朝所以不家食也
　　利渉大川应乎天也
　　亦以卦体言渉险非乾健不能六五下应乎干故能渉川天者时而已矣有蕴蓄之才又有乾健之力自可乘时济险
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中夲义谓不必实有是事然天包地外地下有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以此多识前古之言已往之行以畜其徳之大者小畜言懿文徳不过文章才艺之末而已此则就道徳性命言之
　　初九有厉利己
　　已止也干之三阳为艮所止初九为六四所止若恃其阳刚而锐于进往必有危故利于止也他卦取阴阳相应为吉此取其能畜故外卦以畜止为义内卦以自止为义独三与上畜极而通则不以止言也以自止为义者以阴阳言若君子之受畜于小人以畜止为义者以上下言若有位之禁止强暴
　　象曰有厉利已不犯灾也
　　自止则不犯灾
　　九二舆说輹
　　輹车傍横木行则缚止则脱暂止旋起之义辐脱则车破败輹脱但不欲行而已故小畜之脱辐在人而大畜之脱輹在已盖九二亦为六五所畜以其刚中故能自止而不进干有舆象互兑为毁折故有脱輹之象
　　象曰舆说輹中无尤也
　　以其刚而得中不至于过
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
　　三以阳居健极上以阳居畜极畜极而通之时也干为良马与上之阳合志三互震为作足之马故有良马逐之象然恐其过刚锐进故戒以利于艰贞而日闲习其舆卫则利有攸往也舆者任重之物卫者应变之具干有舆象阴爻两列在前有卫象以人事言君子不终家食以一身任天下之重者舆也以一身应天下之变者卫也必多识前言往行之理畜刚健笃实之徳以待时而动也
　　象曰利有攸往上合志也
　　阳志上进且畜已极故上不下畜三而合志上进也
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛未角之称牿施横木于牛角以止触者六四变离牛象应初童牛象互震木施木牛角为牿之象六四畜初防之于始禁恶于未形为力则易故有防牛触于未角之象其占为大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　喜其不劳而无伤也
　　六五豮豕之牙吉
　　坎为豕坎阳得干之中画故二亦有豕象二之阳已长而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得其机而可制如豕牙之猛利制其牙则力劳惟豮去其𫝑则刚𨅶自止故亦吉但不如四之元吉耳又按来注天下无啮人之豕引埤雅云牙者以杙系豕也此与童牛之牿同例豮走豕也豮字与童字同牙字与牿字同互震木有牙象五变巽为绳有繋象此说亦可存
　　象曰六五之吉有庆也
　　制恶有道则不至于决裂天下之福庆也
　　上九何天之衢亨
　　何字程传谓衍文本义谓何其通逹之甚也惊喜之词今从本义艮为径路天之衢则大通矣艮夲畜干乃畜极而通三阳上逹在卦之上故有天衢之象始抑而今乃大通故若讶之喜之其亨可知矣
　　象曰何天之衢道大行也
　　贤路大开君子之道可大行矣全卦兼畜徳畜贤畜健六爻则专取畜止受畜者当知自畜之道主畜者贵有豫畜之功至于畜极而通则又理数之自然不可强者也然畜之所以大恃艮上之一阳乃四五阴爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大则所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征㐫之戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜阳恶阴之微㫖也
　　䷚
　　頥卦下震上艮上下两阳中含四阴上止下动頥之象也口所以饮食故卦名頥而取义于养頥次大畜按序卦物畜然后可飬故受之以頥物既畜聚必有所以飬之頥所以次大畜也全彖言养人自养皆归于正而极言养道之大六爻下震动多言求人之飬求飬者多不正故多㐫上艮止多言飬人飬人者多得正故多吉此全卦六爻之大㫖也
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥口旁也卦取頥之象而口之食物所以养也故取飬之义頥中有物曰噬嗑恐害其所养故不取飬义頥中虚未受外物则当择其所养唯正则吉也观頥本义谓观其所养之道就飬徳言自求口实本义谓观其所以飬身之术就养身言观其飬徳者果出于圣贤而不入于他途飬身者果合于理义而不害于饥渇则得正而吉矣今时解皆从之然按正义及程传皆以为观其飬人及自养今观彖传语意近之则所谓观頥者观其所以养人不可不得其道所谓自求口实者求其所以自养不可徒徇其欲也自养者小飬人者大故彖传极其义于天地圣人则养人之义不可无又自飬有道则不以口腹累其心志虽言飬身而飬徳之意已在其中不必以观頥为养徳也
　　彖曰頥贞吉飬正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自飬也
　　观彖传所飬自养作养人自飬为是君子在上足以养人在下足以自飬卦中上下二阳为卦之主爻所飬指上九自养指初九也
　　天地飬万物圣人飬贤以及万民頥之时大矣哉此极言养道之大皆得其正者也天地之于万物无庸区别阴阳运行而万物各遂其生一出于正而已若不正则二气缪戾何以飬万物乎圣人之飬人不能家赐而人益之也必择贤才与共天禄使之施泽于天下是飬贤以及万民亦一出于正而已若不正则贤人不在上位泽何由下䆒乎此极言养之大故专就所养言之也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　帝出乎震万物得飬而生成言乎艮万物得飬而成所以取于养也言语饮食皆頥之动慎之节之法艮之止也慎言语所以飬徳节饮食所以飬身此则专就自养言之已得其飬然后可以及人也彖传言养之大者故极其所飬至于万物天下象传言飬之切者故先其自飬而始于言语饮食要皆出于正者也
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶
　　上冝飬下然阳又宜飬阴初阳在下不能飬人故以自飬言之灵龟不食之物朵动也朵頥食物之貎离体中虚为龟全卦有灵龟象我指四也上三爻主养人者初与四正应宜待飬于四不宜㐫者然阴则待飬阳宜养人初九阳刚在下不能飬人犹当善于自养乃以震体而上应六四之阴有舍灵龟观于四而朵其頥欲有所食之象灵龟以气自飬不求飬于外飬之得正者也朵頥则贪欲而易其清⿰扌𠫵 -- 𢮥飬不以正宜其㐫矣
　　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　阳刚以能飬人为可贵今乃不能自飬至为欲所累不足贵也
　　六二顚頥拂绖于丘頥征㐫
　　上之养下理之常经也然阴不能自飬必欲从阳求飬今二求飬于初则顚倒而违于常理矣上九最髙有丘象二求飬于上则非正应往必取㐫矣六二在他卦为柔顺中正在頥则为动于口体上动于上下动于初皆自飬之不以正者也
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　拂经之义易明不必言矣于丘頥乃曰征㐫者以上非正应失其𩔖也本义兼初爻言之似不必
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　三与上为正应待养于上得頥之贞者也然自处不中不正居动之极是媚上以贪求而无厌者拂頥之贞矣其占必㐫互得坤有十年之象不中正而𡚶动无所往而利者也盖全彖以正而吉三不中正故㐫
　　象曰十年勿用道大悖也
　　不中正而妄动大悖頥飬之道也
　　六四顚頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　上三爻皆以飬人言之而阴宜待飬于阳四与初又正应故程传本义皆谓此爻求飬于下以飬人者时解从之作大臣用贤以飬民之义然以虎视为四则爻中未见飬人及施下之象于象传上施之言不合今从苏传作以四飬初为顺盖上冝飬下阳宜飬阴以上下之位言之二求飬于初固颠頥以阴阳之义言之初求飬于四亦顚頥也但四居初之上所处得正又为正应自初而言之则初之见飬于四为凶自四而言之则四之能养初九为吉初九之刚其视若虎之耽耽不可驯也六四顺其所欲而致之逐逐焉而来不失以上飬下之正咎可无矣综卦夲不宜取象但自四视初则震反为艮故初有虎视之象
　　象曰颠頥之吉上施光也
　　按苏传谓六四于初为上六四之所施可谓光矣今按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以飬六四与上同体四所以逐逐能⿰纟⿱𢆶匹 -- 继者亦赖与上同体得以恩施及下也以人事言五君也上相也四则奉令行政之大臣膏泽下于民者也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　以上养下常经也六五以阴居尊不能飬人反赖上九以为之飬拂于经矣然居尊而能顺阳刚之徳以为养又艮体之中故有静安于正而得吉之象阴柔不可以大有所为故又有不利渉大川之象六二拂经而㐫此拂经而犹吉者二动体贪求于人以自飬则失正而㐫五止体虽不能飬人而能用人以飬人则正矣故吉时解作君用贤飬民近之
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　能从上九之贤以飬天下故也
　　上九由頥厉吉利渉大川
　　六五顺上九以飬人是物由上九以飬也故曰由頥然位高任重易失之专故必危厉而吉五不利渉大川而上利者五柔而上刚也此居大臣之位而泽及天下可以济变者也
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　言天下被其泽也全卦言自飬飬人皆贵于得正六爻以上下之𫝑言之则在上宜飬人在下则不能故上三爻多言飬人而下三爻多言自飬以阴阳之分言之则阳能为飬而阴待飬于阳故初上有飬人之才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有阳刚之徳六五藉之以飬天下者故最吉初九其位虽不能飬人其阳刚犹可以自养乃动于四而自飬并失其正者也故㐫四五虽不能飬人而能资人之养又推以飬人者也故虽未能如上之渉川而皆有吉道二三既待飬于人又急于求贤则自飬之大逺于正者也故其㐫又有甚于初矣要之自飬得正然后可以飬人君子必由慎言语节饮食以为自飬之功极之至如天地之飬万物圣人之飬贤以及万民以尽所飬之道庶有得于頥卦之㫖矣
　　䷛
　　大过下巽上兊泽以润木乃至灭木有大过之象阳大阴小中四阳极盛初上二阴不能胜大者过也故名大过大过次頥按序卦頥者养也不飬则不可动故受之以大过凡物飬成而后所动者大非常之事大过于人由于所飬者大大过所以次頥也又六十四卦次序多由相综惟干与坤错坎与离错此则泽风与山雷相错下经则以风泽与雷山相错也全彖以四阳虽过而二五得中内顺外说其道可行故所往皆亨六爻则以刚柔相济者为善而过刚过柔者皆㐫二四爻刚而位柔故二利而四吉初爻柔而位刚故无咎三五重刚而三又不中者也故三㐫而五丑至上则以柔居柔过于柔者也故㐫大抵刚柔相济则有大过人之才行大过人之事否则过于刚过于柔皆失之于过者也此全卦六爻之大㫖也
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不能胜又卦之大象坎坎为栋又为矫揉故有栋桡之象然二五得中内巽外说有可行之道故所往皆亨也既有栋桡之象而又利于往而可亨者有阳刚之才则虽当甚危之时无不可为之事此所以大过乎人也
　　彖曰大过大者过也
　　谓阳过也此以卦体释卦名义也
　　栋桡本末弱也
　　本谓初末谓上弱谓阴柔也此又以卦体释卦辞也
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　以卦体言之刚虽过而二五得中以卦徳言之巽顺而和悦以行如此则不激于意气不拂于物情调剂合宜委曲尽善所往皆利乃可亨也乃者难之之辞
　　大过之时大矣哉
　　以大过人之材立非常之大事创不世之大功成绝俗之大徳唯其时为之无其时不可过有其时无其才不能过也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽以润木而今灭没之大过之象也君子之行不求同俗而求同理天下非之而不頋独立不惧也不求人知而求天知举世不知而不悔遁世无闷也此皆大过人之行也
　　初六藉用白茅无咎
　　卦以栋桡为象初则夲之弱者然但以栋桡为言则天下事付之不可为矣故又因爻取象巽为木有茅象初在下以柔承刚有藉用白茅之象初六以阴居阳虽弱犹愈于上又大过之初居事之始茍能过于谨慎犹可自全如木中刚本柔茍错于地或致缺折藉以白茅庶㡬无伤以其能畏惧故得无咎也
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　下柔承刚当过于慎也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　稊根之荣于下者女妻年之少者九二阳之过有枯杨象二三四互纯干有老夫象初阴在下有女妻象既处于阴又与初比得阴之滋有稊根复秀女妻得遂生育之象其占无不利也此刚资于柔以成务者也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　二刚之过得初阴以相与以成天下之事也
　　九三栋桡凶
　　三四居卦之中三又变坎皆有栋象全卦弱在初上乃于三言栋桡者盖以刚居刚又与上应上以柔居柔既不能胜三过刚必折是故桡者在三此大臣之过于刚而不胜其任者也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　刚强之过不能取于人人亦不能辅之
　　九四栋隆吉有他吝
　　九四在三之上以刚居柔上与初应以柔居刚刚柔相济以成天下之务者也故其栋有隆起之象而占则吉也有他吝反言以决之谓当大过之时必刚柔相济如四乃可不然而或失之刚或失之柔皆吝道也
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　四以刚居柔初亦以柔遇刚则其下不致桡折矣本义以应初为有他以不系于初为不挠然细观全卦以阳之过而有栋桡之象盖凡物以过刚而遇过柔必有桡折也三四皆栋象而三独言桡以三之过于刚也初上本末皆弱而上独最㐫以上之过于柔也三以应上得㐫则四以应初得吉可知矣故不必以应初为嫌也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　九五亦阳之过有枯杨象阴爻在上又五变为震震为旉有华生于枯杨之象五阳爻变为震又少于上有士夫象比于上六有为老妇所得之象盖阳爻为夫阴爻为妇又以爻之上下分老少取象不可易也阴虽过极得阳不为无益故亦无咎盖阴欲阳非阳之咎也然二之老夫女妻以刚为主而柔辅之五之老妇士夫则以柔为主而刚反辅之矣何誉之有
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨生华旋即枯矣老妇虽得士夫安能成生育之功乎
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　兑为泽渉水之象一变为干为坎又居最上有过渉于水灭没其顶之象其㐫甚矣而得无咎者四阳方过盛上以阴爻居阴位阴不敌阳自其分也如栋之桡必自其最弱之处桡折理𫝑固然无足怪者以人事言之则当大过之时才弱不能自济然理穷𫝑极杀身成仁于义为无咎也
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　事虽无济理势当然不可咎之也全卦以阳过乎阴取栋桡之象大过不能无桡卦中二五阳皆在中故犹可亨六爻皆欲其刚柔相济以适乎中然后当大过之时不至于有过大抵刚中有柔柔中有刚者吉偏刚偏柔者㐫阳刚在上为主而阴柔辅之者宜阴柔在上为主而阳刚辅者否初上本末皆弱然上以柔居柔又居最上故㐫初以柔居刚又所处下故无咎三四皆象于栋然四以刚居柔又居上而下取初之辅故吉三以刚居刚又自下而附上之柔故㐫五以刚居刚又自下而上比于上故丑二以刚居柔在上而取初之比故利人当大过之时必以刚为主以柔为辅非刚无以任天下之重非柔无以成天下之功身在下位则当柔而能刚敬以承上庶㡬白茅之义身在上位则当刚而能柔求贤自辅得栋隆之吉老夫之利矣若以刚居刚反上附于阴不㐫必丑若柔弱已极而居最上唯有取㐫而已
　　䷜
　　坎卦一阳䧟于二阴之中阳实阴虚上下无据为坎䧟之义故卦名坎坎次大过按序卦物不可以终过故受之以坎坎者䧟也理无过而不已过极必䧟坎所以次大过也坎为险䧟全彖取一阳在中以为内实有常刚中可以有功时世有险而此心无险故虽险而亨此全卦之大㫖也六爻皆不言吉二五虽刚中而皆在险中五得位而二不得位故五既平而二仅小得也四阴爻亦皆从阳爻起义三四在阳爻之中犹愈于初上在阳爻之外三以失位乘阳而无功四以得位承阳犹得无咎若初上则在两阳爻之外初居险之下而上居险之极故㐫为最甚此六爻之大略也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习重习也坎险䧟也水象阳䧟阴中外虚内实险䧟之象此卦上下皆坎是为重险故言习乾坤六爻同一爻可不言习坎卦序在六子之先此言习而他皆以重习起义可知矣坎卦中实而水内明有有孚心亨之象世可险而心不可险身可䧟而心不可䧟诚信在中则安于义命而不侥幸茍免此心有主不为利害所动而心亨矣心亨则洞察时𫝑取必于理而行自必有功此所以为处坎之道也
　　彖曰习坎重险也
　　危难洊至险而又险也此释卦之名义
　　水流而不盈行险而不失其信
　　水流足此通彼无有盈溢虽奔突险阻专赴于壑而不失不盈之信盖水性趋下不盈即趋下也此以卦象释有孚之义也
　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　　三五以刚在中实心无累何往不通如是而行必有功也盖坎以能行为功若止而不行则常在险中矣
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　不可升无形之险山川丘陵有形之险王公因有形之险为无形之险是谓人险坎卦四阴二阳二阳中实之象体水之徳为有孚心亨处险之道也四阴险䧟之象因坎之形而设险守国用险之方也往有功以上皆言处险之道此则言用险之方
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水流不已以成大川人学不已以成大贤君子于己之徳行务于常乆于教人之事务于熟习
　　初六习坎入于坎窞凶
　　坎中小穴旁入者曰窞以阴柔居重险之下其䧟益深故其象占如此
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　深入于险失出险之道也有孚心亨所谓道也
　　九二坎有险求小得
　　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故有求而小得之象
　　象曰求小得未出中也
　　虽有刚中之才未能出坎中之险
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后又枕于险之象其䧟益深不可用也初入于坎窞则曰㐫此曰勿用初不可出此犹可出也
　　象曰来之坎坎终无功也
　　未有出险之道
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　贰副贰之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食之象四变互巽木樽簋之象互离中虚有瓦缶及牖象按本义以樽盛酒以簋盛食复以瓦缶为副樽按来注一樽之酒二簋之食乐用瓦缶觉来注为顺且与象传合总言当险难之时不事多仪而尚诚实也自牖言不由正道因其所明者而进结之盖当艰险之时不能直致自间道以上逹也六四居大臣之位处险之中本其至诚因君之所明者委曲献纳则虽历艰险而终得无咎也
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　本义谓无贰字人情同乐则相猜共患则相𠋣四与五比君臣相接在险难之中不事烦文以诚相向可以上逹将出于险矣
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五在坎之中阴之下有不盈之象祗至也以阳刚中正居尊位上止一阴势将出险有既平之象不盈犹有险也既平则无险矣二居重险之中故有险五出重险之外故既平将出于险可无咎矣
　　象曰坎不盈中未大也
　　刚中居尊宜济天下之险乃犹在坎中有中徳而未光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以刚居中反曰未大者大有柔能统刚坎则刚犹䧟于柔也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　三股曰徽两股曰𬙊皆索名丛棘狱墙所设坎为刑狱上变巽为䋲上六以阴柔居险极故有此象周礼司圜𭣣教罢民能改者三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大不能改者也占者得之则不能出险可知
　　象曰上六失道凶三歳也
　　三岁久之极所以至此者失处险之道也全卦二五中实故有有孚心亨之象然处险之道即在是矣故六爻惟二五得有孚心亨之道二在险下但可小得五在险上则既平也初以最下而㐫上以险极而甚三以处前后险之间而勿用惟四际五仅得无咎然樽酒纳约亦得有孚心亨之义故也
　　䷝
　　离卦一阴丽于上下之阳有附丽之义中虚有光明之义离丽也明也于象为火体虚丽物而明者也又为日亦丽天而明者也故卦名离离卦次坎按序卦坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也䧟于险难之中必有所附丽理之自然离所以次坎也又按上经终于坎离下经终于既济未济六十四卦以乾坤为首而坎离居其中盖坎离二卦天地之心也造化之本也天一生水而二生火坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼故先天之图干南坤北后天则离南而坎北坎离为乾坤之⿰纟⿱𢆶匹 -- 继体此上经终坎离下经终既济未济之意而道家亦以人身为小天地以心肾分属坎离而其功用取于水火之既济盖亦从易说而旁通之者也全卦以柔顺得正为吉六爻以二阴爻为主二中正而五非正故不如二其四阳爻则从阴爻起义初上在阴爻之外胜于三四在阴爻之中三日昃而四焚如以在二五两阴之内也初能敬而上出征以在二五两阴之外也盖坎离二卦奇耦反对故爻象之吉㐫亦相反也
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离之为丽犹乱之为治以阴丽于阳也物之所丽贵乎得正故正则有可亨之道也又离得坤之中画牝牛皆取阴象坤以全体配干而行故为牝马之行离以二五附干而居故当为牝牛之畜盖所丽得正则亨又当柔顺自处则吉也坎离二卦爻画反对故其义其占皆相反盖坎之明在内当以刚健行之于外离之明在外当以柔顺飬之于中坎水润下愈下则䧟故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　日月丽天以气丽气而成明百榖草木丽土以形丽形而成文君臣上下皆有明徳而处于中正则可以成天下文明之化此皆以释卦之名义也
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　二中正五中而不正中正统言之此以卦体释卦辞也
　　象曰明两作离大人以⿰纟⿱𢆶匹 -- 继明照于四方
　　明两作两明相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继而起也⿰纟⿱𢆶匹 -- 继明犹以圣⿰纟⿱𢆶匹 -- 继圣也前言重明以上下言之取象于君臣此言两作以先后言之取象于帝王之父子若以人事言之则日新又新缉熙不已⿰纟⿱𢆶匹 -- 继明之义也洞逹事理光被四表照于四方之义也
　　初九履错然敬之无咎
　　刚明在下其性炎上刚则𨅶明则察二者杂于胸中所履交错之象能敬则心有主不至于错可以无咎矣火在下而未上炎犹有可制虽戒占者之辞亦其象然也
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　刚明而不妄动咎可辟矣
　　六二黄离元吉
　　黄中色坤为黄离中爻乃坤土有黄象柔丽乎中而得其正以此事君将顺而能匡救以此治民浑厚而能精明上可正君下可成化纯臣之道大善而吉之占也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　言中而正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　重离之间前明将尽有日昃之象离中虚缶象互五为兑口歌与嗟之象死生犹昼夜之常理鼓缶而歌安常以自乐可也不然而徒以大耋为嗟则穷蹙以死而已故㐫盖数之所至当安于命也
　　象曰日昃之离何可久也
　　求人以继其事退处以休其身可也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　前明尽而后明忽迫有突如其来如之象其炎正盛焚如之象履非其位逼近至尊𫝑不能终死如之象无应无承众无所容弃如之象
　　象曰突如其来如无所容也
　　无所容总释上文举突如句可该
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　以柔履刚不得其正而迫于上下之阳互卦兑泽之流兑口之开故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位而知忧惧故占得吉也
　　象曰六五之吉离王公也
　　居王公之位而知忧惧故吉也三前明将尽则不宜为大耋之嗟五柔中居尊则宜以戚嗟自戒
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　离为甲胄戈兵故有出征之象上九为五所丽有王用之之象有嘉言有嘉美之功折首但诛其首恶也𫉬匪其丑言不及其徒众也阳刚在上有出征有嘉之象离为上稿折首之象刚明在上所照及逺有折首不及其丑之象如此则威震而刑不滥何咎之有
　　象曰王用出征以正邦也
　　寇贼乱邦上能以刚明除天下之恶所以正邦也全卦以居中得正有可亨之道而以柔顺自处自能𫉬吉六爻惟二兼中正柔顺之徳故为最吉五中而不正而居尊位以照临四方故虽忧惧而亦有吉道又火性炎上在下则有𫝑易制在上则其明及逺所以皆无咎若三处前明之尽四居后明之逼则㐫不待言矣














　　周易浅述卷三
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷四
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷞
　　咸卦下艮上兑取相感之义兑少女艮少男也男女相感之深莫如少者又艮体笃实兑体和说男以笃实下交女心说而上应感之至也故名为咸下经首咸按序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也又按繋辞天地定位山泽通气位欲其对待而分故天地分为二卦气欲其流行而合故山泽合为一卦也全卦取男女夫妇之义唯正则吉六爻皆以人身取象下卦象下体自拇而腓而股上卦象上体自心而背而口拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者也口以言为说不足以感人者也皆不能尽感之道唯心为感之主乃无心者无所感有心者憧憧往来亦不能以为感则感道之难言也此全彖六爻之大略也
　　咸亨利贞取女吉
　　咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感无所不感也所谓寂然不动感而遂通天下之故者若有心于感则非易之道矣故卦名咸艮以少男先下于兑感之专也兑以少女而悦少男应之至也男先下女得男女之正感则必通故占为亨然必贞而取女则吉若不以正则失其亨而所为皆㐫矣又按八卦各有正位艮在三兑在六艮属阳三则以阳居阳兑属阴六则以阴居阴男女皆得其正故曰贞吉
　　彖曰咸感也
　　本卦二体初阴四阳二阴五阳三阳六阴皆阳感阴应阴感阳应六画皆相与卦之名义由此
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　以卦体言之兑柔在上艮刚在下六画阴阳相应以卦徳言之艮止则情专兑说则应切以卦象言之少男先下于少女柔上刚下感应相与所以亨也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱止而说所以利贞也婚姻之道无女先于男必女守正而男先下之所以取女吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　天地无心而成化一自然之运也圣人有心而无为一至诚之理也诚能动物人心之和平一至诚所感非邀结之为也分言之天地自天地圣人自圣人合言之则天地之翕辟即圣人之呼吸天地之惨舒即人之哀乐故有感必通天地万物之情所同也寂然不动者性感而遂通者情即有感必通之道引伸之而情可见矣
　　𧰼曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽性润下土性受润泽之润有以感乎山山之虚有以受乎泽咸之𧰼也山上有泽气以虚而通人心以虚而受虚受则能感矣若心之不虚私意先入为主虽投之不受感通之机窒矣
　　初六咸其拇
　　拇足大指也卦取男女之感六爻皆以人心取𧰼初在下有拇之𧰼拇非能感人者特以人身形体上下象所感有浅深耳拇随足而动欲进未能初感于最下所感尚浅以其未至𡚶动故不言吉㐫
　　象曰咸其拇志在下也
　　初与四正应虽所感尚浅未遽动而志知其在九四矣
　　六二咸其腓㐫居吉
　　腓足肚也欲行则先自动𨅶𡚶不能固守者也二在下体之中故有腓象二与五为正应然君位非可𡚶动求感二变巽为入则不待五之感而先动躁𡚶故失之㐫然有中正之徳故能居其所则吉也又按艮之六二曰艮其腓象与咸同而不言㐫今咸曰㐫者以动故也能居则如艮之本体可以吉矣
　　象曰虽㐫居吉顺不害也
　　吉言居者非戒之使不得感也阴性本静艮体本止顺其本然不累于欲感可不害矣
　　九三咸其股执其随往吝
　　三居下体之上互巽有股象执者专主之意股主于随足而动不能自专者也下二爻皆欲动三以阳刚不能自守欲应于上六上悦体之极三往而从之但主于随以人事言犹君子说小人之富贵者往必吝矣
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦者对下二爻而言二爻阴躁其动固也三以阳刚居止之极乃不自安处而但随人所守污下不足言矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　九四居股之上脢之下三阳之中心之象咸之主也心之感物必正而固乃得其理九四以阳居阴非其正也而曰贞吉悔亡戒之也憧憧往来谓一心计我之所以感又计彼之所以应有明道计功之意初与四为正应有朋象思者心之用也心不可见故言心之用九四心之象咸之主若能正而固则虚中无我无所不感无所不应而自然𫉬吉悔可亡矣若此心一有计功谋利之私则未免憧憧然于往来不过其朋𩔖从之又安能廓然大公物来顺应而无所不通哉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未感害当从程𫝊未为私感所害也憧憧往来以私心相感则感之道狭矣故曰未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉在心之上而相背昧无所知不能感物者也五在上卦之中心之上故以取象然以其无私系也故亦可以无悔此卦诸爻皆动而无静五则静而无动皆非心之正也仅以无私系而得无悔非取之也
　　象曰咸其脢志末也
　　孤孑绝物所志已末
　　上六咸其辅颊舌
　　兑为口舌上六居卦之最上故有辅颊舌之象舌动则辅应而颊从之三者相须皆所用以言者以阴居说之终处咸之极无其实而徒以口舌感人者也人情喜䛕说佞口舌容有感人之时然其事已不足道矣故㐫悔吝皆可不言也
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　滕腾通驰骋其辞辩以取说于人也全卦以相感为义感之道莫大于男女故彖以取女言之而要于正则吉感之用莫神于心故六爻以四之心为主而要于正则悔亡心有动有静静而无动则脢也不能感者也动而不静腓也股也辅颊舌也感之不以正者也葢上卦虽主于说下卦则取于止必也未感之先心本于虚方感之时一出于正所谓寂然不动感而遂通者庶得咸之义矣又按苏𫝊咸者以神交夫神者将遗其心况于身乎身㤀而后神存心不遗则身不㤀身不㤀则神㤀故神与身非两存也必有一㤀足不㤀屦则屦之累也甚于桎梏要不㤀带则带之为虐也甚于缧绁人之所以终日蹑屦束带而不知厌者以其㤀之也道之可以名言者皆非其至而咸之可以分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉㐫生焉合而用之则拇履腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能履而不能提口能言而不能聴此其为爻也方其为卦也见为咸而不知其所以咸犹其为人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全徳也是故六爻未有不相应者而皆病焉不㐫则吝其善者免于悔而已此说可叅
　　䷟
　　恒卦巽下震上取有常能久之意彖𫝊取义有四刚上柔下一也雷动风应二也由顺而动事乃可久三也刚柔相应乃理之常四也故卦名恒恒次于咸按序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇之道终身不变者也故咸之后继以恒也咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长为谨严故兑艮为咸而震巽为恒也全彖以有常则亨又贵于得正以往兼不易不已二义能尽乎恒之道者也六爻虽上下相应而皆于恒之义未尽初在下之下四在上之下皆未及乎恒者故泥常而不知变三在下之上上在上之上皆已过乎恒者故好变而不知常惟二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故但可悔亡而已葢恒之道难言必如彖所云而后可也
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒常久也常有不易之义久有不已之义字从心从一日立心如一日也人能常久其道则可以亨通而无咎然必利于得正乃得常久之道而利于有所往也利贞有不易之意利有攸往有不已之意
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　以卦体言之艮刚上而巽柔下名分之常以卦象言之雷震则风从气化之常以卦徳言之巽顺理而雷动有为操行之常又以卦体言之六爻刚柔皆应情理之常此皆以释卦之名义也
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也本义重贞字按文意宜重道字道即贞也言恒亨无咎而必曰利贞者恒之义虽取于久必久于其道也天地之所以恒久不已者道也若久而非道则不得谓之贞矣安得亨而无咎乎
　　利有攸往终则有始也
　　久于其道终也利有攸往始也葢一定不易之中即有随时变易之理天地昼之终即夜之始寒之终即暑之始循环无端所以可常可久故居恒而利于往也此二节释彖辞
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此极言恒久之道见恒之利于贞也日月阴阳之精以得天之道往来盈𧇊而能久照四时阴阳之气亦得天之道而变化之故寒暑相禅以成岁功圣人亦常久于道皆出于正故天下化之以成风俗故恒有所以恒者道也即贞也日月之久照四时之久成圣人之化成皆以此也故曰天地万物之情可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　方理之不可易者巽性入而在内雷性动而在外雷风至变而不失其常君子体之常变经权皆不可易之理非胶于一定之谓也
　　初六浚恒贞㐫无攸利
　　初与四为正应理之常也然在下未可深有所求四震体阳性动而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度𫝑巽性善入故深以常理求之为浚恒之象如是则虽贞亦㐫而无所利矣况爻象本不正乎
　　象曰浚恒之㐫始求深也
　　交际之道自有浅深交始而遽以深望之岂常理哉
　　九二悔亡
　　以阳居阴本当有悔以久于中道故悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　过不及皆不能久可久之道唯中而已诸爻以不中故不能久葢正者或未必中中者可以兼正也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　位虽得正然过刚不中志从于上而不能久盖巽为不果又为躁卦故有不恒其徳或承之羞之象承进也或者不知谁何人皆得而进之以羞也如是则虽正亦吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　过刚又介二刚之间进退无所容也
　　九四田无禽
　　坤为众四变坤有田象应初巽为无禽象师六五变坎中实所应又刚故为有禽此变坤阴虚所应又柔故有无禽之象以阳居阴已非其位所处不中震体好动曲学异端返之身心而天益措之天下而无功者也
　　象曰久非其位安得禽也
　　以阳居阴非所久而久也九二亦非位而悔可亡此则不然者又中与不中之辨也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子㐫
　　以柔中而应刚中阴柔之正有恒其徳贞之象五变兑为少女妇人之象以柔为恒妇人之道非夫子所宜故妇人得此爻则吉在夫子则㐫也
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇㐫也妇人从一夫而终无专制之义夫子刚断以义制事乃柔顺而从妇道则㐫矣
　　上六振恒㐫
　　以一卦之极言之居恒之极不能常矣以上卦之极言之处震之终过于动矣以上六之一爻言之质阴柔不能固守居上又非所安矣故有振动其恒之象而其占则㐫也
　　象曰振恒在上大无功也
　　居上必有恒徳乃可有功躁动如此安能有所成乎曰大无功上无益于国家下不利于生民也恒卦象甚善而六爻鲜有全吉盖以爻配位阴阳得失各有不同大抵或守常而失之拘或厌常而失之躁皆不能中正以尽乎恒之义初四皆守常而拘者也而初之㐫甚于四三上皆厌常而躁者也而上之㐫甚于三二五皆中而不正故五有不能制义之㐫即二亦仅悔亡而已尽恒之义必如彖之所云乎
　　䷠
　　遁卦艮下干上二阴浸长阳当退避又乾阳外往而艮能止有违遁之义故为遁不言退而言遁者退但有退后之义无避去之义故也遁卦次恒按序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁久则有退去之理遁所以次恒也全彖以君子能遁则身退而道亨小人则不可以阴之浸长而遽迫于阳此全彖之大㫖也六爻独二不言遁葢全卦以二阴迫阳二乃卦之所以为遁者故遁之意至坚而不言遁恐其迫阳也遁贵速而逺三近二故有系四应初故有小人之戒五得中为嘉遁上最逺为肥遁独初与同体而在众阳之后则又以不遁免灾故当遁之时不可不见几逺去也
　　遁亨小利贞
　　遁卦阴浸长而阳避六月之卦也亨指四阳而言知时而遁故身虽退而道亨小利贞程𫝊谓不可大贞而尚利小贞本义以小为小人言小人当利于守正不可以浸长而迫于阳也今按此句宜指二阴而言本义为是葢易虽为君子谋未尝不望小人之为君子小而能贞则亦君子矣当遁之时君子固以遁而亨小人亦以正为利讽君子而儆小人亦扶阳抑阴之意
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
　　五以阳刚中正与二之阴柔中正相应二阴能顺五可以不遁矣然二阴浸长时不可以不遁有知时而遁之能所以致亨
　　小利贞浸而长也
　　二阴浸长而利于贞不以𫝑之将盛而凌君子小人之福也
　　遁之时义大矣哉
　　阴方长而处之甚难时在天而义在我不审时不知遁不断以义不能遁去就大节所闗非与时偕行者不能也易中大矣哉有二有赞其所系之大者豫革之类是也有叹其所处之难者大过遁之类是也
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　天不必示逺于山也乃山势虽高而天去之自逺君子不必示恶声厉色于小人也乃小人虽近君子逺之自严不恶者待彼之礼严者守已之节逺小人艮止之象不恶而严乾刚之象也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　遁而在后尾之象其𫝑已危欲往不及然在下无位所居不正无徳无位之凡民遁亦无益晦处静俟庶可免耳
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　不往即晦藏之意初所居非贞不往即其贞也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　二阴迫阳卦之所由以遁者而艮为手有执之之象二居中阴画黄牛象本义谓二以中顺自守志在必遁人莫能解故有此象然卦以阳遁阴故阳爻皆言遁二阴不必言遁盖二阴也勿迫乎阳必坚其交五之志而不可解此说虽与本义悖而与彖小利贞句相应
　　象曰执用黄牛固志也
　　旧说谓志之固非外物所能移也此爻卦之所以为遁而不言遁葢未行而志之决实由于此也今作固其交五之志盖君子皆遁小人岂能自存小人得志能固留君子小人之贞也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　二阴迫阳阳宜遁矣然三与阴近又艮体为止故有遁而有所系之象艮为阍寺有臣妾象君子不可有所系于小人若臣妾之属则抚之以恩以得其心亦可然曰畜之则亦不使侵逼于阳矣
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也当遁而系势必困惫矣臣妾畜之则吉非可使之干预大事也一作臣妾最易系恋畜养之则可若出处去就之大事则不可有所系也此二意宜兼
　　九四好遁君子吉小人否
　　下应初六有情好之象而干体刚健能绝之以遁之象惟以义制欲刚克之君子能之小人不能故占者君子得之则吉小人则否也
　　象曰君子好遁小人否也
　　小人有系恋之私必不能自克也
　　九五嘉遁贞吉
　　阳刚中正下应六二亦柔顺而中正然不以相应而有所系遁之嘉美者也占者能正则吉矣五虽君位而遁非人君之事故不以君言此君子未见疏于小人而能与时偕行超然逺引可不遁而遁者也随六三言系而五曰孚于嘉遁亦于三言系于五言嘉盖非正应而相昵曰系以中正而相应则曰嘉也
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五嘉遁无系无执无好不事于外正在我之志而已二以阴应阳其志当固五以阳应阴其志当正
　　上九肥遁无不利
　　肥者寛𥙿自得之意阳道常饶或损者阴剥之也以阳刚居卦之外去柔最逺高而能应刚而无决无有疾惫故称肥焉而占无不利也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　刚健决去无所复疑有系者惫无疑则肥矣全卦虽主于遁然下三爻艮体主止故为不往为执为系上三爻干体主行故为好遁为嘉为肥盖四阳以遁为亨二阴以不迫阳为贞二虽阳而艮体不免于系故欲尽彖遁亨之义唯干之三爻乃可言之
　　䷡
　　大壮干下震上四阳盛长大者壮盛故为大壮乾刚震动以刚而动大壮之义又雷之威震于天上大壮之象故为大壮大壮次遁按序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去壮为壮盛消而复长违去之后仍复壮盛遁则必壮大壮所以次遁也全彖以阳壮之时亨不待言唯利于得正天地之情亦不过正大而已六爻当阳壮之时多以处阴位为美九四乃壮之所以为壮者以不极其刚许其决藩二亦履柔能守者也故贞吉初三皆以刚居刚躁进过暴所以征㐫而羸角也若上之二阴则五以柔中受阳之壮故可以无悔若上以柔居柔则以不能壮者而用壮所以有不能退不能遂之戒也此全卦六爻之大略也
　　大壮利贞
　　大谓阳也四阳盛长大者壮盛二月之卦也阳壮则亨不待言但利于正而已六爻初三正而二四不正而四为成卦之主喜其震动得时又恐以刚动而失其正也故戒之又大壮与遁相综之卦阴之进不正则小人得以凌君子故遁言小者利于贞阳之进不正则君子不能胜小人故大壮言大者利于贞也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　以卦体言四阳盛长大者壮也以卦徳言乾刚震动所以壮也卦体则𫝑壮卦徳则理壮此皆以释卦之名义也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　所以大者以其正也阳正阴邪阳大阴小若不正则非大矣天地无不覆载无不生成其情不过正大大者正大字指阳下正大二字就理言雷在地中天地生物之机未露有以见天地之心雷在天上天地生物之心已达有以见天地之情
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　人之克已能如雷在天上则威严果决非礼在所必去矣曰勿履犹禁止之辞弗则自不为矣雷在天上声𫝑之壮非礼弗履义理之壮
　　初九壮于趾征㐫有孚
　　初阳在下当壮时而急于进有壮于趾之象征㐫有孚言进必取㐫也此以刚居刚刚之过者也
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　言必困穷
　　九二贞吉
　　以阳居阴非正也然所处得中不恃其刚使因中求正非礼弗履则吉矣王注谓居中得位以阳居阴履谦不亢是以贞吉亦通
　　象曰九二贞吉以中也
　　中则不恃壮妄进也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角罔宜如不思则罔之罔冒昧而进也过刚不中当壮之时在小人用之以为壮君子用之为罔而已血气之刚无礼之勇虽以九居三正亦危矣三四五为兑有羊象三欲应上而隔于四震为竹木有藩象阳刚欲进有角象为四所困有羸象此恃壮轻进而取困者也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　小人之壮非真壮也在小人以为壮在君子则不过冒昧妄行而已其困不待言矣
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　九四前二阴震为大涂附兑为附决有藩决之象輹车之中干也輹壮则车强四变坤下乘三阳有大舆壮輹之象以阳居阴疑于不正所处非中似乎有悔然当壮之时为壮之主以刚居柔行不违谦不极其刚不失其壮故凡事得正则吉悔可亡也所以然者前临二阴如藩之决无阻隔之𫝑后乘三阳如輹之壮有大行之具也贞吉悔亡与咸九四同但在咸为不得其正故有憧憧往来之戒在壮又为不极其刚所以有藩决不羸之喜也又大畜九二在三阳之中为六五正应所畜故有脱輹之象壮则九四在三阳之上六五阴𫝑方衰故有壮輹之象也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　九二但能自守而已四则可以往矣
　　六五䘮羊于易无悔
　　全卦似兑多取象于羊羊性抵触外柔内刚五又互兑有羊象易宜作疆埸之埸卦以阳盛名大壮而六五无阳以柔居尊不能抵触或失其壮有䘮羊于易之象然阳𫝑方盛阴柔不敌理之宜也故亦得无悔
　　象曰䘮羊于易位不当也
　　以阴居阳又在尊位过于畏缩宜有所䘮
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　全卦有羊象壮终动极有触藩不能退之象质柔非壮有不能遂之象犹幸不刚不敢𡚶进有艰难自守之象一变为大有有终得吉之象盖以柔居刚不能刚而强为刚则无利若能量已详审犹可得吉也
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　质本非刚见刚之壮亦从之不详审故也艰难自守久则变矣故虽有咎不长也临三变㤗大壮上变大有故咎皆不长也全卦当阳壮之时必以正得吉不正则虽壮不可恃也六爻又皆以不恃壮者为吉人未有违谦越礼能全其壮者也故方壮之始宜如二之贞吉不宜如初之壮趾方壮之盛宜如四之决藩不宜如三之羸角居壮之位无壮之才固不免于有䘮处壮之极有不敢恃壮之心庶㡬其终得吉君子但当以正大为心不宜以用罔取困也
　　䷢
　　𣈆卦下坤上离日出地上进而益明以综卦言之明夷之离在下今则进而上行故为𣈆不言进而言晋者进但有前进之义无明之义𣈆则进而光明故也𣈆次大壮按序卦物不可以终壮故受之以𣈆𣈆者进也既壮无止理必进以至于极𣈆所以次大壮也全彖取方盛明之时以坤顺之臣上接离明之君而君复以柔进居尊是以有功臣受宠之象六爻以五为主専取柔进之义五自下而升已进者也故往吉无不利下三爻皆欲进者九四以刚间之故有鼫䑕之象三与五近下接二柔志在上行众莫能间故悔亡二去五渐逺忧不得进故愁初最逺于五应四反为所抑故摧上居卦之穷无可进矣故有吉而不免于吝此全卦六爻之大略也
　　𣈆康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　𣈆进也康侯能致一世于康寜之侯也锡马蕃庶言受赐之多昼日三接言亲礼之至也坤有土有民有康侯象坤为牝马为众有锡马蕃庶象离为日为中虚坤为众为文有昼日三接之象全卦明出地上为盛明之时坤顺附于离明则君臣道合六五柔中虚己之君当明盛之时臣以功进君以恩接故礼遇之隆如此占者得之有是徳者宜受是宠也
　　彖曰𣈆进也
　　释卦名义
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　以卦象言之以离乘坤明出地上此赏罚清明之时也以卦徳言之坤顺丽乎离明顺徳之臣附于大明之君也以卦综言之明夷下卦之离进而为上卦之离柔中虚己之君也康侯遇是时有是徳遇是君是以有用锡马蕃庶昼日三接之象也
　　象曰明出地上𣈆君子以自昭明徳
　　日本明也然入地则晦出地则明矣人之徳性本明也物欲蔽之则昏自强不息则昭矣至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭程𫝊专就去蔽致知言之然兼力行言亦可葢此即大学所谓明明徳也
　　初六𣈆如摧如贞吉罔孚𥙿无咎
　　居初应四欲进者也但所居既不中正所应又不中正四互二三为艮为止有在下始进而见摧抑之象与四正应贞吉之象互坎为狐疑罔孚之象坤土寛广初在下有寛裕无咎之象盖当卑下之位使以人之未信而戚戚不能自安则有咎矣故摧如在彼吾不可以不贞罔孚在彼而吾不可以不𥙿盖初以阴居阳非正故戒以唯贞则吉才柔志刚非𥙿故戒以唯𥙿则无咎此君子之受抑而守正以俟时者也
　　象曰𣈆如摧如独行正也𥙿无咎未受命也
　　独行正言虽摧不可失其正也寛𥙿以处何以无咎以未受君命无官守言责故也若已受命而不见信则一日不可居矣安得寛𥙿以旷其官乎初居最下应四不应五有未受命之象
　　六二𣈆如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　二与五非正应三四五互为坎为加忧故有欲进而愁之象然二居中得正故许以贞吉又五以阴居尊有王母之象上下同徳亦有受福之象二不以应之有无为吉㐫而以在我不失其正为吉故始虽若愁如而终乃受福也初与二进身之始皆言贞吉初未有贞言贞勉之也二本贞因其贞而欲其固守之也圣人欲人始进之必以正也如此
　　象曰受兹介福以中正也
　　二本中正与初不同故得言受福也
　　六三众允悔亡
　　三不中正宜有悔然居坤体之上与下二阴皆欲上进是以为众所允而悔亡也坤为众有众象顺之极有允象居下之上众阴之长康侯之谓也从此上进则丽乎大明矣故无摧愁之象而不中正之悔可无也
　　象曰众允之志上行也
　　上附于大明之君也
　　九四𣈆如鼫䑕贞厉
　　九四互二三为艮有䑕象不中不正而居高位三阴上进而已间之贪位而忌能者鼫䑕田间食粟豆者贪而畏人者也其象如此虽正亦危况不正乎
　　象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　不中不正以间柔进之三阴皆不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以阴居阳宜有悔矣然以大明在上下皆顺从故悔可亡也当进之时易生得失之心大明之中而才柔易有得失之累故戒以勿恤言但当用其明于所当明去其一切计功谋利之心持此以往自吉而无不利也三阴为四所间有失象终与五合有得象离火无定体或得或失之象互坎加忧恤之象五变不成坎勿恤之象变干徤行往吉之象五柔疑于进故勉以往吉失得勿恤者立心宜然吉无不利又理𫝑之必然也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　心惟无私乃自有庆有纯王之心乃有纯王之化也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角刚而居上者也上九刚进之极有𣈆其角之象应三坤为土有邑象离为戈兵有伐之之象刚躁之极他无可用惟以伐其私邑过刚虽不无危厉然以阳制阴有必胜之𫝑故吉而无咎但离明在上所照不逺仅治小邑则虽正亦吝矣他卦皆取扶阳抑阴此独不足于刚四有鼫䑕之厉上有贞吝之戒所以然者卦取柔进上行离明以柔为主故也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　离体光明今不能光被天下而仅治一邑故也全彖当明盛之时有功徳之臣以柔顺受宠于离明之君𣈆道之盛者也君子难进易退故六爻宜柔而不宜刚遁尾厉恶其后也𣈆其角厉恶其先也𣈆角之躁鼫䑕之贪皆以刚而失者也四阴爻则在上者宜有得失勿恤之心人自进附于我在下者宜有寛𥙿贞正之守我乃可进而受宠于君故未受命则以𥙿而无咎已受命者则以贞而受福而居下之上者亦必由信友而𫉬上凡以柔进上行道宜如此也又按需卦九五一阳在位三阳在下卦反为需𣈆则以阴居五三阴在下卦乃为𣈆则君子宜以刚徳自强而进退之际宜柔顺不宜刚躁又可见矣
　　䷣
　　明夷下离上坤日入地中明伤而暗以人事言之则昏君在上明者见伤之时也故为明夷明夷次𣈆按序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷进之不已必有所伤理自然也明夷所以次𣈆也全彖言处明夷之道在艰难而不失其正文王箕子后世之法也然以二体言之则离明为坤暗所伤以六爻言之则上一爻为暗君下五爻皆为所伤初去上最逺垂翼而已二伤股则害已深而居中去上犹逺故犹可拯也三与上应则以明而能去其暗者矣四已入暗而浅犹有可去之道五则迫逐受伤惟有自晦而已此处明夷随其逺近浅深不同如此
　　明夷利艰贞
　　以全卦言日入地中明而见伤以六爻言下五皆为上六所伤占者得此在艰难委曲以守其正亦以自晦其明也不必専指六五一爻
　　象曰明入地中明夷
　　离日在坤地之下此以卦象释卦名也
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　离明坤顺卦徳如是文王内有文明之徳不失其已而外柔顺以事纣得免于祸故虽见囚于纣而终得释也
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲六五近于上六者也文王箕子皆晦其明者而箕子佯狂受辱故艰贞于箕子尤切
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　自昭明徳以治已也用晦而明以治人也不以察察为明而寛容之中物情自照用晦而明也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　离为雉有飞鸟之象在下见伤犹浅有飞而垂翼之象行往皆去也主人所之之地主我者也君子见㡬而作行而三日不得食然寜不食不可以不行行重于食故也所往之地主我者或讶其去之早然寜主人有言不可以不往君子之独见非众人所知也大全以为伯夷太公之事近之
　　象曰君子于行义不食也
　　去就以义不食其禄亦义也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　君臣一体故明夷以人身取象上为首而四腹心二股肱也二变为干有马象伤股害于行矣而左股则伤未切得马之壮者则救之速可以去矣盖二较近于初而犹有三四五之隔故伤未甚而犹可救也所谓吉者得免而已非可有为也如文王赖散宜生有美女奇物之献以脱羑里之囚也
　　象曰六二之吉顺以则也
　　居中得正二之则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　离居南为戈兵有南狩象上失位而居最高有大首象九三以刚居刚明之极而屈于至暗之下正与上六为应故有向明除害得其首恶之象以明伐昏似正矣然此事间不容发天命已绝则为独夫一日之间天命未绝犹为天子不可以为正而急疾行之也离性暴故戒之此汤武之事也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在救民去害非利天下也必有汤武之志乃可也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　坤为腹左者𨼆僻之所又右前而左后六四隔六五是五入其右四入其左矣四在坤体之下四变互巽为入有入于左腹之象阴偶为门互震为足为动四柔而得正居暗尚浅有𫉬明夷之心出门庭之象程𫝊谓邪臣以𨼆僻结君心而后行之于外也按卦以明见伤邪臣得意非明夷之义本义谓得意而逺去然大臣去国非得意之事大全以微子之行遁言之微子纣至亲故知纣幽僻之事至悉知其心意决不可辅故去之也
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　凡人心腹中事难知今入于左腹已深知其心意也
　　六五箕子之明夷利贞
　　明夷以象暗主高而失位者也故于上九象君而五不言君然居坤之中近至暗之主同体而亲宗臣之象以柔居中阴居阳位自晦其明者故为箕子之象以六居五疑于不贞故戒占者如箕子之贞乃可耳彖言艰贞此独言贞者盖如箕子则艰不待言矣
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　明可晦不可息者若失其贞则明息矣
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　以阴居坤之极有不明而晦之象下五爻以明而受夷者上则晦而夷人者也上居高位而夷人有登于天之象终则自伤而坠厥命有入于地之象
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　照四国以位言之言居其位宜有其明也而后乃入于地失其明不足为四方之则也六二受人之夷者以顺则而自全其明上六夷人者以失则而自坠厥命大全以此爻为纣之事也合全卦而论之凡乱世君臣皆有此象后人因商周之事有可拟合者故因彖𫝊文王箕子之言五爻箕子之占因逐爻拟其人其事以明之而圣人作易立教初非以纪商周之事也
　　䷤
　　家人下离上巽风自火出有由家及外之象又卦中二五有男正位乎外女正位乎内之象以六爻推之有上父初子五三夫四二妇五兄三弟之象故为家人家人次明夷按序卦伤于外者必反于家故受之以家人被伤于外必反于内家人所以次明夷也彖専言女而彖𫝊推之一家内正而外无不正也六爻内三爻多言女子之事外三爻多言男子之事其间内外刚柔皆有定位所以为家道之善也
　　家人利女贞
　　家人一家之人也九五居外六二居内男女正位之象长女居上中女居下尊卑有序之象四阳二阴阳强阴弱夫唱妇随之象二柔皆居柔位执柔不敢抗之象内明外巽处家之象自初至五皆贞尊卑安于其分之象而卦曰利女贞女先正乎内也八卦正位离在二巽在四此卦长女位四中女位二女之贞也正天下莫难于一家一家莫难于一妇一妇正则内正而外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　卦専言女此兼言男盖男女内外俱正乃为治家之道故即卦中九五六二二爻而推言之也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　严君尊严之君长也前既言男女之正此又推本于父母之严盖父母者一家之君长也君长严则臣下肃父母严则家道齐必父母之严于其子如君之严于臣则伦理一定上下截然整齐矣或疑父严母慈而此皆称严者盖母之不严则庇子弟之过乱内外之别家之不齐率由于此故亦称严正恐其过于慈也此节本义谓亦指二五然五刚二柔于严义未甚合按大全丘氏谓此卦内三爻女子之事外三爻男子之事初为人女二为人妻三为人母四为人子五为人夫上为人父三上皆刚有合于严君之义且前节言夫妇此言父母末又以六爻旁通取象一家意尤曲尽
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　上父初子上下相去甚逺而其分严五兄三弟上下相去甚近而其情亲五夫四妇三夫二妇虽相比而亦未尝无上下之分也卦但言女贞夫子即爻象旁通言外之意而治家之道乃尽也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火炽则风生君子观风火之象知凡事由家而出而家之本又在乎身也脩身莫大于言行言必有物实而不虚行必有恒常而不变则身修而家治矣
　　初九闲有家悔亡
　　离体中虚有家象变艮为门为止有防闲之之象凡事谨始初之时当闲而九之刚明能闲之盖离则有先见之明阳刚则有威如之吉如男不入女不出皆所以闲之也推此𩔖凡事闲之于初悔可无矣然能谨闲可免悔不闲且如何哉
　　象曰闲有家志未变也
　　志未变而豫防之则易若已变而治之则伤恩失义亦无及矣
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　六二上应九五有无遂事而顺从其夫之象在下卦之中互坎为酒食有居中唯酒食是议之象柔顺中正女之正位乎内者也故曰贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　柔顺中正而上应九五也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　九三重刚不中故有嗃嗃严厉之象比乎二四两柔之间又有妇子嘻嘻之象治家之道过刚不中不无悔厉然以义胜情犹可𫉬吉若纵情败度则家道以壊矣岂不终可吝乎悔自㐫趋吉吝自吉趋㐫
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　过严未失治家之道失节则必乱矣
　　六四富家大吉
　　阳主义阴主利六四以阴居阴得位之正介乎九三九五之间以柔得刚以虚受实又巽为利市三倍故有能富盛其家之象大吉之占也大全以主家之妇言之时解以言大臣理财于家人之义未协然为人臣者占得之则以为理财之占亦可也
　　象曰富家大吉顺在位也
　　以柔顺而居阴之正位能保其富者也
　　九五王假有家勿恤吉
　　假至也九五刚徤中正应六二之柔顺中正能修身以至于其家者勿用忧恤吉可知矣初闲有家家道之始此有家家道之成中互坎为忧此出坎外故有勿恤之象
　　象曰王假有家交相爱也
　　五爱二之内助二爱五之刑家所谓假也
　　上九有孚威如终吉
　　阳爻实有有孚之象以刚居上有威如之象有孚则至诚恻怛可聨一家之心而不至于离威如则整齐严肃可振一家之事而不至于渎故长久得吉也三以刚居刚故有悔厉上以刚居柔又卦之终以威为正家之本故终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　反身自治则人畏服非作意以威之也如言有物行有恒是也全卦以正家必先乎内又上下卦为长女中女之象故专言女贞彖𫝊六爻则推为一家之象彖𫝊以上为父初为子五三夫四二妇五兄三弟而一家之长幼备矣先儒又谓内三爻女子之事外三爻男子之事男女有定位而爻之刚柔亦不可易女子未嫁律身宜严故九居初以自闲也妇道宜顺故六居二无遂事也母道恐慈之过故寜为九三之嗃嗃此女正位乎内也子道宜顺故六居四为富家夫道贵义故九居五则刑家上则为人父之事严君一家之主威如所以吉也此男正位乎外也盖正家之道莫详于此而占者又随事以求其义未可泥也
　　䷥
　　睽卦下兑上离火炎上而泽润下二体相违睽之义也又二女同居志不同行亦睽之义也睽次家人按序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也睽综家人家人离阴在二巽阴在四皆得其正睽则兑阴居三离居五皆居阳位不得其正家道之穷必乖睽所以次家人也全卦以卦徳内说外明卦综柔进居刚卦体六五下应九二故虽不宜大事而小事犹吉六爻皆有始睽终合之象初䘮马至四遇元夫而初四合二遇巷至五往何咎而二五合三舆曵牛掣至上遇雨而三上合内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应天下未有终睽而不合者也
　　睽小事吉
　　睽乖异也上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽长女中女同居则为家人而中女少女同居则为睽者家人离阴在二巽阴在四得女之正睽则兑阴在三离阴在五非女之正也离上兑下为睽仅可小事兑上离下为革则曰元亨利贞者革以九居五六居二刚柔得位故为汤武之大事睽以六居五而九居二刚柔失位是以为小事也又凡卦阳刚为主则可以大事睽柔进乎五者也小过柔过乎刚故不可大事睽柔进居刚故小事吉也
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行火炎上而泽润下无相得之性二女少则同处长则各有夫家有难合之情此以卦象释卦名义也
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦徳言之兑说丽乎离明则心气和平明烛事机矣以卦综言之家人下卦之离进为睽之上卦六居五尊位有𫝑矣以卦体言之则以六五虚中之主下应九二刚中之臣得辅矣然三者皆柔之为也故仅小事吉而已柔进上行得中而应乎刚在鼎则为元亨在睽仅为小事则爻同而事异故也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉
　　天高地下睽也然阳降阴升而成化育之事则同矣男女异质睽也然男倡女随志则通矣生物万殊睽也然此感彼应事则𩔖矣睽小也睽而终同则其用大矣故极赞之
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　二卦合体而性不同君子以此于大同之中知所当异和而不流群而不党是也彖𫝊于睽言合君子济睽之功也象于同言异君子不茍同之性也然惟有不茍同之君子乃能合天下之睽
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎
　　初无正应宜有悔也然居睽之时阳刚得正悔亦可亡下卦为兑为毁折有所䘮失之象四互三五为坎为亟心之马有䘮马勿逐自复之象坎又为盗恶人之象见恶人亦可无咎所谓见者不得已而遇之之词如孔子之于阳货也若往求见则为逐矣此爻言当睽之时正应不可必得不可强人之合惟去者不追听其自还来者不拒虽恶人亦见斯善于处睽者也
　　象曰见恶人以辟咎也
　　此咎作殃咎之咎
　　九二遇主于巷无咎
　　二变互三四为艮为径路巷之象二五正应遇之之象二五本正应也以当睽之时多所乖隔二以刚中之才具和悦之性委曲相求以得遇主而成济睽之功故无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　正应非有邪也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
　　三互坎有舆象二以刚在后舆为曵之象离有牛象四以刚居前其牛掣之象天去发之刑劓去鼻之刑皆伤于上者天而又劓重伤也离为目有见之之象三与上皆言见非实有是事而见为如此耳三与上本正应而二在后有见舆曵之象四隔于前有见牛掣之象上九猜狠方深见为被伤天且劓之象二阳厄之如此是无初也终得正应有终矣三以不正之阴承乘应皆不正之阳故其象如此
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　以六居三在二阳之间不当也遇刚正应也三虽善遇非上之刚明亦不得遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　九四无应上下皆阴柔小人有睽孤之象初九同德有遇元夫交孚之象元善之长恶之反初刚而得正故为元夫然当睽之时惟恐交孚之不至必以危厉处之乃无咎也初视四为恶人四视初为元夫者初得正而四不正也不正而终有遇者喜其阳刚之同徳也
　　象曰交孚无咎志行也
　　得人以济睽也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　睽时以阴居阳有悔也然居中得应悔可亡矣厥宗指九二于五犹宗臣也二兑口有噬肤象噬肤本义谓其易合程𫝊谓五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之如姬公之于周成入之者深也今兼用之五柔易合二入之者深明良道合往以济睽何咎之有
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　𫝊推言之言睽可济天下之庆岂但免咎已乎
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　上九六三正应非孤而曰孤者睽极多疑孤生于所见也三互四五为坎有豕象又为水有涂象三以阴居二阳之上又坎为𨼆伏有载鬼一车象三见四有牛掣象上见三为豕之负涂且疑其污我矣三见二有舆曵象上见三则为载鬼一车且疑其祟我矣弓矢本取象于睽又坎为弓又为狐疑先张之弧疑之也后脱之弧疑渐去矣上变震为归妹有婚媾象匪寇婚媾知三非冦而实亲也坎又为雨阴阳和则雨遇雨则吉遇六三也言疑尽释睽终复合也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　群疑指上所见全卦当睽之时是以不可大有所为而睽有终合之理故小事犹可𫉬吉六爻皆始睽终合二五三上以正应而终合初四非应以同徳而亦终合天下事未有终于乖违者所以贵有济睽之功也
　　䷦
　　蹇卦下艮上坎险在前而止不能进也故为蹇蹇卦次睽按序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也全彖取后天八卦艮坎在东北方离坤在西南方艮坎为蹇则对方为出蹇矣又九五以刚健中正之君在上而六二以柔顺中正之臣在下又有利见大人之象此全彖之大㫖也六爻以五为济蹇之君二为同患之臣馀四爻虽处蹇而无济蹇之责唯三以刚实具济蹇之才独以与五非近非应而反就二以同往故言喜四以比三故言连上以应三故言来硕盖蹇中非有阳刚之才不能济故五之所待者三之来也三反从二以来则朋来矣独初六才柔位卑故以来誉勉之此六爻之大略也
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　蹇足不能进行之难也前有水之陷后有山之阻又为见险而止之义故曰蹇又睽卦尽反则为蹇睽取目有所见重离在前也蹇取足不能进重坎在前也利西南不利东北按本义谓西南平易东北险阻程𫝊谓西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险今按卦象中无坤而言坤者其说有二以后天八卦言之艮坎东北与西南离坤相对艮坎合为蹇不利东北离坤合为𣈆是为利西南矣蹇卦无西南就东北对方言之犹坤卦言西南得朋而兼言东北䘮朋也又以卦之六爻言之蹇难之时非有阳刚之才不可有为卦中唯五与三为阳五以阳刚为济蹇之君三非正应然反而就二连四应上以辅乎五五三变为纯坤则出东北之险阻入西南之平易蹇乃济矣故有利西南不利东北之象六二柔顺中正之臣三反就之遂与四上皆来互辅于五以共济蹇有利见大人之象六爻唯初不正故宜见险待时二以上皆正可以济蹇故曰贞吉占者得之则见险者贵于能止而不必终于止处险者贵于能进而又不可失其正也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　以卦徳释卦名义而赞之蹇固足不能进之义然知其不能进而不轻进即知也山水为蒙水山为蹇知者蒙之反
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　以卦综言之蹇卦综解解下卦之坎往为蹇上卦之坎九五得其中也后天震在东艮在东北解上卦之震下为蹇下卦之艮正在蹇之方其道穷也以卦体言之二五正应三反四连而上来硕皆可济险往有功也自二至上位皆得正初虽不当而阴柔在下亦正也上下皆正则邦可正蹇可济矣坎睽蹇皆非顺境夫子以为此时亦有可用者故极赞其大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修反身即思不出其位之义艮象也修徳即常德行之义坎象也象𫝊言反身修徳五爻曰大蹇朋来盖得人心以反诸身为本即孟子所谓其身正而天下归之也
　　初六往蹇来誉
　　往上进也来止而不进蹇行之难也故诸爻皆以往来为言他爻来字指下一爻而言初无可来以不进为来六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则有见险能止之誉也
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　来时而往非终止也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二与五为正应辅五以济蹇者有王臣之象他爻外卦一坎而已二互三四又得坎体有蹇而又蹇之象入难之深致身王事非为私也故曰匪躬之故他爻皆喜来恶往二五独不然五乃济蹇之君二之柔顺中正济蹇之臣也当蹇之任鞠躬尽力而已成败利钝皆非所计故不言吉㐫也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　事虽不济亦无可尤也二匪躬而不言济蹇者阴柔短于才故也君子取其义而恕其才故无尤
　　九三往蹇来反
　　三与五非正应非当蹇之任者故往则蹇来下就二也此爻变为水地比有亲比于人之象二有蹇之任三有刚阳之才下就二以图共济则反而得所安矣
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　内指二阴喜从阳三有济蹇之才虽未当其任而匪躬之臣有得人之喜矣
　　六四往蹇来连
　　六四已入险中而阴柔不足以济往则益蹇唯连于九三则合力可以共济矣
　　象曰往蹇来连当位实也
　　阴虚阳实九三阳居阳位言所以连于三者以三之实所居当位可以共济蹇也
　　九五大蹇朋来
　　五君位而在险中天下安危所系而有阳刚中正之徳以居之故曰大蹇五变坤为众朋来之象来者皆就二以辅五也二与五为正应既有匪躬之志三于二能来反复具济蹇之才四比三而上承五恊力以济蹇占者有其徳则有是助矣
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　居位得中可以节制聨属之故能成正邦之功也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　硕大也阳为大本义大全皆作就九五以成大功今按六爻之义宜就三爻言之盖当蹇之时非阳刚不足以济上以阴居蹇极往则益蹇唯来就九三之阳可成大功又蹇极将变为渐则进矣故许其吉利见大人指九五言就九三阳刚之才利见九五之君以济其蹇也
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　大全以在内指九五时解从之然于从贵之言似复今以在内指内卦之九三言之上柔无济蹇之才志在得内卦阳刚之才以共济而从九五之君也全彖以卦象有利西南不利东北之占以卦体二五相应有利见大人之占大抵当蹇之时欲其知止以善处蹇之道又欲其阳刚以大济蹇之功需众爻以济蹇者五故曰朋来在蹇而辅蹇者二也故曰匪躬君臣当蹇之任者故不得言往来馀四爻皆不任济蹇之责故皆喜来而恶往然蹇之时惟阳刚与五同徳乃能共济三有济蹇之才者反而就二则可以共济矣四以比三而来上以应三而来皆济蹇之朋能辅五者也惟初阴柔在下则惟有待时而往耳然则蹇之时在下者贵于知止而在上者贵于济蹇庶几得其正乎
　　䷧
　　解卦下坎上震动于险外出乎险也故为患难解散之象又震雷坎雨阴阳交感和畅解散故为解解卦次蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解难极必解散所以次蹇也全彖以解散之后利于平易安静不宜久为烦扰然小人者乱之根也故六爻之义主于去小人六三一阴为小人非据以致天下之兵者诸爻皆欲去之二之𫉬狐𫉬三也四之解拇解三也上之射隼射三也五之有孚亦退三也唯初六才柔位卑不任解难而在解时无咎而已此全彖六爻之大指也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解难之散也在险能动出乎险之外故为解难既解则宜于平易安静不可久为烦扰其卦上震下坎后天亦居东北之位与坤亦对蹇与解相综蹇在险中故言利西南兼言不利东北解已出险外则但言利西南而不利东北可不必言矣无所往其来复者复东北也难已解故复亦吉也有所往往西南也夙早也若可往西南又以早为吉也蹇上卦之坎来解为下卦而二仍居中有来复吉之象蹇下卦艮综解为上卦之震反艮止为震动有所往而夙之象震东方日之初出故曰夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　以卦徳释卦名义也蹇遇险而止才之不足也解遇险而动才之有馀也屯动乎险中难之未平解动乎险外则难之已散也
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　以卦综释卦辞坤为众西南入于坤体故为得众得中有功本义大全皆谓指九二时解从之然六爻独重九二未得其解愚意谓指两阳爻也无所往则来复取坎之得中有所往则贵夙取震之能动蹇上卦之坎来解下卦仍在下卦之中来复得中所以吉也蹇下卦之艮综为解之震震动有为所以有功也圣人于患难方平之际不欲人以多事自疲亦不欲人以无事自怠故得中则不养祸亦不扰民矣有功则恶不滋难永息矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　云雷为屯故雷雨作为解穷冬之时阴阳固结不通及阴阳交㤗则百果草木或甲或拆天地所以成化功也此极言而赞其大也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也有过者赦而不问可也罪恶而赦之非义也矜其无知宥而从轻而已此所以推广天地之仁也雷雨交作天地以之解万物之屯赦过宥罪君子以之解万民之难故杂卦曰解缓也
　　初六无咎
　　震阳动于险上初与为应卦之所藉以解散者何咎之有又方解之初宜安静而休息之故爻辞简以示意
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　初柔四刚际遇也难之方解不宜过刚过柔以刚柔相际为得宜也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　狐者邪媚之兽本义谓卦凡四阴除六五君位馀三阴狐之象也今按三阴爻上得正而初在下有应爻辞皆不深贬唯三不中不正又无正应又居下卦之上犹小人以邪媚居高位者当解之时小人而在高位在所必去唯二以阳刚能去之又坎为狐六三居三之位故有田𫉬三狐之象黄中色矢直物九二居中有刚直之徳有得黄矢之象九居二若非正而中自无不正矣故曰贞吉此大臣得君能去邪佞以行其中直之道者也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　居中自能守正也
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　以六居三在下卦之上坎为舆有负荷之小人而乘车之象二视三为狐上视三为隼四视三为拇群起而攻有致冦至之象六三非贞而言贞者高位乃君所与亦贞也虽以正得之亦可羞也唯避而去之可也卦以解名解难莫要于解小人故诸爻皆欲解三而三亦唯有自解而去则冦亦解矣
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　负无可丑负且乘则可丑戎由自致不言㐫而㐫可知
　　九四解而拇朋至斯孚
　　按本义以拇为初朋为二按王注以拇为三朋为初皆未当今以朋指二拇指三葢震为足三在足下有拇象二与四同阳刚之徳四居大臣之位宜与二同心以解难者三以小人间之解去三之拇则二得以上比于四同𩔖之朋可相信矣此大臣之去邪党以亲善𩔖者也
　　象曰解而拇位未当也
　　以九居四而与三比故曰未当设若居三居初则得正而与二比居五则得当而与二同徳矣观象𫝊益见解拇宜指三
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　按本义卦凡四阴而六五当君位与三阴同𩔖者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也按王注居尊履中而应乎刚可以有解而𫉬吉矣以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨矣今时解皆从本义谓人君以去小人为验也然详王注语意释有孚尤明顺六五当君位而得中亦得称君子然五阴柔非能解者以应阳刚之二能𫉬三狐比阳刚之四能解其拇是能逐恶之贤臣而五能信任之故曰有解也五维能任二四以解难凡卦中诸阴皆信服而退听此贤君能用贤臣以除患使小人畏服者也
　　象曰君子有解小人退也
　　从本义作退去之退从注疏作退听之退可兼
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　上六居卦之最上又震体故有公象三居下卦之上互二四为离为飞鸟有隼在高墉之象上与三非应则敌也有射隼于高墉之上之象九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害系辞以三为小人以上为藏器待时之君子六爻唯上独正故也易于震动多有戒辞今曰无不利葢自坎来经历多难所谓待时而动者动必不𡚶也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　三窃位而不应悖逆者也故解之宜速也此卦彖𫝊及二爻四爻五爻上爻所见皆与本义不同非敢求异姑存疑义耳
　　䷨
　　损卦下兑上艮取损下益上之义其说有四山体高泽体深下深而上益高一也泽在山下其气上通润及草木二也下为兑说三爻皆上应说以奉上三也损下乾刚而益柔益上坤柔而成刚四也损上益下谓之益损下益上谓之损譬损墙上之土以培基则安益也取墙基之土以増其高必危损矣散君惠以结民心益也剥民以奉其上损矣故卦名损损次解按序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓必失失则有损损所以次解也全彖以损所当损则得而要之于时六爻则下三爻皆知损者上三爻皆损中受益者葢损者圣人不得已而用之唯合于时则得若不宜损而损则所损又不待言矣此全卦之大㫖也
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　损为减省之义以人事言之损下益上损内益外剥民奉君皆是也损非人情所欲故必损所当损使人皆有孚信之心则有乐从之吉无贪鄙之咎可垂诸万世而贞可通行天下而利有攸往也占辞繁而不杀葢以损之事本未能大善而吉未必可固守未必可有往唯损所当损而至于有孚则兼得之故损不可不慎也
　　曷之用二簋可用享
　　曷何也问答之辞言当损之时何所用乎虽以二簋之薄可用以享而无害于礼矣
　　彖曰损损下益上其道上行
　　以卦体释卦名义损益二卦皆损有馀以补不足也损干之九四曰损上损干之九三曰损下葢阳实阴虚损下体本干皆实在所当损上体本坤皆虚在所当益此所以损下益上而合于道之当然也
　　损而有孚元吉可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　当其可之谓时二簋之用时当损故也以卦爻推之凡损刚益柔皆有时非刚皆所宜损也以天下之理推之凡损其盈益其虚益极复盈而损损极复虚而益皆随时以行虽圣人不能违乎时也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　忿易𤼵难制故曰惩惩者惩于今而戒于后也欲之起甚微故曰窒窒者遏绝之使不行思礼义以胜之也君子观山之象以惩忿葢忿之来气涌如山况多忿如少男乎故惩忿当如摧山观泽之象以窒欲葢欲之溺浸淫如泽况多欲如少女乎故窒欲当如防泽忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过君子修身所当损者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　初九当损下益上之时而以刚居刚处于有馀上应六四故宜辍其所为之事速往以益四则为无咎然当损之初又不宜自损之过故当酌其浅深之时宜庶不自伤其本量也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚上通上与四合宜速往也
　　九二利贞征㐫弗损益之
　　二刚中无有不正然不能自守而𡚶进则不正矣故戒以征㐫也弗损益之葢损己益人者益止于所损以弗损为益其益已无方初曰酌损二则弗损者初以刚居刚𫝑处有馀在所宜损二以刚居柔已得其中又为说体若过损以益上是屈己以取媚非贞者矣故弗损者不变其所守也然以阳刚与六五相应刚柔相济五已受其益是弗损而有以益之也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　居二处说疑于非正中以为志不以损为益则正矣
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　此爻独言损之义天地间阴阳对待唯两而已三则馀其一而当损葢两相与则专三则杂而乱下卦本干损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也上与三以刚柔相易而谓之损者但言其减一耳夫子系辞以男女媾精言之即指三上二爻程𫝊又谓初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则又因夫子之言而推之六爻以广得友之义也
　　象曰一人行三则疑也
　　一人行而得一人为友三则疑其所与理当损去其馀也然细绎此爻取象不过谓有馀在所当损损而得当则为得友耳夫子系辞以男女言之葢阴阳对待不容或过犹男女有偶不容或叅故道有所宜损者耳非谓取友者有取于二而不容有三也若以辞害意则不可通矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　四变互坎为心病疾之象卦取损下益上四在上卦宜不言损矣然居损之时在上之下与刚相应是能自损其阴柔之疾以受阳刚之益者也惟速则善而无咎矣四与初皆言遄葢初方舎其事而速于益四四亦必急去其疾以受初之益若彼方汲汲此乃悠悠非受益者矣初曰遄往四曰使遄初之遄四有以使之也此能变化气质以受益者也占者能如是则无咎矣
　　象曰损其疾亦可喜也
　　疾本无可喜能因人而损之亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　自二至上中虚其体似离而大有十朋之龟之象按食货志两贝为朋元龟长尺二寸大贝十朋朋直二百一十六十朋直二千一百六十大宝也二应于五而二既守正以弗损为益五虚中居尊以受天下之益若不知其益之所自来者故曰或益之而有其徳则其实亦有不得辞者故曰弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　徳能动天天祐之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　按本义谓上九受益之极欲自损以益人然惠而不费不待损己然后可以益人也惠而不费则惠广矣故又曰得臣无家今时解皆从之然上虽损卦之终不得遽言损上益下之事且上正受下之益者又不得反言益人按王注处损之终上无所奉损终反益刚徳不损处损之极尚夫刚徳为物所归故曰得臣天下为一故无家也此解虽不言益下而于受益之义亦未明愚意此弗损益之与二爻不同二爻言不损己以益人此则不损人以自益也葢上爻乃损下卦之阳益此爻之阴而成上九今既称九则无可益下应六三三亦不容复损矣葢在全卦为损之极在此爻为受益之极故以不损于三为益也损下之极不复过损于义无咎然以九居上疑于不正故戒以唯贞则吉葢取民有制非若蠲租市惠之为如是则利有所往矣上以三为臣三与上应有得臣之象然不过求于三非以三为私有者有得臣无家之象若陈氏之以家量贷民以固人心则意在得臣实以为其家矣得臣而非以为家亦受益之中而自寓贬损之意者如此则于损卦之义较合姑以此备阙疑
　　象曰弗损益之大得志也
　　不损于下为众所归其益乃大得其志矣全彖当损之时必信服于人心乃得其当故下三爻主损皆知损者初以爻位俱刚而可损然在初则宜酌二爻刚位柔则不必损下以益上矣三正当损者也上三爻皆受益者四自损以受人之益者也五不求益而下乐损以益之者也上已受益而不欲过损于下矣损非美事而得其道则皆吉此彖辞所以详言之也








　　周易浅述卷四
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷五
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷩
　　益卦震下巽上以卦象言之风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益以其义言损下谓之损则益下谓之益以阳爻益坤之下爻所以谓之益也益卦次损按序卦损而不已必益故受之以益盖损卦天下富实之象下实上虚宜有所损以奉君益卦朝廷富实之象上实下虚宜有所损以恵民然损下谓损损上谓益者盖民贫则上无所寄民富则上无可忧故损下君子反以为自损损上反以为自益也损益循环理之自然益之所以次损也全彖言益则无所不利彖𫝊即君之及民又推之学问造化以赞其义之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受之故利大作二受五之益而爻位皆阴故宜永贞三不中正不得当益而当益下之时故以凶事为益也上三爻处益而当损者四以顺下之动为益五以至诚感人为益上处益之极不能损己反以求人则或击之矣此全卦六爻之大指也
　　益利有攸往利渉大川
　　益增益也当益之时无所不利以行则利往以济则利渉也二五皆居中得正故利往震巽皆木舟行之象故利渉人君能以益下为心则处常处变无所不利矣
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光此以卦体释卦名义也损干之下爻益坤之下爻有人君损所有以恵其民之象民说之自无穷矣阳爻居下阴爻居上有人君居九重之上降已以下其下之象则非私恩小恵之为其道光眀显著矣民说道光何益如之
　　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行
　　此又以卦体卦象释卦辞也以卦体言之五以中正应二二亦以中正应五君臣同徳天下受其福庆所以利有攸往也以卦象言之木为舟有济险之才震巽皆木君臣同徳上下一心不独可以处常且可济变木道之行也
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　又以二卦之徳推之学问言之则内卦震动奋𤼵有为外卦巽顺潜心逊志其进也无疆矣以二卦之体推之造化言之震刚卦之一阳在下天阳之下施也巽柔卦之一阴居四地阴之上生也万物并育其益无方矣凡此之益皆道也道皆时也损与益皆合乎时而已此皆以极赞益之大也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　迁善当如风之速改过当如雷之猛又雷与风有交相助益之𫝑速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯学问之益莫大乎此
　　初九利用为大作元吉无咎
　　阴小阳大初刚在下与四正应六四近君信任乎𥘉正受上之益者又震体主动故有利用大作之象盖𥘉以在下受上之益非大有作为无以报效故利用大作然所作不尽善未免于有咎矣越分图事必出万全得尽善之吉乃可无咎也他卦元吉以效言此以功言
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　𥘉在下位本不当任重大之事不尽善不足以免咎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉二以柔顺中正上应乎五又当益下之时此爻即损五之综故象占亦同在损曰元吉此曰永贞吉则位有刚柔之分分有君臣之异也二已得正恐阴柔不能固守则非为下受益之道故戒以永贞二非君位自王者占之则为享帝之吉占亦以下而受上之益也若自人臣占之则事君如事天之义也
　　象曰或益之自外来也
　　外不专指五五固正应而二之柔顺中正人孰不愿益之或者众无定主之辞
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三爻多凶六三阴柔不中不正不当得益者然当益下之时与上为应而上立心勿恒故有益之以凶事之象警戒震动使之困心衡虑以增益其所不能也如此可以无咎六爻中虚有孚之象三四皆居全卦之中中行之象上卦主益下者上勿恒而五君位非可告者唯四近君在三之上有公象震为玉圭所以通信三知上之所以警戒震动我者益我也信之笃而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公用圭之象如此则三有受益之道矣
　　象曰益用凶事固有之也
　　困心衡虑则有之固也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　三四在全卦之中故皆言中行四互二三为坤有国象中行告公三告四也从者四从三也巽为入有从之之象四本损之三迁为益之四依者三依四四依五也故有为依迁国之象言四以益三为心合于中行故三告之而见从也三之告四欲得所依以受益也而古者迁国以益下亦必有所依而后能立如邢依齐许依楚之𩔖今四上迁依于五以柔依刚以弱依强四得所依矣三亦得所依矣迁国使民有所依此自损以益下之大者也
　　象曰告公从以益志也
　　志在益下故告于公而见从也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　九五以刚中与二相应天下皆受其益者也故言上茍有信以实心惠于下不问而元吉可知矣盖我以实心恵下则下亦实心感我之恵以为徳也自施者言心惠出于心非口惠也自受者言徳徳实及民民皆感徳非邀结也九五益之主自损以益下者至于惠我徳则不特益下而上已大益矣
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　大徳不徳不必问也自损益民君志大得则上之益亦大矣
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　按本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之按大全朱子云此处可疑且阙之今细按卦以损上益下故名曰益则下三爻皆言受益上三爻宜言损上四迁国正自损以益下者五虽阳爻而居中得正故为能自损以受益者独上不中不正以阳居益之极虽与三应而不自损以益下则不独不能受益且有反击之凶矣卦以益名而反致击者盖为上者始终以损上益下为心则立心有恒终当受益若始能自损终反求益则立心勿恒不但无益自当致凶矣此与损之上爻皆有极而必变之意损卦损下益上为损然上爻不损下则损极而益之渐也益卦以损上益下为益至上爻反有求于下则益极而损之渐也损益循环犹否泰之相因也
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　夲义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣按此于偏辞句亦未眀窃意上不损己以益下上之偏也自外来即系辞所谓莫之与则伤之者至之意此卦三爻四爻上爻虽说有可通而不无牵强来注苏𫝊亦多异同未见的确姑合诸家酌其近理者如此
　　䷪
　　夬卦上兊下干以二体言之水聚于泽积上至高𫝑必溃决以爻论之五阳在下长而将极一阴消而将尽五阳决去一阴故名夬也夬卦次益按序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也理无常益益极必决夬所以次益也全彖大意以虽处阴消阳长之时亦不容以易心处之必相与同心戒惧而后利有所往六爻皆从上爻取义阳之决阴逺则不能相及唯比与应当之五比上三应上故皆言夬夬决而又决不系于阴也四介三五两刚之间欲决上而进退不果二则逺而不相及自偹而已初在下最远则不能胜矣大抵君子之去小人不可以易心处之此全彖六爻之大㫖也
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬五阳一阴三月之卦也阳盛而阴将衰决而去之有君子决去小人之象五阳去一阴其𫝑甚易恐人之安肆而忘戒惧也故再三为警戒之词扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭夲义作名正其罪今按彖𫝊柔乘五刚此句宜指上六言之言小人在君侧得志也孚号以下指五阳爻孚号至诚孚号其众使合力也有厉有危道不可肆也告自邑先治其私也不利即戎不可专尚威武也能如是则可以有所往亦不以瞻顾而遂却也兑为口有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）王庭象阳实孚象乾为言孚号告自邑之象五阳恐刚或过有有厉不利即戎之象阳盛阴衰有利有攸往之象圣人于君子道长之时戒惧叮咛如此盖不以得为而自肆又不以过葸而小却也
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　释卦名义而赞其徳也以五阳决一阴乾健而济以兑说则不至于怯亦不过于猛矣其决之也得无过不及之中非决而和乎健而说以徳言决而和以事言
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　柔乘五刚以卦体言之以一小人乘九五之君跋扈横恣之象也其危乃光危厉其心必去小人乃光显也所尚乃穷言尚威武必至困穷所以既告自邑而又不利即戎也刚长乃终谓一变纯干乃无复小人也易于刚乘柔不书于柔乘刚则书剥言不利有攸往不欲其为纯坤夬言利有攸往则欲其为纯干皆扶阳抑阴之意然以五阳去一阴其𫝑似易而圣人所以周防戒偹之词无所不至盖小人有一之未去皆足为君子之忧人欲有一分之未尽皆足为天理之累此圣人所为三致意也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天其𫝑不居君子观此施禄使泽及于下也居徳即屯膏之意居其徳而泽不下逮人君所最忌也
　　𥘉九壮于前趾往不胜为咎
　　阳壮之时居下无𫝑有壮前趾之象勇决前进不胜其任虽非背理而反为小人所伤则咎矣此与壮初爻同当壮之时在下戒其用壮当决之时在下戒其过决
　　象曰不胜而往咎也
　　知其不胜而往自取咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　二地位二变为离离日在地莫夜之象离为戈兵有戎之象坎为加忧离坎之反勿恤之象九二当决之时以刚居柔则能自晦不至于过忧惕号呼以自戒备则虽莫夜兵戎骤至亦可无忧患矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　下卦之中刚而能柔故也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三居下卦之上重刚不中又干为首故有刚壮见于面目之象以刚居刚有夬而又夬之象上与阴应有独行遇雨之象君子之去小人悻悻见于面目则小人忌之有凶道矣然若果能果决不系于应与之私则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为众阳之君子所愠然终必能决去小人无所咎也夲义以温峤之于王敦言之亦近
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　所以无咎者以有夬夬之心故也迹可濡心不可变决之以心不必见于面目也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　四亦为坎坎为沟渎有臀象兊为毁折无肤之象九四居上之下以阳居阴不中不正居则不安行则不进有臀无肤其行次且之象兊有羊象牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行四欲决阴必藉五为之前而随其后有牵羊之象兑为口四变阴则为坎为耳有闻言之象牵羊随其后则悔亡而九刚无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无克已之功有闻言不信之象盖君子之去小人𫝑未可遏姑缓之必上格君心兼藉同志故一决而去之若才柔志刚専已自用鲜有不败者王沂公之于丁谓牵羊悔亡者也冦莱公则闻言不信矣
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　位不当不中不正也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋马齿陆商陆皆感阴气之多者暴之难干而脆易折指上六小人之象夬夬中行按夲义决而决之而又不为过暴大全丘氏谓勉之以夬夬而又戒其中行则无咎者五当可决之位𫝑易于三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也今按象𫝊中未光之言非虑其过暴也特虑其不决耳盖马齿之为物茎脆而根甚固一抜即折似易除而根蔓延不已非尽力决而又决不可故以此取象小人人主昵于近习忽为易制不忍治之太过而卒以败事者多矣九三与上应而在下位故虽夬夬不免于濡而得无咎者谅其心也五居君位有可夬之权特恐昵比之过视为易制不忍处之太甚以过中为疑故戒之曰勿谓苋陆之易折也小草根蔓难除必夬之又夬之非过于暴也如是乃合乎中行仅可以免咎耳如此于象𫝊始合
　　象曰中行无咎中未光也
　　以其有昵比之心未得为光大也
　　上六无号终有凶
　　兑为口变纯阳为乾无所号呼之象上比五以自肆而五则夬夬矣应三以为援三则亦夬夬也小人穷极必败无所控诉也占者有君子之徳则其敌当之不然必凶矣
　　象曰无号之凶终不可长也
　　一柔在上终不可乆必为五阳所决也全卦于君子去小人之道言之最为委曲详尽叅之前史君子小人消长之际乃知圣人因理数之自然立言以垂训万世者至深切也
　　䷫
　　姤卦巽下干上风行天下万物无不经触乃遇之象又卦爻五阳而一阴始生于下阴与阳遇也故为姤姤卦次夬按序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也夲合则无所遇夬决既离乃复有遇又夬卦一阴将消于上则复生于下姤所以次夬也全彖以一阴遇五阳壮盛不正之女故戒以勿取彖𫝊喜阳之得行正以见阴生之未可忽也六爻皆以𥘉阴取义遇非正道故惟近者得之而正应反凶二最近𥘉遇之最先者故有鱼四虽与𥘉正应而𥘉为二得非已有矣故无鱼凶三介二四两刚之间欲遇不得犹夬四之欲去不能也五去𥘉逺无相得之理矣聴天命之自至而已上则最逺而穷矣盖阴生必至敌阳故彖戒以勿取而阳得阴犹可制故爻又欲其制阴此全卦六爻无非扶阳抑阴之意也
　　姤女壮勿用取女
　　姤遇也一阴生于五阳之下五月之卦也夬决之尽则为纯干一阴忽生于下如不期而遇者故为姤一阴而遇五阳女徳之不贞而壮之甚者取以自配必害乎阳故戒以勿取也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也
　　五阳往而阴方来故曰柔遇刚
　　勿用取女不可与长也
　　女徳不贞不能从一而长久也
　　天地相遇品物咸章也
　　以卦体言之五阳在上而一阴生于下以阴遇阳天地相遇也以卦画论其时则为五月万物茂育蕃衍品物咸章也
　　刚遇中正天下大行也
　　夲义专指九五谓以刚明之君遇建中表正之位徳因位显治化大行于天下也今宜兼二五言九二之刚徳遇九五中正之君明良㑹合道可行于天下也彖辞虑阴之始生彖传又以遇之善者言之天之遇地臣之遇君时当相遇所关者不小
　　姤之时义大矣哉
　　程𫝊专承天地君臣之相遇言之夲义谓㡬㣲之际圣人所谨盖以柔遇刚遇之不善者也天地相遇刚遇中正遇之善者也阴阳造化之夲不能相无就姤而言岂必无善者然当品物咸章治化大行之时实为阴长阳消之㡬所自伏当其时者不可不思其义预为扶阳抑阴之计也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民施命诰四方取风行天下之象也君门深于九重岂能与民相遇惟施命诰四方则君民相遇犹风之遇物也观为地上之风旁行而通姤为太虚之风自上而下故观言省方而此则言施命也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　柅以止车金柅言其坚也干为金𥘉阴在下宜静正自守有系于金柅之象其贞也如是则吉矣然𥘉阴已动有攸往之象故又言当遇之时若以阴往遇阳则立见其凶矣设言一吉一凶使之自择也豕阴物𥘉𫝑虽㣲然在下而动有羸豕蹢躅之象言阴虽㣲而躁动渐进侵阳犹豕虽羸其蹢躅跳踯有必然而可信者不可不预为之备也此爻只宜就阴不宜轻动遇阳言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必专言小人之害君子
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　𥘉四相应将牵连而上故柅以止之也
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　鱼阴物巽为白茅二与𥘉近𥘉在其内为包有鱼之象得之则阴受制于阳矣故无咎干尊有宾象二包𥘉而有之则二为主而四为宾四虽正应反不得而有𥘉矣故有不利之象盖卦以遇合为义遇合之女未尝择配二近则先有之矣
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　一阴不能兼二阳揆之于义不能及之矣譬众渔之取鱼先至者得之后至者虽善渔不及也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　巽为股三居巽之上有臀象过刚不中与上无应居则不安有臀无肤之象下不遇𥘉为二所隔行则不进有其行次且之象进退如此虽有危厉然无所遇亦不为阴邪所伤故无大咎也夬四欲上决上而不能此则欲下遇阴而不得故取象皆同
　　象曰其行次且行未牵也
　　𥘉阴上进又与四应若有引进之者故宜系之三孤孑无应下又隔二无牵引之者是以行次且也
　　九四包无鱼起凶
　　四与𥘉正应当遇者也乃己遇于二不及于四有包无鱼之象人心已离凶自此起矣盖遇夲非正故正应无遇之象此即二之所谓不利宾也
　　象曰无鱼之凶远民也
　　阴为民民之去己犹己逺之也阴阳之取象不一或取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女之遇夲非其正故四不得𥘉而二得之然阴之𥘉长近者易制逺者难及故二取象于得鱼以言君子小人近而得制故可无咎但阳宜得阴以为正应故四取象于君之失民必至召凶取象虽异而大意皆扶阳抑阴占者亦随事变通以占之不可执一也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　杞高大坚实之木九五阳刚中正主卦于上有杞象瓜柔蔓之物𥘉阴在下有瓜象五与𥘉逺不相遇𫝑不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤阴长之卦而九五居阳明之位有含晦其章美之象𤓰性善溃终有必壊之时阴阳消长姤又有终复之𫝑静以待天心之复有有陨自天之象阳刚之君在上小人方盛𫝑未能制姑静晦以待元恶之自毙若晋明帝之于王敦其事𩔖之
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　居中得正故能含其章美不失之暗昩亦不失于浅露也志不舍命盖阴长而阳消天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志九五之志坚则必有自天而陨者言人之至者天不能胜也
　　上九姤其角吝无咎
　　上九刚而在上无位无应不得所遇为姤其角之象吝道也然不为阴邪所侵亦无咎矣盖阴之𥘉萌能如二包而制之可也四不能包反受其凶三以刚在下卦之上故虽厉而无大咎上以刚居上卦之上虽吝而无咎盖遇夲非正故不遇无可咎也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　刚上穷极自无所遇也大抵当姤之时小人固不可使之进而君子又不可无以蓄小人彖但言阴长之宜防而彖传复言阳刚之可行君子当此正宜慎之于㣲也𥘉爻戒小人之不可往二四五皆言包制之道唯三以重刚不中上以刚居卦极故厉而吝然皆无咎亦以与阴不相遇皆不与阴之进也
　　䷬
　　萃卦下坤上兑泽在地上水之聚也水润泽其地万物群聚而生萃之象也又上说下顺九五刚中二以柔中应之萃之由也故为萃萃卦次姤按序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇则成群萃萃所以次姤也全彖当萃聚之时理𫝑必亨但当得正则可大有所为此全彖之大㫖也六爻四阴萃于二阳五得位而权分于四故有元永贞之戒四以阳有可萃之权而不居其位故必大吉而后无咎𥘉宜应四而隔于二阴故众笑而可往二五正应而二中正故有引吉之占三比四不得应上非正故不免于小吝上无位求萃不得唯有赍咨涕洟而已此六爻之大略也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往泽上于地万物萃聚之象亨字衍文庙所以聚祖考之精神人必先聚己之精神乃可入庙而承祖考当萃之时故宜为卜祭之吉占也既萃则宜见大人可以得亨而贵于正不正则亦不能亨矣萃当物力丰盛之时故祭享宜丰用大牲则吉萃当人心翕聚之㑹故凡事可为而有所往则利也全卦六爻二三五互艮为门阙内坤纯阴有宗庙之象九五居尊而二应之有利见大人之象二五皆居中得正有利贞之象大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象损之时二簋可享则萃之时宜用大牲矣涣之时利渉大川则萃之时宜利有攸往矣
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　以卦徳卦体释卦名坤顺兑说五刚中在上而二以柔中应之君臣聚㑹之时也
　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以尽孝享之心也尽志以致孝尽物以致享二五正应君臣遇合以道所谓聚以正也当萃之时物力丰赡事𫝑可为时丰而丰道隆而隆皆天之正理故曰顺天命也
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　阳倡阴和乾始坤生天地之化育皆聚也形交气感声应气求万物之生成皆聚也于咸见情之通于恒见情之久于萃见情之同然情之所以同其理夲一故也人能聚其精神则天地万物与我一造化在我心矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽在天上有恩泽之意在地上有润泽之意润泽故生万物而萃也水聚而不防则溃众聚而不防则乱除者去旧取新除其弊壊以为不虞之偹也曰戒不虞则非以耀武矣若秦之销锋铸鐻则非除戎器之谓黩武穷兵又非戒不虞之谓也
　　𥘉六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎𥘉与四应而质柔不能固守有孚不终之象二阴间之同𩔖𡚶聚乃乱乃萃之象应四又连兑体若有所呼号之象二阴群聚而非之互体为艮为手兊为说有一握为笑之象一握犹一群曰握小之也大象坎为加忧恤之象初变不成坎勿恤之象初能勿恤二阴之笑往从正应则无咎矣比𥘉无应而有孚盈缶终有他吉萃𥘉有应而有孚不终至于乃乱乃萃者比一阳得位诸爻比之者其情专萃二阳四不得位二阴得以间之其志乱也
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　为同𩔖群阴所乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　互艮为手牵引之象中正相应孚之象艮为门阙二变互离禴为夏祭利用禴之象二与五为正应君臣道合矣然在二阴之间必牵引其同𩔖之𥘉六六三以萃于五则得以人事君之义乃吉而无咎矣又以二之柔顺中正应五之刚健中正至诚交孚不事烦文犹四时之祭夏用禴以声为主祭之薄矣然用之亦利当萃乃大牲可用之时然诚意既孚则虽薄亦可祭矣盖人臣荐贤为国非以植党则诚意可以上达也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　阴柔不能固守则所萃不正二有中正之徳不变所守也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三阴柔不中不正欲萃于四而非应有萃如嗟如之象如是则无所利往从于上我顺彼说可以无咎矣然上阴无位所应非正故又小吝与𥘉之往无咎者不同也
　　象曰往无咎上巽也
　　上应虽非正以其说体能巽顺以从之也
　　九四大吉无咎
　　上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正非君位而得众心有僣逼之嫌故必大吉然后可无逼君之咎也此与随四同义随四以承五致天下之随必有孚而后无咎此以承五致天下之萃必大吉而后无咎所以戒人臣者至矣
　　象曰大吉无咎位不当也
　　不居君位也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　九五阳刚中正以居尊位当萃之时有位则与四之不当者不同足以致天下之萃而无咎矣然有四分其𫞐故或有匪孚者必修其元善永长正固之徳则无思不服而悔可亡也
　　象曰萃有位志未光也
　　有位而犹匪孚志未光大故反己修徳为要也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　赍咨叹息也自目曰涕自鼻曰洟兑口之叹有赍咨象兑泽之流有涕洟象处萃之终阴柔无位求萃不得必如是然后可无咎也
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　五为萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有应或无应或当位或不当位而皆曰无咎盖天地万物之情既聚吉多凶少此萃所以亨也然萃卦与比卦相似比以五为主而吉萃亦以五为主而有匪孚者比卦一阳其情专萃多九四一阳其𫝑分也然萃六爻皆无咎而比之六三伤上六凶者比则向背已定其情私萃则进退未定其情犹公也然比卦一阳为主故于全彖言元永贞萃卦二阳独于九五言元永贞则凡人君者当萃比之时非有元永贞之徳无以善其始终也
　　䷭
　　升卦下巽上坤木生地中长而益髙升之象也又卦综萃下卦之坤升为上卦亦升之义也升卦次萃按序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚益髙而上升所以次萃也全彖内巽外顺九二刚中而六五虚中以应君子进用之象故可以见大人而利于前进六爻六五为升之主下四爻皆有可进之象唯上当升之极而犹升不已则冥升而已此全卦六爻之大略也
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升进而上也木自地生卦综萃坤升于上内巽外顺九二刚中有应皆有大亨之象以刚中之臣遇柔中虚己之君有宜见大人不事忧恤之象后天巽坤之中为离有南征得吉之象
　　彖曰柔以时升
　　按夲义谓以卦变释卦名谓解之三上居四也阴阳二气迭为升降刚在上以为常柔在上则以为时亦扶阳抑阴之意也来注以卦综言萃下卦之坤升而上也然窃按卦变柔进居上者多即卦综坤居上者亦多独此以升言当以卦象言之五行惟木最柔然及时之既至则自地下升于地上又巽为风风有气无质亦最柔者也然时之既至亦自地而上升大象专言木此兼木与风言之故曰柔以时升
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　以卦徳言之内巽则沉潜观理外顺则从容待时以卦体言之二有刚中之徳应五虚己之君宜其大亨也
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故但见言利见大人进者上之所忌故言用见大人勿恤庆在得君而志在行道也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　夲义以顺作慎谓事事谨慎乃能积小以至髙大也然按坤巽二卦皆有顺义木之生自小至大人莫见其迹顺其自然也学问积小以至髙大亦顺其自然不间以私意而已
　　初六允升大吉
　　以柔居下无应于上夲不能升而二三当上升初巽于二阳二阳允之故大吉也晋三众允为二阴所信也以阴信阴不过悔亡而已以阳信阴故得大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　程𫝊以上专指九二然二阳皆欲上进者初为巽主与二阳同体故从夲义兼指二三
　　九二孚乃利用禴无咎
　　萃六二以中虚为孚此以中实为孚二变互坎为隐伏鬼神祭祀之象以刚中之臣应柔中之主至诚相感可以不事文饰犹禴祭之简质可达于神也如是则可以无咎矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　君臣相信有得时行道之喜也中互兑喜悦之象二未言升有喜则可升矣
　　九三升虚邑
　　阳实阴虚坤为国邑九三以阳刚当升之时进临于坤故有升虚邑之象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　三得正应可以无疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　人积诚以达于神有升而上通之义故二四皆以祭享言之五阴居尊山象四承之亨于岐山之象四未居尊位文王在岐周时之象又二大臣四近臣升有逼上之嫌故皆不言升而以诚意上达为升如是则吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　按夲义谓以顺而升登祭于山之象窃按顺宜就文王言之文王三分有二以服事殷顺之至也守人臣之位而以积诚上达为升所谓顺也
　　六五贞吉升阶
　　以阴居阳疑于不正故言必正固则吉如升阶之易矣坤为土有阶象六五以阴居尊必有正固之徳以居天子之位则正朝廷以正万民如升阶之易也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　居尊致治其志大得又自下而上至君位而极矣故曰大得志
　　上六冥升利于不息之贞
　　以阴居升之极务进不已昏冥于升者也若能反其升位之心以升其徳则纯亦不已积而愈髙故曰利于不息之贞也使不贞则其不息何所利哉
　　象曰冥升在上消不富也
　　阴虚不富升极必降长极必消昏冥不已不能有其富矣全卦以卦综言之则坤升巽上以二象言之则木自地升以六爻言之则六五为践阼之君升至此而极为升之主而下四爻皆上升者二应五之大臣四承五之近臣皆嫌于言升积诚上达亦升也𥘉在下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得国上无可升而务升不已能为不息之贞则卫武公之髦期进徳也若徒于位求升君则周天元臣则莾卓之臣而已其昏冥何如㢤
　　䷮
　　困卦下坎上兑以二象言之水在泽下枯涸无水困乏之象以二体言之兑阴在上坎阳在下以卦画言之上六在二阳之上九二限二阴之中皆以阴揜阳故为困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以困干进不已必取困穷困所以次升也全彖以处险而说二五刚中有处困而亨之道然惟大人能之但不可尚口以取困穷此全彖之大㫖也六爻以三柔揜三刚大抵柔揜刚者凶而刚之被揜者吉下卦𥘉三凶而二吉上卦四五吉而上悔盖在困不失其亨惟君子故刚爻多吉也上虽有悔而不至于𥘉三之凶则又困极而通之渐也此六爻之大略也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　困穷不能自振也坎刚为兑柔所揜九二为初三所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说有亨之象困而能亨得其正矣二五刚中有大人象身困道亨非大人不能其占吉而无咎也兑为口有言象坎为耳痛有言不信之象当困之时哓哓有言人必不信徒取困穷也他卦言亨言贞亨由于贞此则亨所以为贞盖处困能亨惟贞正之大人能之所以吉而无咎有言不信则戒之之辞也
　　彖曰困刚揜也
　　不曰柔揜刚而曰刚揜卦为君子设言刚之受揜若刚自为之亦抑阴之意也此以卦体释卦名也
　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其时于其道也刚中指二五凡人处困大则失节小则忧陨以中不刚耳刚中则知眀守固居易俟命所以贞大人吉也兑口在上有尚口之象刚徳在中无藉于口尚口欲以出困反以致穷盖困时向人哓哓即不能亨即非贞矣
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　水下漏则泽枯故曰无水致命委致其身也委命于天以遂我之志论是非不论利害论可否不论死生所谓困而亨也致命有坎险之象遂志有兑说之象
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　全卦刚为柔所困六爻柔之困益甚盖在困时无刚徳则不能亨故也人之体行则趾为下坐则臀为下𥘉六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全卦水泽中互巽木水草之区故初三上皆以草木取象兑正秋坎正北𥘉六在坎之下大冬之时蔓草凋脱仅存株木有困于株木之象又坎险之最下有入于幽谷之象四夲正应而四亦在困中不能振人初距四三爻不能遽遇于四有三岁不觌之象
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　阳眀阴暗阴居最下不明之极自䧟于深困也能眀则亨矣
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　坎为酒食阳䧟阴中上无应与有困于酒食厌饫过宜之象然与五同徳五虽亦在困中缓乃终合又二互三四为离有朱绂方来之象坎中实诚意在中利用享祀之象无应而在险中行非其时有征凶之象然朱绂之来正宜竭诚图报虽时值艰难征则有凶而鞠躬尽瘁于义无咎也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　虽困于酒食而有刚中之徳终能当大任以造福于天下也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶
　　六三不中不正上无应与将比于四而四扼之四以兑体坚不可动有困于石之象乘乎九二之阳而刚锐不可𠋣又坎为蒺藜有据于蒺藜之象六三居阳而上六居阴故三以上为妻互巽为入互离而此爻变为有目不见三求配于上入其宫则是而上六非正应有入其宫不见其妻之象上非所困而困下非所据而据身危而家不可保矣
　　象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也三变为大过有棺椁象不祥死期将至也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　按夲义初六九四正应九四处位不当不能济物而𥘉六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占为可吝而必有终也今按卦以刚掩于柔为名则九四不宜困于九二之刚宜合坎体言之初与四为正应𥘉受困而待拯于四四以刚居柔力不能济故有来徐徐之象兑为金坎为轮兑之二阳皆为上柔所揜四复乘坎之险有困于金车之象如是诚可吝矣然上承五阳有与故有终也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　按程𫝊以𥘉之正应为与窃按刚揜之卦无取于阴之与宜作上承五阳为有与有与则亨而有终矣
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　按夲义以上为阴揜下则乘刚为劓刖上下既伤则赤绂无所用为困窃按刚揜之卦不宜以乘刚为揜五居三阳之上君位宜合全卦论之上揜于上六有劓象下困于坎初有刖象二二四互为离南方赤色绂下体之衣为君而在困中上下被揜则虽衣纯朱之赤绂亦无所用矣有困于赤绂之象然而刚中说体诚意可格于鬼神故有徐有说利用祭祀之象
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　志未得在困中主威不振也中直有刚中之徳是非有别不惑群枉也受福者至诚格天则可祈天而永命矣此困之亨也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　泽水草之区水枯而草木丛杂故困三阴爻皆取于草木坎北方𥘉冬将尽仅存株木三秋冬之交草叶脱而刺存故象蒺藜兑上𥘉秋蔓草未杀也故有困于葛藟之象葛藟在束缚之中臲卼不安之状曰动悔言处困之极动则有悔也有悔征吉之悔与上不同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所为则不终于困往而可以得吉所谓困极而通也九二征凶在险中也上六征吉困之极出险之外也必曰有悔圣人欲人之悔过也
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　所行未当所以受困动而有悔也然困悔而能有悔则行为吉行可以出困矣全卦以刚揜为困唯其刚故在困而亨为贞为大人然刚中则亨尚口则不信处困之道尽是矣六爻初困于株木三困于石而二之困酒食则有庆𥘉三凶而二吉也四有终五有说而上则未当四五吉而上凶也盖阳刚为能亨贞之大人故阳爻虽困皆吉阴爻唯上有有悔征吉则圣人望人悔过之心困而知悔亦可学为君子矣
　　䷯
　　井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦画论之初柔象泉源三二刚象泉四柔井之中五刚泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖以井有常体犹事有常法时异而法不异又当敬以守之不可垂成而败也六爻以三阳为泉三阴为井二曰射始达之泉三曰渫已洁之泉五洌则可食之泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上收则出汲之井矣又以六爻之序言之𥘉泥而二谷井之地在下未见于用者也三渫而四甃在人位则人事尽可以待用矣五洌而上收则得乎天功用及物井道大成矣此全卦六爻之大㫖也
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　巽木入于坎水之下上出其水故谓之井邑有改而井不改其体有定也井卦综困在困为兑在井为巽巽为市邑今改为巽而坎卦不改改邑不改井也改邑而不改井是以无得无丧而往者来者皆井其井其用有常也汔㡬也繘绠也巽为䋲繘象中爻离瓶象羸弱也坠落之意井之为用如此而有事于井者又当敬以处之使汲井㡬至未尽绠而败其瓶则凶矣时解以言治道言因革贵得其宜然一切学问人事皆可通也
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　　以卦象释卦名义木桶下汲而水乃上巽乎水而上水也井取之无禁用之不竭飬而不穷也
　　井改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　以卦综言之兊改为巽而坎之刚中不改在困居二之中在井居五之中也井以得水为功未得水而羸瓶井养之道废矣故凶
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水程子作取水木器夲义疑瓶从瓦作草木之津润上行窃按古人樽罍亦以木为之字乃从缶则瓶亦有木器从程𫝊为顺劳民者以君飬民劝相者使民相飬皆井飬之义
　　初六井泥不食旧井无禽
　　井以阳刚为泉上出为功𥘉六阴柔在下泥象不可食矣旧井未渫者井废则旧旁无汲水之馀沥禽安得而食之坎有禽象今在上卦禽髙飞莫顾无禽之象
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　所处污下为时所弃
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　谷井傍穴鲋或作鲫或云泥鳅皆水中小鱼喜食泥者巽为鱼鲋象三四五互离瓮象九二上无正应下比𥘉六有井谷射鲋之象功不上行又巽体下㫁有瓮敝漏之象此有徳无援不能济物者也
　　象曰井谷射鲋无与也
　　上茍有与则汲而出成井养之功矣
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫渫去泥也渫则清而可食矣不食者人不食也九三以阳居阳上虽正应柔而无位修已全洁未为时用二三四互兑为口三变成震不成兑口有井渫不食之象坎为加忧心恻之象言如是则虽行道无与之人亦为之恻然矣然三之洁清实有可用汲之泉特无王眀耳使王之眀汲之则井飬之功可成岂独三之遇哉泽可大行天下并受其福矣五为王位三四五互为离王眀之象五非其应故有待于王之眀也
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　行恻行道之人皆为心恻求王明非枉道干进孔孟之辙环是也不求正应而求王眀易之所以时也
　　六四井甃无咎
　　以六居四阴柔非泉然所居得正虽未有及物之功而能自修治者故有井甃之象亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　𥘉六不正在下故为泥六四正而在上故为甃甃所以御泥达泉闲邪存诚之功故曰修井三之渫修于内以致㓗四之甃修于外以御污内外交修济物及人之夲也又四大臣近君修井以储九五之寒泉能尽臣下之职可因君以成井飬之功矣
　　九五井冽寒泉食
　　三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也阳刚中正功及于物有井冽寒泉食之象冽㓗也渫㓗之也渫已可食至此乃食盖渫与冽性也食不食命也未有渫而不冽者至此则井飬之徳已具井养之功可行矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　居中得正故六爻唯五曰泉虽未收上出之功井之徳已尽善矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　收成也即小象之大成也幕蔽覆也盖井之具也有孚者其出有源而用不穷也上六虽非阳刚而井之功用在上坎口不揜故有井收勿幕之象济人泽物元吉可知
　　象曰元吉在上大成也
　　他卦至终则变井至上功乃大成也按水之大者不一而圣人画卦有取于井者凡水皆水之下流故他卦言水皆以险言之独井泉在冬而温乃天一之真性也是以古者建国必先卜井泉之便而居之井之为用大矣时解专就治道飬民言之然飬徳飬民治已治世皆可观象于井随其所处以占其吉凶也
　　䷰
　　革卦下离上兑火燃则水涸水决则火㓕又二女同居志不相得有变革之义故为革革卦次井按序卦井道不可不革故受之以革井之为物久则污易之则洁不可不革革所以次井也全彖以改革之事不信于初而信于后其占可以大亨而必利于正固见革之不轻也六爻下三爻有不轻于革之意上三爻则革之善者而上革道已成又不可过有所更此全卦六爻之大略也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　革卦泽上火下火燃水干水决火㓕又中少二女合为一卦少上中下志不相得故卦为革日为离象日入泽有已日象民可与乐成难于虑始故不信于方革之时而信于已革之日内有文明之德外有和说之气占可大亨然而改革之事非可妄举必得其正则所革皆当而悔可亡若不贞则不孚而有悔矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象释卦名义与睽相似相违背为睽相㓕息为革二女不同行离而去之而已不相得则相克矣故为革
　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　眀则烛事理能见于已革之先说则顺人情能孚于已革之后大亨者除弊兴利一事之大亨伐暴救民举世之大亨正者顺天理合人心也又亨又正则革之当革当而悔乃亡见革之不可轻也
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　天地帝王之革皆视其时先时后时皆不可也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　四时之变革之大者历之因时修改革之义也
　　初九巩用黄牛之革
　　黄中色牛顺物离得坤之中皆有牛象虽当革时而居初位卑无可革之𫞐无应无共革之人未可有为当坚固以守不可轻有所革如用牛皮以束物者故其巩固有用黄牛之革之象当以中顺自固也初变为艮止故有此象
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　时位不可
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔顺中正文眀之主有应于上可以革矣犹必已日乃革则征吉而无咎彖言已日已革之日也爻言已日日已至然后革也盖徳与位皆可革犹俟其时也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行将然之辞革必俟时将有嘉美
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　应兑互干为口为言离居三革言三就之象中实有孚之象九三过刚不中居离之极自恃刚眀躁于革者故戒以征则凶虽贞亦厉也然时当可革爻位居三审量所革再三已有成说亦可见信于人而在所当革矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　至于再至于三无所待矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以阳居阴有悔之象然卦已过中水火之际乃革之时刚柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚则改命而吉矣下三爻犹不轻革至此则已革而改为新矣三议革而后孚四有孚而始改革之序也
　　象曰改命之吉信志也
　　谓上下信九四之志也
　　九五大人虎变未占有孚
　　变希革毛毨毛落更生润泽鲜好也干以纯阳为龙以刚健亦为虎五互干有虎象九五阳刚中正当革之时而居尊位汤武之顺天应人者也故有大人虎变之象有孚在未占之先则致此者有素矣
　　象曰大人虎变其文炳也
　　炳者如火日之光眀也改正𦍤易服色制礼作乐皆是也即彖所谓文眀以说也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　虎文踈而著故曰炳豹文宻而理故曰蔚九五皆阳大人虎变之象上六皆阴君子豹变之象兑说见于上有革面象君子小人以位则有上下以徳则有邪正上六处革之极革道已成君子变革其外而有文小人变革其外而顺君复何所求哉若他有所往则梗化之民凶矣况上六之才亦不可有为惟有居贞静守则吉耳盖革非得已之事𥘉未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居盖九五汤武之事上六则伊吕之事也
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也蔚者𨼆然有文之谓上六柔故也全卦言变革之事皆不得已而为之初用黄牛不敢轻于未革之先也上言居贞不敢扰于已革之后也二之征吉必俟已日三已三就犹戒征凶当革之时必孚以信乎人心当以合乎天理乃可言四之改命为五之虎变也革岂易言哉
　　䷱
　　鼎卦下巽上离取其象亦取其义取象有二以全体言之下植为足中实为腹对峙于上为耳横亘于上为铉以二体言之中虚在上下有足以承之皆鼎象也取义则以木从火烹饪之义故为鼎鼎卦次革按序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同处能使相合为用而不相害易坚为柔变生为熟能革物也鼎所以次革也全彖以内巽顺而外文眀柔进居尊得中应刚可以大亨而六爻之义则以上出为功初幸其出否二幸其逺仇三不知六五之君则为失义四不知应于初六之小人则为失信唯五之中实与上刚柔之节有吉占焉盖井与鼎皆以上出为功故也此全卦六爻之大略也
　　鼎元吉亨
　　吉字衍文
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　象卦画取鼎之象也亨饪以二体言鼎之用也亨饪不过祭祀宾客祭之大者莫过于上帝宾之大者莫过于圣贤享帝贵诚用犊而已故言亨圣贤则偹饔飧牢醴之盛故言大亨此以卦体释卦名义也
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦象言则内巽而五为鼎耳离为目此心顺巽则入乎义理耳目聪眀则审乎事㡬有其徳矣以卦综言则革下卦之离二上行居五有其位矣以卦体言则五有虚中之君而二应以刚中之臣有其辅矣眀良道合治化大成宜占为元亨也柔进上行得中应刚与睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元亨其时与徳之异也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　离为聴政之位巽为命令天之命亦命也㳟己以正其位而凝固其所受于天之命盖鼎为重器故有正位凝命之象
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　初居鼎之下趾象上应九四有顚趾之象然当卦𥘉鼎未有实旧有否恶之积因颠而出去之有利出否之象六以阴居初不正有妾之象趾不宜颠而利以出否妾得不足贵而因以得子盖因败以为功因贱以致贵也故占可无咎
　　象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
　　顚趾悖矣可以出否则未悖从贵去鼎中否之可贱以从珍羞之可贵者也
　　九二鼎有实我仇有疾不能我即吉
　　以刚居中有实之象我仇谓初阴阳相求而不相得所谓怨耦曰仇也二以刚中自守𥘉虽近而颠趾不能就之有我仇有疾不我能即之象故吉
　　象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
　　虽有实而不愼所之则为仇所即而有尤矣不昵于𥘉上从六五之正应所以有吉无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔终吉
　　革变革也九三以阳居𪔂腹之中夲有美实者也然与五不相应五为鼎耳鼎耳方革不可举移故有鼎耳革其行塞之象上卦离为雉三变为坎为膏互兑三变则兑口不成承上卦文眀之腴而不见应于五有雉膏不为人所食之象又变坎为雨阴阳和则雨三以阳居阳为得其正然以正自守而五将求之如阴阳之和而雨悔可𧇊而终得吉矣
　　象曰鼎耳革失其义也
　　仕以行义三不应五而应上失君臣之义
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　九四居上任重有实之鼎也而下应初六之阴大臣信任匪人败壊国事倾覆天禄享上帝养圣贤之用皆废矣初在下足象互兑为毁折折象四变为震震动顚覆有折足而覆公𫗧之象形渥作刑剭谓重刑也周礼所谓不于市而以适甸师氏者也不胜任而被重刑也𥘉否未出颠之犹可舍旧而求新四鼎有实折之则鼎毁而用废吉凶所以异也
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　才不胜任无以自信亦失君上信任之意矣
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　五有耳象黄中色五居中有黄耳象金刚物铉贯耳以举鼎者五变干金铉象五以柔中下应九二之刚中有黄耳金铉之象六五非正故勉以利贞盖以柔中之君下用刚中之臣即彖所谓得中而应乎刚者也或以铉为上九则与玉铉重复且失彖意
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　五中虚以得中为实徳
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　举𪔂在铉故上有铉象以刚居阴刚而能温又上变为震为玉有玉铉之象玉非可为铉取象不可拘也鼎道贵和至此则阴阳和而鼎之功成可举鼎实以成飬人之功矣故其占大吉无不利时解以言相道之得中者亦可
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　爻刚位柔刚柔中节故成夑理之功也全卦有元亨之象而六爻独五上为最吉盖井与鼎皆以上出为功五为主𪔂之君上辅鼎之臣二应五亦辅鼎者也君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附𫝑犹幸能因败以为功三有徳不仕亦终能守正以待遇唯四以大臣比匪遂致覆𫗧虽因事为占不必过拘而就君臣治道言之则大略如是矣
　　䷲
　　震卦一阳动于二阴之下动而震惊故为震震卦次鼎按序卦主器者莫若长子故受之以震𪔂者器也震为长男承主重器震所以次𪔂也全彖以震有可亨之道盖人能戒惧则虽震动不失其常不丧其所主之重也六爻以初为震主与彖同占四䧟二阴之间则失所以震矣四阴皆受震者二乘初刚而厉三稍逺则无眚矣五乘四刚以居中不至有丧上逺四则不于其躬矣此全卦六爻之大略也
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　虩虩恐惧惊顾之貎哑哑言笑自如也匕所以举𪔂实鬯所以和秬黍皆主祭之君所亲执者震一阳方动而上为二阴所掩有虩虩之象阴破而上逹有哑哑之象雷鸣及逺有震惊百里之象长子主器有不丧匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震之亨也以人心言之茍能常自戒惧如震之来虩虩不宁然仰不愧俯不怍从容自得虽忧患之至如雷震惊百里之逺在我亦不至失所守之重也
　　彖曰震亨
　　震则自亨唯震故亨兼二义
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　恐致福𢙢惧以致福所谓生于忧患也后𢙢之后也有则者言笑有常不以震惊而变也
　　震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　惊逺惧迩言雷威之可畏也此句之下程子谓脱不䘮匕鬯四字从之出字或云即鬯字之误今应作帝出乎震之出谓⿰纟⿱𢆶匹 -- 继世而主祭也当其执匕鬯以祭心存诚敬虽震惊百里而莫之闻可以为宗庙社稷之主矣如舜之烈风雷雨弗迷尧乃使之嗣位是也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　上下皆震重袭而至故曰洊恐惧存于心脩省见于事𢙢惧⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以修省所以尽畏天之实象雷之洊也
　　𥘉九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　初九九四二爻震之所以为震者下馀四阴爻皆受震者而初又成卦之主也故占与彖同爻之吉即彖之亨也
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　亿大也十万曰亿贝介虫古者用为宝货也跻升也九陵犹九皋髙处也二变为离贝象六二乘初九之刚有震来甚厉必丧其重宝之象上互三四为艮有升于九陵以避之之象占者为震动而有所失能中正自守则不求而终𫉬也
　　象曰震来厉乘刚也
　　近雷之威故危
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而所居不正有苏苏自失之象然去震𥘉稍逺因震而能行去其不正犹可以避灾眚三互坎为眚变阳则无眚之象
　　象曰震苏苏位不当也
　　不中不正故宜急去
　　九四震遂泥
　　遂者不反之意泥滞溺也以刚居柔不中不正䧟于二阴互坎为泥故有遂泥之象盖无奋𤼵之才而溺于宴安之私者也
　　象曰震遂泥未光也
　　阳夲光眀䧟阴故未光
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　以柔居尊当震之时下乘四刚初始震为往四洊震为来五为君位震主故有往来厉之象然柔而得中不至于大有丧而震动戒惧之后事功因之以立故有亿无丧有事之象五与二皆乘刚而四遂泥其𫝑稍缓故往来厉较之来厉者稍殊而无丧又不同于丧贝有事则又不但勿逐而已
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　往来皆厉行则有危矣得中徳而能有事故可无大丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　索索神气不存也矍矍视不定也邻谓五婚媾指三以阴柔处震之极有震索索之象上变离为目有视矍矍之象三居位不正故宜行则无眚六居上正矣而过惧行必有失故有征凶之象四刚近五而逺上然能因此以自戒惧知畏天者也故有不于其躬于其邻而于义无咎之象上变离为中女坎为中男婚媾之象三与上皆阴柔而不相应有婚媾有言之象亲者尚议之则踈者可知
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　中未得谓处震极中心有所未安也因邻戒而知畏可以无咎矣全卦皆言震惧而六爻皆无凶咎之言上虽征凶而亦无咎大抵人心泰侈则致祸戒惧则致福也
　　䷳
　　艮卦一阳居二阴之上阳动至上则止阴性夲静上止下静故为艮不曰止而曰艮止有畜止之义艮有安止之义又其象为山有安重坚实之意故曰艮也艮卦次震按序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因艮所以次震也全彖以上下不相应而相背为各止其所之义动静皆止无我无人此全彖之大㫖也六爻从二阳爻起义而全艮之时用者独在乎上盖九三互震失止之义故有厉薫心之占九五近上艮故悔亡四逺之则亦艮其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初则逺之但未失正而已此六爻之大略也
　　艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎
　　艮一阳止于二阴之上阳自下升至上而止其象为山取坤地而隆其上之状亦止而不进之意也人以面前为身后为背一身皆动而背则静耳目口鼻皆有欲唯背无欲止之至也卦体似人背面而立故有艮其背之象盖天下之理止于其所当止也然理有所当止而多所扰者起于有我之私唯艮其背则无我之见是以有不𫉬其身之象理有所当止而多所岐者又起于有人之见唯艮其背虽应事接物各因其宜无人之见是以有行其庭不见其人之象内外两㤀动静皆定所以无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　此释卦名也时止而止固止时行而行亦止非胶于止唯其时各当所以为止也人心无主则昏中有定止自然光眀又艮一阳见于二阴之上光眀著见阴莫能掩有光明之象
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　背即止之所故易背为止以见背即止也以卦体言之内外相敌而不相与阳上而阴下一阳而统二阴理无可加阴阳各正其性无外求之意所以内不见已外不见人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　内外皆山故曰兼山理之所止为位思各得其所止不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼山之义也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　趾所以行初阴在下方行之初当止而止不失其正故有艮其趾无咎之象止贵有终恐阴柔不能固守故勉以利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　当止而行则非正事初而止则正未失
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之象三为限腓之所随三过刚不中止于上而熏心二柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯其随其心不快之象
　　象曰不拯其随未退听也
　　三止于上亦不肯退而聴二也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　限身上下之际夤腰膂也九三上下卦之间有限之象人身荣卫上下流通则身舒而心泰九三以刚限于上下二柔之间止而不动如腰⿱兆目 -- 脊中强上下荣卫隔绝百骸不属危惧惊心故有艮其限列其夤而危厉熏心之象艮以九居三为得正乃至于薫心者盖三互四五为震为动艮之反也当动之时而止犹腰膂夲转动之处乃中强不能屈伸所以危厉熏心亦有震惊之象也
　　象曰艮其限危熏心也
　　震上动极不宁故心不安艮三则所止不适故心危厉也
　　六四艮其身无咎
　　以阴居阴时止而止有艮其身之象可以无咎矣咸与艮皆以人身取象艮四正当心位不言心而言身兼动静而言也心不可见身止则心之得所止可知矣
　　象曰艮其身止诸躬也
　　成已未能成物也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　辅颊两傍骨不言颊舌止言辅背后所见也六五正当辅之地言所由出也以柔居尊𤼵则为丝纶之言然柔而得中言不轻𤼵𤼵必有秩秩之徳音故为艮其辅言有序之象以阴居阳疑于有悔然能得中悔可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮辅慎其言也
　　象曰艮其辅以中正也
　　以其中故可兼正
　　上九敦艮吉
　　以阳刚居止之极自始至终一止于理而不变敦厚于止者也自初至五皆囿于一体未能尽止道之善独上为成艮之主于当止之地而止焉所谓止于至善者又阳在上不为阴揜即彖所谓其道光明者故占曰吉与悔亡无咎者异矣
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　天下事有终为难而厚道有终尤难今于卦终敦厚其止宜其吉也全卦为震体之反其吉凶之反亦然震之吉在初动之主也艮之吉在上止之终也震之四下互二阴为艮失所以为震矣故遂泥艮之三上互二阴为震失其所以为艮矣故熏心趾腓下体取象于行辅在上取象于言而全卦取象于背言行得其所止可无咎悔之忧若夫忘我忘人事事安于所止必以上之敦艮为极乎








　　周易浅述卷五
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷六
　　翰林院编修陈梦雷𢰅
　　䷴
　　渐卦下艮上㢲上顺下止而不遽进以象言之则山上有木其髙以渐故曰渐渐卦次艮按序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进消长自然之理渐所以次艮也全彖以艮男下于㢲女有女归之象然必正而有渐乃吉而为士进身之道亦即此可推矣六爻取象于鸿皆自下而上皆以论士进之义故唯二五以正应而吉初在下无应故厉三过刚无应故凶四之无咎以顺㢲也上羽仪之吉超乎世外者也此全卦六爻之大略也
　　渐女归吉利贞
　　渐渐进也木生于山虽髙然必以渐而长卦徳止于下而㢲于上皆有不遽进之义以二体言则艮男下于㢲女女之适人必俟媒妁之言六体之备亦有其渐故有女归之象礼义廉耻之重天下国家之本无如女之归故以取象时解作士之进必以渐是又因𩔖推言之也女归以渐为吉而又利于得正不渐则为淫奔不贞亦未合礼卦中唯二五以得正而吉故曰利贞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也渐卦止而㢲其进以正女归者之吉也
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　之字疑亦渐字
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　以卦综释利贞之义按此卦综归妹归妹下卦之兑进为渐上卦之㢲九得五之位九进居五又为得位之正其进以正正己正人可以正邦即所谓有功也
　　其位刚得中也
　　刚得中释上文进得位之言
　　止而㢲动不穷也
　　止不轻动㢲不躁动然如是而动必有功不至于困穷矣凡进之心愈急则进之机愈沮今内止则未进之先廉静无求外顺则方进之时相时而动所以进不穷也按本义以卦徳言渐进之义今按文义似亦承上进以正可以正邦而释之
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　地中生木以时而升山上之木似乎髙矣然其进必以渐君子以之成己成物皆有其渐贤字本义疑衍程传作居贤善之徳居徳以渐勤修积累始乎为士终乎为圣也善俗以渐从容化导始乎乡邦及乎天下也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　㢲有飞鸟之象互离坎离为飞鸟在坎水之上又鸿之行有序而进有渐昏礼用鸿取不再偶于女归之义尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以阴居下当进之始有鸿渐于干之象艮为少男小子之象鸿飞长者在前㓜者在后㓜者惟恐失群危而号呼长者必缓飞以俟之初无应于上危厉不免于号呼有小子厉有言之象然以渐不敢躁进于义亦无咎矣
　　象曰小子之厉义无咎也
　　操心危厉言以抒诚不敢躁妄得在下始进之义
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　磐大石也逺于水进于干而益安矣衎衎和乐也艮为石有磐石象互坎有饮食象六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应有鸿渐于磐饮食相呼和乐自得之象如是则吉矣
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　不素饱犹不素飡也二五相应可以正邦而有功二大臣位衎衎疑于尸素故传推言之
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应而居艮体之上有水鸟自干而进于髙平之陆之象内卦少男外卦长女故彖以女归为吉爻之二五三四皆取夫妇之象二五当相应之位为正三四不当相应之位为邪卦取上进三上比四夫征之象互坎中满妇孕之象三变成坤离绝夫位坎体亦不成不征不复之象三悦四之阴不当往而往故夫征不复四悦三之阳而从不当合而合故妇孕不育不育者不敢育也如是其凶甚矣然雁群不乱止则相保三四虽非夫妇之正然以三之刚四能顺之情好相比可御患难三互二四为坎为盗贼三四五互离又为戈兵故有御寇之象
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　丑程𫝊以为离群可丑窃按丑𩔖三与上为群𩔖者也今上无正应而求四是离其群𩔖以往不复宜矣四合于三非女归之正道也虽孕不敢育矣然变坎成坤行险而顺欲御寇贼以相保守或可耳
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　桷平柯也鸿不木栖得平柯可以安或者偶然之辞六四㢲体而乘刚在艮山之上有渐于木之象然柔顺得正三以一阳横于下有或得其桷之象其占则无咎也
　　象曰或得其桷顺以㢲也
　　三得四顺以相保四从三顺以得安顺则不拂㢲则不迫故虽乘刚而又可以自安与御寇意相近盖三四非应以夫妇之道言之则为邪若相比以图安犹庶几也
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉
　　陵髙阜也九五居尊在艮山之上有鸿渐于陵之象二以阴应五有妇象互离大腹而中虚不孕之象自二至五历三爻三四间隔其中又离居三有三歳不孕之象然二五皆居中得正而相应女归之贞而以渐者也三四终莫能胜之之象宜其吉矣卦以上为女下为男爻则以五为男二为女盖就阴阳相应言之易之取象不可为典要者也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　中正相应二五之愿也时解以明良终合成治言之亦可但不必拘耳
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　陆作逵云路也仪羽毛之⿰饣⿱𠂉布 -- 饰也上九至髙有鸿渐于逵之象上九无位然渐进至此已极其髙犹贤达君子髙蹈逺去而其进退去就可为当世仪表非无用者也故有其羽可用为仪之象占者如是则吉矣
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　立志卓然不可得其乱也全彖以渐进取女归之象而要之正士君子之出处亦如之二五明良遇合初始进无援者也三躁进而四取容若上则达人之髙致乎
　　䷵
　　归妹下兑上震雷震而泽动有相从之象女之长者曰姊少者曰妹兑以少女从震之长男亦为女归之象故曰归妹归妹次渐按序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹渐有女归之义归妹女之归也归妹所以次渐也全彖以少女从长男以悦而动非正六爻自二至五皆不当位三五皆以柔乘刚初上虽得正而阳下阴上故所往皆凶而无利六爻唯五取帝女下嫁尚徳而不尚饰为最吉二虽有女徳之贞而不得良配亦不能成内助之功初以安分为美四以愆期为憾盖阳爻虽无应犹喜其有女徳也若三以不正反归上以无应不终盖阴爻无应则女之失徳者亦以说而动必致凶矣此全卦六爻之大略也
　　归妹征凶无攸利
　　妹少女也渐曰女归自彼归我娶妇之家也此曰归妹自我归彼嫁女之家也兑以少女从震之长男故曰归妹男女相从以正则吉今上动下悦以说而动恣情纵欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘刚初上得位亦柔上而刚下皆非室家之宜故征则必凶凡占得此皆无所利夫妇人道之本女说男动位皆不正何所不至故诸卦之凶未有如此之甚者圣人垂戒之意深切矣
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交万物不兴归妹人之终始也
　　归女之终生育者人之始此释卦之名义而赞其大也
　　说以动所归妹也
　　说以动以卦徳言之所归者妹女子不由礼也
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　诸爻皆不当位所处不正故动必凶以柔乘刚失尊卑之序故无所利
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷动泽随男动女从之义男女之道欲其永逺有终必有以豫知其不终之敝女子从人以说而动后必不永其终当说动之时知其敝则可以永其终与君子偕老矣
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正应有娣之象然以刚居刚女子有贤正之徳能承助其君者又震为足兑为毁折有跛能履之象以全卦言为说以动则征凶以此爻言得娣之正故其征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　恒常久之徳有嫡有妾人道之常谓以九居𥘉也相承能承助其君也以恒以分言相承以徳言
　　九三眇能视利幽人之贞
　　九二阳刚得中妹之贤者上有正应而反阴柔不正所配不良而内助之功不能大显二互三四为离为目阳明而当兑之毁折故有眇能视之象幽人抱道守正而不偶者以男女之象言则五为二之配以上下之位言则五为二之君二以阳居阴位居下卦之中有幽人之象以九二之刚中上应六五之阴柔女之贤不遇其夫犹臣之贤不遇其君也以其所居非正故又戒之利贞宜固守其正也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　幽静自守女子之常
　　六三归妹以须反归以娣
　　须或作待或作斯须皆未当按天官织女贵而须女贱今从之初九在下为娣六三居下之上非娣也然阴柔而不中正为说之主女之贱者也以此于归人莫之取有反归为娣之象
　　象曰归妹以须未当也
　　六居三贱居贵柔乘刚皆未当也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四有阳刚之徳而无正应有贤女不轻从人愆期以待时之象愆期者数有时者理非终不归者也三四皆失位而三反四迟者泽善淫而雷动有时也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　志有所待女徳之刚也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉卦以归妹为名故在九二言上配于五在六五又言下嫁于二帝乙始制帝女下嫁之礼者六五柔中居尊下应九二故有帝乙归妹之象五尊女君之象初在下娣之象袂臂之饰阳爻有外餙华美之观五六而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚徳而不贵⿰饣⿱𠂉布 -- 饰女徳之盛也有月几望之象小畜中孚之月几望以位言阴盛足以抗阳也此以徳言阴盛足以配阳也占者如是则吉矣
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　有中徳之可贵而行故不尚饰
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　夫妇共承宗庙祭祀者也女当承筐篚而无实士刲羊而无血皆无以承宗庙之祭矣震有虚筐之象兑有羊象坎为血卦今上变为离无血之象上六以阴柔居归妹之终与三无应约婚而不终者故有承筐无实刲羊无血之象其占无所利矣
　　象曰上六无实承虚筐也
　　卦为归妹言故象传不及刲羊无血也合全卦而论之以说而动爻位不正故皆凶分六爻而占之则得中而应刚徳者皆吉二五有应者也五以得中为尚徳二以得中为守贞然二应柔而五应刚故二又不如五也馀四爻无应则以本爻有刚徳者吉而阴柔者凶故初以安分而征吉四虽迟而有时三以越分而反归上以无实而不终盖女徳能刚则贞也
　　䷶
　　豊卦下离上震以明而动动而能明皆有豊大之意故为豊豊次归妹按序卦得其所归者必大故受之以豊物所归聚势必盛大豊所以次归妹也全彖当豊盛之时宜守中不使至于过盛盖豊则多故故有戒辞也六爻以六五为豊之主五柔暗故欲得二四刚明之臣二应五而四比五初逺五亦偕四同往以辅乎五此四爻所以吉也独三不从五而逺应上故至于折肱至上则处豊之时自蔽已甚宜其凶也此全卦六爻之大略也
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰大也以明而动盛大之势大则有亨道理势然也假至也豊盛非王者车书一统不能至此未至此固无可忧至此则似可忧然圣人以为徒忧无益也当守常不使于过盛如日之方中可矣全卦上震下离有日出东方光明盛大之势故有亨象日之在东其象非王者不能当故有王假之之象坎为加忧离卦坎之反有勿忧之象日自东至中其势皆盛过此则昃矣故有宜日中之象日之不能常中者势也宜日中者圣人持盈处豊之道也
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　明则见微动则成务故能致治盛大以卦徳释卦名义也
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　尚大当丰之时所尚自大犹不期而自侈所以可忧也如日之常普天下则可以保其丰不然徒忧无益也
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　日中有必昃之势故当豊之时者不可有过中之心
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　折狱象电之照致刑象雷之威噬嗑明罚敕法详审立法使人不敢犯也折狱致刑明察下情使人有所惩也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　凡卦爻取刚柔相应此则取明动相资盖全卦以五为丰之主五方柔暗欲得刚明之臣以自辅初逺于五而与四应四初之配也故有遇其配主之象旬均也初四皆阳均敌非应之正然同有阳刚之徳明动相资故虽旬而无咎同徳共事往以辅五必有功矣故曰往有尚
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　旬则与配均可以相济初在下僚道宜如此当丰之时求胜其配则有灾此虽爻辞外之意亦即不过中之义也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　蔀障蔽也来注作草名今按宜作乱草障蔽为是震为蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有斗象大其障蔽日中而昏则斗可见矣六二当丰之时离明之主而上应六五柔暗之君故有丰其蔀日中见斗之象二以阴居阴而五又阴故有往得猜疑疾恶之象然二有文明之徳中虚之诚人皆信之终当有以发其蔀而行其志故有有孚发若之象占者如是则吉矣
　　象曰有孚发若信以发志也
　　取信于君可以发其心志矣
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛作斾幡幔也蔽甚于蔀矣沬小星也三与上应上柔暗失中蔽甚于五则三之所见甚于斗故有豊沛见沬之象三欲应上而上之阴柔无位不可有为又此爻变为艮艮为手未变阳爻为右三四五互为兑为毁折有折其右肱之象以有用之才置无用之地上之不可有为非三之咎也
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也保丰大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三为右则上为左右折则左亦不可用
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　九四上承六五之暗主已又居阴刚明不足故象与六二同夷等夷也指初九初以下偶上视四为配四以上就下视初为夷九四刚而明不足初刚在下离体至明资以辅五则丰盛之治可保宜其吉也
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　不中不正不当也比阴居阴不明也六二中正不得言不当以应五故丰蔀耳六二以阴居阴幽不待言九四以阳居阴幽与二同故象传不释于六二而于此释之下求于初为行震性动有行象得人以事君行则吉矣
　　六五来章有庆誉吉
　　六五质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣章指二而初与四亦在所来二虽质柔致疑然离体文明亦章也自二之五曰往自五之二曰来初与四虽非应然保丰盛之治非有刚明之才不能四比五而初应四四以位柔不足求初共辅之皆可以保丰然使五非柔中虚已以来之则庆誉无由致矣庆集于身誉流天下所以吉也
　　象曰六五之吉有庆也
　　言庆则誉可兼
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三歳不觌凶以阴柔居丰之极动之终所处既髙有丰其屋之象质本柔暗有蔀其家之象变离中虚又阴质空虚有窥其戸閴其无人之象九三正应以上九障蔽之深莫与为用相去三爻又离居三有三歳不觌之象全卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆过乎中者也而上又以动体之终处豊之极故凶最甚也
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也上六之丰其屋者不过欲以自髙如飞翔于天际而已不知适以自蔽其家而空其门昏昧自髙人皆弃之非人之逺已乃已之逺人是自藏也全卦以明动相资而成丰彖有王假之言唯有天下者可当此象故六爻以五为主而他爻皆宜辅五以保其丰故不拘爻位之相应也保丰之道宜于日中三与上皆过中故三折肱而上无人独取于初二与四也五既阴柔辅五者贵有阳刚之徳二虽正应而质柔必孚而后能发四虽材刚而位柔必遇初乃可共济初虽阳刚得正犹必待配主之遇又凛过旬之戒国家当全盛之日持盈保泰之道不出于庙堂而赖于疏逺之小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常丰岂易言哉
　　䷷
　　旅卦下艮上离山止于下火炎于上去其所止而不处为旅之象又入而丽乎内则为家人出而丽乎外则为旅旅卦次豊按序卦豊大也穷大者必失其居故受之以旅失居遂至羁旅旅所以次丰也全彖以处旅本无大通虽亨亦小然道无不在不可以暂时而茍且故必守正乃吉也六爻则旅之道以得中为善卑则取辱髙则召祸初卑故有琐琐之灾三居下之上焚次䘮仆上居上之上焚次䘮牛皆髙之过也四虽无太髙太卑之失而未得中故心亦不快唯二以得中而懐资得仆五以得中而誉命然五不当位犹不免于矢亡然则居旅之善唯六二乎
　　旅小亨旅贞吉
　　按本义山止于下火炎于上为去其所止而不去之象故为旅按大全山止而不动旅馆之象火动而不止旅人之象二说皆通六五得中而顺上下之二阳艮止而丽于明占有亨道但在旅则虽亨亦小耳六爻唯六二居中得正为最善盖道无不在不可以偶然羁旅而苟且必守正则吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　以卦综言之丰下卦之离得中于外卦顺乎二刚羁旅之人得托强援虽在羁旅可小亨矣以卦徳言之下艮止而上离丽乎明非贤不主非善不与所谓于止知其所止者贞而得吉矣
　　旅之时义大矣哉
　　旅之亨小而其时义则大义莫大于贞髙则取祸卑则取辱唯贞则吉时义之大如此人未可忽之也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　慎刑如山不留如火取其止以为慎取其火以为明也此于旅之义无与但取火在山上之象耳
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　当旅之时阴柔居下不务逺大局于琐屑有琐琐取灾之象
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　其志猥陋穷迫自取灾也
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　六二以阴居阴得正又艮为门二居其中有即次得安之象阴主利而二居中互㢲为利市三倍有懐其资之象艮为少男而二居中得正有得童仆贞之象即次则安懐资则裕得童仆之贞则无欺而有赖旅之最吉者也
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　童仆之贞最难故象传独言之
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉
　　九三与六二相反二柔而中正故即次三过刚不中上近于离故有焚次之象二居中乘柔故得仆三过刚无徒又下之柔已为二所得有䘮仆之象九居三于爻虽贞于旅则厉也
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　在旅与下过刚义当䘮仆
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　九四以阳居阴在上之下用柔而能上者故有旅于处之象非其正位故不曰次而曰处非其次舍暂时栖息者也得资足以自利得斧足以自防四互㢲为资财又离为戈兵有得其资斧之象然旅虽有处胜于三之焚次终不若二之即次也得资斧胜于三之䘮仆亦不若二之得童仆贞也九以刚明之才处近君之地不能得位以有为而在羁旅之中所以心不快也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九居四非所安之位
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　六五处离之中文明得中有射雉之象矢刚物六居五失刚又坎有矢象离坎之反有一矢亡之象然柔顺文明又得中道火体光明其性炎上互得兑㢲兑为口为誉㢲为命令有誉闻外著宠命自上之象其始不无亡矢之费而所䘮不多终有誉命也时解或作人君居文明之位使贤者旅进虽不无弓旌之费而有得贤之誉上承天命或作士人羁旅以取功名虽不无资斧之费而终得众誉膺君命今按二说皆不必拘大抵人君无旅旅则失位故不取人君之义唯以羁旅言之占者则或君或臣随事为占要之始虽小失终有所𫉬也
　　象曰终以誉命上逮也
　　火性炎上有上逮之象自人臣言上逮为得君自人君言之上逮为得天皆不必拘
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕䘮牛于易凶
　　离为飞鸟又为科上槁而火性炎上有鸟焚其巢之象火有声有笑号之象又应三为兑说先笑之象上变为震动号啕之象离为牝牛上九骄而不顺又震为大涂有䘮牛于易之象上九过刚处旅之上离之极故象如此三与上应皆以刚居上三承九四之离他人焚之也上居离极自焚也同人亲也故先号啕后笑旅亲寡故先笑后号啕三焚次巢尚在犹可归也䘮仆牛尚存犹可行也今巢焚则欲归无所牛䘮则欲行无资凶之甚矣
　　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也旅而过髙岂能安居义有焚巢之事矣骄亢不顺祸生所忽而不自觉故曰莫之闻也全卦当旅之时不宜用刚故阳爻三皆不利而柔又贵于得中故初不及乎中亦不免于灾柔顺中正唯二得贞吉之义而五之居刚亦不免于亡矢则旅道之难言也
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　　㢲卦一阴在二阳之下顺于阳而善入故名为㢲㢲卦次旅按序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也羁旅亲寡非㢲顺无以取容㢲所以次旅也全彖以阴为主故所亨者小而以阴从阳故利有所往而利见大人六爻虽以二柔为主而必以居中得位为善初不如四四得位初不得位也然初上位与中俱失三四虽得位而失中二得中而又失位唯九五居中得位所以为申命之大人此全彖六爻之大略也
　　㢲小亨利有攸往利见大人
　　一阴伏于二阳之下其性㢲以入于象为风亦委曲善入者也顺则能亨阴为主故所亨者小盖卑㢲则才智不足以识逺任重矣以阴从阳有利有攸往之象盖㢲以从人人无不说也然失其所从未必利往必利见大徳之人此则因其从阳教之以所从之人也九五阳刚中正以居尊位有利见大人之象
　　彖曰重㢲以申命
　　风者天之号令柔顺善入有命令之象申命叮咛反复之意此释卦之义也
　　刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　论成卦则以初四之柔为主论爻之吉凶则以二五之刚为重二中而不正㢲乎中正其志大行指九五也柔指初四也
　　象曰随风㢲君子以申命行事
　　随相继之义命风象申命随风象行事即行其所命三复申戒然后见之行事则民晓然于吾意之所在而易从也
　　初六进退利武人之贞
　　㢲为进退为不果初六重㢲之下柔之过故有进退不决之象然以柔居刚为㢲之主若临事以武人之贞处之则有以济其不及而得利矣此与履六三皆以阴居阳变纯干有武人之象然履宜谦而三居下之上故危之㢲不果初又居下之下故以武人勉之
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　过疑则志乱不武之甚武而得正则志治矣治谓修立也履志刚故凶此志治故利
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎
　　古之尊者坐于床上卑者拜于床下九二以刚居阴不能自安过于卑㢲有㢲在床下之象史作策告神巫歌舞事神九五阳刚居尊而非应之正当㢲之时二居臣位非丁宁烦悉其辞不能自达又二互三四为兑为巫为口舌三四五互为离为文明有用史巫纷若之象然二居中卑㢲不至已甚九五同徳三四虽间于上藉之为史为巫以上达于五故占得吉而无咎也
　　象曰纷若之吉得中也
　　中则不亢不謟
　　九三频㢲吝
　　过刚不中居下之上非能㢲者然下既乘刚上又临之以㢲不得不勉而为之而屡㢲屡失故有吝道也复之六三频复曰无咎此则吝者圣人不贵无过而贵改过屡失屡复复在失后故虽厉无咎频㢲频失失则㢲后故吝又㢲与复不同复则天心之来心本难纯故以频复为无咎㢲不过卑㢲之一节而已乃不出于中心失而复改改而复失故为可吝
　　象曰频㢲之吝志穷也
　　前倨后恭穷蹙不安
　　六四悔亡田𫉬三品
　　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也然以阴居阴居上之下其悔可亡三品者一为干豆二为宾客三为君庖初六利武人之贞田亦武事初以阴居阳故勉之以利贞四得位不为无悔且于武事有功中互离为戈兵故有田𫉬三品之象三虽得阳之正而过刚非能㢲以入者故吝四得阴之正能㢲以入故无失而有得也
　　象曰田𫉬三品有功也
　　武人之功成也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五阳刚中正以居尊位有贞而得吉之象当㢲时而刚疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有悔是无初也悔亡则有终矣庚更也取变更之义十干以戊己为中凡事过中则变故庚有变更之义㢲不欲其过故二阴爻皆以武事勉之五君位尤不宜过于㢲命出于君必有所更改乃为申命但更新之事不可轻必取先庚三日之丁以丁宁于先又取后庚三日之癸以揆度于后乃得吉也㢲五变蛊亦乱极更治此曰先庚蛊曰先甲此曰无初有终蛊曰终则有始盖此乃事过中而更之于后蛊则事已壊而图之始甲为十干之始故曰有始庚过十干之中故曰有终大抵有所变更得此爻则吉也
　　象曰九五之吉位正中也
　　中则不过于㢲
　　上九㢲在床下䘮其资斧贞凶
　　上九至髙而曰床下者居㢲之极又以阳居阴故也故与二爻同象旅九四以阳居阴得其资斧此上九亦以刚居柔䘮其资斧何也旅道宜柔故刚居柔者得㢲戒过柔㢲之极而居柔失所断矣又旅四离体为戈兵㢲上九在互离之外故有䘮资斧之象虽贞亦凶况不贞乎此资斧本义专就断言资与赍同不义作资财
　　象曰㢲在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　上穷㢲至于穷极也正乎凶程传作问答之辞本义以为必凶今从本义全卦以㢲名而不欲过于㢲故彖言亨而仅得小亨㢲之道可以有所往而见大人若过于㢲则不能六爻五在上以刚中为㢲而吉二在下以柔中为㢲而吉此㢲之得其宜者也二阴爻卦之所以为㢲者初居下之下而失位故进退四居上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若三居下之上而以过刚失中上居上而以穷极失正宜其吝且凶矣
　　䷹
　　兑卦坎体而塞其下流其象为泽一阴进乎二阳之上喜见乎外故其徳为说兑卦次㢲按序卦㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说兑所以次㢲也全彖以卦体柔外有亨之道而刚中则利于正此全彖之大指也六爻以二阴为说之主四阳皆为阴所说者三为下兑之主以柔居刚动而求阳之说者其恶易见故凶上为上兑之主以柔居柔静而诱阳之说者其恶难知故不言凶咎四阳爻则在下多吉在上多凶初与阴无系故吉二已近三入说犹浅故悔亡四入上兑处三五之间而莫决故未宁五与上比说之将极则厉矣此六爻之大略也
　　兑亨利贞
　　按本义亨利贞有二义卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞此一义也又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也后说卦中自然之象前说以利贞作戒辞亦相通大抵说有亨道而妄说不可不戒卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣而相感易至于不正兑以二阳下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正故皆言利贞也又三男之卦皆不言利贞盖阳刚即贞也三女之卦多以利贞戒之阴柔之质易至于不正也
　　彖曰兑说也
　　释卦名义圣人谓说人以心不以言故去言称兑
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉三上柔外二五刚中柔外而不刚中则违道干誉非贞也
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此天下之说不可极惟朋友讲习过说无害然天下之至可说者亦莫如朋友讲习讲者资友讲之以究其理习者我自习之以践其事习而不讲则精义不出昏而无得讲而不习则至理不入殆而不安朋友讲习之馀心与理洽天下之说莫过乎此
　　初九和兑吉
　　爻位皆刚处说之初不比于柔又无系应和而不流之象故吉
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　邻于阴则疑说之过二四疑于三五疑于上初去阴逺故曰未疑
　　九二孚兑吉悔亡
　　刚中为孚象居阴比阴与五未应为悔以刚中与五同徳不系于三之阴则吉而悔亡之象
　　象曰孚兑之吉信志也
　　迹比三若可疑志刚中则可信
　　六三来兑凶
　　阴柔不中正为兑之主上元所应有来就二阳以求说之象然初刚而正二刚而中必不从也其凶可知
　　象曰来兑之凶位不当也
　　不中正故也
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　九四上承九五下比六三以所居位柔未能自决又互㢲为进退不果故有商度所兑未能安寜之象上下兑之间介象质本阳刚故有介然自守疾恶柔邪而有喜之象
　　象曰九四之喜有庆也
　　大臣无私交天下之福庆也
　　九五孚于剥有厉
　　剥指上六阴能剥阳者也九五阳刚中正以居尊位而近于上六上六为说之主虚说之极他无系应专附乎五妄说以剥阳九五信之有孚于剥而致危厉之象恃一已之刚明值国家之宴安以小人为不足畏而过信之则蛊惑心志紊乱是非无所不至矣二比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致厉者二臣位犹能刚中以事君五君位易狃于所说而不戒三在下而来兑其侧媚之态易见上居髙而引兑其弥缝之术最工又二居阴不过刚而志上孚于五五居刚自谓刚明不下接乎二则上得而引之矣
　　象曰孚于剥位正当也
　　居刚比上适当其位也此与履五意同履五当君位而凡事决之已虽正亦危此则居君位而昵于小人其危甚矣
　　上六引兑
　　以阴居说之极引下五阳而剥之者也故九五当戒而此爻不言吉凶者九五阳刚或能知戒未必从之也
　　象曰上六引兑未光也
　　三居刚而来兑媚说之私见矣上居柔方以柔道牵引使人不觉其迹未光显也全卦以说虽有亨道而利于得正故以逺于说为贵二阴爻为说之主皆所不取说至上而极五以近之而厉四介于二说之间而未宁二近三以上孚于五而吉然始犹未免于悔唯初刚而得正逺于阴柔故得和兑之吉乃知阴柔说人君子所宜深逺古人所以有美疢药石之喻而易事难说所以为君子也
　　䷺
　　涣卦下兑上㢲取风行水上离披解散之象故名涣涣卦次兑按序卦兑者说也说而后散之故受之以涣人心忧则结聚说则舒散涣所以次兑也卦以涣为名彖辞取聚涣济涣为义故六爻之中以刚柔上下相比合者乃能济涣初柔二刚相合以任济涣之责故初吉而二得愿四柔五刚相合以成济涣之功故四元吉而五无咎三上相应反以逺而不能相及故三但涣其躬之难上不过涣血以逺害而已此六爻吉凶之例又与他卦不同者也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　涣取风行水上解散之象亨就卦综言详彖传爻辞多以涣为吉取解散险难之义彖兼聚涣济涣二义下卦坎为鬼神中互艮为门阙九五居尊位有王假有庙之象㢲木在坎水之上有利渉大川之象人心涣散圣人思所以聚之假庙者聚一已之精神以聚祖考之精神使天下知报本返始则涣者可聚矣此因散而聚之义也天下之难非阳刚得位无以解散之木在水上大川可渉此解散患难之义也然祭祀或以媚神渉川或以行险侥幸则非正矣故又戒以利贞九五居尊得正为济涣之主亦贞之义也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　此卦程朱所论卦变各异皆牵强今以卦综论之甚合此卦综莭莭外卦之坎来居内卦二刚在下卦之中不至困穷节下卦之兑在此卦居外为㢲以阴居四得其正位上同于五也刚来不穷英雄迁而得所有其地矣四上辅五刚柔相济有其辅矣此其所以亨也
　　王假有庙王乃在中也
　　九五互艮上画为庙九居五王在庙中
　　利渉大川乘木有功也
　　取乘舟济川之义此二节承上有此卦综之徳所以王假有庙所以繋天下之心乘木有功可以济天下之难也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上天神之象享帝于郊象㢲之髙水在地下人鬼之象立庙于宫象坎之隠皆所以合其散
　　初六用拯马壮吉
　　居涣之初拯之为易初阴柔非能拯涣者也然坎为美脊亟心之马二有刚中之才能顺九二事必有济故有用拯马壮之象故吉也
　　象曰初六之吉顺也
　　能顺二也
　　九二涣奔其机悔亡
　　以卦综言坎刚自外来互震为足为动有奔象二居中互震为本位有奔其机而得所安之象以阳居阴有悔矣然居中而得所安悔可亡矣当涣之时播迁而得所安则不至于困穷而涣可济矣
　　象曰涣奔其机得愿也
　　济涣之愿可成
　　六三涣其躬无悔
　　此后四爻皆以涣为吉盖因涣以济涣也阴柔而不中正有私于已之象然居阳位以应乎上志在散其私以济时人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者有悔而亡无悔者无可致悔也
　　象曰涣其躬志在外也
　　外与上应志在天下而不为私
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　居阴得正上承九五当济涣之任者下无应与有能散其朋党之象髙则为丘平等为夷互艮为山丘小群既散大群自合众正盈朝若丘山然初三二阴皆与四等夷者思虑不能及此故有涣有丘匪夷所思之象六爻唯此最善而吉盖初二三上皆不得正唯九五以刚阳得正为济涣之主四则以阴柔得正为辅君以济涣之臣也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　去朋党以事君光明正大
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎水涣象㢲风号令之象令出必行如汗之出而不反居畜积也涣王居犹散小储以成大储也九五阳刚中正以居尊位能散号令由中及外如汗之浃于四体又能散其居积以聚天下之人心此济涣之主也可以无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　旧说以有徳居尊位故能涣也又按来注以王居为帝都五变为坤有国都之象谓当涣散之时迁都正位如光武之都洛阳宋髙宗之即位应天以聚人心之涣也今观象传王居无咎上去涣字释之曰正位意甚合姑存之
　　上九涣其血去逖出无咎
　　下卦坎为血为加忧上与三应有伤害畏惧之象上九以阳居涣之极能出乎涣者有涣之使血去逖出之象如是则无咎矣然三以应上为美上不以应三为美何也盖易爻大都以阴应阳者为柔得刚之援以阳应阴者为刚受柔之累又三在险中则欲得上援以出险上在险外则必欲离下以逺害也
　　象曰涣其血逺害也
　　血去则惕亦出皆所以逺害也全象兼聚涣济涣二义而皆要之于正初与二皆欲聚涣者也然人心国势不可涣而私意朋党不可不涣号令居积不可不涣患害尤所当急涣者也故三四五上四爻皆因涣以济涣者也五为济涣之君四为辅君济涣之臣六爻独四五得正故也亦即利贞之义乎
　　䷻
　　节卦下兑上坎泽中有水所受有限为节之象节卦次涣按序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散必须节止节所以次涣也全彖以二五得中刚柔各半有亨通之道但不可过中而至于苦彖传又推而极言之六爻大抵当位者吉不当者凶初四五当位而吉者也二三不当位而凶者也上虽当位而亦凶则以处于穷极故也此全卦六爻之大略也
　　节亨苦节不可贞
　　莭有限而止也凡事有节自有亨道然至于太甚则苦不可守以为贞也卦中阴阳各半而二五皆阳节贵于得中也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　刚柔适均而刚得中节所以亨以能得中故也以卦体释节之亨也
　　苦节不可贞其道穷也
　　甘节为吉苦则穷矣
　　说以行险当位以节中正以通
　　以卦徳言之内说欲进者矣说则易流而行于坎险则止说而不流乃为有节以卦体言之九五当位有能节之势居中得正又坎为通盖节而中正则可以通行所以亨而不至于苦也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　极言节道天地四时自然之节圣人则因其自然者立制度以节之如九赋九式之类财不至于匮乏民不苦于诛求
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　数度所以为节议徳行商度以求其中节也制数度节民于中议徳行节身于中也
　　初九不出戸庭无咎
　　户庭戸外之庭也初前九二九阳奇有户象初四有应宜出者也然九二以阳爻蔽于前又四为坎体出则入于坎窞又以刚在下而无位皆不可出初九阳刚得正当节之初宜止而止故有不出戸庭无咎之象
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　通则出塞则止
　　九二不出门庭凶
　　门庭门内之庭也九二前遇六三六耦有门象九二居中有可行之时六三非有所窒塞时可行矣乃失刚不正又以上无应与止而不行知节而不知通者也故有不出戸庭凶之象又按初九为兑始兑于时为酉阖戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象初九时当止位虽有应其行非时九二于时当行位虽无应其止非其时是故节而止者易节而通者难
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　九五刚中同徳可出以共成节亨之功九二时可出而失之故凶
　　六三不节若则嗟若无咎
　　阴柔而不中正当节而不节若之象兑为口有嗟若之象无咎与他处可同言无所归咎也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　嗟乃自取无所归咎
　　六四安节亨
　　九五当位以节能节以制度者四承君之节顺而行之有安节之象柔顺得正上承九五有亨道矣
　　象曰安节之亨承上道也
　　安于臣节承上之道也
　　九五甘节吉往有尚
　　甘者味之中节以中为贵中则人说之而不至于苦九五居中得正所谓当位以节中正以通者故有甘节之象其占则吉往则有可嘉尚谓立法于今可垂于后也他爻之节节其在我者九五当位以节节天下者也节天下而使天下甘之其功大矣甘在临之三以我求说于人故无利在此则人自说于我故有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　中则不过而至于苦中可兼正故止言中
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极过乎中矣故有苦节之象虽正而不免于凶矣凶则有悔然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之矣盖苦节之悔犹胜于不节之嗟也上六得正为贞穷极故凶凶故悔贞故悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　莭道也至于苦则穷不可通行于世也今卦以莭为名在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制随其事皆可为占全彖节有可亨之道而贵于中正六爻在他卦中可兼正在此卦则虽中而不正亦凶盖不正不可为节但恐其过中而至于苦耳九五居中得正故得甘节之吉六三不中不正故凶咎不待言馀四爻则必以得正为善初九得阳刚之正而无咎六四得柔顺之正而吉上六虽以卦极致凶亦以得正而无咎九二虽居中反至于凶则以阳居阴失正之故也天下未有不贞而可谓之节者故彖不必言利贞而爻则必正乃吉也
　　䷝
　　中孚卦下兑上㢲风行泽上感于水中中孚之象以卦画言之内外皆实而中虚中孚之义二五皆阳为中实亦中孚之义盖中虚者信之本中实者信之质卦所以称中孚也中孚次节按序卦节而信之故受之以中孚节制使人不越上下信从中孚所以次节也也全彖以诚信之极虽无知之物可感虽患难可渉而皆利于以正也六爻以孚之道在刚中故独二五为孚之至初之应四初实而四虚至三之应上三虚而上实故皆未能尽孚之道盖他卦皆以阴阳相应为吉此则独以刚中同徳为孚此全彖六爻之大略也
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　孚心可相信也以一卦言为中虚以二体言为中实皆孚之象又上㢲以顺下下说以应上亦相孚之义豚鱼江豚至则有风信之可必者泽上有风有豚鱼之象木在泽上外实内虚舟楫之象诚信之至如豚鱼则吉以渉险难亦利然必利于正固乃可不则硁硁匹夫之谅矣以为信可感豚鱼于义亦优然不如以象言为当
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也以卦体言之六三六四在内则中虚无私主矣九二九五刚而得中事皆不妄矣以卦徳言之下说以孚乎上上㢲以孚乎下可以感化乎万邦矣
　　豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也
　　以卦象言
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　天者理之正而已
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　议狱兑象缓死㢲象风无形而能震川泽诚也议狱缓死求之以诚也如舜之好生洽民舜之中孚不犯有司天下之中孚也
　　初九虞吉有他不燕
　　中孚之初上应六四度其可信而信之则吉若有他则失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜应四而间于三故有此象
　　象曰初九虞吉志未变也
　　志定于始恐变于终
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之兑为正秋为口舌鹤感秋而鸣者二为阴有鸣鹤在阴之象二五以上下之位言之则五为君二为臣以先后之序言之则二可为父而五可为子二中孚之实而五亦以中孚之实应之有鹤鸣子和之象好爵尔縻按大全张氏谓我爵指五五为君位故以爵言吾亦五也尔指二縻二系于五也今按好爵诸家皆以为爵禄独本义以为懿徳盖谓二五刚而得中皆能修其天爵者也如此则我吾仍指二尔指五为顺盖懿徳之实可以相感二之所有吾亦繋恋之也
　　象曰其子和之中心愿也
　　九二以实感九五以实应也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌谓上九信之穷者也三阴柔不中正居说之极与不中正之上九为应而不能自主互二四为震或鼓之象互四五为艮或罢之象兑泽之流或泣之象兑口之开或歌之象
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　不中不正故也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　六四居阴得正位近于君有月无光借日之光以为光而几于望之象又下卦兑互震震东兑西日月相望之象又震为马俩马一色为匹犹对也初与四为匹四乃绝之以上信于五有马匹亡之象此大臣能杜私交以事主者也故无咎
　　象曰马匹亡绝类上也
　　下绝初九之类而上从于五也
　　九五有孚挛如无咎
　　九五刚健中正而居尊位孚之主也下应九二与之同徳故为有孚挛如之象此彖所谓孚乃化邦者也故无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　有徳有位乃为正当
　　上九翰音登于天贞凶
　　鸡鸣必先振羽故曰翰音㢲为鸡又鸡之鸣有信故于中孚言之上九居卦之最上鸡非登天之物以居卦之极信非所信而不知变又有翰音登天之象虽贞亦凶也况不贞乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　九而不变则凶也全卦以诚信在中则可以渉险难然皆利于得正六爻在他卦皆取阴阳相应此独取二五中实之同徳为孚盖中可兼正即卦之贞也四亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上则不中不正失所谓贞即失所谓孚矣
　　䷽
　　小过下艮上震山上有雷其声小过为卦四阴二阳阴多于阳又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也故为小过小过次中孚按序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信必行行则有过小过所以次中孚也全彖以阴小过于阳亦可以亨但利于守正宜于小事而不宜于大事此全彖之大㫖也六爻四阴二阳阴过于阳初爻上爻阴之不中而过者也故皆凶二五两爻中而不过者也故无凶咎若三四两阳爻当四阴方过之时四居柔在下不过危厉若三居刚在上必致凶戕矣大抵阴过则阳多伤而阴又不宜至于太过又圣人扶阳抑阴之微㫖乎
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　小谓阴也四阳在外二阳在内阴多于阳小者过也以事言之有三义小有所过一也大者不可过而小者可过二也所过者小三也既过于阳则可以亨矣然必利于守正盖不正则所过不小矣二五以柔得中有可小事之象三四以阳刚失位不中有不可大事之象此卦错中孚中孚大象离有飞鸟之象今错变为小过象坎不见离有鸟飞已过但遗音之象本卦中二阳爻有鸟身之象上下四阴爻有鸟翼之象三四五互为兑口有遗音之象阳上阴下宜顺其性有不宜上宜下而大吉之象过非美名大过阳多于阴易犹许其往小过阴多于阳则圣人多戒辞此时非可以吉然能善于自处小事而不为大事处下而不处上则可以大吉矣
　　彖曰小过小者过而亨也
　　阴多阳寡小者过也过而亨时当小过不顺时岂能亨惟小者过所以亨也此以卦体释卦名义与卦辞也
　　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
　　时当小过而不失其正乃可谓与时行失正则非与时偕行之义矣柔得中以二五言柔顺得中则处一身之小事能与时行矣所以小事吉
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　以三四言凡大事必以刚健中正之君子为之今失位不中阳刚不得志矣所以不可大事
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　以卦体言飞鸟遗音不宜上宜下上逆下顺者上卦乘阳四五失位逆也下卦乘阳二三得位顺也故占此者凡事不宜上而宜下也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　雷在天上为大壮出于地而上于山其声小过而已三者之过皆小者之过本义谓可过于小而不可过于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又谓可以小过而不可甚过盖恐其恭之甚为足恭哀之甚而为䘮明俭之甚而为豚肩不掩豆也
　　初六飞鸟以凶
　　大全以初上为鸟翼故于初上言飞鸟然初二五上皆翼取象未确窃按全卦有飞鸟之象而上卦震二三四互㢲亦有鸟象小过之时不宜上宜下初在下者也乃阴柔不正上应于四则上而不下犹小人附权贵以取祸者故有飞鸟以凶之象曰以者初躁动援四而四以之也洞林占谓致羽虫之孽亦此意
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初不安于下凶乃自取无可如何
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三阳在二之上有父象四在三上有祖象五以阴居尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三四而上应于五是过其祖矣然五阴非正应是所遇乃妣也然以爻位言之五又君也过祖有继世之誉过君则有犯分之嫌当小过时上逆而下顺二柔顺中正过而不过下与初比故有不及其君而遇其臣之象如是则无咎矣过祖非敢抗祖乃遇其妣君不敢过而与臣遇正所谓可小事而不可大事不宜上宜下者故无咎也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣过其君非小过之义矣
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　本义以弗过防之谓不能过于防阴然于四爻异同今依胡氏以弗过为句小过阴过之时二阳皆称弗过谓阳不能过阴也从随也柔过之时众阴害阳三虽得位而弗能过乎阴则当防之若不防则随有戕之者至矣故凶盖此卦不宜上三居下卦之上众阴势方上进故也
　　象曰从我戕之凶如何也
　　如何言其甚也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四以刚居柔似有咎矣然当过之时以刚居柔小过乎恭者无咎之道也弗过遇之亦宜从胡氏之说弗过绝句与九三同遇之前遇乎阴也三之阴在下其性止故惟防之而已四之阴在上震性动阳性上行故往遇之然小过之时不宜上宜下三居二阴之上而自恃其刚故阴或戕之四居二阴之下而以刚遇柔未必致戕而往则亦厉故必在所当戒也然往固非固守而不能随乎时宜亦非也故又曰勿用永贞盖小过九四变而为谦又有终吉之象矣
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以刚居柔前与柔遇故曰不当不可长他卦多于上爻言之此言于四故程传以长为上声谓当阴过之时阳不能长而盛也然于终字义有未安盖阴阳消长理势自然窃意此句即勿用永贞之意言往厉虽在所戒而阴之过终不可长是以当随时变通不可固执也长字如字未知是否
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　全卦有坎体而三四五互为兑为西六五以阴居尊以阴过乎阳不能和而为雨有宻云不雨自我西郊之象坎为弓有弋象二阴在阳之下有在穴象六五当阴过之时虽居尊不能有为下取六二以为助两阴相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
　　象曰宻云不雨已上也
　　已上太髙也阴阳和则雨小畜一阴不能固阳阳尚往故不雨此则四阴过阳阴太髙亦不能与阳和而为雨矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾𤯝
　　此爻与九四正相反四前遇阴上六已髙不复遇阳矣动体之极又阴过之极震有飞鸟象变离为网罟有飞鸟离之象阴柔过髙天灾人𤯝皆所自取凶之甚也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　卦不宜上上则过亢必取凶也全卦阴过乎阳占者宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最吉以在下卦之中不至太过而所居得正又合利贞之义也五不正不能有为若初之不正而援上上之动极而过髙皆凶之甚者二阳爻则四以居柔而无咎三以恃刚而致凶与时行之难也
　　䷾
　　既济下离上坎水在火上相交为用天下事已济之时也又渉川曰济既济未济二卦皆有坎体坎在内有险为未济坎在外则无险为既济也又以卦画言之六爻皆应刚柔皆当其位至此无不济矣故为既济既济次小过按序卦有过物者必济故受之以既济也全彖当既济之时自有可亨然六爻阳在阴下故亨者小刚柔皆当故利于贞然事之既济则圣人忧盛危明之心正于此始盖治乱相因理势自然也六爻皆有戒辞内三爻皆既济之象即彖之初吉也外三爻渐入于未济即彖之终乱也此全彖六爻之大㫖也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济事之既成也水火相交各得其用六爻相应各得其正故为既济亨小按本义作小亨既济之终未济之始犹日中则昃之意故亨亦小也六爻皆正所以利于贞也既济故初吉终为未济故乱此虽圣人警戒之辞亦理数之自然又内卦离明外卦坎险亦初吉终乱之象也彖𫝊柔得中终止又推文王言外之意
　　彖曰既济亨小者亨也
　　按本义谓者下脱小字小者亨盖爻有三阴得位而三阳下之故曰小者亨也然按彖辞似以事之既济则泰否相仍所亨亦小夫子彖传又推言外之意大㫖亦并行不悖也
　　利贞刚柔正而位当也
　　以卦体言六十四卦六爻皆应而得位者独此而已
　　初吉柔得中也
　　指六二也
　　终止则乱其道穷也
　　文王初吉终乱之占就理数自然言之如泰极为否之类夫子彖传则又于言外而推之于人事也盖未济则图其济既济宜保其济柔在二则吉在上则乱盖柔顺得中则善处济之初所以吉也然天下治乱相乘终极必变终以优柔自处则有止心止而不挽救乱之所由生也然则当既济之时者始则柔顺文明终必贵于刚健振作庶几知穷变通久之道而具拨乱反正之才者乎
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　思患坎难象豫防离明象按大全项氏谓人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水常储水以防火则其患亡矣此说似近而意未备窃按水在火上则水火有相济之功而其终也有相克之患盖水能灭火火亦能干水思其患而豫防则相为用而不相为害以此推之天下事莫不皆然也
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　初应六四坎有轮象轮所以行曵之则不行矣初九当济之初守正而不轻进有曵其轮之象坎为狐初在一卦之后又有尾象狐必揭其尾而后济濡尾则不掉不速济也以刚在下有濡其尾之象徐进而不躐等无咎之道也
　　象曰曵其轮义无咎也
　　得慎始之义
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得
　　茀车之蔽也离为中女二柔妇象上应九五坎为舆离又中虚茀象二五本正应以当既济之时九五刚中之君反有中满之势不能下贤以行其道又坎为盗故有妇䘮其茀之象言失其所以行也卦历六爻复于二为七位中正之道不可终废二历七数中正自在与五必有合也故有勿逐七日得之象
　　象曰七日得以中道也
　　不失其中则济世之具在我
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三应上坎体坎居北有鬼方之象离为甲胄为戈兵九三以刚居刚有髙宗伐鬼方之象自四至上历三爻又离居三有三年克之之象必三年而后克言其不轻济也然既克之后而用小人则除一乱又生一乱矣故戒以勿用既济之后常存未济之虞也
　　象曰三年克之惫也
　　师至三年师老财匮矣兵不可轻用也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　𦈡作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎体之下有漏舟之象当既济之时以柔居柔以豫而知戒者故有衣袽已备终日不忘戒惧之象
　　象曰终日戒有所疑也
　　乱生于治疑祸患之将至也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　五阳东邻之象二阴西邻之象离有牛象五坎水能灭火有杀牛象禴夏祭离为夏禴祭之象九五居尊而时已过不如六二之在下适当其时故有东邻杀牛之大祭反不如西邻之禴祭受福之象
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也方来之吉犹未艾二之所以胜五也
　　上六濡其首厉
　　既济之极坎险之上而以阴柔处之故有狐渉水而濡其首之象危厉可知
　　象曰濡其首厉何可久也
　　危亡不久既济全彖六爻皆有警戒之词盖天道否泰循环固理势之自然亦圣人治不忘乱安不忘危之深心也
　　䷿
　　未济下坎上离火在水上不相为用又六爻皆不得位故为未济未济次既济按序卦物不可穷也故受以未济终焉既济物之穷穷无不变易者变易不穷未济则未穷也未穷则生生不绝矣又后天八卦以坎离居先天乾坤之位盖天以一生水地以二生火故坎得干之中画离得坤之中画上经首乾坤而终坎离后天首咸恒而终既济未济既济水火之交六爻皆当万物之终也未济水火不交六爻皆反终则有始也此未济所以次既济而为全易之终也全彖卦虽未济终有可亨之道几济而犹未济故无所利而彖传又以刚柔之应以见其亨盖未济固终济也六爻下三爻在坎险之中皆未济之象上三爻离明则未济者终济矣此全卦六爻之大略也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济事未成也水火不相交不相为用卦之六爻皆失其位故曰未济未济有终济之理故亨既济已然之亨又阳居阴下故曰小未济方来之亨又阳在阴上故但曰亨彖传柔得中则又就卦体而推之人事也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者轻于济狐尾大渉必揭其尾汔几也几济而濡其尾则未能济矣何所利乎盖未济虽终有可亨之道使如小狐之濡尾则亦无所利戒占者之辞也
　　彖曰未济亨柔得中也
　　彖未济之亨就天运之自然言之夫子又专指六五一爻言人事有致亨之道也柔而得中则既非柔弱无能又不刚猛偾事小心慎宻处置得宜未济者终济此其所以亨也
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未出中指二也九二在坎险之中未能出也不续终指初也初在下为尾二所以不能出险以初阴柔力微故首济而尾不济不能续其后也虽不当位而刚柔皆应则彼此相辅终成济险之功此二语又覆解亨之义盖柔既得中又与刚应故能亨也二五固刚柔应然全卦刚柔皆应故于此覆言之
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　辨物如火之明居方如水之聚又水火异物故以之辨物使物以群分水火各居其所故以之居方使方以类聚也
　　初六濡其尾吝
　　以阴居下当未济之初未能自进故有濡尾之象而致吝也既济濡尾无咎此则吝者既济阳刚得正离明之体当既济之时知缓急而不轻进故无咎此则才柔不正坎险之下又当未济之时冒险躁进则至于濡尾而不能济矣故吝然彖言无攸利而此但言吝则以卦之初失尚未逺也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　程传作不知之极从之坎之初不如离之初明知也
　　九二曵其轮贞吉
　　坎有轮象九二上应六五有阳刚之才可以济矣而居柔得中自止而不进有曵其轮之象九居二非正而得为下之宜正也故曰贞吉既济初两象此分初二两爻初欲进不能而吝才柔故也二可进而不轻进而吉才刚与既济初九同故也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二非正以中故得正也
　　六三未济征凶利渉大川
　　阴柔不中正居未济之时以征则凶利渉大川本义谓将出乎坎有利渉之象盖行者可以水浮而不可以陆走也又曰或疑利字上当有不字今从后说为优盖二阳刚犹以守贞为吉三阴柔非利渉可知矣
　　象曰未济征凶位不当也
　　未济六爻皆不当独于三言之者阴柔居险极也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　九居四不正而有悔勉而贞则吉而悔亡戒之也未济之四即既济之三三以上为鬼方四以初为鬼方坎北方有鬼方象离为甲胄戈兵有伐之之象既济九三以刚居刚故言髙宗此以刚居柔则大国诸侯出征者也四变互震震惧也临事而惧可以胜矣在既济言惫此则受赏盖既济之世利用静未济之世利用动当未济之时以刚居柔上承六五以克初阴虽隔初三爻有三年之久而有刚健之才有承有应故有代鬼方而终受赏之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　已出其险则伐乱之志可行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉离体光明虚以应九二之实故又有君子之光而有孚之象其吉可知
　　象曰君子之光其晖吉也
　　日光曰晖言如日光之盛也六五乘承应皆阳刚君子相助为理故曰其晖吉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上与三应三坎为酒食又以征凶而安于未济有饮酒之象上应之有孚于饮酒之象然上在五之上有首之象时虽未济至五则济矣上九阳刚可以有为乃过于逸乐自纵以信于三有饮酒而濡其首虽有孚而亦失之象盖时在需则酒食而吉若未济之极即济之初安可昵其私人饮酒濡首以厉阶兆乱乎本义大意亦同但未及六三之应耳
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　知节则能随时以取中矣全彖当未济之时终有可济之理故有亨道但轻于济则无所利耳六爻吉多凶少较胜于既济然亦皆有戒辞盖既济者固宜保于既济之后未济者亦宜慎于方济之初也合全易而论之天地之道不外于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉干上坤下离东坎西此先天之易天地日月之四象也故居上经之始终以立造化之体水火相逮雷风不相悖山泽通气此后天之易六子之用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终必有始也










　　周易浅述卷六
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷七
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　系辞上传
　　上下经卦爻之下文王周公所作谓之繋辞此传则孔子之言以𤼵明繋辞中之大意也以其统论全经之大体凡例故不与彖传象传同附于经而自分上下云
　　第一章首节以造化之实明作易之原是故以下至坤以简能言易理之见于造化者易则易知以下则言人之当体易也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉㓙生矣在天成象在地成形变化见矣
　　天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象在易则即太极之生两仪四象见之太极动而生阳静而生阴阳已居先矣至阳仪之上生一阳一阴以阳为先而阴仪之上生一阳一阴亦以阳仪居先以至六画莫不先阳后阴故首干终坤尊阳卑阴非圣人之私意乃画卦自然之象实造化自然之位也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也不言髙卑而言卑髙者髙以下为基人先见卑而后见髙画卦亦自下而始卦之六位上贵下贱如五为君二为臣之类是也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称断者自然分判不俟人力也天圆而动地方而静男外而动女内而静雄鸣而动雌伏而静皆有常者以卦爻言之初三五为刚二四六为柔以卦画言之奇为刚偶为柔天地之动静有常卦画爻位阳动阴静阳刚阴柔刚柔本自判然也方事情所向以类聚善与善聚恶与恶聚也善有善之群恶有恶之群各有群则善恶不得不分此天下事物之情而易之吉㓙即从此生善以致吉恶以召㐫也象者形之精华发于上者日月星辰之属形者象之体质留于下者山川动植之属变化者卦爻阴变为阳阳变为阴也有形象者皆阳中有阴阴中有阳易之变化非因形象而后有即形象而易中之变化可见也此节即造化之所有以明易之原然非因有天地而始定乾坤非因卑髙始定爻之贵贱葢卦爻未起之先观天尊地卑而易之乾坤已定观卑髙之陈而易中卦爻之贵贱已位馀皆仿此所谓画前之易也
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　自此至坤以简能皆言易理之见于造化者此节言易卦之变化也画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而成八卦八卦已成又各以八悔卦荡于八贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也摩荡即上文所谓变化
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　六十四卦之中有雷霆风雨日月寒暑此变化之成象者易中有之也
　　乾道成男坤道成女
　　男女兼人物而言动物有牝牡雌雄即植物如竹亦有雌雄麻亦有牝牡六十四卦之中自有男女此变化之成形者易中又有之也此两节又明易之见于造化者大抵易之未画卦爻之变化在天地中易之既画天地万物之变化又在卦爻中在天地者未画之易在易者已画之天地也
　　干知大始坤作成物
　　此承上文男女而言成男虽属乾道而男女所受之气皆干以始之成女虽属坤道而男女所生之形皆坤以成之知知此也作能此也大始无所不始也大始未有形故曰知成物则流形而有为故曰作大抵物不离乎阴阳阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有质也
　　干以易知坤以简能
　　干徤而动即其所知便能始物而无所难故以为易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故以为简而能成物以草木之生观之天之阳气一到萌芽尽发何其易也坤不必别有作为承受而长养之即其能也何其简也此承上文而言易中乾坤之德如此下文乃言人当体乾坤之德也
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业此节言人当法乾坤之道乃可以为贤也易简之易以简易言易知之易以难易言天地间凡物皆有乾坤而人心尤自具一乾坤人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则非深险而不可测与之同心者多故有亲易从则事无艰阻与之协力者众故有功有亲自然可以长乆有功自然可以广大德以所存主言得于己者业以所发见言成于事者可乆者日新而不已贤人之德也可大者富有而无疆贤人之业也不言圣而言贤葢圣人者自然之事言贤人以见乾坤之德业人皆可勉而至也且可乆可大仅曰可而已非其至也至成位乎中则圣矣
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣成位成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣此章首言天地有自然之易中言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理理至易至简人能易简则人心有易人心有天地矣
　　右第一章
　　第二章自章首至三极之道也言圣人作易之事以下言君子学易之功
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫
　　圣人既作观卦爻之象而系之以辞非得已也恐后人知不足以及此而明示以吉㐫也
　　刚柔相推而生变化
　　吉㐫以辞而明辞因象而出卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或变阴此圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也
　　是故吉㐫者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　圣人观卦爻之中有得失因系之以吉㓙有忧虞则系之以悔吝得则吉失则㐫忧则悔虞则吝吉㐫相对而悔者自㐫而趋吉吝自吉而趋㐫葢忧在心虞在物在心方有端而无患为悔而已心毎有之而不忘积之所以成吉在物则有形可虞非悔可及故成吝吝者口以为是文过不改积之遂以成㐫矣此节明上文系辞焉而明吉㓙之义
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言进者息而盈退者消而虚阴进则阳退阳进则阴退刚方变柔柔方变刚刚柔未成为变化者即造化或进或退之象也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象变化已成而为刚柔即造化昼为阳夜为阴之象也极至也不极则不动三极即三才六爻之位初二为地三四为人五上为天三才之位阳极则动为阴阴极则动为阳六爻所以变动三才极至之道也此节明上文刚柔相推而生变化之义然刚柔相推而生变化而变化之极复为刚柔以流行于一卦六爻之间占者遂各因所値以断吉㐫也自此以上皆言圣人之作易也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　居就身之所处而言安者随分而安也序以卦言如剥复否泰是也以爻言如潜见飞跃是也能循其序则居之安矣玩者观之详乐有契于心也玩味知其理之无穷则可乐愈可玩矣居而安君子之安分也乐而玩君子之穷理也安分则穷理愈精穷理则安分愈固此及下节皆言君子学易之功也
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　居字与上文微分以静对动就平居学易言之也动则揲蓍求卦就临事用易言之也未卜筮时易但有象与辞方卜筮时易乃有变与占八卦六爻皆有象辞则各因象而指其吉㐫此就全经言之在理而未形于事者也变则揲筮得老阴老阳之变占则所値卦爻之吉㐫此就揲筮所得卦爻言之以吾所问之事合所得之辞而断之者也言君子平居学易既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮既观变矣又玩占以考其所値之吉㐫吉则行㐫则止动静之间无非易即无非天静与天俱动与天游冥冥之中若或助之故自天祐之吉无不利也人在天地之中吉㐫悔吝无一息之停然吉一而已㐫悔吝有三焉故上文示人以吉㐫悔吝以见圣人作易之事此独言吉而无㐫悔吝则君子学易之功也
　　右第二章
　　第三章释卦爻辞之通例而后教人体卦爻辞之功
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　彖文王所作卦辞象指全体而言爻周公所作爻辞变指一节而言
　　吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　尽善为得不尽善为失小不善为疵不明于善而误为不善为过觉其不善而欲改为悔觉其不善而未能改或不肯改为吝悔未吉而犹有小疵吝未㐫而已有小疵善补过嘉其能改也有过当有咎能补则无圣人不贵无过而贵改过望人自新之意切矣此皆卦爻辞之通例也彖爻中吉㐫悔吝无咎之辞皆备吉㐫者言卦爻中之得失悔吝者言卦爻中之小疵无咎者善卦爻中之能补过此释彖爻之名义又释吉㐫悔吝无咎之名义也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辞
　　上文已释卦爻吉㐫悔吝无咎之名义此则教人体卦爻吉㐫悔吝无咎之功也六爻之位二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱初上则上贵而初贱上虽无位然在所贵以君言为天子父天子师以世人言物外清髙不与事者所以贵也小阴大阳小大不可齐犹辨别而定之也如泰大否小之类阴阳虽有小大必假卦象而后显也此承上节而言爻固言其变矣若列贵贱则存乎所变之位贵贱不可淆也彖固言其象矣若齐小大则存乎所象之卦小大不可乱也吉㐫固言乎失得矣若辨吉㐫则存乎其辞吉则趋㐫则冝避之也
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　介谓辨别之端善恶已动而未形之时也悔吝未至于吉㐫乃初萌动可以向吉㐫之微处介又悔吝之微处于此忧之不至于悔吝矣震动也不曰动而曰震有所震动以求其无咎者在乎深有所愧悔以坚其补过之心则不至于有咎矣此亦承上而言悔吝固言乎其小疵矣然当谨于其微不可以小疵而自恕也无咎固善其能补过矣然欲动其补过之心必自悔中来也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　大卦辞易谦复之类小卦辞险睽剥之类所之所向也各字兼吉㐫悔吝无咎五者读谦复之辞如行坦途如逢春阳气象和乐其辞平易示人以所之之得且吉也读睽剥之辞如涉风涛如履雪霜气象凛栗其辞艰险示人以所之之失且㐫也本㐫而悔所之则吉本吉而吝所之则㐫无咎本有过而能补过则所之之于得不之于失之于吉不之于㐫矣合前二章论之第一章论伏羲画卦望贤人之体易第二章论文王周公所系辞望君子之用易此则专论彖爻辞之例示众人之用易也
　　右第三章
　　第四章言易道之大圣人用之而穷理尽性以至于命易与天地凖作易圣人亦与天地凖也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　此节言易道之大也易指易之书而言易书卦爻具有天地之道与之齐凖故于天地之道能弥之弥者弥缝合万为一使浑然而无欠又能纶之纶者丝纶一中有万使灿然而有条弥而不纶则空疏无物纶而不弥则判然不属弥如大德之敦化纶如小德之川流也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　此穷理之事也以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文地理本义谓天文有昼夜上下地理有南北髙深大全谓昼明夜幽上明下幽观此见天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽察此见地理幽明之所以然此亦不过粗举大凡亦不尽此也天文显而在上观之可见地理隐而在下必察其详又天文逺而成象难于细察地理近而有形又非观之所可尽也就天文地理分言之似天文明而地理幽而天文地理中又各有幽明如日月雷风见于象者为明其藏而不见处即为幽山泽水火之隐藏未见者为幽其有形可见即为明以易之阴阳知天文地理之有幽明以易之阴中有阳阳中有阴知天文地理中之幽中有明明中有幽阳极阴生则渐幽阴极阳生则渐明终古天地皆如此知其所以然之理所谓知幽明之故也原者推之于前反者要之于后天地之化虽生生不穷然有聚必有散有生必有死以易中阴阳二气之聚推其所以始则可以知生之说以易中阴阳二气之散推其所以终则可以知死之说说谓言其理也耳目之聪明为精口鼻之嘘吸为气人之生也精与气合而有物故为神精灭则魄堕于地气绝则魂游于天人之死也魂与魄离而为变故为鬼葢在生谓之精气在死谓之魂魄离合聚散屈伸往来于天地之间谓之鬼神然要不出于易之阴阳可知也葢精也魄也皆阴之属也气也魂也皆阳之属也精气为物阴阳二气聚而为神也而神又阳之属则精气者阳中之阴阳也游魂为变阴阳二气散而为鬼而鬼又阴之属则魂魄者阴中之阴阳也人生谓之气死谓之魂乃梦中不谓之气而谓之魂者葢当其睡梦生而有死之形气虽未绝而精不用事故魂与魄离而有梦此又阳中之阴也人生谓之神死谓之鬼乃正人君子死不谓之鬼又谓之神者葢浩然之气死而全生之理精虽已灭而气犹不散故魂能举魄而为神此又阴中之阳也正人君子之死游魂之变而为神伯有为厉之属游魂之变而为鬼鬼者归也亦渐归于澌灭而已神者伸也在天为星辰在地为河岳正气常伸此又圣人之所以贵阳贱阴扶阳抑阴之意乎而要其聚散乆近则阴阳之变化而不可穷诘而其自无之有自有之无则无极太极而生阴阳阴阳仍归于无极此鬼神之情状可以易知之者也大全杨氏曰祸盈福谦鬼神之情如在其上如在左右鬼神之状于义亦通但未尽其所以然之故耳
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱上文言易与天地凖故可即易以穷天下之理此言圣人之道似天地而所以似天地者用易道以尽其性而已天地之功大矣凖之者易似之者圣人易本无体故言凖如平凖之凖均一无间圣涉有为故言似如形似之似顺适乎自然天地圣人本无二道列之为三则相似而已唯相似故先天后天而不违也此句统言之以下不过不忧能爱皆不违之事天地之道知仁而已知周万物者知同乎天也道济天下者仁同乎地也后以知仁分天地以动静言之此以清浊言之知之所及犹虚故以属天道之所济则实故以属地不过与下文不同不过言天下莫能过即不违也旁行而不流本义谓旁行者行权之知也不流者守正之仁也大全朱子又云细分之有知仁其实皆知之事对下安土敦乎仁一句葢朱子因两故字而改之也今从之知之旁行而流则不能乐天知命而不忧故此句详言之天以理言仁义忠信是也命以气言吉㐫祸福是也虽有旁行行权之知而不流于邪曲之为葢所乐者天理之正无一念之杂又知天命之有定不以利害祸福夭寿贰其心所以能不忧也如是而其知益深似乎天矣安土随处而安也所处不安则何暇及于人随处皆安无不息之不仁私欲尽净天理充满愈加敦厚不忘其济物之心所以能爱也如是则其仁益笃似乎地矣此圣人体易以尽性之事而上下与天地同流者也又按来注知仁不分不过不忧能爱皆指天地言天地至大无外不过者也圣人知周万物道济天下故同其不过天地鼓万物不与圣人同忧者也圣人乐天知命故同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人安土敦仁同其能爱此说更浑
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　此圣人体易而至于命之事范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷圣人范围之不使过于中道以天道言如一岁分四时生长收藏以人身言如欲动情胜为之礼义检制皆是也曲成不遗又随万物之分量形质使大小方圆各有成就也范围即大德之敦化上文之所谓弥曲成即小德之川流上文之所谓纶也幽明死生鬼神即一昼一夜之理通达之也知有昼即有夜之理则古今一昼夜也幽明死生鬼神无不可知矣以此见至神之妙无有方所易之变化无有形体也使范围有过曲成有遗通昼不通夜通夜不通昼则神有方易有体矣葢天地之化阴阳之气万物阴阳之形昼夜阴阳之理此三者不外乎阴阳者也神则阴阳不测在阴忽而在阳在阳忽而在阴本无方所可定易则阴中有阳阳中有阴亦无体质可定圣人尽乎易即合乎神所以能范围曲成而通知之也上文言圣人之知不过此则能使天地之化不过上言知周乎万物此则曲成之而不遗上言仰观俯察原始要终而知幽明死生鬼神此则通乎昼夜之道而知葢穷理尽性之极至于命之事圣人即易也即神也即天地也而已矣按来注不言穷理尽性至命但谓易与天地凖圣人亦与天地凖此节承上文易能弥天地之道圣人范围不过亦能弥之易能纶天地之道圣人曲成不遗亦能纶之易所具不过幽明死生鬼神之理圣人通乎昼夜亦有以知之其说虽与注小异而意更浑可叅
　　右第四章
　　第五章言道不外乎阴阳继之者善以下二节言其在人者显仁藏用二节言其在造化者自生生之谓易以下言其在易书者而总以阴阳不测结之
　　一阴一阳之谓道
　　阴阳迭运者气也所以阴阳之理则道也按来注理乘气机以出入一阴一阳气之散殊即太极之理各足而富有者也气之迭运即太极之理流行而日新者也故谓之道此解亦精中庸率性之谓道就道之在人者言此则就道之在天者言
　　继之者善也成之者性也
　　继善就斯道之发育赋予者言之以其天命之本体不杂于形气之私所谓元者善之长故曰善也成性就人物所禀受而言之气以成形而理亦赋物物各得一太极无妄之理不相假借故曰性也继善阳之事成性阴之事也葢道即所谓太极继善则动而生阳成性则静而生阴也此节就天人赋受之界言之也孟子之言性善葢出于此夫子之言性相近也葢自成性之后兼于气质者言之孟子之言性善则自成性之先纯乎继善者而言之也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　曰善曰性具于人身浑然一理不可名状唯仁者发见于恻隐则谓之仁知者发见于是非则谓之知而后所谓善与性方有名状百姓同此善性而气禀所拘物欲所蔽故知之者鲜上章言圣人之知仁合而为一者也此言仁者知者分而为二者也自天命之流行于人物者言之则继善为阳成性为阴此就所成之德言之则仁属阳知属阴上章以知属天仁属地此则仁属阳知属阴者彼以清浊言此以动静言也夫子言仁静知动而此又以动属仁静属知者论语就成德之后言此从其禀性所近言仁者得阳之发生流动以为仁而德成能安于理则见其静知者得阴之凝定不易以为知而德成周通于理则见其动此又阴中之阳阳中之阴不可拘也仁知各得道之一隅随其所见而目为全体百姓则日用之间习而不察此君子之道所以鲜也君子之道即一阴一阳之道系之君子者君子有体道之功也
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　显自内而外也运行之迹生育之功显诸仁也德之发也藏自外而内也神妙无方变化无迹藏诸用也业之本也圣人之与天地可同者显仁藏用之德业也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而独任其忧天地鼓万物而不与圣人同其忧葢天地无心而成化圣人有心而无为也
　　富有之谓大业日新之谓盛德
　　富有者大而无外天髙地下万物散殊是也日新者久而无穷阴阳升降变化不穷是也此虽言天地然圣人亦然生物无穷天地之大业功及万世圣人之大业也运行不息天地之盛德终始日新圣人之盛德也继善成性二节言阴阳之道在天人赋受之界者显仁藏用二节言阴阳之道在天地造化者
　　生生之谓易
　　阴生阳阳生阴其变无穷易之理如是故其书亦如是此以下就阴阳之在易书者言之
　　成象之谓干效法之谓坤
　　象者法之未定法者象之已形干主气故曰成象坤主形故曰效法干本阳而名为干以其徤而成象也坤本阴而名为坤以其顺而效法也此一阳一阴之道在卦者也
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　数蓍数也天数二十有五地数三十极天地之数而吉㐫可以前知此之谓占通变即所占之卦变而通之事行事通其变而行之也极数知来所以通事之变曰占则事之未定者属乎阳曰事则占之已决者又属乎阴也按来注云极数者方卜筮之时究极其阴阳七八九六之数观其所値何卦所値何爻以断天下之疑故曰占通变既卜筮之后详通其阴阳老少之变吉则趋之㐫则避之以定天下之业故曰事此一阴一阳之道在卜筮者也
　　阴阳不测之谓神
　　此句总结上文三百八十四爻阴中阳在阳中阴在故不测也上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体也上章言神无方此言不测之谓神唯其不测所以无方也言易继以乾坤乾坤毁则无以见易也言神先以占事占事则神所托而显者也此章大抵以道不外乎阴阳而阴阳终不可测以其在人者言之则继善成性仁者知者皆阴阳之所为也就其中而分之则继善阳成性阴仁阳知阴而究之继成之妙阴阳之在人者不可测也以其在天地者言之则盛德大业皆阴阳之所为也就其中而分之则显仁阳藏用阴而要之盛德大业之妙阴阳之在天地者不可测也以其在易者言之为干为坤为占为事皆阴阳之所为也就其中而分之则乾阳坤阴占阳事阴而究之生生之妙阴阳之在易者不可测也不可测者神也以其理之当然而言谓之道以其道之不测而言谓之神非道外有神也圣人假易书以明道假卜筮以显其神使人体易即以法乎天地易也天地也圣人也一而已矣
　　右第五章
　　第六章赞易之广大而原于乾坤之二卦也
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　上章言易与天地凖赞易之书此言广大赞易之理也广言其中之所含大言其外之所包下三句皆言广大不御言其无逺不到莫之能止即所谓天下莫能载也静而正言未动之先即物而理存无安排布置之扰即所谓天下莫能破也盈天地之间惟万物而易之理无不备其广大如此
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　乾坤各有动静静体而动用静别而动交也直专翕辟其德性功用如是以卦画观之亦然干性健其画奇不变则其静专一不他变则其动直遂不挠以其一而实故以质言曰大言无所不包也坤性顺其画偶不变故其静翕受无遗变则其动开辟无壅以其二而虚故以量言曰广言无所不容也葢天虽包于地之外而其气常行于地之中易不过冩乾坤之理乾坤之德性如是易之所以广大者以此
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　配相似之意广大配天地承上文言之非配合也易之广大得于乾坤则其广大亦如天地矣变通者阳变而通乎阴阴变而通乎阳老阳老阴变化往来配四时之流行不息也义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义阴阳对待配乎日月也易简即顺健至德即仁义礼智天所赋于人之理而人得之者也仁礼属健义智属顺是易所言易简之善与圣人之至德相似也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备乎
　　右第六章
　　第七章赞易道之至圣人所以崇德广业而参天地也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　德业以圣人为至而圣人之德所以崇业所以广者易也德由于知知识贵其髙明圣人以易穷理则知之崇如天而德崇矣业由于礼践履贵其着实圣人以易践履则礼之卑如地而业广矣所见髙于上所行实于下则道义从此生生不穷犹天地设位而易行乎其中矣
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门承上天地言之言圣人非勉强效法乎天地也葢天地设位而易行所以成性之存而道义出也易不外阴阳阴阳升降所谓易行乎其中也成性与成之者性稍异彼乃成就之意此则已成之性浑然天成非有所造作也性同唯圣人能存之存存者存而又存知崇礼卑则成性存存矣在造化谓之易易在人谓之道义性者所得于天道义世所共由能知崇礼卑则成性存而不失道义从此而出道义之得于心为德见于事为业自然日新月盛不期崇而自崇不期广而自广矣圣人作易固教人存性以由道义之门而德之崇业之广皆以此此易之所以至也
　　右第七章
　　第八章言卦爻之用自中孚初爻以下夫子拟议其辞示人以学易之变化以为三百八十四爻之例也
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　𧷤繁多也拟诸形容如干为圜坤为大舆之类象其物宜如干称龙坤称牝马之类象卦爻中之象也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉㐫是故谓之爻
　　会以物之所聚言通以事之所冝言观其会不观其通或窒塞而不可行观其通而不观其会则不知其中之条件曲折典礼犹常礼常法尧舜揖譲汤武征诛是也全卦中自有会通一爻中又各有一爻之㑹通系辞以明其吉㐫使人皆由于典礼也
　　言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　繁多者使人易厌然皆理中所有则不可恶也动则纷纷致乱然其中各自有理则不可乱矣
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　圣人之于象拟之而后成学易者亦拟其所立之象以出言则言之浅深详略必各当其理圣人之于爻必观其㑹通以行典礼学易者亦必议其所合之爻以制动则动之行止久速必各当于时易之变化无穷学易者能拟议之如此而易之变化成于吾身矣故下文皆言拟议以成变化之事
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义爻言感通之理夫子专以言行论之葢诚信感通莫大于言行也居室在阴之象出言鹤鸣之象千里应之子和之象出身加民发迩见逺好爵尔靡之象枢动而户之开有大小机动而弩之发有中否犹言行之出有荣辱应在人而感之在我故曰荣辱之主也言行和则致祥乖则致异所谓动天地也学易必拟议至此乃不为爻象所拘也
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻义爻言君子之道始虽岐而终实无间孔子释之言始异而终同者由于迹异而心同也断金物莫能间如兰其言有味也
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　释大过初六爻义置物者不过求其安错诸地可以安矣又承之以茅则益有所藉又安有倾覆之咎茅为物至薄用之以得无咎则其用重矣此慎之至也天下事过则有失唯过慎则无咎
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也人之谦与傲视其德之厚与薄德厚者无盈色德薄者无卑词如钟磬焉愈厚者声愈缓薄则反是故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之德盛礼恭本君子修身之事非有心以保禄位然天下莫与争劳争功自永保斯位矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　释干上九已入文言
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　释节初九爻义爻义就出处言夫子推及言语之节葢兑有口舌象也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思代之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　释解六三爻义按上慢下暴大全作慢其上而暴其下恐未的窃意小人而乘君子句以德言上下以位言小人在上骄慢不戒小人在下暴窃非据皆盗所伐也作易者不归罪于盗而咎招盗之人所以为知盗也自中孚二爻至此皆夫子拟议示人以变化者葢爻义非辞不明而天下事之变化非辞可尽故即诸爻以示三百八十四爻之例葢学者当触类以及其馀也
　　右第八章
　　第九章论天地大衍之数揲筮求卦之法
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图也人知河图之数不知天地之数故孔子分属之其位一六居下为水二七居上为火三八居左为木四九居右为金五十居中为土五行本五而有十五行中又各有阴阳如木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸故十也数十而卦八者十五行之数卦但取阴阳之象也即一二三四得卦画老少阴阳之象即六七八九得揲筮老少阴阳之象即中五为衍母次十为衍子而得揲筮求卦之原至于因图而画卦与先后天配合河图之位于河洛图说详之此节所举天地自然之数以见大衍用五十之由耳
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得本义谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四兴九五与十皆两相合今就五位二字思之此句颇有疑窃意五位者五行之位也五行之位北水南火东木西金而中土一与六皆水而居北二与七皆火而居南木金土亦然水得水之位火得火之位所谓五位相得也若一与二三与四彼此相对非五位之相得者矣所谓有合者固以一六二七为合而各字所包者广窃意皆与五数又有合也葢一二三四五者生数也六七八九十者成数也然行止五大衍之数亦取五一与五合而得六二与五合而得七以至八九十皆然又十干之中甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合皆隔五位所谓各有合也二十有五五奇之积然亦五其五也三十五偶之积然亦六其五也河图画卦意义所取非一此节叙大衍之数所以独取五十之原故独于此详之耳变化本义谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之此处亦觉未合葢五行之生成在变化之前此所谓变化疑在五行生成之后又以变字化字分属亦未得其解窃意水体阳而用阴而质最清故天以一生水地以六成之火体阴而用阳而质次清故地以二生火天以七成之木为少阳而质渐浊故天以三生木地以八成之金为太阴而质更浊故地以四生金而天以九成之土中宫而质最浊故天以五生土而地以十成之五行各位其方而四方即为四象葢自有天地而即有之此五行之生成在未有变化之先也及五行既具二气运行错综不一所谓四象变化而庶类繁圣人画卦则由此而定先后天之位而揲筮以求阴阳之数不外此自一至十之数千变万化皆从此出故此所谓变化宜在五行生成之后不必复以五行之生成分配变化也鬼神本义谓凡奇偶生成之屈伸往来者葢鬼神流行之妙要不外于阴阳而已此节未详言本河图以画卦之原不过言天地之数之原以起下文大衍用五十之意也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后卦
　　河图五十有五者天地自然之数也大衍之数五十圣人又即河图中宫天五乘地十而得之者也河图洛书皆五居中而为数故在天为五星在地为五行在人为五常五者数之祖也数始于一备于五小衍之成十大衍之而成五十五十数之成也成则不动故虚天一不用而取四十有九此皆理数之自然非人力所能损益也两两仪天地也挂县其一于左手小指之间也三三才也揲数之也奇所扐四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也象闰者以其所归之馀策而象日之馀也五岁再闰者一年十二月气盈六日朔虚六日共馀十二日三年则馀三十六日分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各馀十二日以此二十四日凑前六日又成一闰此是五岁再闰也挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰矣再扐而后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也独言挂者分二揲四皆在其中矣此则象再闰也
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　凡此策数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲筮之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方为四三用其全则三奇为九四用其半则三偶为六如三揲挂扐通十三策去初挂之一为十二是三奇为九矣而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳三揲挂扐通十七策去初挂之一为十六是二奇一偶则为八矣而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴三揲挂扐二十一策去初挂之一为二十是二偶一奇则为七矣而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三揲挂扐二十五策去初挂之一为二十四是三偶为六矣而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴此言干之策二百一十有六坤之策百四十有四者专以乾坤之六爻老阴老阳言之葢少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故独以老阴老阳为言也然得干者未必皆老阳得坤者亦未必皆老阴但以乾坤有老阴老阳之象六子有少阴少阳之象故以老阴老阳计乾坤六爻之策数而其馀可推也至于三百六十则阴阳之合其数必齐若乾坤之爻皆得于少阴少阳则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十也期周一岁也一岁凡三百六十五日四分日之一此特举成数言之耳当者适相当非以彼凖此也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇上下经也老阳爻百九十二得六千九百一十二策老阴爻百九十二得四千六百八策合之得万有一千五百二十以当万物之数非谓物止此数亦极言其多耳若两篇皆少阴少阳之数合之亦为万一千五百二十也
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　四营分二挂一揲四归奇也易谓一变也三变成爻十有八变成六爻也
　　八卦而小成
　　谓九变成三画得内卦也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　此又就六爻大成之后视其变与否则一卦可变为六十四卦以定吉㐫凡四千九十六卦也能事即下文显道神德行酬酢佑神也
　　显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
　　道隐而无形者也因辞而显其吉㐫以示乎人德行人之所为者也因数而决其行止则皆神之所为矣隐者显之以示人显者神之以合天则明可以酬酢事物之宜而幽可以辅助鬼神之功矣受命如向如賔主之应对故曰酬酢神不能言吉㐫以示人蓍卦有辞代鬼神言之是佑助鬼神所不及也此又极言因筮求卦之妙也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　此复加子曰以别上文也变化即上文大衍之数与揲筮求卦之法也阳变为阴阴变为阳皆非人之所能为故曰神道者本然之妙神者所以然之故也全章首论天地之数次论蓍策之数末论卦画之数而终赞因筮求卦之妙也
　　右第九章
　　第十章承上章而言易中之用有四者皆神之所为也
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　以用之也尚取也指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智矣极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神矣辞与占为类观其辞乃可知其占故下文至精合辞与占言之变与象为类变者事之方始象者事之已成故下文至变合变与象言之四者唯变难知变虽在辞象占之外实不出乎辞象占之间也
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此节言尚辞尚占之事问焉而以言按本义谓以言与以言者尚其辞之以言同谓以之发言处事也今按经文上已有有为有行此又补以言语气未顺又按大全朱子又云言是命龟受命是龟受命此说较顺今从之至精穷理于精微也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　按本义谓尚象之事变谓事之未定者也要之此节总承上尚变尚象言之参伍以变交互参考之意然按筮法每爻三揲为三变而每揲之中象两象三象四时象闰象再闰虽曰四营实五小变所谓参伍以变也错谓分而配之三奇为老阳三偶为老阴两奇一偶为少阴两偶一奇为少阳是也综谓合而总之总记左右手之正策得四六四七四八四九之数是也此二语止论一爻之法也通其变谓通六爻十有八变而成初二三四五上刚柔相杂之文也极其数谓极六爻七八九六而得内外两卦天地雷风水火山泽之象也此二句论成卦之法也三变而成爻十有八变而成卦易之有象天下之至变者无以加之矣
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　此四者易之体所以立而用之所以行者也易指蓍卦无思无为蓍策本无心者也寂然者其体感通者其用此专就蓍卦而言然而人心动静之妙亦如此唯圣人能之耳
　　夫易圣人所以极深而研几也
　　极深承至精研几承至变如幽明之故死生之说易中之至精者本深也圣人即此以极其深如吉㓙悔吝之萌人不自觉易中之至变者其几也圣人即此以研其几极深大学之所谓知止研几大学之所谓能虑上文至精至变至神易之体也下文惟深惟几惟神易之用也此句承上起下
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　唯易之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯易之能研几也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾而速不行而至者葢不如是不足以为神也神莫神于心此所谓神亦就易书言之
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　观变玩占可见其精观象玩辞可知其变然非有疾然感通之神何以为精何以为变哉变化之道皆神所为易有圣人之道四焉无非变化之道而已矣右第十章
　　第十一章专言卜筮之事
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆包括于其中也易之道本如此而圣人以之教人卜筮以知吉㐫易能开物则于人所未知者开发之而通天下之志矣能成务则于人所欲为者成全之而定天下之业矣能冒天下之道则于万事万物之得失莫遁其情有以断天下之疑矣卜筮之妙如此
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人葢蓍以七为数七七四十九而属阳分挂揲扐阴阳老少变化无方圆而神也卦以八为数八八六十四而属阴吉㐫得失一定不易方以知也贡犹告也三百八十四爻刚柔迭用九六相推其理变易以告人易以贡也此以上皆承上节言易之妙也圣人以下就画前之易易理在圣人之心者言之洗心者心纯乎理别无所累非有私而洗之也退藏于密者寂然未动人莫能窥非有意藏之也吉㐫与民同患者既得吉矣又患其㐫㐫固民之所患吉亦民之所患圣人之心与民同之也神以知来承上圆而神知以藏往承上方以知蓍未有定数故曰知来卦已有定体故能藏往圣心之神知亦然也言圣人之心体具三者之德故当无事之时心之体虚灵寂静人莫能窥所谓洗心退藏于密也及其有事之时心之用随感辄应终始毕照所谓吉㐫同患知来藏往也此节即上章所谓寂然不动感而遂通者而此特就易之在圣心者言之也神武不杀按本义谓得其理而不假其物之谓谓无卜筮而知吉㐫也据此则神武不杀作取譬之词以文义求之有疑按王注言服万物不以威刑也窃按王注近是葢此二句设为问答赞叹之辞以起下文兴神物前民用之意葢指伏羲氏也神足以开物知足以成务聪明睿知也吉㐫之断神武之决也与民同患不杀之仁也故下文遂言圣人建立卜筮之事葢惟圣人体备全易之理乃有易之书也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　天之道阴阳寒暑之运行皆是也民之故伦常日用之云为皆是也明天之道则知神物之可兴察民之故则知民用之不可无以开其先神物即蓍龟也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒圣人明于天人之故而作为卜筮以教人而于此斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之知来故曰神明其德上言圣人以此洗心者此心至静而易之体具也此言以此斋戒者此心至敬而易之用行也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　此节言揲卦布爻之事阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属阴为坤阖户谓之干言画奇爻也凡奇皆属阳为乾先言坤者由静而动犹言阴阳也一阖一辟谓之变者六画既成刚柔相杂言成卦也往来不穷谓之通者九六之动爻相往来谓之通也见于蓍策有阴阳老少谓之象也形于卦爻有刚柔动静谓之器也制揲蓍以教人使知分挂揲扐谓之法也一出一入审其吉㐫以为趋避谓之神也按此节本义谓乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也此似泛论天下之事理大全平庵项氏专就卜筮解之今从项氏为切
　　是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦此圣人作易自然之次第画卦揲蓍其序皆然自此以下皆言圣人制作之本
　　八卦定吉㐫吉㐫生大业
　　吉㐫既定以之建功立事则天业自此生矣此二节言爻象之所由生
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤素隐钩深致逺以定天下之吉㐫成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　富贵谓有天下亹亹犹勉勉也疑则怠次则勉此六者之功用皆大圣人即五者之天以形蓍龟功用之大易占用蓍不用龟然龟亦具此理故每并言之此节言成器之所由立
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉㐫圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　此节言易书之所由作神物谓蓍则之而四十九之数以行变化谓阴阳天变化寒暑昼夜之类地变化山川动植之类效之而卦爻之动静以出象谓日月星辰循度失度而吉㐫见象之而卦爻有以断吉㐫图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定皆作易之本也河图洛书别详于图说
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉㐫所以断也
　　四象谓阴阳老少示示以所値之卦爻示使人有所见告使人有所知断使人无所疑此又总卜筮之大意而言之也
　　右第十一章
　　第十二章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　释大有上九爻义大有惟六五一阴而上下五阳应之上九以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也五之交孚信也而上能履之五得位而上从之谦退不居思顺也志从于五尚贤也此节疑在第八章之末错简在此耳
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　言之所传有尽象之所示无穷立象尽意指伏羲所画之卦爻包含变化无有穷尽虽无言而吉㐫同患之意悉具于中所谓尽意也设卦谓文王所设六十四卦之名义也本乎性而善者为情拂乎性而不善者为伪六十四卦之中善恶真妄无所不具所谓以尽情伪也系辞则文王周公彖爻之辞吉㐫悔吝之言尽矣此三句皆言作易之事答书不尽言言不尽意之语而设卦在立象之后系辞之前葢竟尽意之绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言皆所以为天下利也又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使往来相通一卦可为六十四则其用愈广足以尽利矣因变得占吉㐫知所趋避心无所疑如以鼓声作舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不息舞容亦不息成天下之亹亹而不自知其所以然所谓尽神也此二者言用易之事立象设卦即上章所谓象也繋辞辞也变通变也鼓舞占也
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　缊即包蓄也易之所有不外阴阳凡阳奇皆干阴偶皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣成列举乾坤而诸卦皆在其中乾坤毁无以见易谓卦爻不列则易道无由而著也易不可见则乾坤息谓易道不显则卦画之变化不能自行也易未尝无乾坤亦未尝息特以画卦不立无以见其变易之理而乾坤之功用并不可得而见也
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业卦爻阴阳皆形而下者其理则道也道超乎形而非离乎形故不曰有形无形而曰形上形下也所变所通所指者皆道然皆宜就揲蓍言之本义谓变通二字上章以天言此章以人言葢上章言阖辟往来蓍策中所本有之理此言化裁推行则圣人筮卦用易之事也易道无穷圣人化而裁之为六画为上下为内外故谓之变推而行推其变而行之也如干初变宜潜则潜为通干二变宜见则见为通故谓之通也事者业之未成业者事之已就定天下之吉㐫以成天下之亹亹则天下从此立矣
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉㐫是故谓之爻
　　重出以起下文
　　极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　按本义卦即象也辞即爻也此解颇有可疑窃意天地万物之形象至多六十四卦之中阴阳奇偶无所不备是能极天下之𧷤也辞则有象辞有爻辞皆示人以吉㐫悔吝使人晓然知所趋避是能鼓天下之动也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　上文变通就揲筮而言此就用易以行事而言化卦爻所示之理而得其裁制存乎人之能变不可拘也推卦爻所决之事而善于施行存乎人之旁通不可执也变与通所谓神明之也存乎其人而辞变象占皆不可泥也此皆因筮得卦之后用易而见于事者也至于平居尢贵体易道于心身不在书与言之迹所谓黙而成之不言而信存乎德行也成者我自成信者他人信之得于心为德履于身为行前言变通而措之事业推易道于民此言变通而归之德行存易道于已也上文五谓者圣人作易之用此六存者圣人之用夫易也自章首至乾坤或几乎息言圣人作易散为六十四卦之爻象而缊于乾坤之二卦自形而上者谓之道以下言圣人用易散为天下之事业而要归于人之德行也
　　繋辞下传
　　第一章言卦爻吉㐫造化功业
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八及先后天之方位皆是也象即卦之形体大全谓干兑离震之象未及天地雷风也重之谓八卦之上各加八卦以成六十四卦也爻六爻既重卦则六爻皆在其中矣然八卦所以成列乃从太极两仪四象渐次而生画成之后方见有三才之象非圣人因见三才遂以己意连画三爻以象之也六十四卦每卦六爻亦以下卦为太极生两仪则十有六生四象则三十有二生八卦则六十四画成之后然后见其可尽天下之变非圣人见下三画不足以尽天下之变又增三爻以益之也
　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣刚柔相推而往来交错卦爻之变见矣圣人因其有变随爻皆繋之辞占者一二爻变则一二爻动四五爻变则不变者为动三爻变则二彖皆动纯变则之卦为动皆观其所繋之辞也
　　吉㐫悔吝者生乎动者也
　　吉㐫悔吝在辞因变动而占乃见
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　一刚一柔各有定位自此而彼变以从时立本者天地之常经趣时者古今之通义上繋曰刚柔者昼夜之象即此所谓立本变化者进退之象即此所谓趣时
　　吉㐫者贞胜者也
　　贞正也常也天下事非吉则㐫非㐫则吉常相胜而不已也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　观示也天地常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明天下之动无穷然顺理则吉逆理则㐫其正而常者亦一而已矣
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　效此者效健顺之理像此者像奇耦之画
　　爻象动乎内吉㐫见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　内谓分蓍揲卦之时外成卦之后吉㐫悔吝生乎动不变则功业无自而成故曰功业见乎变辞则彖辞象辞圣人示人以吉㐫者也
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　此以上言作易之圣人以忧世之心发明卦爻之辞此节则言用易之圣人有御世之位而行仁义之道也天地以生物为心德之大莫过乎此圣人有德无位亦不能相天地而遂人物之生故以位为大宝非圣人自宝之葢天下赖圣人之有位得蒙其泽故天下以为宝也曰仁之仁仍作人人君能得天下之心位乃可守财可养万人之生故人可聚理财使各得其分养之也正辞则分别是非教之也禁民为非明宪敕法以齐其不率刑之也养之教之而后齐之以刑圣人不忍人之政尽此三者皆出于理之当然而不可易所谓义也其在易则理财即易之备物致用也正辞即易之辨物正言也禁民为非易之断吉㐫明失得内外使知惧也此章论卦爻吉㐫推之造化功业而以有德有位之圣人能体易而参赞天地者终之葢天地之德在乎生作易之圣人情见乎辞用易之圣人仁守其位无非以为斯人而已矣
　　右第一章
　　第二章言圣人制器尚象之事
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之物飞阳而走阴也土地所宜谓地产之物草阳而木阴也神明之德不外乎健顺动止䧟入丽说之德万物之情则不止天地雷风山泽水火之情本义云俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已葢万物不外于八卦八卦不外乎阴阳阴阳虽二而实一气之消息也
　　作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离
　　离有二义曰象曰理理谓丽也禽兽鱼鳖丽乎网罟也象谓虚中网罟之目虚也取之离者言为网罟有离之象非睹离乃有此也他卦仿此
　　包羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
　　二体皆木中互坤土木入土中上入下动风雷之象也粒食之利自此而始益之义也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　日中为市上明下动火雷之象中爻坎水艮山群珍所出聚货之象艮止退而得所之象货不同皆合于市借噬为市嗑为合噬嗑之义
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤阳极变阴阴极变阳变也阳变阴不至于亢阴变阳不至于伏通也阴阳循环无端乆也上衣色𤣥象天下裳色黄象地食货既足礼义当兴变草昧而文明又取乾坤变化而无为之义也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　刳木使中虚剡木使末锐木在水上故涣有利涉大川之占
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　下动上说泽雷之象各因其性动止随人有随之义
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　雷震乎外有声之木又互艮为门阙以取其象先事警戒又豫备之意
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过下止上动雷山之象民既粒食又治使精小过之义
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽乖然后服之以威取睽之义又离为戈兵兑金为矢为毁折互坎为弓轮亦有其象
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　栋屋眷承而上者宇椽也垂而下者故曰上栋下宇风雨动于上栋宇覆于下雷天之象又取壮固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
　　送死大事而过于厚大过之义又大过全卦象坎为隐伏殡葬之象中爻干为衣内巽为木入土之象养生不足以当大事故杵臼小过送死可以当大事故取诸大过也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明决之义盖夬乃君子决小人之卦造书契亦所以决小人之伪而防其欺也此章十三卦取象见上古未有易之书而先有易之理人见圣人备物致用立成器以利天下以为此出圣人之心思不知皆因乎理所固有也
　　右第二章
　　第三章言卦象彖爻之用
　　是故易者象也象也者像也
　　圣人立象以尽意由八卦以及六十四卦内外互变皆象也知此则易书所有不独天地雷风为象即其言君臣政教无非象也占者因象而变通以相观则于其辞有所不必泥矣
　　彖者材也
　　言一卦刚柔之材即卦德也
　　爻也者效天下之动者也
　　天下之动甚微有同德同事而所当之位各有不同而吉㐫生爻则仿所动之吉㐫以示人也
　　是故吉㐫生而悔吝著也
　　吉㐫在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于㐫则吝之著也原其始而言吉㐫生于悔吝要其终而言则悔吝著而为吉㐫也此章言卦象彖爻之设无非明得失以示人使观象玩辞观变玩占者知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无㐫耳
　　右第三章
　　第四章专以阴阳卦画分君子小人之道
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳
　　其故何也阳卦奇阴卦偶
　　阳卦虽一奇二偶而以奇为主阴卦虽一偶二奇而以偶为主也阴二画止当阳一画不必云阳卦五画阴卦四画
　　其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　德行以善恶言君为阳民为阴一阳二阴则一君二民尊无二上道大而公君子之道二阳一阴则二君一民政出多门道小而私小人之道然凡阳卦未少皆言君子阴卦未必皆言小人特借阴阳卦体以明有君子小人之不同耳阳奇阴偶卦画固有一定而即此推之则阳为君阴为民阳为君子阴为小人易之扶阳抑阴又如此
　　右第四章
　　第五章错举九卦十一爻发明其义与上繋之七卦皆象传之文言欲学易者触类以及其馀也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑
　　此引咸九四爻辞而释之思者心之用虑者谋度其事也事之未来寂然不动何思之有既与物接各有定理何虑之有同归殊途天下无二理也一致百虑天下无二心也若憧憧往来而仅其朋类从之所从者亦狭矣
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　此承上文憧憧往来而言往来屈信皆天道自然感应之常理憧憧然则入于私矣日月往来而明生寒暑相代而岁成往者之屈感来者之信来者之信又感往者之屈而有明生岁成之利此天道往来自然之感也若九四之憧憧岂如是乎
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也
　　按此节本义云因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也今时解皆从之盖本义以屈信交互言之以明学问内外相资之功未为不可然细按上文之意似以屈信相感发明何思何虑之一言大抵人情但知信之为利不知屈之为利所以思虑愈多卒求信而不得故此节发明屈即为信之理而教人以素位而行之学不出其位之思也尺蠖之行不屈则不能伸伸而再行则又屈是屈乃以求伸也龙蛇至冬不蛰则来岁不能奋故蛇冬见者多死是龙蛇之蛰正所以藏身也此四句犹诗之兴体精义四句即应上言物理如此人之学问亦宜然精义二句以知言利用二句以行言人惟不安于屈妄意求伸是以思虑百出究皆无当不知天下之理屈即为伸随时随地有我之所宜知宜行者如精义至于入神吾方屈以求其所宜知也而可以致用则伸矣利用祗求安身吾方屈以求其所宜行也而德之崇则伸矣况乎知尽行至过此以往穷神知化不可得而知屈而伸至于如此人又何以思虑为乎窃思如此解此方与上文何思句相应义者宜而已精义者精宻其宜与不宜皆得其分定而不可易至于入神则经权常变惟我所为以此致用用无不利矣致用由知而行利用则专言行事矣人身不安德何由崇故无论处常处变处顺处逆凡所施用且自安其身似未尝大有所作为然此身既安则一切事业皆由此起是虽不过自安其身实德所由崇也精义入神利用安身岂必尽无思虑然思其所宜思所谓同归殊途一致百虑者非憧憧之思也
　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　此指上精义利用下学之事至此过此以往则无所用其力未之或知则不止于致用崇德而已穷神之神即入神之神唯有入神之功乃有穷神之效德盛之德即崇德之德唯积而日崇则德自愈盛也由致用崇德而至于穷神知化乃德盛仁熟而自致非人力之所能为至此则信之极矣按本义不知者往而屈也自致者来而伸也窃意此节不必又分屈伸宜承上节而言屈之必伸非特致用崇德而已过此以往乃有不可知之妙即至于穷神知化盛德之极而其始不过精义入神利用安身而已又何必以憧憧之思虑为哉窃意此节之解与本义不合然于经文较为明顺以待髙明叅酌
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㐫子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　非所困而困不可为而强为之也非所据而据宜去而不去之也君子有不幸之困而我无致困之道则不辱陈蔡匡人是已君子无非据之据而所据必正则不危不立岩墙之下是已此释困六三爻义
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　此释解上六爻义夫子又推言外之意也括结碍也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校㓕趾无咎此之谓也
　　此释噬嗑初九爻义小惩大诫犹为小人之福况真知义者乎
　　善不积不足以成名恶不积不足以㓕身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校㓕耳㐫
　　此释噬嗑上九爻义言惩恶在初改过在小也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑此释否九五爻义能常存危乱与亡之意则可以安其位保其存有其亡也
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㐫言不胜其任也
　　此释鼎九四爻义
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　此释豫六二爻义上交宜恭而近謟下交宜和而近凟所分甚微所谓几也介于石则至静而无欲至重而难动所以能见几而不溺于豫故知微又知彰知柔又知刚也知几则有吉而无㐫故曰吉之先见
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔无吉
　　此释复初九爻义庶几言近于道也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　此释损六三爻义天地气化男女形化皆以两故专一也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心无恒㐫
　　此释益上九爻义易平易也易其心而后语心平气和故能言也危以动则民不与党与之与也无交而求则民不与取与之与也安其身易其心定其交皆非立心有恒者不能动而与语而应求而与者物我一心而无间之者也益之上九专利自益故不徒无益而反有伤之者也上传七卦下传九卦十一爻皆夫子随其意之所欲言发明其义以为学易者之法学者触类以及其馀则易之道思过半矣
　　右第五章
　　第六章言乾坤为六十四卦之所从出其究无非断吉㐫以决民疑也
　　子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　　六十四卦不外阴阳阖辟而成故乾坤为易之门有形质曰物有奇有偶则有形质矣以二物之德言则阳与阴合阴与阳合而其情相得以二体言则刚自刚柔自柔而其质不同撰犹事也雷风山泽之类也可得见者也可见者以此二物体之德顺健动止之类也不可测者也不可测者以此二物通之
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
　　万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而无差谬衰世本义谓指文王与纣之时盖伏羲画卦之时理虽无所不具然人心淳质未有历其事者世衰道微情伪滋多至文王与纣之时则经历崎岖险阻故其言曲尽情伪艰险葢圣人忧世之心有不得已焉者也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　而微显当作微显而开而之而亦有误彰往谓阴阳消长卦画已具也察来谓事之未来吉㐫因卦爻以断也微显谓即人事推之天道显者微之使求其原也阐幽谓本天道验之人事幽者阐之使求其端也当名谓父子君臣之分上下贵贱之等各当其位也辨物如乾马坤牛离火坎水悉辨其类也正言如元亨利贞直方大之言正其言以晓人也断辞如利涉大川不利涉大川可小事不可大事以决人之疑也
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　此节上六句抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其辞而总以因贰以济民行二语结之负乘往来事之小茅𣗥鸡豕物之小然取类皆本于阴阳则大矣其节皆阴阳道德性命之秘逺而难窥其辞则经纬错综有文灿然可见矣委曲其辞者未必皆中乎理易则委曲而无不合理敷陈其事者无有隐而不彰易则事虽毕陈而理之所以然未尝不隐也贰疑也报应也承上言凡若此者无非因民之疑贰而决之以济其所行而明得失吉㐫之应也大全呉氏谓专指彖辞其实彖爻皆然宜兼言之右第六章
　　第七章三陈九卦以明处忧患之道
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易指文王所繋之辞伏羲画卦夏商虽以占卜未有其辞自文王拘于羑里身经患难而系彖辞教人以反身修德故曰其有忧患乎下文举九卦之名以见其忧患之意因即此示人以处忧患之道也
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　九卦皆反身修德以处忧患之事也基所以立履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德以有基而立也柄所以持谦者自卑以尊人为礼者之所当执持而不可失者也复为反善之义人性本善蔽于物欲则流于恶能于念虑之萌人所不知己所独知之处审其几而复于善则火然泉达万善从此推广是德有其本也所守游移则德不固恒则守不变而常且久矣损者惩忿窒欲所以修其身也益者迁善改过使善日长而充裕也人处困穷出处语黙取予辞受可以观德明辨于此以自验其学问之力又困而能通则可辨其是困而不通则可辨其非矣井有本故泽及于物而井未尝动如人之有德而所施及人德性初未尝动故曰德之地也巽为资斧有断制之象盖巽不止于顺以一阴入二阳之下顺而能入故曰德之制也此皆修德之具不必言功夫次第
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　此如书之言九德也礼本人情和也和则或疑非其至然各得其所而不乱则至极无以加矣自尊者虽尊而不光唯谦则已虽卑而人尊之且益光也复一阳之微而不乱于群阴犹善端之萌非众恶所能遏也恒既历乆岂能无杂然其德有常虽历烦杂而不厌也损如惩忿窒欲其始虽难纯熟之后乃易矣益但充长其本然而初无所造作困者身困道亨故通井不动而及物所施不穷所谓迁也巽能顺理因时称物之宜而性入而伏形迹不露犹风之动物不见其形所谓隐也此正言九卦才德之善以见能为修德之具如履和而至所以为修德之基若和而不至则不可为基矣馀仿此
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　人之所行不由礼则乖故履所以和其行也谦主卑下礼以谦为主所以制乎礼也复则良知不为欲蔽以自知也恒则有始有终所以一德也损以逺忿欲之害益以兴迁改之利知守其困处之有道则少有所怨尤迁徙于义非辨安能迁而井静而生明故于义能辨之巽则义精仁熟精微委曲无所不入所谓可与权也始于守礼终于达权先后亦有其序也此章凡三陈九卦首言九卦为修德之具次言九卦之善所以可为修德之具终乃言用九卦以处忧患之道然九卦非专以处忧患易言处忧患者亦不止于九卦夫子偶举其近似者言之以为学者之法而已右第七章
　　第八章言易之不可离而深有望于率辞揆方之人也
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　按本义逺犹忘大全林氏谓人生日用不可须臾离者道即一阴一阳之道变动卦爻之变动也屡迁不居非一定也六虚即六爻六爻刚柔往来如寄非实有也故曰虚典常也要约也不可为典要唯变所适所贵变易以从时而已
　　其出入以度外内使知惧
　　此句疑有脱误大要谓易虽不可为典要然或出或入在内在外皆有一定之法度无非使人知戒惧而巳
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　所以然曰故明于忧患且知其所以然之故忧患之来苟不明其故则人有苟免之心易明忧患而明其所以致之之故故人知自反也盖易本圣人吉㐫与民同患之书虽无师保而常若父母临之则不徒教之诲之且使人有所怙恃有所瞻依此极言易之切于人而戒惧之不可以已此易所以不可逺也
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行方向也初对既言初始也既终也始由其辞以度其意之所向则其书虽不可为典要而其辞终则有典可循有常可则也然神而明之存乎其人视其率辞揆方何如耳苟非其人道又何以行哉此章总论易书之不可逺变动不拘而终有典常而后以非其人不行结之深有望于学易者也
　　右第八章
　　第九章专论爻画以示人也
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物凡八卦及六十四卦所取龙马豕鸡之类皆物也卦有定体故曰质爻无定用故曰时言圣人之画卦必原其事之始要其事之终以为一卦之体质六爻则刚柔错杂随其时而辨其物占者吉㐫各因其所值无一定也此节总言圣人作易立卦生爻之义下文乃因分诸爻之为用而详言之
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此承上文原始要终而言初上二爻也原其始则初爻为本本质未明故难知要其终则上爻为末末质已著故易知难知者所系之辞必拟议之而后得易知者但卒其卦之辞以成其卦之终而已
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　按本义此谓卦中四爻按大全呉氏谓论正体则二为内卦之中五为外卦之中论互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻今按中爻之义宜从本义以全卦之中言之而经文备字宜兼正互体为言物者爻之阴阳德即健顺动止之德爻有中不中正不正有应无应则皆有是与非矣有内外卦之物与德有互卦之物与德故备
　　噫亦要存亡吉㐫则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　上文既分言初上二爻及中四爻此又总六爻言之而归重于彖以结章首原始要终之意也存亡者阴阳之消息吉㐫者事情之得失一卦所言不一要其存亡吉㐫之所归则六爻之义居然见矣然知者见事于未形虽不观六爻之义但观其彖辞已得十之五六矣盖彖者原始要终以为质或论二体或论主爻或论综卦相易之爻大意已该知者观之无待于爻也观此则爻辞有疑义宜求之彖可知矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君有僣逼之嫌虽在上而多惧二逺君阴柔逺则难援虽若不利而归于无咎者以二居下体之中也爻尚中正而中可兼正四虽得正犹有不中之累况不得正者乎二虽不正犹有得中之美况兼得正者乎
　　三与五同功而异位三多㓙五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　三五同阳位而贵贱不同三以臣之贱而居下卦之上故多㐫五以君之贵而居上卦之中故多功柔危刚胜宜兼五三两爻言之五君位也柔居之则危刚能胜之故六居五多危九居五多吉也九居四不言其刚危六居三则曰柔危者葢九居四犹为刚而能柔六居三则才柔志刚所以危也耶字疑词葢卦爻之大凡如此若干之九三履之九五则刚亦间有危者矣
　　右第九章
　　第十章论六爻备天地人之道而不外阴阳二物错杂成文以为得失吉㓙之象摠以见易书之广大悉备也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才三画已具三才重之以上二爻为天中二爻为人下二爻为地盖一而不两则专而无对天独阳无阴地独阴无阳人之阴阳亦孤而无偶不生不成必皆兼而两之天地人各有阴阳然后其道全而不偏若各以所近而析其名则在天为阴阳五阳而上阴在地为刚柔初刚而二柔在人为仁义三仁而四义皆两之道本如是非圣人强安排之也易之为书所以广大悉备也至其位之上下取义又有不可拘者一卦中阴或居上则地或为天阳或居下则天或为地五为君位则天道为人道二为臣道则地道为人道是又变通取义不可为典要者也
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉㐫生焉
　　道有变动指卦之全体自初至上各有不同如干之初潜二见三惕四跃始终先后不同非阴阳老少之变也爻有等谓髙下逺近贵贱之差物即阴阳二物有刚柔小大之分即物也物相杂指阴爻阳爻之相间有阴无阳有阳无阴则无所杂而文不见自乾坤二卦之外皆阴阳错杂以成文者也文有当否阳居阳位当居阴则不当阴居阴位当也居阳则不当当者多吉不当者多㓙然阳居二或以刚中而吉居四居上或以刚而能柔为吉阴居初或以在下而吉在五或以柔中而吉阳居初三五或以过刚而㐫阴居二四上又或以过柔而㐫则又因卦义所取间有不同未可执一为论也此章上节言全卦兼三才之道以见易道之大此节则即六爻而言吉㐫之所由著亦以见广大之悉备也
　　右第十章
　　第十一章明文王所以作易之意欲人惧以终始归于无咎而已
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　前章已言易兴于中古作于忧患此则明以属之文王盖非末世则情伪不如是之炽非盛德则易道无自而𫝊以纣之末世遇文王之盛德易之所由演也危者有忧患之心故辞多危惧也其辞危惧故凡人之知危惧者使之安平慢易者使之倾覆非易有意使之盖殖有礼覆昏暴天道之自然也百物不废本义作万物之理无不具与上文不相接来注废字即倾字也谓此道甚大近而一身逺而天下国家若常以危惧为心皆不至于倾废也此说较胜惧即忧危之意忧惧于始者易终而犹始者难忧惧以终始其要不过欲无咎而已易之为道如此学易者可以悟矣
　　右第十一章
　　第十二章首论乾坤二卦之德因及全卦之功用自八卦以象告以下又总作易繋辞之大略而末以人情立言之不同以明繋辞之不同也
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然皆本于忧患之心皆知其难而不敢易以处之之意下危曰险干体在上自髙临下知下之险而不敢进健而知险则不䧟于险矣上难曰阻坤体在下自下趋上知上之阻而不敢越顺而知阻则不困于阻矣全易皆由乾坤二卦而生乾坤二卦之德如此则全易之贵于危惧可知
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉㐫成天下之亹亹者
　　侯之二字衍文说诸心本义属干之事葢心与理㑹有自然之妙故以属阳也研诸虑本义属坤之事盖理因虑审涉于作为故以属阴也又事之未定者属乎阳故本义谓说诸心有以定吉㐫事之已定者属乎阴故本义谓研诸虑有以成亹亹分属亦是亦不必过拘
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　变化者阴阳之所为云为者人事之所作人事与天道相符则吉事有祥如见乎蓍龟之类言吉事则㐫事在其中矣变化云为明也吉事有祥幽也于变化云为则象之而有以知器凡有形之实事皆器也于吉事有祥则占之而有以知来凡未形之吉㐫悔吝皆来也此节言易之为书具天道之变化人事之云为又吉㐫皆有休祥之应所以象事于此而知器占事于此而知来也
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天地设位而变化云为吉事之祥已具然此理不能以告人圣人作易以成其功使明则谋诸人幽则谋诸鬼而至愚之百姓亦因卜筮知所趋避是百姓亦与其能也盖健顺易简知险知阻天地之能也说心研虑定吉㐫成亹亹圣人成天地所不及成之能也云为之祥象占之知则百姓之能得与于圣人已成之能也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉㐫可见矣象谓卦画八卦成列象在其中以象告也至错综为六十四卦爻彖所趋各异则曲尽其情实而言之上古观象已告后世情伪既多非以情言不可也爻彖之辞因刚柔杂居有得有失故吉㐫于此见焉此后乃详言圣人爻彖所繋之辞吉㐫悔吝之所由著以示学易者也
　　变动以利言吉㐫以情迁是故爱恶相攻而吉㐫生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则㐫或害之悔且吝
　　此承上文刚柔杂居吉㐫可见而详言繋辞吉㐫悔吝之凡例也易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有㐫则其情之有所迁耳以下皆详言吉㐫以情迁之说而以吉㐫悔吝利害之三辞由于相攻相取相感之三情末复总以相近不相得之一情使人推观之也命辞之法必各象其爻之情易之系辞不止言吉㐫盖吉㐫者事之已成者也吉㐫之尚微而未成者则曰悔吝而其事之始商度其可否则曰利不利不利则害是易之辞有吉㐫悔吝利害三者也而其故由于爻之情有相取相攻相感三者相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉㐫言之爱恶逺近情伪姑就浅深言之若错综言之则相攻相取相感之情其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而㐫生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是一近之中备此三条然不相得则恶相攻伪相感近不相取则相得为爱相攻情相感近相取可知不相得为㐫害悔吝则相得为吉利悔亡无悔无咎可知夫子已言者三其未言者三其条例有六也然凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之欲相得者今称近者但即比爻言之反以三隅则主爻及应爻亦备此六条以此十八条合之爻辞则吉㓙悔吝之大凡可知如頥上九之于六五蹇上六之于九五比爻之以爱相攻而吉者也离之九三九四比爻之以恶相攻而㐫者也渐六四之于九三贲上九之于六五皆比爻之近相取而无咎悔者也咸九三之于初二小畜九三之于六四皆比爻之近不相取而悔吝者也贲六二之于九三震六三之于六二皆比爻之以情相感而有利者也蒙六三之于九二艮六二之于九三皆比爻之以伪相感而有害者也蒙九二之于六五临六五之于九二皆应爻之以爱相攻而吉者也大过九三之于上六恒九三之于上六皆应爻之以恶相攻而㐫者也损初九之于六四睽九二之于六五皆应爻之相取而无咎悔者也屯六三之于上六蒙六四之于初六皆应爻之不相取而悔吝者也蛊九二之于六五贲六四之于初九皆应爻之以情相感而有利者也萃六三之于上六归妹六三之于上六皆应爻之以伪相感而无利者也比九五之于六二六四主爻之以爱相攻而吉者也其于六三上六则以恶相攻而㐫者也大有六五之于九二九四主爻之以相取而无咎悔者也蒙六四之于九二豫六三之于九四主爻之不相取而悔吝者也复六四之于初九剥六三之于上九主爻之以情相感而有利者也随六三之于九五观六二之于九五主爻之以伪相感而无利者也易卦就主爻应爻论吉㐫者多就比爻论吉㐫者不数故夫子独举比爻以例其馀又按六爻有比有承有乘先儒谓初与二比三与四比五与上比而二三与四五则以承与乘言之今曰近而不相得则承与乘皆在其中分之则比中又有承与乘合之统谓比亦可
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此又即人情之情伪其见于辞者不同如比以见易之繋辞不同亦犹是也叛非叛逆背实失信皆是言与实背故惭心疑则可否难决如木之有枝分为两岐诬善为恶则言语不实如物在水上浮游不定失守者见理不真操持不固故辞多屈而不伸六者皆反对叛者无信疑者不自信吉者静躁者动诬者败人失守者自败然吉一而已叛疑躁诬失居其五人情之变尽于此矣犹卦爻之情有相攻相取相感而吉㓙悔吝利害由此而生也自八卦以象告至此又发卦爻繋辞之凡例以示学易者也
　　右第十二章
　　周易浅述卷七
<经部,易类,周易浅述>



　　钦定四库全书
　　周易浅述卷八
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　说卦传
　　第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法使学者安于义命也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　幽赞神明犹言赞化育也天下和平王道得而蓍生长丈其丛满百茎伏羲非因有蓍而后画卦盖因生蓍而用之以求卦也
　　参天两地而倚数
　　天圆地方圆者径一而围三三各一奇阳道常饶故天用其全参天而为三方者径一而围四四合二偶阴道常乏故地用其半两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八三奇为干为老阳三偶为坤为老阴二奇一偶为巽离兑为少阴二偶一奇为震坎艮为少阳此立卦生爻之本是数倚此而起也
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　　揲蓍先有爻而后有卦此先言卦而后言爻就圣人作易言之也在造化曰阴阳就人事曰刚柔数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为阴变至十有八而成卦圣人无与也特观其变而立之尔卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人无与也特发挥其义尔
　　和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　此言圣人作易之极功也吉凶消长之道易皆和顺从容无所乖逆黙契其本原之谓也理于义又就其细者析言之随事皆得其条理应变合宜之谓也和顺于道德体也理于义用也穷理以知言尽性以行言易书于天下之理无所不备而能尽人物之性而自合于天道也理必穷之性必尽之天命但可言至则自然之谓也易之妙皆因天地之自然如此右第一章
　　第二章言易具三才之道故有取于六爻而因筮求卦者当尽人道以合乎天地也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　理在人为性在天地为命天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则人道灭而禽兽矣故曰立天立地立人阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言仁体刚而用柔属乎阳义体柔而用刚属乎阴兼三才而两之以全体言则上两画为天五阳而上阴中两画为人三仁而四义下两画为地初刚而二柔以两卦分言则上与三为天三阳而上阴五与二为仁五仁而二义四与初为地四柔而初刚分阴分阳以位言初三五为阳二四上为阴阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔六刚九也阳位刚爻居柔爻亦居阴位柔爻居刚爻亦居经纬错综粲然有文所谓成章也人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性亦具三才之道分阴阳用柔刚以断吉凶成亹亹而尽仁义之道则性命之理在天地者皆在吾心矣
　　右第二章
　　第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体复即卦气之流行而分其左右之顺逆也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此伏羲先天圆图八卦之位也干南坤北天居上地居下两仪之位也艮为山居西北兑为泽居东南通气者泽气升于山为云为雨山气通于泽为水为泉也震为雷居东北巽为风居西南相薄者势相迫也雷迅而风益烈风激而雷益迅也离为日居东坎为月居西不相射者水得火以济其寒火得水以济其热不相灭息也先天八卦之位如此皆阴阳相对而居故曰八卦相错也重为六十四卦为圆图其位亦然其左以震离兑干为主与八卦相错为自复至干三十二阳卦其右以巽坎艮坤为主与八卦相错为自姤至坤三十二阴卦也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此就圆图卦气之行凖之横图卦画之序从中而分其左右之顺逆也覆数已生之卦为顺豫推未生之卦为逆天道运行为四时八节以冬至夏至为枢纽圆图配八节之运行以姤复二卦为枢纽天道左旋故圆图配八节皆左旋万事出于心故图自中起天开于子故卦始于复天道运行始于阳阳生于极阴故坤生复为阳始冬至配之尽震宫八卦至明夷立春配之尽离宫八卦至于临春分配之尽兑宫八卦至于泰立夏配之尽干宫八卦至于乾阳极阴生得姤卦夏至配之尽巽宫八卦至于讼立秋配之尽坎宫八卦至于遁秋分配之尽艮宫八卦至于否立冬配之尽坤宫八卦至于坤阴极阳生又为复卦复至干由震四而离三而兑二而干一皆得已生之卦如从今日计往日顺而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日预推明日逆而难知也然以横图观之则自干一而兑二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆预推之是皆逆也逆所以知来故易皆逆数也以其位言之则对待有顺有逆以其数论之则皆逆而可以知来先天圆图之妙如此
　　右第三章
　　第四章言先天方图之位六子之用统于乾坤而造化流行有生长收藏之功也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　动则物萌散则物解二者生物之功润则物滋晅则物舒二者长物之功止则物成说则物遂二者收物之功君则物有所归藏则物有所息二者藏物之功雷动风散乾坤初爻相易为震巽也雨润日晅中爻相易为坎离也止之说之终爻相易为艮兑也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之自动至晅物之出机自止至藏物之终机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言先天方图中始震巽而始终于乾坤葢阳生于北而极于南阴生于南而极于北天之道也圆图法天故干南坤北也阳始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地之道也方图法地故乾西北而坤东南也乾坤初爻相易而为震巽故震巽居中为物之始生中爻相易为坎离故次外坎离为物之方长终爻相易为艮兑故次外艮兑为物之所收终则乾居西北坤居东南以藏之以其位之尊卑而言则宜先乾坤而后六子以造化之流行而言故先言六子而统于乾坤此方图之位具造化流行之妙也
　　右第四章
　　第五章言文王后天八卦之位
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此文王后天八卦之位此节言八卦之流行也帝者天之主宰出者发露之谓震居东方于时为春三阳开泰万物从此发生则帝即从此出矣齐相见致役以下皆帝也齐者毕达之谓巽居东南春夏之交万物毕达矣尚有未尽生者彼此未得相见也离居南方于时为夏则明盛可见矣致犹委也委役于万物无不养也坤居西南夏秋之交万物皆养于土得向实也说者物形至此充足而说兑居西方于时为秋物至此充足可说也战者阴极阳剥疑而战也乾居西北秋冬之交战乎干非与干战言阴阳战于干之方也劳去声慰劳之意坎居北方于时为冬万物归藏于内而未息也成言者阳气至此成终而成始艮居东北冬春之交止乎此矣复出乎震不终止也此皆万物生成之序然生之成之必有主宰之者故谓之帝此就八卦之流行言之也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　上言帝此节言万物之随帝以出入盖帝之出入不可见而为物者可见故又以物言之以见八卦流行生物之功也离明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推圣人象八卦之义以治天下不独取诸离亦举一可通其馀也坤于方不言西南坤土之用不止于西南也上言致役于坤此言致养者盖上言帝坤臣也帝君也君之于臣役之而已此言万物则坤母也万物子也母之于子则无所不养也干曰阴阳相薄者九十月之交阴盛阳微阴疑于阳必战坤之上六亦言龙战于野者此也上言帝之所乘此言万物之所主观此而后天八卦之义可见矣盖以其方位言之则坎离者天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初故居东兑说也物成之后故居西此四者居于四正也震木巽亦木震阳木而巽阴木故巽居东南己之位也兑金干亦金兑阴金而乾阳金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时也此四者居于四隅也以其流行之序言之则以震巽离坤兑干坎艮为次盖春为木震巽属木木生火夏为火故离次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋为金兑干属金金生水冬为水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克水土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷而皆有帝以宰之此后天之妙也
　　右第五章
　　第六章去乾坤而专言六子以见神之所为前即文王卦次以明四时之序后即伏羲卦次以明对待之偶盖总先后天二图言之以见不可偏废也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此去乾坤专言六子由后天流行之用而推本于先天对待之体也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神无在无不在故曰妙万物乾坤合而为神言神则乾坤皆在其中去乾坤而专言六子见六子之为皆乾坤之为也五卦皆言象艮独不言者终始万物不系于山也文王后天卦次顺四时之序而兑震以长男合少女艮巽以长女合少男则非其偶阴阳不相对待则无由生成万物矣故此章先欲言神运万物之妙即文王卦次以明四时之流行后则推原其体必由阴阳对待各得其偶故又本于先天之卦以见阴阳交合之妙而后有此变化之神盖合先天后天之妙总言之也
　　右第六章
　　第七章言八卦之性情
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　此节言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情如此盖象者其似性情者其真也性者其本体情者其作用也干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震一阳生二阴之下刚而进故动坎一阳在二阴之中刚为阴所掩故䧟艮一阳出于二阴之上无所往矣故止巽一阴藏于二阳之下顺而伏故入离一阴在二阳之中顺而附故丽兑一阴在二阳之上顺而见故说然乾健坤顺震坎艮三阳卦皆从健巽离兑三阴卦皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇上下皆顺则必溺而䧟顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以为䧟为丽也健极于上前无所往必止顺见于外情有所发必说此章以八字断八卦之德下章乃依类而分言之自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序不用先天后天之序也
　　右第七章
　　第八章逺取诸物之象
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此章言逺取诸物者如此马健行而不息其蹄圆故干为马牛顺而载重其蹄析故坤为牛龙潜于渊在重阴之下与地雷同其动奋故震为龙鸡羽属能飞其性则入而伏知时而善应鸣于丑半重阳之时又其行则首动于前足动于中身不动而随其后能动象二阳在前不动象一阴在后故巽为鸡豕主污湿其性趋下前后污浊中心刚躁故坎为豕雉性耿介中心柔懦而外文明故离为雉狗外刚内媚止于人而能止人故艮为狗羊外柔说群而中刚狠故兑为羊此章取象于经有不尽合者周公以干为龙夫子以为马文王以坤为牝马夫子以为牛变通以观可悟而不可执八者之中乾马兑羊巽鸡离雉与卦爻间有合者如大畜干爻称马大壮似兑称羊中孚巽爻称鸡鼎三应离称雉暌互坎称豕是也至坤牛震龙艮狗皆夫子所自取善观之则万物无非卦也右第八章
　　第九章言近取诸身之象
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此言近取诸身者首㑹诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内䧟阳在内而聪目睛附外阳在外而明手动在前口开于上此一身之合于八卦者也近取诸身者六子皆反对逺取诸物者六子皆以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虗各以反对也在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也夫子此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六同馀亦多自取鲜所合者其取义本先儒所解如此而有可疑者既言足又言股于面独不言鼻按麻衣易谓艮为鼻巽为手鼻者面之山风能鼓舞万物手之所以舞也其说似亦可叅
　　右第九章
　　第十章又即八卦而见其有父母男女之义也盖文王有父母六子之说故孔子发明之也
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　索求也本义揲蓍以求爻后朱子语录谓不当作揲蓍大概阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言以初中终三画取长中少之序也三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也天地生万物而人为贵故以父母男女言之然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分则言人而物亦在其中矣此卦画已成之后见有此象犹之前后取象不可以谓之二字谓画此卦以象人也右第十章
　　第十一章广八卦之象不必尽合于经多夫子所自取也
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　纯阳至健为天阳体动为圜又天之体也居上覆下尊无不统君也干知大始又生六子父也其德至粹爻刚而位以柔相济玉也纯刚金也金故寒而位西北卦气又立冬也冬水始冰寒之凝阴之变而刚者也盛阳之色又四月在夏故为大赤坎一阳在中为赤干纯阳故赤曰大别于坎也马曰良老瘠驳纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之坚强者驳锯牙食虎豹健之威猛者又驳马之色不纯纯极而驳生也圆而在上以实承实故为木果异于艮之果蓏刚下有柔也又荀爽九家易解此下有为龙为直为衣为言言
　　字宜作𤣥
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广旁有边幅而中寛平故为布又地南北经而东西纬亦布象也釜虚而容物金质生于土受模冶而成有效法之义故为釜静翕而不施阴性吝啬女子小人未有不吝啬者也吝啬者翕之守均者辟之敷其势均平而无偏陂其德则生万物而无私均也顺之极而生物相继故为子母牛厚而载物为大舆坎二画虚为舆而不大坤三画虚言大以别于坎也坤画偶又物生于地至杂故为文偶画多故为众有形可执持成物之权故为柄又在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也地之土色有五黑者极阴之色也又荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　阴闭而阳奋于下为雷阳在下动为龙乾坤始交生震故兼天地之色得干初画为𤣥得坤中画上画为黄杂而成苍色也阳气始施为旉又花蒂下连而上分为花也一奇动于内二偶开通前无壅塞万物毕出故为大涂也一索得男长子也阳生于下上进决阴而躁动也苍深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻苇芦竹与芦苇皆下本实而上虗也上画偶开出声又阳气始亨故马善鸣也左足白曰𮩴震居左也足超健曰作下画一阳动也的颡额有旋毛中虚射者之的言上画之虚也稼诸谷之类萌芽自下而生反勾向上阳刚动于下也阳长必终于干故究为健蕃生鲜美春生之草下一根而开叶于上也　按荀易下有为玉为鹄为鼓
　　巽为木为风为长女为䋲直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　木干阳而根阴又物之善入者莫如木也阴凝于下阳发于外周旋不舍则为风又气之善入者莫如风也坤始交于干而得巽长女也䋲紏木之曲而取直者工引䋲之直而制木者巽德之制故为䋲直为工也巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为高又长者风之行高者木之性也阴性多疑盘旋于二阳之下又风行无常或东或西故为进退不果也阴伏二阳之下气郁不散故为臭阳盛于上阴血不升故为寡髪二阳在上阳气上盛故为广颡眼白为阳黑为阴反离之黑在下而白居中故多白眼也阳义阴利阴主于内近利之至如贾之得利三倍也三爻皆变则为震之决躁故究为躁卦也然震变干变上二画而已巽不言中上之变为坤而以三画尽变为震者盖阴欲变为阳阳又欲变为纯阳此又圣人扶阳抑阴之意也　荀易有为杨为鹳
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美⿱兆目 -- 脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　一阳在内而明二阴在外而䧟故为水沟渎所以行水水流而不盈阳画为水二阴夹之故曰沟渎阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在阴下得时则起而不伏坎阳䧟阴中而包之故为隐伏水势曲直方圆唯势之利因人所导故为矫𫐓弓盖二十八蔽车之上轮辐三十六运车以行皆矫𫐓所成也阳䧟阴中心危虑深故加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛离火在身为气坎水在身为血血运于身犹水之行于天地间也得干中画之阳故为赤而不大也坎中画阳故为马为美脊刚在内而躁故为亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在舆为多眚坤舆行于平地则安坎多险䧟阻碍也通者水之性坎维心亨也月者水之精盗者隐伏而险刚在中故在木为坚多心也按荀易又有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为
　　蒺藜为桎梏
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　离者丽也火丽木而生又内暗外明故为火日火之精也阴丽阳而明又有火光故为电坤再交于干故为中女刚画在外为甲胄火锐于上为戈兵中虚有容为大腹又得坤之中爻也火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟又鳖性静取中画之柔蟹性躁取上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附于木上者科中虚有离象上槁者科上之木干燥如鹊巢以木枝结构而成者二说虽不同皆于离象可通　按荀易有为牝牛
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　静以止者山也径者路之小艮为震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也刚在坤土之上象山顶高处之小石若坎刚在坤土之中则平地土中之大石矣阙者门之出入处上画连亘中二画双峙而虚似门阙也果木实蓏草实干纯刚为木果艮一刚二柔故为果蓏震为旉草木之始艮为果蓏草木之终果蓏能终又能始故于果蓏为切阍掌王宫之中门之禁止物之不应入者寺掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又诸阳之末骨之外见者也䑕黔喙皆前刚也黔钳通山居之兽齿牙如鐡能食生物又鸟亦善以喙止物者也坚多节亦刚在外也　按荀易有为鼻为虎为狐麻衣易亦以艮为鼻朱子曰鼻者面之山管辂尝言之
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎壅成泽也巫以言语说神者兑上折口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以达其怒附决者始虽亲而动不免于去也阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则为卤卤暂熯而乾乾而复润天下之润者莫久焉然不生物以气之在外也少女从娣故为妾内狠外说故为羊按荀易有为常为辅颊前章以八卦象八物此章
　　又推广以尽万物之情其中有相对取象者如干天坤地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干之初之马故于马为善鸣𮩴足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之马故为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之瘠作足阳下而健薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中虚故于木为科上槁震为旉干为木果艮为果蓏震之一阳花之敷干之三阳果之结果蓏则阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为䋲直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从嫡为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮独不言者艮止也止之性非马也其大略如此他可触类而通至于卦象之中有与卦爻相符者如干天坤地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而此不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于此而卦爻无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也至若自坤而降或曰其于地其于人其于马于舆于稼于木唯干不言者盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则言其于人其于马之类至干之为物无不周遍万物不足以尽之故无所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽虫君臣父子之伦毛髪爪甲之细无一不备于卦即无一不本于太极无一不在于吾心知此可与言八卦之象矣
　　右第十一章
　　以上说卦传十一章备言卦象卦位疑古者若八索之书所载有此夫子因笔削之以为传也
　　序卦传
　　按序卦韩康伯谓非圣人之蕴沙随程氏谓非圣人之书朱子辨其不然谓此中事事夹杂无所不有虽非圣人之精不可谓非圣人之蕴也今从程传分析其辞见于六十四卦之首则在此注释可略附诸儒别论于后
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　序卦之意有以相因为序乾坤屯蒙是也有以相反为序泰否剥复是也天地间不出相因相反二者始则相因极必相反也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　　或问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离頥大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离頥大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二卦以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数未尝不均也
　　双湖胡氏曰文王序卦大扺本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天之图大㫖则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特一转移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉
　　按沙随程氏谓序卦非圣人之书韩康伯谓序卦非圣人之精蕴朱子辨之曰谓序卦非圣人之精则可非圣人之蕴则不可太极生两仪两仪生四象此易之精也序卦无所不有此易之蕴也今按横图圆图方图之序伏羲所由以画卦也先天之学不待语言文字者也序卦所云文王所由以作易也后天之学得语言文字而明者也伏羲之后连山首艮归藏首坤则六十四卦之序在夏商已不一文王忧患作易曲尽天道人事之变皆从卦之名义或取相因或取相反而为之序故序卦所云谓非先天之精蕴则可谓非后天之精蕴则不可后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪则尤一偏之论夫屯之与蒙需之与讼其为综卦何疑坤后继屯蒙后次师于卦画非有所据自当如序卦所云由卦名以思其义程氏疑其非圣人之书得无过乎
　　杂卦传
　　序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦但要取反对之义反复其卦则吉凶祸福动静刚柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤頥大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇馀尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也以其序次错综故谓之杂然自干至困当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬当下经三十四卦又杂上经十二卦于其中则杂之中又有不杂者存焉又卦以干为首而终之以夬盖夬以五阳决一阴决去则又为纯干矣故曰君子道长小人道消是又圣人扶阳抑阴之意也又按春秋传有屯固比入坤安震杀之语疑古筮书以一字断卦义者多有之夫子杂采其辞为经羽翼本非创作故谓之杂未可知也
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　刚柔以德言忧乐以事言刚皆属干而纯干为至刚柔皆属坤而纯坤为至柔然二卦之二五皆得中爻位刚柔又各有相济非倚于一偏者就其德之各见者则分为刚柔耳比九五居上而得众故乐师九二居下而任重故忧又顺在内故乐险在内故忧
　　临观之义或与或求
　　以我临物曰与物来观我曰求临卦以二阳在下遍临四阴而六五上六又若以上临下观卦九五观示乎下而四阴又相率以观乎上互有求与之意或者疑词无求与而若有求与见为与又疑于求见为求又疑于与也
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　屯震遇坎震动故见坎险不行居也又以初爻言之物始生为见未得位居贞居也又合初五二爻言九五阳在上卦之天位而显见也一阳动坎险之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧为杂艮光明著也又以二爻言全卦蒙然而生故杂二能治之使明著也又合九二上九二爻言之九二阳在下卦之中而位幽杂也上九一阳止坎险之外而光明著也本义就卦义论大全兼取爻义宜兼之始备时解谓屯以事功言才有馀而遇不足当养晦以俟时蒙以学问言质不足而学有馀宜亲师以取益意亦是但不必拘
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震艮以天道言损益以人事言损者人所忧乃为盛之始益者人所喜乃为衰之始倚伏之机可畏也
　　大畜时也无妄灾也
　　刚难畜而畜之时有适然意外之得也无有妄而得灾灾自外至者也意外之祸也
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　萃三阴聚于下升三阴升于上不来谓升而不降也时解以萃言君之用贤升言臣之遇主亦近之不必拘旧说轻者一阳居下之上不自尊大自卑而轻豫者一阳居上之下其志满足自肆而怠也然豫四爻无怠意按来注谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆此说为胜
　　噬嗑食也贲无色也
　　頥中有物故曰食贲以白贲无咎无色而天下之贲莫尚焉食色人之大欲色至贲则过故欲返本也
　　兑见而巽伏也
　　兑阴外见巽阴内伏也
　　随无故也蛊则饬也
　　随时行止前无故也蛊壊已极后当饬也
　　剥烂也复反也
　　五阴溃于内烂也一阳生于下反也
　　晋昼也明夷诛也
　　二卦朝暮生杀之义日出地上为昼则入地下为夜也明在下为诛伤则明升上为生长矣
　　井通而困相遇也
　　往来井井则其道通刚为柔揜所遇之困自干至此三十卦适与上经之数相当
　　咸速也恒久也
　　有感必通故速速则夫妇及时其道有常故久久则夫妇偕老
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　涣节与井困相反井以木出水居塞而能通涣以水浮木则通极而致散矣节泽上之水为有制困泽下之水则枯竭矣解难既散多失于怠缓蹇险在前则知阻难睽疏而外家人亲而内否泰则君子小人其类每相反也
　　大壮则止遁则退也
　　虑后阳之恃壮故不欲九四之进而欲其止恐前阳之不及故不欲六二之进欲其退也阳进而消阴者愼之阴进而消阳者抑之也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
　　明且动故多故旅寓则所亲自寡矣此句卦名在下变文以叶韵也
　　离上而坎下也
　　炎上润下
　　小畜寡也履不处也
　　一阴畜阳寡不敌众说随阳进柔能制刚也
　　需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需讼皆主干言止坎之下为不进背坎而去为不亲大过本末弱故顚女待男而行所以为渐頥以上养下养得其正既济六位皆当故定女者未嫁之称归则女之事终也未济阴阳皆失位而阴不足言也故曰男之穷始干终夬则喜阳之长也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简然以韵恊之又似非误未详其义按苏氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改类从而韵亦恊附录于后兼载胡氏之论以备叅考大过顚也頥养正也既济定也未济男之穷也归
　　妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自干至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多于阳者十二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十七而阳爻之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚故曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复頥既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意㣲矣

　　周易浅述卷八









　　河图图说
　　按易繋辞传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即所谓河图理数之大原也天以一生生水地以六成之地以二生火天以七成之天以生生木以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此河图五行生成之数也一为太阳居北二为少阴居南三为少阳居东四为老阴居西东北阳分故一三皆位阳西南阴方故二四皆位阴东南物之始

　　生故二少位于东南西北物之收成故二老位于西北此河图四象之位也一六为水居北在旋而东则水生木又旋而南则木生火又旋而中则火生土又旋而西则土生金此以其运行之序言之左旋而相生也此方一六之水冠南方二十之火西方四九之金又克东方三八之木此以其对待之位言之又未尝不相克也要而论之理数之原一而已矣一者太极也二之则为两仪四之则为四象四象变化而庶类繁生数至四而备矣一合四即为五为五行故五者数之中也自五以后生数皆合五以为成数一合五为六二合五为七三合五为八四合五为九成数至九而备矣而五备五则为十小衍之为十大衍之为五十即为蓍策之数所起故十者数之终也五为数之中故于成数之中减其生数皆得五十为数之终故以生数合成数又皆得十葢太阳居一而连九太阴居四而连六少阴居二而连八少阳居三而连七就其三居之位言之则生数太阳成数配以太阴生数太阴成数配以太阳生数少阳成数配以少阴生数少阴成数配以少阳而就阴阳老少各分计之皆得十焉此皆天地之自然非人力所能损益也万物统乎天数始乎一乃以一二三四分属于天地何也天地之大不外乎阴阳阳奇阴偶分之自各有所属也五行皆生于天地乃或天生而地成之或地生而天成之何也万物皆阴阳合而有生而所以又各自有阴阳皆由得气之初阴阳或先或后水先天阳而后天阴故体阳而用阴火先天阴而后天阳故体阴而用阳木由滋润而后焦枯先天同水而后天同火也金由煆炼而后融液先天同火而后天同水也以至人道有男女飞走之有雌雄牝牡其先后天皆可类推也五行之生有先后数有多寡何也凡物之生皆自㣲而著由清而浊数之生皆自少而多五行水最轻清而火次之故一六水而二七火也木则形坚金则质重土则最大而最浊矣故三八木四九金而五十土也太阳以一为生数最少以九为成数则最多太阴以四为生数最多而以六为成数又最少少阳以三为生数多以七为成数数次少少阴以二为生数次少以八为成数又次多何也葢生数主气成数主形生数先天而成数后天论气则太阳清轻而太阴重浊故太阳一而太阴四论形则太阳有馀而太阴不足故太阴六而太阳九也论先天则少阳强而少阴弱故少阳三而少阴二论后天则少阳主泄而少阴主收故少阳七而少阴八也老少阴阳之位从一二三四而不论六七八九何也由太极生两仪由两仪生四象皆先天之事也故当从生数也揲筮老少阴阳之数取六七八九而不取一二三四又何也由二二而挂一而揲四皆后天之事也故当从成数也揲筮老阳取九而不取七而老阴则取六不取八又何也即太阳有馀太阴不足之说也而不止此也凡阳属天天形圆圆者径一而围三凡阴属地地方方方者径一而围四揲筮以四为数所扐之数以四为奇以象天以八为偶以象地如三扐皆奇取径一围三之义则三三为九为天矣天用其全故不用七而用九也如三扐皆偶取径一围四之义则三四为十二为地矣地用其半故不用八而用六也且所扐者九而过揲之数亦为四九三十六所扐者六而过揲之数亦为四六二十四是揲筮老阳老阳不必皆因河图而自与河图暗合此所以为理数之自然也至若河图言五行而伏羲因之以画八卦河图五方而先后天之八卦分为八方皆与河图各有所合又当即横图圆图方图详析兮疏其义始见故姑总其大略如此而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分备列于后云














　　洛书图说
　　杨子道声洛书别论曰洛书之数起于一中于五穷于九五建极于中为众数所取法以五以下皆为生数为一为二为三为四自五以上皆为成数为九为八为七为六生数与成数相间而立以成右转之形夫数始于一一合中五而生六六合一而生七七合中五去十而生二二合七而生九九合中五去十而生四四合九去十而生三三合中五而生八八合三去十而复生一运

　　行无穷焉而其相合相生之法凡奇数则合中五以生下数耦则合前位之奇以生下数耦从奇奇不从耦也奇必生耦耦必生奇阴阳互根也中五建极奇耦相生而自右至左法自然之运此不同于河图之不奇耦耦皆合中五而为数也至其对待之法更有大异于河图者河图奇耦重列以相对洛书则单列以相对奇对必奇耦对必耦以中五为之纲而馀数相伍以列及计其对待之共数莫不各倍中五以成十而十已黙寓于众数之中矣杨子道声之论如此今按易系辞传曰河出图洛出书圣人则之是图书相为表里夫子之言可据后人以洛书至禹始出其讹固不俟辨至若天一地二章所言皆河图而不及洛书葢縁蓍数取于五十故独引河图为言至由两仪四仪而生八卦则图书皆其根本而先后天八卦之位配之洛书尤其易见者也洛书自北之西一六之水克二七之火火南行克四九之金金东行克三八之木木转中克中英之土土北行又克一六之水此洛书之右转相克异于河图之左旋相生者也至以其相对待言之则东南四九之金生西北一六之水而东北三八之木生西南二七之火是洛书对对待相生又异于河图之对待相克者也要之生之中有克克之中有生十之数不外九之用九之用已备十之体四正已备乎四隅四隅不外乎四正四正四隅皆本于中宫两仪四象皆根于太极此则河图洛书之所同而实未尝异者要之言乎理则一言乎气则二言乎象则四言乎行则五由是即一奇一耦以生八卦六十四卦而先天后天为方为图皆从此起焉是又当即诸图分析求之以详其义者也













　　八卦小成图说
　　河图以十为数洛书以九为数河图列四正而五十居中洛书列四正四隅而五居中于八卦似各异要之本太极而为阴阳奇偶则一而已矣阳大阴小则阳先阴后故伏羲先画一奇以象阳画一偶以象阴而两仪具两仪各生一阳一阴而四象形四象又各生一阳一阴而八卦列卦既成见其具天地人三才之象非有取于三才强画之也卦既列而干一兑二至坤八有自然之序非有意于先后强分之也卦备于八是谓小成















<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　六十四卦衡图说
　　八卦未画之先则太极生八卦八卦既画之后则八卦皆可以为太极所谓物物各具一太极者此也由是而两仪得十有六由是而四象得三十有二由是而八卦得六十有四六画之上无可加六十四卦之外亦无可益此理数之自然也六十四卦之中八卦各居其本位干一兑二离三震四巽五坎五艮七坤八分阴分阳万变毕具阳生于复而极于干阴生于姤而极于坤论卦体之相生则自干而复为顺自姤而坤为逆论阴阳之升降则自姤而坤为顺自干而复为逆奇偶顺逆循环而圆图方图皆自此出矣














　　杨道声先天卦配河河图说
　　理一而已矣一而二则为乾坤二而四则干得离而坤得坎四而八则干得兑离震坤得艮坎巽乾坤动乎一者也离坎继乾坤而代之者也兑震艮巽妙坎离之用者也乾坤之位震而杂坎正矣离坎之位正而八卦正矣坤之居北而配一者六何一为数始而生物之始六所以成之也则所重在一一阳也乾象而非坤象然坤不能自生而生于干是以居北干之居南而配二七者

　　何二为一之匹而亦生物之数则所重在二二阴也坤象而非乾象然亦不能自生而生于坤是是以居南干南坤北亦所以法天天阳南而阴北也离居东而配三八者何天二生木地八成之火生于木也坎居西而配四九者何地四生金天九成之水生于金也四卦正位一经一纬不居其位而位乎其所自生故曰先天也震兊艮巽之居四维者何以乾坤离坎之定位位之也阳之运自南而北阴之运自北而南南为老阳乾居之干之上爻变而为兊居东南中爻变而为离居东两爻俱变而为震居东北以极于北则干爻尽变矣北为老阴坤居之坤之上爻变而为艮居西北中爻变而为坎居西两爻俱变而为巽居西南以极于南则坤卦尽变矣阴阳相摩迭为终始八卦正位万象森列故曰乾坤离坎而八卦正矣











　　杨道声后天卦配河图图说
　　易逆数也而顺以行之圣人所以善法天也说卦帝出乎震成言乎艮后天之卦位也先天乾坤为经离坎为纬今则离坎进而为经震兊继而为纬一六为水故坎在北二火为火故离在南三八为木四九为金故震东而兊西水火金木各正其位经正则纬正纬正则八卦亦靡不正夫震为木为春离为火为夏帝出乎震岁之始也春夏之交百物畅茂巽为木为风振动而长养之

　　以相见乎离继之兊为金为秋方受夏制伏而不起交中央土土以生金坤卦当之厥象为母逮入北坎西北之野龙以战焉此天地之尊严气也乾卦当之为君为父冬之卦坎百物告成贞以起元冬之季也故艮以成之艮止也岁聿云暮功用止矣正离坎以正𤼵敛正离坎震兑以正四时正震巽离坤兊干坎艮以正八节天时以行人事以遂王者治平之道以𢎞弥纶天地各正性命所谓后天而奉天时者乎
















　　杨道声先天卦配洛书图说
　　洛书之数奇者居正耦者居隅尊阳也卦以配之各从其类干为纯阳而配九九阳之极也于河图之位为二七二合七非九乎故干称用九坤匹干为纯阴厥配为一阳饶而阴乏也亦河图天一之本位也以九一截数之终始以乾坤定卦之阴阳则六子均可计焉干一交于坤得震故次干曰震次九曰八再交于坤得坎故坎震曰坎次八曰七三交于坤得艮故次坎曰艮次七曰六而三男之位定矣坤一交于干得巽故次坤曰巽次一曰二再交于干得离故次巽曰离次二曰三三交于干得兊故次离曰兊次三曰四而三女之位亦定矣是以论其位则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八论其数则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兊四以卦之生得其数以数之位序其卦云尔



















　　杨道声后天卦配洛书图说
　　先天乾坤为父母以生八子之用后天坎离为继体共生四子以还归乎大父母用此卦位之所以异也乾坤之体体纯阴纯阳相交而生生之用已𢎞离坎之体杂阳杂阴必互异而生生之用乃显此尤卦位之所以异也夫离阳仪所生继干故居南而当九坎阴仪所生继坤故居北而当一离坎即父母也坎之初爻易乎离则中女生男故离之坎艮九之次八即以离之初爻易乎

　　坎则中男生女故艮之次兑八之次七及坎之中爻易乎离则中女之用还归乎大父故兊之次干七之次六而干兊艮之位定矣即以离之中爻易乎坎则中男之用还归乎大母故坎之次坤一之次二坎之上爻易乎离则中女又生男故坤之次震二之次三即以离之上爻易乎坎则中男更生女故震之次巽三之次四而坤震㢲之位定矣先天正乾坤而八卦正后天正离坎而八卦亦正至八卦正乎离坎而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用而离坎之神其能也学后天者亦正其离坎而已






<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　先天主生后天主克图说
　　南北为经东西为纬夫人而知之矣而八卦之经纬更有异焉先天以震巽为经后天以坤艮为经而诸卦皆为纬先天者天地之生气也后天者天地之成气也夫巽为木为春为𤼵生一气互干东北西南而凡纬于其间皆主生于是干生坎艮生兊离生坤以成先天之位坤艮为土为季气为收藏一气互于东北西南而凡纬乎其间者皆主克于是坎克离兊克震干克巽以成后天之位先天主生故人之饮食衣服医药之属咸取法焉后天主克故人之祭祀棺椁之属咸取法焉有后天而无先天则无本有先天而无后天则不成至生之中未尝无克克之中未尝无生触类而长之可耳













　　杨道声圜图左旋配节气图说
　　圜天象也卦之有圜图法天也天之可见者莫如阴阳阴阳之可见者莫如四时天之阴极于冬阴极阳生为冬至天之阳极于夏阳极阴生为夏至故二至为阴阳之枢纽卦之阳极于乾阳极阴生而为姤卦之阴极于坤阴极阳生而为复故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽知此可与言圜图矣岁一而已二之为冬夏四之为春夏秋冬八之为八节者阴阳迭运以成其寒暑也卦各一

　　而已倍之十六再倍之三十二又倍之六十四者阴阳迭运以成其贞悔也夫天道流行始乎阳而阳之初生又始之始也阳则生于极阴坤爰生复为阳始冬至配焉尽震宫八卦至明夷离为贞卦一阳又生于二爻配配焉尽离宫八卦至于临兊为贞卦一阳又生于二爻春分配焉尽兊宫八卦互于泰贞卦三阳立夏配焉尽干宫八卦至于乾贞悔皆阳阳极阳生得姤卦夏至配焉尽巽宫八卦至于讼坎为贞卦一阴又生于三爻立秋配焉尽坎宫八卦至于遁艮为贞卦一阴又生于二爻秋分配焉尽艮宫八卦至于否贞卦三阴立冬配焉尽坤宫八卦至于坤贞悔皆阴阴极阳生又得复卦配冬至卦气相配循环无端葢天道左旋而卦则之以阴阳之升降言则复至干姤至坤皆顺以卦体之初生言则复至干姤至坤皆逆以衡圗相配言则姤至坤为顺复至干为逆运行无穷而干南坤北离东坎西之位不西之位不失先天之八卦得此益彰矣
　　按此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同说卦传以豫推未生之卦为逆数已生之卦为顺此以合横图之序为顺逆衡图之序为逆也





















　　杨道声圜图右转以生六十四卦图说
　　天左旋日月星辰右转一顺一逆变化见矣圜图阴阳之升降则左旋以法天六十四卦之相生则右转以法七政乾卦生兑离震坤卦生巽坎艮六子之所生皆乾坤之所生也故生卦之本惟乾坤云乾坤而六十四卦之位以正三百八十四爻之变以章章焉夬至坤皆生于干剥至干皆生于坤贞卦以宰之悔卦以动之悔卦之变一周而贞卦一变贞悔之变一周而乾坤一变六十四卦所以全乾坤之用也贞悔六阳为乾其变也自悔始上九变则得夬九五变得大有五与上变得大壮九四变则得小畜四与上变则得需四与五变得大畜以及乎泰则悔卦之变一周矣悔卦之变一周则贞卦九三变而得履乃干退而兊进矣兑之变一周而离退离之变一周而震进震之变一周而坤进然后贞悔之变一周而消息视之贞悔六阴为坤其变也亦自悔始上六变则得剥六五变得比五与上变得观六四变则得豫四与上变得晋四与五变得萃以及否则悔卦之之变一周矣悔卦之变一周则贞卦六三变而得谦乃坤退而艮进矣艮之变一周而坎退坎之变一周而巽进巽之变一周而干进然后贞悔之变又一周而消息亦视之阴阳相易贞悔相济六爻感应若日月之往来而靡间也若五纬之各得其道而不紊也此其包括宇宙而无遗也

<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　杨道声圜图阴阳对待图说
　　一阴一阳之谓道阴无阳不成其为阴阳无阴不成其为阳阴阳相须故圜图有对待之象焉干生兑离震为阳卦凡干兑离震之所生皆阳卦也干至复三十二卦是以居左坤生艮坎巽为阴卦凡坤艮坎巽之所生皆阴卦也坤至姤三十二卦是以居右阳左阳右两仪对待也然阳卦之中亦有阴阴卦之中亦有阳又莫不自相对待如一阳五阴之复剥比豫师师则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也二阴四阳之无妄家人离革睽中孚兊大畜需大壮大过鼎讼讼遁则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晋观颐屯震明夷临也若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐姤咸涣未济困蛊井恒则阴阳半焉者也干之与坤则以纯阳而对纯阳也多寡相配上下相求东西成列一阴一阳而开物成务之事毕矣









　　杨道声圜图卦次图说
　　孔子之说卦也则曰八卦成列因而重之邵子之说卦也则曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四二说葢不类云及详夫圜图而知邵子固已操孔子之左劵也卦次运行以中为界干姤为首坤复为尾六十四卦若翼之垂左右分行起首而止乎尾故贞卦兊二次干一继而离三继而震四左行及尾止焉巽五亦次干一继而坎六继而艮七继而坤八右行极尾止焉悔则八卦一周当贞之一卦亦起首而止乎尾左起干一次二三向左叠行终而复始干至复是也右起起干一次二三向右叠行终而复始姤至坤是也孔子所谓因而重之者此卦邵子所谓𨔛而者即此卦也邵子则言其相生之渐孔子孔言其已成之象非邵子则孔子之言不明非孔子则邵子之言不全后之人执一而失之亦重可慨夫

















　　杨道声圜图初爻图说
　　两仪既判极天下之至变莫非两仪之妙也则极天下之至变莫不有两仪之象也圜图初爻三十二阳居左三十二阴居右合而则一阴一阳也干至复坤至姤之卦备而两仪立矣











　　杨道声圜图二爻图说
　　两仪生四象则极天下之至变莫非四象之妙也极天下之至变莫不有四象之象也圜图二爻干至临十六阳而间同人至复十六阴坤至遁十六阴而间师至姤十六阳合之则二阳二阴四象之象也又合南三十二皆阳北三十二皆阴非即两仪哉











　　杨道声圜图三爻图说
　　四象生八卦则天下之至变莫非八卦之妙也极天下之至变莫非有八卦之象也圜图三爻干至泰八阳而间履至临八阴坤至否八阴而间谦至遁八阳姤至升复至无妄而间讼至师明夷至同人八卦之象也合之则四阳四阴八卦而即四象也










　　杨道声圜图四爻图说
　　八而倍之十六所自起也极天下之至变莫不有八卦之象则亦莫不有十六之象也圜图四爻干至大壮四阳也而间小畜至泰四阴履至归妹同人至丰无妄至震之间中孚至临家人至明夷益至复法皆仝矣坤至观四阴也而间豫至否四阳谦至渐师至涣升至巽之间小过至遁解至讼恒至姤法皆同矣合之则八阴八阳十六之象即八卦之象也而以四相间又非四象乎









　　杨道声圜图五爻图说
　　十六又倍之三十二所自起也则有十六之象莫不有三十二之象也圜图五爻履兑二阳而问二阴之睽归妹谦艮二阴而间二阳之蹇渐馀五十六卦之相间莫不皆然合之则十六阳十六阴十六之象即三十二之象也而相间以二亦即两仪之象也










　　杨道声圜图上爻图说
　　卦之有六十四生于三十二也推而上之生于一一与二三十二与六十四卦之终始也圜图上爻一阴一阳相间而列合之则三十二阳三十二阴六十四之象即三十二之象也而阴阳相间以一为率两仪之象即太极之象也











　　杨道声圜图杂撰图说
　　周易始于乾坤终于既济未济一经之终始也上经始于乾坤终于坎离下经始于咸恒终既济未济一分为为二而各有终始也始于乾坤中于泰否终于坎离为上经始于咸恒中于损益终于既济未济为下经上下经之各有始各有中各有终所以成一经之始于乾坤终于既济未济也而始于乾坤终于既济未济者何也上经言乾坤坎离实则干为主坎用事宗阳也下经言

　　震巽艮兑实则坤为主离用事宗阴也乾坤坎离万象之枢也故始于乾坤而终于既济未济即始于乾坤而终于坎离也然不终于坎离而终于既济未济何也乾坤立坎离之体坎离妙乾坤之用因乾坤之交不交以生坎离之用因坎离之交不交以章乾坤之体坎离一乾坤也乾坤得坎离则每于不交者正其位坎离继乾乾坤则必于交其呈其能未言离坎坎乾坤曰干曰坤曰坎曰离乾坤坎离之不交者也乾坤之不交即坎离之不交也既言泰否终言既济未济曰泰曰否曰既济曰未济乾坤坎离之交者也坎离之交即乾坤之交也周易虽分上下经虽各有终始实则始于乾坤中于坎离终于既济未济坎离不交即乾坤而交即既济未济凡震巽艮兑错行于其间以成乾坤既济未济之终始乾坤既济未济诚万象之枢也盍观乎圜图之互卦乎以六十四卦互得三十二卦左右八分列实得一十六卦曰干曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰渐曰蹇曰剥曰坤两卦而互一卦亦四卦而互一卦也又以其三十二卦互之得十六卦左右重列实得四卦曰干曰既济曰未济曰坤两卦而互一卦亦四卦而互一卦且八卦而互一卦也推之六十四卦则四卦而互一卦亦八卦而互一卦且一十六卦而互一卦也互至于乾坤既济未济而穷葢互之而仍得乾坤既济未济也以四卦而画六十四卦故乾坤既济未济为万象之枢也故周易始于乾坤终于既济未济也既济未济一坎离也坎离一乾坤也周易之始于乾坤终于既济未济即始于乾坤终于乾坤也至卦云者即孔子之所谓杂物撰德也













　　杨道声方图总论
　　乾坤大父母也乾坤正而八卦正矣六十四卦俱正矣阳生于北而极于南阴生于南而极于北天之道也圜图法天故干南而坤北阳始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地之道也方图法地故乾西北而坤东南乾坤运卦体于无穷圜图之义也乾坤交卦体以变化方图之义也此其所异也由是次乾坤而艮兑兑兑艮而离坎次离坎而震巽八卦之位不既正乎由八八其八而六十四卦之位不俱正乎























　　方图纵横八卦图说
　　六十四卦成列相交变化而八卦各居其本位以为卦主从计之则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也衡计之则亦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也以从衡之间斜计之仍为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也此其为卦之正以统夫众卦也









　　方图经纬图说
　　卦有经必有纬经正则纬正纬正则经纬之问无弗正圜图以南北为经则东西为纬方图以西北东南为经则东北西南为纬乾坤交得否泰继而兊艮交得咸损故次否泰继而离坎交得未既济故又次咸损继而震巽交得恒益故又次未既济皆为纬纬合经而一十六邵子所谓四象相交成十六事也而各卦之交咸取诸此矣
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>








　　杨道声方图六十四卦相交图说
　　六十四卦生于八卦之相交而八卦之相交其法有七有隔六交者有比肩交者乃至隔一隔二隔三四五交者其隔六则乾坤相交是也隔五则干艮坤兊相交是也隔四则干坎艮离兊艮相交是也干巽兊坎相交坤震艮离相交则隔三也干震兊巽相交坤巽艮震相交则隔二也交以离干兊震交以离巽震坎交以巽艮坎坤非隔一乎交以干兊兊离交以离震震巽交以巽坎坎艮及艮坤非比肩乎刚柔往来贞悔变易尽之矣















<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　方图纵衡贞悔图说
　　方图之形衡八而从八卦其衡则自下而上干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位计其从则自右而左一干二兊三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位各以一卦为主而从有八悔衡有八贞纵衡贞悔犬牙相错分之而其体成八八纵八衡卦各据其一行也合之而其用有九纵二衡二虚中而得九也先王九州别壤九井均田葢取诸此








　　否遁　讼姤　　　⿱　⿱履　干
　　萃咸　困⿱　　　随　革　兊　夬
　　晋旅　⿱鼎　　　⿱离　睽　⿱
　　豫⿱　解恒　　　震　丰　⿱⿱
　　观渐　涣巽　　　益　⿱⿱⿱
　　比蹇　坎井　　　屯　⿱节　需
　　剥艮　蒙蛊　　　颐　贲　损　⿱
　　坤谦　师升　　　复　⿱临　泰
　　方图阳贞阴悔图说
　　两仪既判阴固不可无阳阳亦不可无阴实则阳施而阴受阳信而阴屈阳尊而阴卑此相辅以为用而圣人所以垂教万世也干兊离震阳卦也合所生之二十八卦而得阳卦三十二坤艮坎巽阴卦也合所生之二十八卦而得阴卦三十二于衡图则阳卦皆居右而阴卦皆居后于圜图则阳卦皆居左而阴卦皆居右于方图则阳卦皆居内而阴卦皆居外尊阳也故观方图者分之则六十四卦合之则一卦也三十二卦为贞三十二卦为悔一贞一悔非一卦之象乎以六十四卦观之则其文灿然而有章也以一卦观之则其体寂然而不动也阴阳变化不可以智知不可以识识其斯之谓欤若乃各爻之相对相间不少异于圜图知圜图而方图有可知者按祝氏曰初爻内三十二阳外三十二阴二爻内外皆可六阳间十六阴三爻内外各八阴八阳相间四爻内外各四阴四阳相间五爻内外各二阴二阳相间上爻内外各一阴一阳相间今按初二三爻相配如祝氏说其各悔卦左右中分之则四爻右三十二阳左三十二阴五爻左右各十六阴间十六阳上爻左右各八阴八阳相间葢贞卦分内外悔卦分左右以配阴阳此异于圜图祝氏诸家所未悉也



<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>









　　方图分内外图说
　　先王定城郭宫室甸服之制以辨内外朝聘以时至寒暑不怨咨叛乱备而民生遂何其慎邪庖牺氏之方图诱厥𠂻矣夫乾坤视八卦故凡与乾坤并列者皆居内次乾坤而为兊艮故凡与兊艮并列者皆居次外次兊艮为离坎故凡与离坎并列者皆居次内次离坎为震巽故凡与震巽并列者皆居内内以应外外以卫内内外之辨不亦详且宻哉

<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　方图天地相交之图说
　　天气上升地气下降则不交而物不生地气上升天降下降则相交而物生相交者天交乎地地交乎天也其不交者天与天交而地与地交也不交乎此则交乎彼矣不交则天地或几乎息矣相交而生物者天地之用也不交而不生物者天地之体也有体而后有用故有贞而后有元有不生物而后有生物天之卦干兊离震自相交而生无妄大壮十二卦天交天也即为天之体地之卦坤艮坎自相交而生观升十二卦卦地交地也即为地之体天之卦而交坤艮坎巽得𢘆否豫十六卦卦天交乎地也地之卦而交干兊离震得泰益复小畜十六卦地交乎天也即为天地之用于是即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变此邵子前知之学也











　　杨道声方图合图说
　　天何依乎依乎地也地何附乎附乎天也天地相依附而天地之内千变万化所谓不贰不测者不外乎一经一纬一方一圆一动一静间也先天图圜乎外方乎内夫子欲取方图于外以别地而虚圜图之内以象天实不若天包地外地居天中有依附之势为不易也天圜于外圜则运行而不息地方于内方以相交而成功于是阴阳之妙用大无外小无内悉包举于斯而莫之或遗矣

<经部,易类,周易浅述,周易浅述图>
　　三十六卦错综图说
　　麻衣易谓卦有反对反者即综卦之谓也正则为屯倒则为䝉正则为需倒则为讼诸卦相综悉视此其不得综者凡八曰乾坤坎离颐大过中孚小过麻衣所谓对卦即错卦也合错综而言得三十六卦邵子所谓三十六宫也以此言之也方图圆图横图之外不可不知错综之图十翼之有杂卦传固专为错综卦言之也彖传本义以卦变言者十有五卦曰讼随蛊噬嗑贲元妄大畜晋睽蹇解升鼎渐涣是也程传论卦变多本于乾坤本义但取两爻相比为变涣卦柔得位乎外则不合朱子子亦疑之今照咸𢘆二卦刚上柔下柔上刚下之例皆以卦综言之于十五卦皆合然两卦虽有错综至错综之或先或后自当因名以求其义如序卦所云不可易也

　　周易浅述图