卷二 周易洗心 卷三 卷四

  钦定四库全书
  周易洗心卷三
  宗人府府丞任启运撰
  周易下经 彖辞𫝊下 大象𫝊下 小象𫝊下说见上经咸䷞归藏 错  作𫍯 上下易皆损  综恒  互姤
  初六变革   六二变大过   九三变萃九四变蹇   九五变小过   上六变遁
  咸亨利贞取女吉取要同○其卦下艮上泽否泰咸恒损益既未济八卦之正错咸恒大象以干体入坤体中所谓天地𬘡缊万物化醇者而咸自否来干下其刚于坤坤上其桑于干如此则否可合且以艮之少男下兑之少女其情易通故为咸咸者夫妇之始也干天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而不言元非无元也已涉于感则元已亨所谓见群龙无首正欲人于此思元也卦之用在三之止上之说而非艮感之専无以致兑悦之至故以取女言之明艮为主也
  咸感也释卦名义无心之感曰咸柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也以卦用卦德卦象释卦辞兑之用柔在上艮之用刚在下恒之雷风不言气不待言也此卦山泽形别矣而气相通故泽之气能上于山尤足见阴阳感应以相与之妙故特以气言之见至实而有至虚者存也以止为感则感之専以悦为应则应之至亨利贞之理固然而以艮男取兑女亦吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣天地感即天地𬘡缊也说言乎兑成言乎艮万物化生矣而天地之感无心也圣人如天众人如地圣下感乎民民上悦乎圣天下和平矣而圣人之感亦有心而无心也若夫众人则心不能无私一有所私则天地万物之情皆不可见必观圣人之所感而后天地万物之相与于无相与者其大公之情乃可见也茍识天地万物自然之情则即情可以验牲而识亨利贞并可以识元矣
  山上有泽咸君子以虚受人山至实也而其上有泽非山之虚而泽之气何以上升乎君子以至虚之心受天下而天下人之心遂无不与君子相通故其在人者皆有以裕于已也程子曰虚者无我也中无私主则无所感而不通
  初六咸其拇拇子夏作𧿹荀作母○卦彖取象男女故爻以人身象之上爻开为口中三爻合为脢为心下二爻开为足初最下故象𧿹𧿹足大指行必先之○内艮主感感之道莫妙于止今以动感失其正矣初未入互体则志动而犹未形故不言凶咎○苏氏曰拇据腓行心虑口言而我不与此其为卦以神行也离而为爻六体各见见其咸不见所以咸非全徳矣故六爻相应而皆病焉最善者免悔而已愚谓此皆众人之感感有心而天地万物之情不可见矣咸其拇志在外也拇非知感外者志也憧憧之感拇亦从之○钱氏曰艮其趾未失止之正咸其拇已挠止之体○六二咸其腓凶居吉腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰随谓随股而动也皆互巽象○二以互巽顺人失已故凶若能居则犹吉以腓无志并股亦无志也虽凶居吉顺不害也二为坤体但顺坤而动干茍能止二自顺之以明咸之过不在二也艮三若止二亦居矣○九三咸其股执其随往吝三者止之主卦所以亨利贞全在此今以互巽之故而动是以巽之随为主而忘艮止之正也以是而往不可羞乎咸其股亦不处也志在随人所执下也互巽则二为巽主巽为进退其不处宜也艮为坚节而亦不处乎是志在互巽之随人其所执者卑矣○九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思憧京作𢝆○李氏曰三阳居卦中而四又居干中心象○外兑主应而四为互干之中所应之初亦未入互体尚无牵系之私则如是感如是应即不如圣人之无心而不失应感之正犹可以吉而悔亦亡若因互巽而为进退为不果则往来皆牵扰之私惟此私党従之静专动直之真不可见矣○钱氏曰以正悦应正止止惟山凝悦惟渊静失止主而得巽朋朋为从惟尔所思尔为思惟朋是从而已贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也感守艮之止则感如未感应用干之中则应如未应何害之有若为互巽之风则浮散而静渊之体亡为互巽之绳则牵萦而静专之体失纵不尽谬岂能光大哉刘文龙曰憧憧害其光朋从害其大○九五咸其脢无悔脢王氏弼曰胸膈之间项氏安世曰喉中梅核名三思台咸至于脢自心而上言欲出而犹未出于此思而慎之犹可以无悔旧说背肉非也咸相向故象皆取诸前艮相背故象皆取诸后咸其脢志末也末指上爻   即辅烦舌也○志之所注将宣于口即或未言要其志者末矣○上六咸其辅颊舌辅虞作䩉颊孟作侠○兑为口舌辅颊象○上为兑主故言必出不能至脢而已也○出互干外并心不能主之矣咸其辅颊舌滕口说也滕九家作媵谓兑少女媵妇之口其言动人王本作滕谓兑为泽其口澜翻于象皆合○说人以言其本已浅况好言自口不由中出岂能感人心哉○钱氏曰艮其辅而言有序咸其辅而口徒多○按卦用在三上而辞重四重心也心得其正则言动皆心宰之
  恒䷛ 错  上下易皆益  综咸  互夬
  初六变大壮   九二变小过   九三变解九四变升   六五变大过   上六变鼎
  恒亨无咎利贞利有攸往恒古作恒象舟抵两岸朱子谓从心一日○其卦下巽上震𢘆自泰来干上其刚于坤坤下其柔于干则泰可常且以震之长男上巽之长女男尊女卑男外女内其道可乆故为恒恒者夫妇之终也亨下加无咎既感之后永无二心乃各正而保合也卦用在初之入四之动而非外治之刚无以统内治之柔故以利往言之明震为主也○黄氏曰干咸宁坤咸亨干𢘆易坤𢘆简乾坤之咸𢘆咸化生恒化成咸恒之乾坤李文贞曰咸语情故二少之交専而不𢘆言理故二长之分定而不移恒乆也释卦名义朱子曰心如一日可谓能乆矣刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒以卦用卦象卦德释卦名震之用刚在上巽之用柔在下雷风相薄相与以气之交雷风不相悖相与以气之正巽柔顺于内而应外之刚震刚动于外而应内之柔皆道之正也恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也又释卦辞天地之间亦有恒而不可乆者何以亨无咎利贞若此惟乆于其道故也夫天以健为恒地以顺为恒天地惟乆于其道故乆而不已不已则始终如一矣此卦干以纯阳索坤得巽为阴之始坤以纯阴索干得震为阳之始而阳始阴终实阴阳之大分今巽之成终在内震之成始在外是终则有始乃震之利往也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣日阳精本天月阴精本地皆丽天以成乆照之功卦体日始出震月始象震皆得上卦天位是得天而能乆照之象地春夏阳而阴生午中秋冬阴而阳生子中其变化有渐卦体巽本干而一阴生震本坤而一阳生是夏至即寒之根冬至即暑之兆四时变化而能乆成之象也圣人如日月之贞明四时之错行而化导天下者莫不始于家之𢘆由观刑而慎五典宾四门有闗雎而桃夭化麟趾应家之乆于其道正天下所以化成也夫人未必尽无恒而恒非其道天地万物之情亦不可见必观圣人之所𢘆而天地万物之各正性命者其历乆不渝之情乃可见也故知中节之和即知道之率性矣
  雷风恒君子以立不易方风雷无定时亦无定所以最不恒者莫风雷若然相薄与不相悖固恒也君子法之以有常待无常与事为权因时为变而所立之方确乎不易处无常皆有常也○初六浚恒贞凶无攸利浚郑作浚○浚恒以浚为恒也巽德主入初巽主而处最下故入之深其入岂为非正但巽为震配妇道也始入而即求深能勿凶乎故巽虽利三倍而此无有也浚恒之凶始求深也求深有道渐以入之可也始入而即求深不欲速乎此恒而不于道者○李文贞曰事无速效学无小成治无近功事欲速则不达学锐进即退速治始急则终怠皆浚恒之谓也○九二悔亡巽主柔而二刚似宜有悔然以阴从阳正道之可乆者故悔亡○凡爻无象而举占者即卦爻而在此之悔亡𢘆中也大壮二贞吉以壮之中解初无咎应四即已解也九二悔亡能乆中也卦柔爻刚则不过柔而刚得中又不过刚如是则可乆而悔亡矣此似不𢘆而实以道者○九三不恒其德或承之羞或郑作咸○处互干中德之最可乆者宜莫若此而以巽极互兑尽丧其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自来也○综咸九四或尚有贞吉悔亡此惟羞者咸主于感心尚可移此主于恒不宜变也不恒其德无所容也巽为容不恒其德以求容必无所容矣此不恒而全失其道者○九四田无禽田变坤象卦体似师而师有禽此无禽者坎为禽此无坎也○射者男子之事震德主动而四震主居非其位巽始求深促之起弋震遂从之动而过早田之无禽巽无之也○折中云学不𠂻于圣而失其方治不准于王而乖其术乆非其位安得禽也震为阳主因居阴位故易为阴所牵而轻动则致无禽者初而徇初之浚者四此亦似恒而不于道者○乆于其道天下化成况迩者乎乆非其位妻易动之况逺者乎○六五恒其德贞妇人吉夫子凶贞礼记引作侦○处原坤之中其德亦宜可乆而又互兑柔而益柔以是为妇人之道可也本卦震居上体乃巽之夫而可若此乎其凶必矣妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也四不失其刚故从妇止无禽耳五并失其刚故凶此以不恒为恒而全失其道者○干索坤初巽以一阴从阳坤索干初震以一阳从阴而二之从阳悔亡五之从阴贞凶者阴之正道在从阳阳之正道在率阴也巽阴为主于内故震以失道而凶○上六振恒凶振张璠作震许慎作搘○振恒以振为恒也初上不入互体故初率入之恒而浚上率动之恒而振为巽所入而不知犹振振然曰我夫也云尔振恒在上大无功也并不止无攸利己也此亦以不恒为恒而全失其道者○必乆于其道而可言恒道也者时中之谓故轻变其常非恒也阴为物所移而犹自以为不变更非恒也大明终始而时乘以御其孰能之故彖曰亨无咎利贞而爻无一当之也
  遁䷠ 错临  综大  上壮  下大畜  互姤
  初六变同人   六二变姤   九三变否九四变渐   九五变旅   上九变咸
  遁亨小利贞遁归蔵作𦟥○其卦下艮上干京氏以为末月之卦也二阴浸长则阳日就消故名遁文王以亨与阳以利贞与阴益阳以元亨为重阴以利贞为重阳亨则犹有可为而阴利贞则定宴阴之所成亦有道也
  遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉以卦体卦用释卦辞言遁之亨非时之亨乃君子处遁而亨也盖阴虽长至二而上卦纯乾九五之刚方当其位而卦主在二方来应之是其时犹可行而君子之与时行者固有道也然阴长至二则阴虽未亨而浸长者其利贞者已在此矣夫阴阳消息皆时运之常君子不拒阴之长而乂非徒洁身而去之其扶阳使不衰顺阴使不害者时之义也遁之时义岂不大哉○子言时义者五豫之时雷出地上可大行也姤及遁时犹可为不忍藏也革之时除乱去暴汤武为之于不能也于之周流其旅乎不忍藏而又无可行圣人之仁至而义亦尽也若曰阴长至二君子已可洁身去之则沮溺丈人能之矣○天下有山遁君子以逺小人不恶而严山大矣而自天容之𣺌乎小也山髙矣而仰而望天夐乎逺也天非有意逺山使不可及而山自莫能及之君子之逺小人其不恶如天之无不容其严如天之终不可阶也
  初六遁尾厉勿用有攸往上四阳君子之象下二阴小人象虞翻艮为虎尾初象○阴之始凝未敢遽进但尾君子而随其后若伺君子所往者然亦可危也君子镇静如山但勿用有所往而尾之者已无能为矣遁尾之厉不往何灾也危在初之伺其往耳君子不往而何灾乎盖有意锐而前可以生事为罪有意退而去又可以避事为罪如山之凝然镇定斯能以勿用为用矣○六二执之用黄牛之革莫之胜说胜音升说脱同艮为手为拘执象虞曰艮为皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故见阳之欲遁挽之使留极其缱绻若用黄牛之革以繋缚之使不可脱者然执用黄牛固志也二之执五其志甚固所谓刚当位而应者然君子正以莫之胜脱而能脱之之为嘉也诗云彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力小人之执君子之脱也○李氏心𫝊曰下二阴皆以系阳为义上四阳皆以遁阴为义○九三系遁有疾厉畜臣妾吉九三成卦之主当阴浸长之前一卦之用全在于此与二阴同体与三阳同德互干之健欲与阳同行互巽之疑又与阴为系有此疾也能无厉乎然为止主则有定力畜初为臣畜二为妾使安其分得其愿而不为众阳之害未尝非幸也故吉系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也惫王肃作毙九家作备来云败通○一与之系则阴即投隙以进藉援而起既有此疾即勉力止之亦已惫矣畜臣妾即吉然岂可大事哉公望其能止阴子终虑其系阴也○赵汝愚于韩𠈁胄始既系之终又不善畜之贻患多矣○九四好遁君子吉小人否否音鄙○好犹美也四与三同德则引而近之与初为应又不见其逺之此深有得于不恶而严之道者也其为遁也好矣夫三与阴系尚不见君子小人之异至此而判然矣君子遁而亨故吉小人失君子而否道乃成闵子之辞费宰似之君子好遁小人否也由遁而否小人之罪非君子有意于避世也○九五嘉遁贞吉嘉美之至也二方与五为执而五从容进退于其间未尝逺之而二自不能近之此其不恶而严更有妙焉者孔子之于阳货似之嘉遁贞吉以正志也吾志自正磨不磷涅不缁不妨日即于磨涅矣○上九肥遁无不利邹云肥古作𩇯亦作蜚飞通九师云遁而能飞张衡曹植引易皆作飞此从王弼本○四五有应于下上无应也肥者疾惫之反脱然事外超然髙举与五同其嘉与四同其好并二阴亦在覆㤽之中而又不若三之系神完气静往来自如遁亨若此安有不利哉肥遁无不利无所疑也坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦吾同𩔖何疑之有不然我疑彼为小之而恐小人之有害于我以此而遁则此疑之之心已为机事而世途隘矣此山泽之癯也何足语于遁之肥哉子称蘧伯玉曰邦无道则可卷而懐之伯玉未尝一日归隠也其自明曰吾非斯人之徒与而谁与圣人岂以避世之士为能隠哉于干之初曰龙德而隠者也乐则行之忧则违之如此而后可语于圣人之遁也大壮䷡错观  综遁  上下无妄  互夬
  初九变𢘆   九二变丰   九三变归妹九四变泰   六五变夬   上六变大有
  大壮利贞其卦下干上震京氏以为卯月之卦也朱氏震曰阳始于复长于临交于泰至四而壮犹人血气方刚故名大壮震者干之长子代天而大有为所谓帝岀乎震者也○干曰元亨利贞而大有曰元亨离者后天之干自体逹用据所达也大壮曰利贞震者帝之始出万物生生各正性命据所正也惟此二卦有干之全体大用若他卦则各有所指之辞
  大壮大者壮也刚以动故壮以卦体卦德释卦名以𫝑言之四阳盛长大者北矣以理言之惟本于天德之刚以动所以壮也此卦以四爻为主大壮利贞大者正也正大而天地之情见矣又释卦辞壮之为利易见大之为正难知故言彖所谓贞非于大之外别有所为贞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也太和之保合即仁而已矣故非仁无以为正也阴之于阳有疑战之象而阳于阴总长养之情即四阳盛长而此二阴未尝不归陶融化浃之中天地之情固如是也咸𢘆萃皆兼万物此不兼者万物之情未必皆正也
  雷在天上大壮君子以非礼勿履自雷在地中之复至此奋而上于天阳已壮矣然非徒气之壮天德之刚为之也君子以干之大明内照而有非礼无不知以雷之果决外治而知非礼即勿履乃有以自全其天德之刚矣
  初九壮于趾征凶有孚震为足此与四应足趾象孚谓所信者指四○初当大壮之时见四动而在上谓己与同德急起相从以逐二阴壮于趾矣不知君子之去小人不可太迫迫则小人反相抗拒而伤败必多其征而凶者不独初自受之且有与之为耦者不可不惧也○遁之二阴欲上进惟三与同体能止之大壮之二阴思抗拒惟四与同体能行之皆善用因也壮于趾其孚穷也初不足惜也并所孚之四而穷之岂不惜战宋石介作庆历圣德诗范文正公言此鬼怪辈壊事亦此意也○项氏曰他卦以孚为美至大壮而穷非以孚穷以壮而穷也故君子慎壮○九二贞吉二为干中所谓正大而天地之情见者故以彖之贞与之九二贞吉以中也二五得中不见其壮故不言壮二之贞不独自贞也并能以初与三而贞之徐俟四之贞而尚往也○九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角羸虞郑作累王肃作缧蜀才作累张作蔂此从王弼○卦之大体重兑上体互兑三变成兑皆羊象震为竹为蕃藩象羸求胜而反弱之义羊锐进而挂于藩羸象○羊之性顺而驱之即疾走逆而牵之则不行四阳盛长二阴在前以顺驱之彼自往矣三以过刚上折其角上六于是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子之用罔致之也罔不真也不顺乎天理之自然即罔而虽正亦危矣上来触而挂其角于四之藩上固失矣而我并累及于四又岂为得乎小人用壮君子罔也归其过于君子○此与遁九四相综○九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹震为蕃四动将变籓决象坤为大舆震以阳承其下舆輹象○四为震主与干同德所谓刚以动故壮者一卦之用全在于此故亦以彖之贞与之三之用罔有悔四则自决其籓我无籓彼亦无触不特上之角可以不羸且与二阴并载而驱矣王道荡荡何吉如之籓决不羸尚往也三阳并进豁达无碍○六五丧羊于易无悔郭京改羊为牛非易陆续作埸亦非羊兑象易乾象○羊性刚狠逆之则触今四籓决而五亦将变去是化于乾德之易并此刚狠而亡之也夫阴转为阳似乎可悔其实乃道之正无可悔矣○张氏浚曰干以易知易实君德也易其德易其心无所不用其易而后至诚足以感物而丧其羊丧羊于易位不当也五阴居尊意欲敌阳而丧其羊者其位原不当非所据而据见四阳之盛知不足以相当故变而从之也○上九羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉上与三敌故因三象而终言之遂进也言若五之丧羊则无悔矣若上因三用罔之故而与相触羸其角于籓至于不能进退亦何利乎惟以艰自处知大壮之时非阴所能抗三虽我逼而我不相抗则亦可以吉也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也详郑王俱作祥○用罔固三之过然上果度于理𫝑而退辟之则亦不必为羝羊之触惟不详理𫝑故至进退之不能其为咎也大矣茍能悔之则虽咎亦不长也又申戒之○项氏曰临三无攸利变即㤗矣大壮上九无攸利变即大有矣故皆曰咎不长
  晋䷢  综  上下易皆明夷   错需  互蹇初六变噬嗑   六二变未济   六三变旅九四变剥   六五变否   上九变豫
  晋亨康侯用锡马繁庶昼日三接晋孟喜作齐 诸本皆有亨字惟王弼本无○其卦下坤上离日出于地晋而益髙故为晋晋于文为日两至自北至至南至日益进也日既出地其亨可知康侯安国之侯指五也以自坤来故正名之曰侯干良马坤牝马昼日离象○离本乾象索于坤而为日而天地生物之心遂尽于日寄之凡风雷雨露皆以日与水土之气相交而后成无日则物无以生康侯之代天养民亦犹是也侯德如是故干锡以良马坤从以牝马孳息日蕃而侯益勤于民与此坤众昼日三接使𦭘檐蔀屋之氏情无不照烛乃无愧康侯之职无愧此宠锡之隆也周公吐握见士似之
  晋进也释卦名义明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以亨康侯用锡马繁庶昼日三接也诸本皆无亨字郭京有之○以卦象卦德卦用释卦辞离合艮坎皆言亨小合他卦亦止言明惟在天上曰大中地上曰大明离本以坤中交干故以干之大为大也日丽天之中而明故曰应乎天此以坤地受日之明故曰顺而丽乎大明下卦纯坤之柔而进而上升于干之中是以乾嘉其明而乐与宠锡坤爱其类而乐与依归也
  明出地上晋君子以自昭明德日本明也入于地则昏徳本明也汨于欲则亦昏然日莫而入旦而出明体无伤人汨于欲其伤多矣君子见日之出地日所自为故已之德虽伤于欲而德为己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自复其德之明也○钱氏曰干自强君子法干之健晋自昭君子出地之明李文贞曰敬胜怠以去其昏义胜欲以彻其蔽皆自昭明德之道
  初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎摧郑作崔○崔山压之互艮象○六五以坤之中上行入于干为卦之主故下全坤皆欲上进顺而丽其大明之徳乃初方欲进而四之互艮者遽摧抑之似乎不吉然其晋实正而吉也盖其摧者特一时众志之未孚则然我寛裕以待之则上进之志众之所同自无二也晋如摧如独行正也裕无咎未受命也初未入互体故独行其正而与众罔孚然此独行之士正康侯所愿见而昼日三接者特以初与五不相应而四之鼫鼠又窃位以蔽贤故见摧抑耳其实土有接贤之侯下有同心之众但未受命也岂终不受命哉至于众允之时则二受福而初亦连而受命矣○六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母愁郑读悄训变色貌今如字○愁互坎加忧象王母指六五○二亦欲进而见四之互坎恐伤离之明故愁如然其晋实正而吉也五以坤柔进而上行成大明之体坤体皆顺而丽乎大明三岂与四互坎而伤其明哉离明全而丽其大明者皆受福矣受兹介福以中正也明二所以独言受介福之故顺而丽乎明者坤体之所同而二中正故所受尤大也正则进中又得缓急之宜○六三众允悔亡初罔孚未允也二愁如犹惧未允也至三则坤体全顺之至而众允矣虽互艮互坎皆似有悔而至顺者必不夺于互体故亡众允之志上行也五以柔进而上行故上行之志坤体之所同○九四晋如鼫鼠贞厉鼫子夏郑瞿并作硕○艮为鼠为石鼫鼠象又鼠画伏夜行坎隠伏象蔡谓五技鼠即蝼蛄非○四乘三阴之上互艮欲阻下之进互坎欲蔽上之明虽其附五似正要其贪而畏人其心术亦可危矣鼫鼠贞厉位不当也四近五之贤侯而不能推其志以得民下阻众之顺上蔽五之明其为窃位也甚矣○六五悔亡失得勿恤往吉无不利失马郑虞王诸本并作矢今从王弼失得坤得朋丧朋及离号笑象恤坎忧象○六五成卦之主彖所称康侯也以柔居尊似宜有悔然实以坤之顺丽干而明故悔亡虽鼫鼠之窃似失三阴之从似得而明皆足以照之则不必以是加忧惟往而顺承天施以勤乎民则以坤丽干正其身之吉而坤民皆被其泽而无不利也以是而承宠锡岂不宜哉失得勿恤往有庆也五之中本自干往而锡马蕃庶其庆在已画日三接其庆转及人折中曰四患得患失鄙夫之行也五康侯失得勿恤君子之志也○上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝以刚居上故谓之角四在同体之中故谓之邑伐离象邑坤象○上出互艮坎外故恶四之贪而据位欲伐去之虽投鼠而不忌器亦厉之道然志在除残故吉而五亦谅其心而无咎也然不以德化而称兵邦域之中虽正而文告亦浅矣维用伐邑道未光也何如五之勿恤而昼日之际鼫鼠自不形见乎
  明夷䷣ 错讼  综  上下易皆晋  互解
  初九变谦   六二变泰   九三变复六四变丰   六五变既济   上六变贲
  明夷利艰贞其卦下离上坤日入地下明为地掩故曰明夷就明而言固无不利就夷而言必艰以处之乃其正也
  明入地中曰明夷内文明而外柔顺以䝉大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之以郑荀向俱作似○以卦体释卦名卦德释卦辞文王未必以已事立卦而爻于五明繋以箕子孔子因思内三爻明体似周外三爻暗体似商言以坤之暗晦离之明是大难也文王缉熙敬止是内文明以服事殷是外柔顺文王善于䝉难如此且卦主在二利者二之明而艰贞者二以上体之坤晦其明也若就上卦言则五与二应犹有明焉惟上最暗耳公以利贞许箕子与纣同体其难乃在内而箕子能存其身爱其道安其君而又旡恶于周其正其志者讵非箕子之利贞乎○胡氏寅曰此一时也文王演易箕子演畴圣贤于患难自繋斯文之会盖有天意存焉
  明入地中明夷君子以莅众用晦而明离之明可以烛坤而坤之晦乂未尝不可养离君子向明出治其莅众用明而好问好察又未尝不用众之晦以为明若处时之艰则文王阴行善亦养晦之道也○项氏曰聪明睿知守之以愚以坤养离也王申子曰不用晦而明则失之察用晦而不明则失之暗翔曰日之明不息也而有不用其明之时晦正所以养明也
  初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言离南方朱鸟象在下故翼垂日出故于行初旦未饔故不食言扬火也互坎伤之故败言为谗主人指二○离之能明在丽上下二阳而初之受伤尚浅故犹能飞而但垂其翼君子见几而作不俟终日故于晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被谗而有言也○内三爻皆象周事此爻伯夷当之赵汝梅谓北海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷归周明年崇侯虎谐文王囚之羑里主人有言也君子于行义不食也禄不可食故君子以义去之○六二明夷眱于右般用抍马壮吉眱子夏郑陆作睇京作眱王弼作夷右王肃作左般子夏京郑马融王肃并同姚信作盘王弼作股抍子夏说文诸本并同王弼作拯○眱仰视也离为日象眱为日象马壮互震象○此正所谓内文明而外柔顺者天左旋日顺之以行而毎日不及天一度渐转而右故谓日为右般文王仰眱于此以内文明法日之明外柔顺法日之不及天待互震而后为日出之明也王弼作夷于左股盖二以初三为股于飞垂翼已伤义亦可通特于顺则之义未合耳抍顺也承也六二之吉顺以则也则天则也得坤之中故顺丽干之阳故以则日得天而能乆照故入于地中而明不伤仍出地之上而大明也○涣初九无位即得马壮仅能免难以自全故止曰顺文王道足以济世而遵养时晦者顺承天则而不违故曰顺以则文顺则纣失则商周兴亡所以分也或以散宜生求美女献纣为用拯之事岂有圣人以邪色蛊居而侥幸茍免哉背道诬圣不可不辨○九三明夷于南狩得其大首不可疾贞火田曰狩离为南为火南狩象乾为首三干上爻大首象○六二互坎水受火克犹在难中九三互震火受木生且出震而大明矣犹曰不可疾方免乎夷末正中也不言艰艰已免也○此爻太公当之文王四十年自羑里释归又二年己巳田于岐南得太公南狩得大首象或以此当武王伐纣悬首太白事非也伐纣非周得已也列击纣躬叔旦不嘉公岂以此明系之爻子且称为大得志哉南狩之志乃大得也事不可疾而得所丽以为明志已大得矣孟子所谓二老归而为政于天下矣○六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭坤为腹在下曰左心指五互震为长子为大涂为马作足出门庭象○坤皆暗体四已入于左腹矣但与五近故𫉬其心与上稍逺故犹可去初言行疏也四言出亲也○外三爻皆象商事此爻微子当之入于左腹获心意也𫉬心意谓相谋而得天理之正人心之安○㣲子谋于箕子箕子告以出迪乃行益至诚恻怛三仁所同而箕子学尤粹故㣲子必质之箕子而后决于去也○六五箕子之明夷利贞荀爽谓箕子当作荄滋非蜀才作其子亦误○不言艰 贞在箕子之心不自见其艰也箕子之贞明不可息也上卦暗体明之为夷也比干死㣲子去𢑴伦斁畴范亡而明或几乎息矣箕子与国为体国存则身未可死与道为体道在则身尤未可死内难而能正其志其正也其明也明在箕子虽暗主乌得而息之 ○上六不明晦初登于天后入于地上六处坤之终居暗之极天位不足恃也○此爻以纣当之初登于天照四国也后入于地失则也日得天而能乆照惟顺以则也不明而晦失其则矣○钱氏曰文王顺则得天者昌纣失则逆天者亡愚按离中亦坤也而阴必附阳故二以丽二阳而明文王之得伯夷太公是也商纣非无㣲箕可丽而使不得行其志同为暗体入于颠𬯀何哉又按二为明主上为暗主故以右般与不明相对见义
  家人䷤错解  综暌  上下易鼎 互未济
  初九变渐  六二变小畜   九三变益
  六四变同人   九五变贲  上九变既济
  家人利女贞其卦下离上巽长女中女同为一家故曰家人长上㓜下故利阴皆得正故女贞○巽离兑皆女而惟此曰家人者离兑上下异性水火相灭且兑少女不更事而多口舌不可一家居故为暌为革也鼎亦火风而中上长下阴不当位不可于阴取义也鼎曰元亨而此曰利贞者鼎以木生火由内达外自元而亨此上下定阴阳得乃自利而贞也
  家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣孔子因女贞推言之巽离固皆女而就卦体观之上下二阳为宫墙而奇耦倡和于中奇可为男耦可为女九五正位于外可为父六二正位于内可为母即一家之严君又杂推之则五为父亦可为兄三为子亦可为弟五三可为夫四二亦可为妻也上下阴阳既得其位而初以刚闲其始上以刚威其终又得正家之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下亦一家之积也○就二用言则二为离主四为巽主故文王惟言女贞但天下之理非阳则阴无所主而圣人尤不欲以阴主阳故就六爻杂推之见九五尊而刚中可为一卦主互坎有一男亦可为二阴主也此又审卦之变例
  风自火出家人君子以言有物而行有恒又推正家之本火炽则风自生君子观风之自火而出知天下之风化自家出家之风化自身出言有物不惟言之实身体之行有𢘆不惟行之终身以之项氏曰万物以火为内天下以家为内言行以心为内言行风也有物有𢘆心之火主之也初九闲有家悔亡易纬离为宫王申子曰上下二阳宫象巽木闲象○因在卦初故言正家谨始之道初有家而闲之其悔自亡矣闲有家志未变也朱子曰志未变而豫防之谚曰教子婴孩教妇初来○六二无攸遂在中馈贞吉巽木离火烹饪象又互坎酒食象○遂专成之意六二柔顺中正所谓女之正位乎内者也○李文贞曰二南之诗惟有事于葛覃采繁天官掌内政亦惟饮食服御是治此正修齐之实平治之基自说诗礼者失其义于后妃欲其闵使臣预外政于天官病其不能持要职重去圣人之意逺矣六二之吉顺以巽也得坤之中故顺居巽之下故又能相巽○离于他卦皆取其明独家人不言明者妇人居家贵柔顺不贵明察愚见人家姑息娣姒间以察察而致暌革者多矣可不念哉○九三家人嗃嗃悔厉吉妇人嘻嘻终吝嗃荀爽作确刘郑来邹俱作熇谓火气也离上爻象嘻张作嬉陆作喜别作嘻○独此爻言家人互坎中男二女可兼有之也嗃嗃严肃抗厉之声嘻嘻喜乐笑言之貌三处正离互离之间火气猛烈不免过严然终可以吉若以互坎溺情于二柔之间至于笑语欢然不免失正家之则而终至羞吝矣盖以水济火可也以水灭火不可也爻兼两象故两明之来邹皆谓嘻嘻妇子苦其严而怨恨悲叹见异于上九之威如愚谓嘻从喜恐无怨恨悲叹意家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也处家之道寛严贵得其中嗃嗃固太严然于正家之道未失若嘻嘻则并家之节而失之其害有不可胜言者君子与失之寛宁失之严也○六四富家大吉四为巽主利市三倍故能富其家而大吉富家大吉顺在位也巽阴小也吉何以能大盖巽本以柔顺乎刚而利见大人今九五男正位乎外而四顺之故以五之大为大而吉不然以贪啬之性谋富其家离我父子间我弟兄使其夫行败而名辱家之大贼也乌云吉乎○九五王假有家勿恤吉赵胥山云假古作徦与格同○假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五刚健中正所谓男正位乎外者也已正而配又正则勿用忧恤而自吉矣或曰干索于坤得初为巽此有家即富家者亦可通王假有家交相爱也程子曰夫爱其内助妇爱其刑家○项氏曰彖以家人为主治家如治天下故主严九五以君位为主视天下如一家故主爱何氏𢆯子曰身范既端故能感格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣上九有孚威如吉因在卦终故言正家乆逺之道一家之中父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇可谓有孚矣而上以刚居上故终以威如之吉威如之吉反身之谓也反身自治则言有物行有𢘆家自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦过也○大有之厥孚威如变干也天道之自然也此变既济必如此乃终济人道之当然也
  暌䷥ 错蹇  综家  上人  下易革 互既济
  初九变未济   九二变噬嗑   六三变大有九四变损   六五变履   上九变归妹
  睽小事吉其卦下兑上离中少二女其性乖异故为暌暌左日阳火象右癸阴水象既暌则大事必不能成吉者小事而已○坎兑皆水而异者坎阳水其性通故未济者终济兑阴泽
  其性滞一暌则不复合也革亦泽火而异者此火上泽下犹可各行其志革泽上火下不灭其一不已也革备元亨利贞此仅小事吉者革成则终复始此方暌必不能有为也
  睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行以卦体释卦名泽火本一气以动分上下而暌二女亦一家以志分彼此而暌说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦德卦体释卦辞暌则无事可为而犹小事吉者盖泽止水日光照之犹上下相映是悦而丽乎明也且二卦皆以柔从刚今上行而居尊者原其同𩔖而五之柔亦可与二之刚相应   是虽暌而小者或不忌而相从也○凡离在上而下卦为巽兑坤皆曰柔进而上行以下卦之柔上进居尊也又离在上惟艮兑言丽乎明山泽待日而有光坤言丽乎大明遍地之光皆日风雷不言丽与日不相丽也下卦惟巽兑言应乎刚非刚故举刚若干即先天离坎刚柔皆应不待举也天地睽而其事同也男女暌而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉就卦而观有干索无坤索天地暌矣有女无男男女暌矣火上泽下万物暌矣然惟天地位而物乃生成其间女不求男故男必求女本天亲上本地亲下而物乃各止其所是固有即暌以为用者其用岂不大哉○项氏曰百官分职而治则职皆治是谓大治万国分土而平则土皆平是谓太平
  上火下泽睽君子以同而异离兑皆干索坤本固同也而火上泽下其情异矣君子知本同者万物一体之公其各异者因物付物之道得其大同以为本而异者因乎物之宜则万殊固从一本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安如禹稷颜子道同而出处异㣲箕比干仁同而生死异亦通○同人𩔖族辨物不异不足以为同暌以同而异不同不能以为异
  初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎互坎为马互离故丧而下体兑坎自注之故复又坎寇盗恶人象互离见之○当暌之时彼此相疑故多悔然亦可亡之葢所以暌以火动而上泽动而下之故但上互成坎亦可下行下互成离亦可上往茍见上之为离则坎马丧而彼无以来即互坎而我疑彼为恶人则我又不肯往惟我守其兑之止则以泽受坎所丧之马勿逐自来且互离以从离而恶人不觉其恶亦见之而无咎矣盖相暌之故在执成见而加以多疑去此二者自无不合也见恶人以辟咎也见之则不以为恶我无贰人亦无贰矣○九二遇主于巷无咎先天兑离相次故言遇巷离象古二十五家为闾闾□有门民居相对而虚其中曰巷○五为离主而二亦互离是五待二于巷而二亦自巷往遇之也可无异心矣遇主于巷未失道也上不下求而我往遇似乎失道然本我正应当暌之时而委曲以相通于道未失也○六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终掣子夏作契郑作挈荀作觭许慎作觢天古作而杨桓作耏谓髡也劓许作剃王肃作臲○三互坎舆多𤯝曵象离为牛互坎所伤掣象巽为发艮为鼻今上二爻似巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三为兑主欲得离主必因上爻三与上阴阳相应而为互坎所疑已之舆曵而不前五之牛掣而不动视上之人为耏为劓皆被坎刑而不可交然正应终合至上而群疑亡暌于初究合于终也见舆曵位不当也无初有终遇刚也两主不相当故群疑迭起终与上遇则五丽上以为明而说亦丽其明矣○九四睽孤遇元夫交孚厉无咎孤胡作狐○火上泽下故暌然泽止不能愈下离以一阴附二阳火动而愈上是暌之孤离之二阳孤之也今四以互坎流注于泽且与初之元夫相遇焉我以初为善士初亦不以我为恶人交孚如此化孤而同即化厉而安矣尚何异心之有哉交孚无咎志行也四本非恶而疑为恶以互坎耳不知上之能下全赖互坎为之我下而初亦不以我为恶而来见则志不同行者可得而同行矣○六五悔亡厥宗噬肤往何咎二以上互噬嗑○离本干体五栾成干故曰厥宗   ○五为离主与二相应则视四为恶人者几如干胏之难噬不知直同于肤之易噬也二方将来遇我于巷则我虽上往亦何咎乎厥宗噬肤往有庆也柔进而上行其往而有庆者在五五得中而应乎刚其往有庆者又转及二也岂止悔亡矣哉○同人之时故于宗者吝暌之时故厥宗者庆○上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇昏媾往遇雨则吉说脱同马郑王翟李下弧并作壶说亦音悦○坎为矢为隠伏为弓为寇离大腹壶象○上与三应因其互坎疑其污疑其幻且疑为寇而欲射之后知其非寇而昏媾且欢忻宴乐之一往与遇而阴阳和火动而上者因互坎之雨而下注于泽岂不吉哉遇雨之吉群疑亡也一猜而群疑偕作一孚而群疑尽亡
  蹇䷦ 错暌  综解  上下易䝉 互未济
  初六变既济   六二变井  九三变比
  六四变咸   九五变谦   上六变渐
  蹇利西南不利东北利见大人贞吉其卦下艮上坎险在前难于行步故曰蹇自天地始交而难生险难之端皆以干往交坤之故但震交于下则得坤众而可行艮交于上则居坤极而可止惟坎中交阳为阴陷而成难然得干之中以往故能动能止兼之特视其所与耳后天坤居西南而连离艮居东北而连坎今艮遇坎而为蹇则不利者东北而两用合以互离则利者必西南可知然非以三往见五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下未有不正而可以济难者也○屯之济难在震之初五无为也此下卦艮止五不得不自为矣然二与五互离明以出险则艮上亦不为无功
  蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉以卦体卦德卦用释卦辞见互离象○卦之为蹇以坎险在前而艮止而不进然非终不进也盖有互离之明焉时未可进见其险即用其止夫坎艮二用同出于干今坎之阳往得上卦之中是艮阳之气已达于上三之知难不进亦以下方互坎重险之时其道穷耳进而互离则见五为大人而往从之以有功见其功即用其往矣夫三与五皆正而吉其道可以正邦其始五居险而能待三见险而能止至三五合力以济是各因其时以为用也时之用岂不大哉
  山上有水蹇君子以反身修德反郭京作正○山上有水怀襄之𫝑也必反而归之于下始得其安君子处难亦惟反之身而自修其德反身若水之归下修德若山之日崇水日下则山愈觉其髙心日虚则德倍加其峻李文贞曰反身法艮之止修德法坎之习亦通
  初六往蹇来誉卦之大例上卦曰往下卦曰来此亦以就五为往就三为来○初无干济之才又无官守之任知其往则蹇而居以待时见险而止之誉早归之矣往蹇来誉宜待时也张璠无待字王弼无时字今从郑本○初逺于五未得与三同行故虽当见大人以为利而时未可则守其止之正可也○六二王臣蹇蹇匪躬之故正坎又互坎蹇蹇象艮不𫉬其身匪躬象○二与五应身为王臣见危致命君尔忘身吉凶皆非所计也王臣蹇蹇终无尤也尤叶怡○时即未可为才即未有济而于心安于理得孰得而尤之○钱氏曰初未为臣不待时非知二既为臣知有躬不忠故曰曽子子思易地则皆然○九三往蹇来反反郭京作正非○三为止主正见险而能止者知往之必蹇故反而止其所往蹇来反内喜之也初来誉而守未能自固三匪躬而才不能有为故初喜三之时止二喜三之时行谓得三而有主也○五在蹇中望与共济者三耳而三来反非以避难为知也君子欲有为于天下必自反身修德始吾明足以烛天下之几诚足以孚天下之志才足以夷天下之难然后一出而成天下之功莘野渭滨其选也南阳亦庶几焉若殷浩者并虚誉亦丧矣邱氏○曰封惟三刚实有济难之才但与五非应非近必就二以同往二喜之四比之上应之三为五来则众爻俱来而蹇可济矣○六四往蹇来连朱子曰连于九三合力以济往蹇来连当位实也所以必连三者三当位而实与五之当位贞吉同不合三于五无能济也○温峤之以陶侃似之○九五大蹇明来朋指三九五刚健中正正三所利见之大人而三为初二所喜四所连上所志三来而初二四上无不来此三之所以往有功也大蹇朋来以中节也节谓处之各当五惟有中徳故于初用其知于二用其中且用四以连三之交用上以通三之志而三之反者究为我来三来而邦则已正矣不自用而用人用人而又不见其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在上而震动艮止其异在人屯互艮而膏屯故建震以为侯而屯济蹇互离而利见故得三以为朋而蹇亦济故于坎独言用以不自用为用也○上六往蹇来硕吉利见大人硕指三上与正应故能以之而利见于五往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也能左右之曰以上之志在三则三之利见大人正上以之使从五之贵若司马德操之荐孔明于昭烈也○钱氏曰初与五逺而无应故止所当止不犯难而行上近五而应三故以三往五而难济均处蹇之时用刘氏文龙曰诸爻往蹇皆谓其自往来誉来连来硕皆谓待三同往三反止其所礼聘而后行盖舍我其谁三固有以自信也已
  解䷧ 错家人  综蹇  上下易屯  互既济
  初六变归妹   九二变豫   六三变𢘆九四变师  六五变困   上六变未济
  解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉解归藏作荔○其卦下坎上震动而出险之○则难解矣故名解利西南震本以干初往坤而能动也不言不利东北以无艮之连坎也盖难既解则坎非险故即就内卦之坎而亦吉若往外卦之震则震为阳之始出必早往乃吉也○蹇卦三与五同功此卦二与四同功
  解险以动动而免乎险解以卦徳卦用释卦名明二用之主四也解利西南往得众也无所往其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也荀李各本俱有无所往句惟王弼本逸○以卦体卦综释卦辞言卦之用在四此爻本以干往坤而得坤之众也就蹇之综观之蹇之利西南固坎之往外而得中今来复于内亦未尝不得中也蹇之利见大人固三之往于五而有功此之夙吉即以二往于四亦未尝不有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲𡍩解之时大矣哉𡍩马郑陆皆作宅王作坼亦作拆○震为雷坎为雨震为木为蕃百果草木象坎上下闲甲𡍩象○天地闭塞则百果草木皆收敛生气于坎隠伏之中天地开通则生意皆随出震之帝而毕达时之运固如此也○屯解皆雷雨屯之雨未降故满盈而草昧此雨既降故果木皆甲坼
  雷雨作解君子以赦过宥罪雷天威雨天泽过小罪大过无心罪有意周礼三赦一弱㓜二老髦三蠢愚三宥一不识二过误三遗忘过则直赦之宥但原其情不必尽赦也记曰王三宥然后制刑雷雨并作天威之震大泽沛焉君子之法皆天讨而时有赦宥于其间亦犹是也
  初六无咎四为震主解坎之难而初首应之必无咎也刚柔之际义无咎也坎之为难惟二阴困阳故今初不与阴为党而与阳为应其以柔接刚固于义为无咎也○九二田𫉬三狐得黄矢贞吉坎为狐为隠伏正坎互坎之三阴三狐象坎为弓得干之中直为黄矢○卦难解矣而为隐害独有六三伏互坎正坎之间为狐窟连初五两阴为狐群有时用其狐媚则附三为拇有时肆其狐假则慿四为墉惟二为坎主秉中直之徳不为所困一𤼵而并三狐𫉬之正而且吉之道也九二贞吉得中道也得黄矢谓干中○六三负且乘致寇至贞吝震在三上负象坎为马为轮乘象又互坎寇象○四有出险之功居近君之位三甘为其下而负之小人之行也四爱其载已遂以坎之乘假之且乘而居君子之器矣然四刚正终见其情复夺其乘是非四寇之乃三自致也虽其载四似正要其情可羞矣或曰贞吝当作何咎负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也陆曰戎一作寇○方其负四谄之至及其乘二骄之至小人之可丑如此则其见夺乃自致也又谁咎乎戎兵也易寇为戎见四刚正非寇人者也○九四解而拇朋至斯孚拇荀作母○而汝也震为足三在其下拇象凡人欲行拇必先动朋指二○三以侧媚附四如足未动而拇先动者然四必解而去之然后九二同德之朋至而群阴之不孚者斯可孚也○蹇解相综蹇五得三曰朋来解四得二曰明至解而拇未当位也九四震主动而免乎险全恃此爻岂诚虑其系于拇哉亦以九居四未当位与六居三不当位同或因是而相取耳至九二同德之朋至则互离者明皆足以见之而往得众者并五孚之矣或曰蹇九三当位而实故四宜连之六三不当位而丑故四宜解之相综见义亦通○六五君子维有解吉有孚于小人习坎彖有孚维心亨此正坎互坎亦有此象但习坎之维以互艮此有震无艮故维解○四阴同𩔗而五独应九二似与君子为维然实震体故维解也君子与君子毫无私系则小人亦共信之而有孚于小人矣君子有解小人退也非诚与小人孚也君子解而小人自退耳○我自以为君子之朋则处我之党于君子即摈人之党为小人立异之端一开相倾之祸斯起幸一胜之而小人之欲进愈甚不至举君子之群而尽空之不止也何如君子解而小人自退乎扵同𩔖不见其同于异𩔖不见其异斯万物并育而不相害也斯解之至乃真大同也○上六公用射隼于髙墉之上获之无不利震为侯公象隼亦指三墉指互离在坎隠伏谓之狐附离而起谓之隼○三慿四之城以为固至是震体成而三遂失其所恃用二之黄矢以射而𫉬之于髙墉之上而无不利矣言用不自用也二射而震𫉬之也公用射隼以解悖也难解人之所乐而三独构重险于其中于情于理皆为大悖上之去之正以解其悖也而当是时初先应震五亦同震四离暂信而旋夺之故三无党二射而上自𫉬之也胡谓四为公上为隼似未然损䷨  错  上下易皆咸   综益   互复初九变䝉   九二变颐  六三变大畜
  六四变暌  六五变中孚   上九变临
  损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损归藏作员簋许慎作□蜀作轨○其卦下兑上艮上经首乾坤历十卦而否泰乾坤之合也下经首咸𢘆历十卦而损益咸𢘆上下之易也三阴三阳之卦皆自乾坤之合来此卦以泰之干上益坤上乃损下所盈以益上故为损然非利于上而不利于下也处泰之世逸欲易生上求阳徳以自辅而下自愿以其徳益之故有孚如是则受益者元吉同心益上者无咎而下之自损者亦可贞其致之上者遂利有攸往也盖损欲之方莫如从俭能有孚即享用二簋可也岂必定八簋之丰哉○张氏浚曰泰治之极上恬下嬉刚德之君子以诚信自结于君止君之欲崇君之徳若浚大泽以附髙山故损以救泰益以息否也损而反质人情甚难非有孚其孰能之旧说剥下民以奉君如此何以有孚光山谓干君坤民损君以益民也又与益无异皆不敢从损损下益上其道大行以卦体释卦名以下之刚益上之柔是君子之以道事君且其酌损弗损其上行者又有道也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往又释卦辞惟以道故有孚惟有孚故下之损上之受益皆善也曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行萃利用大牲此享何以二簋盖泰之后其欲易奢当此时而损刚益柔莫若救奢以俭此正损益盈虚与时偕行之道也不然盈而不已天将损之而泰不可保矣故子曰否泰反其𩔖也损益盛衰之始也君子即损以为益故能保盛而不衰山下有泽损君子以惩忿窒欲惩郑作徴蜀作澄窒刘作懫孟作恎陆作睿欲孟作浴朱作欲○取泽之土以益山则泽日深山日髙是损以为益也人情阳抑于下则忿生阴纵于上则欲肆处以兑悦而忿消受以艮止而欲节亦即损以为益也或曰坤为迷忿者气盈欲者气歉皆阴迷也益以阳明乃能惩而窒之或曰忿如泽之冲欲如泽之溺艮以止之乃杜其源亦通
  初九已事遄往旡咎酌损之已古作以虞作祀朱训止今训我遄荀作颛○乾卦三爻本为一体今以益上之故而损三使往是损者三而初实以为己之事而速其往也且干亦必至三乃盈而后可以益上此正酌盈补虚之道所谓损益盈虚与时偕行初非不可损而自损也○此彖所云无咎也已事遄往上合志也往者干之土爻初与上合志则三之往于上即初之往不必身往矣○九二利贞征凶弗损益之干体三人既酌三使往则二不必往矣若以互震而急于征行必凶盖益上之道原有不必损以为益者盖我得其正即所以益上也荘光不仕而东汉重名节其益上者不既多乎○此彖所云可贞九二利贞中以为志也可以处而处可以仕而仕道之中也二志于中故不必往以失已○六三三人行则损一人一人行则得其友干体三人今损三使往于上是三人行而损一人也而此一阳之往四五尊而上之不一人行而得其友乎此与刚上而尚贤同义邱氏谓九三上则上六下而为三刚柔偶合亦通○此彖所谓利有攸往三往在上故于上见之一人行三则疑也明止以一阳往之故朱子曰两相与则専三则杂而乱○六四损其疾使遄有喜无咎下三爻以益上为心上三爻则受益者也坤知己有阴柔之疾而求干之阳明以自益今初遄三之往则上阴柔之疾已损不惟五元吉而四亦有喜其喜乃初之遄往者使有之也初无咎而四亦无咎矣○亦所云无咎损其疾亦可喜也言亦者对五而言○益上有弗损以为益者受益亦有非身受而已益者○六五或益之十朋之龟弗克违元吉卦大象似离龟象十坤数○古者以贝为货贝有五等各得其二为朋每朋直二百一十十朋则二千一百龟直如此则灵龟也阳明之贵似之或者不知所自来之意三来在上似于五无与而与阳明近者志气日清聪明日扩性情日正德器日坚若不知所自来而受益则已多矣诚所谓元者善之长也何吉如之郭氏谓或益人益之龟弗克违神益之亦通○此彖所云元吉也六五元吉自上祐也其元吉之益岂诚不知所自来哉乃阳之来在上者祐之也特其潜移黙夺之妙有不自知耳○上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家干以上阳畀坤似干之损在此然上之阳非有损也正以弗自损其阳明之德故能有益于上卦之柔暗耳故就初二之同心益上言则无咎就已之弗损言则可贞就五之受益言则元吉此正干之所为利有攸往者自三而上也干之刚上则坤之柔下上九且得六三以为臣而上九公尔忘私终不以六三为我家而有之也此爻成卦之主故以众美悉归之弗损益之大得志也三之弗损中以为志行与不行未可知上之勿损则往而大行益上之志乃大得矣刘氏文龙曰有六五尊德乐道之君故得遂㓜学壮行之志兼善天下为帝者师也
  益䷩ 错  上下易皆恒   综损   互剥
  初九变观  六二变中孚   六三变家人
  六四变无妄   九五变颐   上九变屯
  益利有攸往利涉大川其卦下震上巽以否之干下一益坤初乃损上以益下故为益然非利于下而不利于上也处否之时下情易隔上出亲贤之佐以绥民而坤民之依上者得㑹归之愿乾德之逮下者具济难之才不胥上下而皆利乎
  益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行程子云木当作益○以卦体卦用释卦名卦辞干君坤民君出左右之贤以绥民则民悦无疆矣盖乾道甚大以干之道照坤之民其自上而下之于下者岂不大光乎是益之用固在初也然初之下亦惟九五之中正者为之君则初之往四者亦为王喉舌而所告布者莫不有庆矣夫四下成震初上成巽皆木之道而先动复入如舟之行有此济难之才不必有难已知无不济矣○张氏浚曰益下不必以财与贤共治民自𫉬益而乐其生益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行又以卦德卦体明益道不动则不行而动而不巽是以我动之而于物不顺也今卦内震正春外巽初夏日进而长视损之内兑正秋外艮季冬日缩而短者益道行乎四时而无疆也乾施一阳于坤为震之动坤施一阴于干为风之散视损之山泽各止其所者益道行于两间而无方也人君体天地法四时则其动而巽者其与时偕行亦无疆而无方矣○风雷益君子以见善则迁有过则改风自天降雷自地升而雷动风行交相助益君子以巽入理见善之无穷即用震之勇而迁以从之以震省身知己之有过即用风之散而改而去之由是善迁而过益寡过改而善益增其交相助益犹风雷也
  初九利用为大作元吉无咎干以初阳畀坤资始之元德于出震见之卦之为益全系乎此初不尽坤众而生之成之岂足副乾元之大用故必为大作乃足体仁长人而吉且与干为合德而无咎元吉无咎下不厚事也坤元用六厚德载物而已大始非其事也今自干而下于下但如是已乎故不仅以厚为事而以大作为利也○六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉或指初王指五○二本坤中今干以初阳益之而大作于下凡正德厚生为坤众之至宝初悉为二致之若有欲违而不得者然夫坤德本贞今以初往四互之仍得坤焉其贞永矣上帝为民而立之君坤众永贞如此而上帝有不享之乎是民吉而君即吉也或益之自外来也其永贞之吉亦非真不知所自来乃阳之自干来者益之也特王民皥皥若不自知耳○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭王肃本圭上有桓字○地震则陷凶象互艮圭象九五干主王象初九震主公象中行指五巽申命告象○初自干体下入于坤将为大作之事而愚民可与乐成难于虑始容有日之为凶事者如禹䟽九河徒则大骇盘庚迁殷民亦胥怨然此求安求乐实民之本心益之凶事正所以乐之利之所谓丕从厥志也又何咎之有盖其有孚者五实有中行之德四用以告故初用大作上下之信足以相通而三亦用互坤之中以通信告初之成功于王干之中下孚故坤之中上孚也益用凶事固有之也君民一体坤惟有志于干故索诸干而干以初益之有此大作之事则始虽疑为凶事而终孚之者正其固有之本心非自外至也○六四中行告公从利用为依迁国四为巽主五之申命恒必由之故以五中行之志告于初而初从之而大作也但四之利用与初异焉初者干之用其九于坤必与民为大作始成其干之用四者坤之用其六于干必与民为依始成其为坤之用阳动而阴静道固殊也且此民方自初迁而上则为依宜矣告公从以益志也五之中行以益下为志则四之告初之从皆以益下为志可知○九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳九五干之中元之体也初九干之行元之用也五实有惠民之心足以孚于众志四告之初而初为大作不必复问之而自元吉盖君与民为一体则民亦与君为一心臣之惠即我之惠有孚之民自惠我之德而元吉在初即元吉在五也○五有孚干之中也三有孚互坤之中也不言于坤之中者乾施之坤受之二不识不知顺帝之则而已三始以为凶事而后知其益是后天之民也而亦竟有孚焉故曰民协于中也有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也天施地生天不必自生也君令臣行君不必自行也下大作而君复问之是扰其治也至民惠我德而君之志已大得矣岂必惠之自我出哉○上九莫益之或击之立心勿𢘆凶五为主四告之初作之上一无所为但垂互艮之手若求取于民者则必有反而击之者矣盖三方疑为凶事而上之形更可疑也益与𢘆上下相易故勿𢘆莫益之偏辞也或击之自外来也居巽之上不能以五之中行下告即有所令其辞亦偏是不特无益下之实并无益下之言勿𢘆甚矣宜击之者不知所自来也益自外至故吉凶之来皆言或
  夬䷪ 错剥  综姤  上下易履 互干
  初九变大过   九二变革  九三变兑
  九四变需   九五变大壮   上六变干
  夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往其卦下干上兑京氏以为辰月之卦以全干之力决去一阴若决泽而涸之故为夬王庭指五五居互体重干之上故曰王庭干为言兑为口相号象○卦所决者上阴而决之者以干中爻为主因上五爻为用盖自复一阳长而至五已扬于王庭矣但四五与兑同体有相悦之情惟二为干之主以其中诚呼号于五与之相孚而犹心惧其危又告于同体之二阳使皆不敢用壮乃能利往而成全干也
  夬决也刚决柔也健而悦决而和以卦体释卦名因以卦德明卦之用也刚谓干柔谓兑以上阴为主以健决之而不因其说以为用则不能和故健者决之心和者决之用也扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也释卦辞所以必然之故上阴为兑柔之主而所乘者五之刚则此五者与兑柔同情与乾刚同貌决之得失系焉二知其情故极诚以呼号于五其危厉之情乃所以连五未光之志而使光也又见初之壮于趾三之壮于顺其所尚者皆必穷之道故告以不利即戎使知力胜不如善胜也如是而往则刚长者柔自终不待决之而自去矣旧谓扬庭是正名其罪合力致讨愚谓五四方牵于柔初三轻用其壮其势未集而遽声其罪非讣之得也
  泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌云犹气也泽则已成雨矣故云上于天可需泽上于天必决也然云行雨施者干之功而干不言所利君子法之其施禄及下若云行雨施以居德为忌而不代不矜所谓敛却神功寂若无也君子处天下事运于无形化于无迹干旋坤转措一世于泰岱之安而无智名也勇功也其斯为退藏于宻者与
  初九壮于前趾往不胜为咎卦变冰大壮来故即以大壮言之大壮之初壮于趾矣故见阳长及五急起赴之是壮于前趾也但大壮上震阳体与干同德此上兑阴体与干异情如是遽往必不能胜为与四五未孚也不胜而往咎也𫝑未集谋未成万无胜理如是而往能无相咎乎○九二惕号莫夜有戎勿恤二变离日象在西兑下莫夜象○二不惟以利见之诚号乎五并以夕之惕若号之庶五志之我孚也不忧上六之为寇而忧即戎之致寇以此告自邑庶初与三之不用壮也二为干主故以全彖与之有戎勿恤得中道也干体同志而初与三不中故不免用壮之失惟二以中道节之且以中心之诚孚九五也○来氏曰狄仁杰用五王似之○九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄郑作頯荀作仇○頄颧也在干体上对初趾言干为首象变兑重兑夬夬象泽在天上雨象○初壮趾有轻率之咎三壮頄有浅露之凶然三在正干互干之中则能决者莫如三有变兑正兑之合则善决者亦莫如三能听二不利即戎之告而貌交于上如独行之遇雨而至于若濡则始虽不免见愠于刚直之人而终以同心而无咎也○朱子曰温峤于王敦似之君子夬夬终无咎也夬夬者其心故始或疑而愠之终乃信其无异心也○九四臀无肤其行次且掔羊悔亡闻言不信次郑作趀古作𨀥趑赼且古作跙趄掔虞王作牵今从子夏本○坎为沟渎以泄秽浊人臀似之羊兑象以绳系羊于前曰牵以手拊羊于后曰掔羊逆则不行顺则易走四在兑下掔象○四与干同貌与兑同体今见三阳并进欲坐而不决阴则不安欲起决之又不断或告以掔羊之法则顺三阳以驱上阴甚易二悔皆可亡而又无如闻言而不能信也其行次且位不当也闻言不信听不明也听今本作聪误此从杨项二本○变坎听象兑毁折不明象○位在互干之中而实非干之中又不在王庭之尊位决与不决皆不能以自主二告于初与三号于五四岂不闻哉以其心不明故又为兑口所惑也○九五萈陆夬夬中行无咎萈音丸荀作苋虞作莞说文作苋赵本同今从之陆荀作睦○萈山羊也干为髙为逺为野陆象五变重兑夬夬象○苋行陆地见人则奔五之驱上其易如此盖惟以中而行故能听二之号而无有二心也中行无咎中未光也五实昵于上特以二之号孚故决去之其行固无咎矣要其心岂尽光乎惟二之危乃光也公许其功子探其志明卦主之在二也○程子曰夫人意诚心正乃能极中正之道而笃实辉光五心有所比特以义不可而决之虽行不失乎中正而中未光盖心有所欲已离道矣○上六无号终有凶兑口本善号者今五以二之号于已而与之孚决道已成而上无所号矣三之无咎其有凶非真凶也上之无号其有凶终有凶矣○兑阴终艮阳终艮终吉兑终凶无号之凶终不可长也众阳之上可乆据乎○剥上言终不可害信之也夬上言终不可长警之也圣人扶阳抑阴至深切矣
  姤䷫ 错复  综夬  上下小畜  互干
  初六变干   九二变遁   九三变讼九四变巽   九五变鼎   上九变大过
  姤女壮勿用取女姤古郑皆作遘冯椅改姤取陆作娶郭无下女字○其卦下巽上干自干初变京氏以为未月之卦也夬尽则为干而一阴复下生故为姤阳曰复若反其故居内之也阴曰姤若不期偶遇外之也自阳生子中历已乃成干而午中阴复生矣阳至四乃名大壮有为于外庆之也阴始生即言女壮为主于内谨之也戒曰勿用取女危乎其取之者也
  姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也郭勿用上有女壮字○以卦用释卦名卦辞柔谓巽主下阴刚谓干初阴成卦之主坤用其六于干而此柔始与刚遇然一遇而为主于内者寖寖乎女壮矣为阳者可不慎而与之长乎○夬上曰终不可长警阴也姤初曰不可与长戒阳也与之不能定宴阴所成矣天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉圣人固惧阴之长然有阳必有阴者配合之常阳往而阴来者循环之理故就卦象卦体明之干索于坤而得其初则此阴之来正天与地之相遇时当盛夏品物咸亨坤之元固顺承天者也且纯干在上刚健中正位乎天位以此遇巽则巽之风行天下孰非刚遇之大行乎是姤者时而处此时者辅相裁成义实有大焉者矣
  天下有风姤后以施命告四方诰郑王并作诘○风自山出者其及近自天下者其及广万物无不与之相遇者后不能以身与天下遇而所施之命必及之亦犹是也
  初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅子夏作鿭说文作檷王肃作抳蜀才作尼羸陆读累𧏸躅古作𨅙𨄃一作踯躅○柅络丝跌也自干索坤乾为金巽为绳系柅象坎为豕巽下似羊坎羸豕象蹢躅巽究为躁象○一阴始生甚㣲与二相系似丝之系于金柅者如此则得正而吉不然一纵之使往则凶立见如豕之生方弱即加之枑可也而信而纵之必至于蹢躅矣系于金柅柔道牵也阴性善牵因其牵而系之使止乃妙于制阴也○九二包有鱼无咎不利宾包虞作苞荀作胞陆云亦作庖○鱼巽象虞云巽为鱼古者女子教成祭牲用鱼鱼始其美午月易馁故以为始美终恶之象○初与四应今以始至二遂包而有之有私意焉而曰无咎者此阴一进将不利于上卦之阳初得二包害不逺也○凡卦内为主外为宾巽阴卦为主则乾阳卦为宾矣故午月之律曰蕤宾阴方萎蕤而阳已为宾也然则二曰吾能包之而已骎骎乎不能自主矣包有鱼义不及宾也包之情实私也而不及宾则义之可也○夬姤相综夬五决阴而子曰未光窥其心也姤二包阴而子曰义许其事也楚巫臣谏荘王勿取夏姬而身取之共王曰其自为谋也则过其为吾先君谋也则忠其亦二之包有鱼者欤文言于干二为仁坤二言义象𫝊于复二言仁姤二言义仁阳而义阴仁一而义二也故仁以自治私欲有一毫之未净不可言仁义以取人茍有一端之益君子斯取之矣惟然而仁之体愈精仁之用愈溥矣○九三臀无肤其行次且厉无大咎三与干同貌与巽同体欲不与阴遇则坐不安欲竟与阴遇则行又不可其向阴之心可危而未显与阳违则犹可无大咎也其行次且行未牵也阴善牵而竟与之牵则必背阳而成大咎此未敢竟与阴遇是其行犹未牵也若二则竟为所牵矣○夬四位不正故与言而不信姤三位正故犹能自持而未牵○九四包无鱼起凶初与四正应今初为二所包二之包有鱼而三之包无鱼矣初本不利于宾四之无鱼正四之幸也三以未牵得无咎而四乃起而争之以为我所当有不亦凶乎无鱼之凶逺民也巽之易牵以利三倍之故二在下卦而与之牵因包有之小民之行四在上卦与干同体则宜有君子之行矣今起而争之是与民争利者也不且举斯民而逺之乎见四之凶非以无鱼凶而以起凶也○夬三宜以权交上而勿遽争姤四宜以情谅二而勿与争○九五以𣏌包瓜含章有陨自天杞枸𣏌子初青熟赤能补阳树最卑干为木果此下爻象瓜蔓生味凉解暑藏不能久虞曰巽为瓜干为文在中含象姤一阴生长而至剥硕果不食穷上反下即为复陨自天象○五见下三阳与我同德则以为此杞也而以之即下阴始至亦以为此瓜也而包之于凡所谓品物咸章者无一不在含容之内即姤长之极至五成剥要亦天运之自然非我之起凶也有硕果之不仓则陨于下即为天心之来复一姤一复循环事耳五为干主故以全象悉归之九五含章中正也有陨自天志不舍命也此所谓刚遇中正天下大行者含章者五有陨者天君子不能与天命争然终不以天命如此而舍之其志如此则为天地立心即为万物立命也○夬二谨宻时来而不敢轻姤五寛𢎞时过而不敢怠时义之大固如此也○上九姤其角吝无咎以刚居上角象○下五爻不言姤不欲言也上乃言姤明姤之必至此也柔所遇至此可羞之甚而上与诸阳初无二心也姤其角上穷吝也夬初壮于趾其咎自为之姤上姤其角其吝非上自为之阴长而上不得不穷也
  萃䷬ 错大畜  综升  上下易临  互渐
  初六变随  六二变困   六三变咸
  九四变比   九五变豫   上六变否
  萃享王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往享二王作亨虞作享马郑无朱子疑衍按金宣纪有屯利建侯萃享有庙句是北本皆作享也○其卦下坤上兑泽聚地上故为萃王大人皆指五庙四互艮象坤为牛兑毁拆用大牲象往指上○坤体上行于干上而成兑宜用上爻而坤兑皆阴卦不足以有为惟四五两阳为乾本体五居尊位众必萃之而互体成巽亦柔而未能自立惟四互艮群阴之中见此阳体众望所归五非四无以得众故王享之必假庙以重其礼而四止体守分知足惟以五为大人而利见之其亨利贞实隠以元德归之君也四五相孚如是故遂用坤之大牲以享而坤之往于上者真足以成终矣○萃义似比而异者坎水行故相比兑泽止故惟聚也比一阳五阴所从无可疑此二阳而四得民于下则臣疑于君而五所以能萃实四之力故五必礼于四而四乃能有为成王拜手休享而周公诞保文武受命民此之谓也
  萃聚也顺以说刚中而应故聚也胡作故亨也○以卦德卦体释卦名坤本顺承天而兑以一阴上悦乎乾乾之刚中者尚居五之尊位而下全坤应之天地之情聚矣王假有庙致孝享也利见大人亨利贞聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣利贞字荀在正也下晁本无之此从王弼李鼎祚本上聚荀作取○王享公侯何以必假庙盖享必用祭器上临之以祖宗之重见不敢私亦使臣凛然于在天之灵而不取肆是为致孝以享也项谓古语享之丰曰致孝亦通其下所致之君者皆代终之义亨焉利焉贞焉至贞而所聚多矣则君之用大牲以享臣原坤顺之所当得臣之利往以悦君者亦坤顺之所当然君臣之间皆顺天命如此则君臣相得之情即天地䜣合而万物化生之情也
  泽上于地萃君子以除戎器戒不虞释文除一作储一作治茍作虑钱云一作简○泽聚防其溃民聚防其变物众地大蘖芽其间故君子虽无意外之虞而必修治戎器以戒备之周公言克诘戎兵召公言张皇六师皆此意也
  初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎握傅作渥○号兑口象握则互艮手象○初与四正应本属有孚而见四权太重疑于其君故不终然四非不臣之人其不终乃志之乱其有孚乃萃之正也若悔其不终之误而仍以有孚之心呼号于四必垂互艮之手与为一握虽人或笑之惟勿恤其笑而専往焉则真得大公之心而无咎矣○萃则人无二心故六爻皆无咎乃乱乃萃其志乱也志不自乱谁能乱之○六二引吉无咎孚乃利用禴禴蜀作跃刘𤩽作爚或作瀹○引互艮手象禴春祭时物未成其礼为薄艮寅月象○二与五正应不轻萃四而四自来引之故吉而自无咎也盖其敦厚中正五固信之四亦重之则虽用薄物以往亦无不利也○四五群萃故用大牲二独守贞不嫌物薄引吉无咎中未变也惟中故心専于五而于四亦无所嫌若初之乱虽终于萃而已变于中矣○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝三与四近已萃如矣而见上之涕洟亦为之嗟如如此则无攸利惟决往萃于四则无咎虽有嗟如之吝然亦小矣往无咎上巽也吴氏绂曰此以互体明之三四五同互巽巽之一阴入于四即入于五何二心之有○九四大吉无咎坤兑皆阴互巽亦阴惟四互艮为阳是卦之大独四而已故皆萃之而吉然四不自以为大且以大人归之五而利见焉是有君民之大德又有事君之小心聨上下为一体而无咎者也大吉无咎位不当也初之乱三之嗟上之涕洟皆以四不当位疑于君也知其不当位之艰愈知其握初引二皆以为五其吉与无咎之大矣○九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡众之萃五以其有位故人无二心若其才德固不及四也茍得四之得众而匪孚则悔生矣但自保其乾元之德以合坤六之永贞则悔自亡矣萃之异于比者一四耳若五不疑四则萃九五即比之九五也故元永贞无咎与比彖同成王始疑周公而终悔悟似之萃有位志未光也陆德明本无志字○公许其既孚以后子推其匪孚以前○上六赍咨涕洟无咎咨李鼎祚作资○赍手携之艮象咨口叹之兑象涕出于目洟出于鼻皆兑泽象○上为悦主忧国之至见五无为则忧威福之下移见四得民又忧功髙之震主进亦忧退亦忧此心诚无有二也咨嗟涕洟未安上也上居事外萃所不及宜视天下为无与矣而老臣忧国其心实有所未安者欲五知有位之未安而加惧欲四知大吉之未安而加慎视四五为一体之心也升䷭ 错无妄  综萃  上下易观  互归妹
  初六变泰  九二变谦   九三变师
  六四变恒   六五变井  上六变蛊
  升元亨用见大人勿恤南征吉升归藏作称郑作升○其卦下巽上坤木生地下有必升之𫝑故曰升用指九三大人指九五南征巽居东南坤居西南必历南离之位乃至坤也○坤体下行干下而成巽宜用下爻而坤巽皆阴卦不足以有为惟二三两阳为乾本体九二中正阴必应之可以元亨而互体成兑生意尚敛未能自达惟三互震群阴之中见此阳体震动𤼵生卦之大用全系于此所虑刚而不中其动不能无过则又恃二为干主以中德孚之三必见此大人勿以位在我下才不我及为恤则可南行以升于坤矣○干用九以始物坤用六以成物故干合震阳始坤合兑阴终皆曰元亨利贞干合艮阳终不足于元故曰亨小利贞坤合巽阴始不足于利贞故惟曰元亨也遁犹有亨此并无利阳饶而阴乏也然遁之利贞言小艮阳消也此初爻言大吉阴始阳犹盛也
  柔以时升此以卦用释卦名此与无妄反对巽阴为主于内而全坤在上自内达外其升甚易然阴必待阳而动故巽离坤兑必俟帝之出震而后能为功故升必以时也巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也以卦德卦体称卦辞坤之一阴本以应干之索而为巽今全坤在上是不惟巽而且 顺则二之刚中岂惟初来应之即全坤亦应之也乾元之大于是亨矣而且三之阳不以能动而独升见二与同升二阳升而初一阴附阳以升既齐乎巽斯南征而见乎离以致役乎坤而阳之庆尽坤众被之而巽欲升之志乃大行也○比五刚中曰上下应一阳居尊也师二曰刚中而应一阳在下差小矣临二无妄五震兑皆消坤者也萃者临之易升者无妄之错序卦至此乾坤之体尽矣故于巽之消干者亦以刚中而应与阳明乎阴之必应阳阴不得阳则阴无以自升也
  地中生木升君子以顺德积小以成髙大郑王李虞诸本皆作顺王肃作慎陆李二本有成字今从之○巽得坤初为顺全坤犹顺巽为髙坤为博物至西南始成阴小由㢲积之至坤积小成髙大象○凡木之生根入于地日积而髙可干霄大可蔽日髙视其根之纵而十之大视其根之横而冒之惟顺而长之之故君子之学勿忘勿助顺而积之以至盛德至善亦然
  初六允升大吉允说文作𡹿○初为卦主所谓柔以时升者也然必待时以升则其升亦不易惟巽于二阳阳皆信之则阳升而巽于阳者亦升是其吉以阳之大为大也○变泰拔茅彚征亦允升之义允升大吉上合志也惟上二阳与合志故允升而吉亦大也○九二孚乃利用禴无咎萃二孚于五有艮引之此三互震上行似不相引然萃之时人无二心故无咎乃利用禴此升之世我有孚志则亦利用禴而与人无咎矣子曰升不来也三以上不来则下必自升矣九二之孚有喜也三互震体故以见二为有庆二互兑体故以孚二为有喜庆大而喜小也○九三升虚邑邑坤象○二互兑为附决非能自决也其升犹有藉焉至三互震为大涂而前坤体豁达无碍其升如入无人之境矣升虚邑无所疑也巽进退不果𢘆有疑焉故初有允期之疑未孚也二言孚待之疑未孚也至三则无所疑并允与孚不必言矣○六四王用享于岐山吉无咎享古作亨训通按说文作享本音飨转蒲庚虚庚二音朱子作享是○帝出震王象山二达曰岐兑象   ○互兑其情已通互震其道更广至四而应地无疆如文王始于岐周化行南国登岐山升中扵天吉而无咎之道也王用享于岐山顺事也以顺德积而髙大故能承天者即可以事天○六五贞吉升阶坤体分列东西两阶象○互震之体至五而成阴从阳阳先阴若宾主之揖让升阶柔之以时升者得二阳而允升南征之吉得阳之元亨故阴能贞也所谓刚中而应如此贞吉升阶大得志也南征之志果行则大得矣○上六冥升利于
  不息之贞上爻得坤之迷    𡨋象○升至于此时升已极无可复升然有不可升者时而无不可升者德戒慎不睹恐惧不闻不以冥冥堕行是冥而升也如是则贤可希圣圣可希天其升不息矣彖止元亨升有时也爻有利贞升以不息也冥升在上消不富也消干者巽至坤而干体尽矣然阳主长阴主消其能消之至于冥者乃阴之不富者也若君子之自疆不息乃阳明之正体又孰得而消之然则以时升者柔而无时不升者阳也上四爻互复五爻互临亦具阳反阳长之象○冥豫曰何可长逸乐之至不可长冥升曰利不息惕厉之志不可忘胡氏煦曰冥豫动体故教以渝冥升顺体故教以贞卦有干体者至夬姤而终姤者阴之始交夬者阴之终尽卦有坤体者至萃升而终萃阴用其终升阴用其始四卦乾坤皆与巽兑合巽兑阴之终始也夫干之纯阳乃大明终始耳阴始不得为始阴终岂遂终乎故于此卦之上特以利于不息之贞系之利贞坤德不息乾德利不息之贞合乾德于坤德也非有乾健之不息则坤顺亦无以永贞矣然则圣人之洗心藏宻升者𡨋也君子之自强不息冥而升也上天之载无声无臭圣人之藏宻我不敢知君子之自强庶犹可勉也
  困䷮ 错贲  综升  上下易节  互家人
  初六变兑   九二变萃  六三变大过
  九四变坎   九五变解  上六变讼
  困亨贞大人吉无咎有言不信困说文作𣏔○其卦下坎上兑坎一阳为二阴
  所陷故险然为流水则犹可通此兑在上并壅其源故为困      大人指二有言兑象○卦体之困坎者兑坎体之困阳者阴而不为所困者其亨其正自在阳也盖九二刚中处险有道固为大人而吉即坎为兑阴所掩而四五干之本体亦与二同心虽兑口在上或以誉来或以毁至二以互离见之甚明但受以耳不动于心兑遂无如之何也○在坎上者震阳卦不掩阴卦坤相顺离相应巽风散之皆不掩也

  困刚揜也揜虞作弇○以卦体释卦名柔履刚礼也柔变刚犹在下浸而长不敢直加其上此竟加之矣然不曰柔揜刚而以刚自揜为文不使小人得加乎君子险以说困而不失其所即𫖮句一本在下贞字上○以卦德释卦辞我在险中我自有处险之道人以悦来我亦有悦以应之之道身困而能不失其所故亨其惟君子乎贞大人吉无咎以刚中也有言不信尚口乃穷也今本脱无咎字○以卦用释卦辞言惟二刚中有君子之德故能正而吉且与二阳为无咎也若兑之尊尚其口自有必穷者矣明不信之过在上六不在九二也卦有二用而主九二故特明之
  泽无水困君子以致命遂志水以行为用而上塞其源是无水矣非坎水之无乃兑泽无之也君子道足以济天下而上不能行安所用乎然道之将行道之将废其皆命也君子还其事于天非仁无为非礼无行自吾志也君子遂其志于已如是而道行有日举而措之具在我也道终不行则傅诸其徙以俟后圣为王者师百世可知也
  初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌觌亦作䚍𧠫木陆作术○臀坎下象筌曰坐则臀在下故此系之初行则臀在中故夬姤系之三四株木既翦者互巽为兑毁折象指三幽谷兑象不觌互离为坎伤在兑下象○困阳者三阴然阳未困而阴已先困盖小人欲害君子即其自害者也初欲困二必与二为党今三互巽为兑所伤已成株木初往就坐必伤其臀互离之明又已就暗且入幽谷而三岁不觌矣总无一而可也入于幽谷幽不明也惟已之幽不明邪正故以幽就幽而往入幽谷耳○九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎绂郑作韨享旧作亨○酒坎水象食坎中满象绂天子纯朱锡其臣则用赤长三尺以蔽膝巽为股互离象吴绂云享祀变萃象○九二坎主酒食所自有当困之时养不及人故反困于所有而九五方为上掩求助于二服其朱绂而来二即用其酒食为五享祀以事神劳民虽五方被掩二之征行未必无凶而上下固无异心也孔明受任败军之际似之困于酒食中有庆也惟中故并能济五而有庆也○六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶兑为星陨于下则为石坎为蒺藜互离为宫妻指上不见与不觌同○三欲上困四五必与上为党而二阳压之已困于石矣欲下困二必与初为党而下阳刺之又据于蒺藜矣方以坎体自负为夫欲以兑柔为妻而入离之宫离目又伤不见其妻矣总无一非凶也据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也二之刚正本非蒺藜而三欲困之自致其刺耳即妻亦非不可见而以蔽贤之心自作不善死期将近也皆甚疾之之辞○九四来徐徐困于金车吝有终徐子夏作荼𫝊曰内不定之意王肃作余今从王弼○兑为金坎为车○卦主在下故上卦必来下卦今四以应则当来初见非可与则徐以近则可来三见非可与则又徐于是怀其自有之金以无所用而困载其所乘之车以无所往而困然与五同体同徳必因五以交于二始虽若吝而要必有终也来徐徐志在下也虽不当位有与也所以徐徐而不来初与三正志在二之刚中也其位虽不相当而与五同志五来即四来矣○九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀劓刖京作劓刽郑作倪㐳王肃作臲卼晁作棿杌考异作臲齀今从王弼祭京作享○艮为鼻兑错之巽为股兑综之劓刖象兑为口说象为巫祭象○兑秋主刑九五居尊得擅其𫝑见上掩我则劓之三困我则刖之然未得助困不解也于是有锡贤之命服亦以无所畀而困乃徐思之知用威不若用德以其诚意告之于二非尚口之言二亦信之以其酒食为五祭祀五之赤绂二之酒食交相为用诚意所格通于神明而囷解矣大人之吉如此劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也惟五以中直孚二故二有庆福而五受之○上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉藟一作蘽臲卼许作㓷𦤙薛虞作㓷杌○葛柔蔓善附阴附二阳上象○上之身已困于葛藟矣而欲党三以困四五则五劓刖之而于臲卼矣如是而曰我动而有悔我其有悔乎则改其困阳之心而与阳偕行则不徒尚口且可以吉也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也上柔为困阳之主上壅其源下何以行道之不当莫甚于此变而成干则不揜刚而君子道行故吉也井䷯ 错噬嗑  综困  上下易涣  互暌
  初六变需   九二变蹇  九三变坎
  六四变六过   九五变升   上六变巽
  井亨改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶郭京有亨字从之羸蜀作累郑读累○其卦下巽上坎入之深而水上行有井之象故名井井困相综向为泽而今巽木生焉邑改矣坎水如故井不改也汔挹取也巽为绳繘象互离大腹瓶象兑毁折羸象○水绝其源则困今浚其下故泉𤼵而亨邑可改井不可改君子所性穷居不损困亦亨大行不加井亦亨也如是则人汲之井亦无得人不汲之井亦无丧惟往来井井者随其分以满其愿耳而井井者则有得丧焉互离之瓶汔而取之其得也互兑之毁未繘而瓶败其丧也在井要无与耳○邹氏曰此言性也物可改性不可改不为尧存不以桀亡前而千百年之既往后有千万世之未来无不同者特知之未真行之未熟自羸其瓶耳李文贞曰王者养人其源不匮然行法者人不得其人或得人而用之未终以致事垂成而废法方行而乱亦然愚按万物皆备于我天下无性外之治功要其慎始而敬终则一也
  巽乎水而上水井以卦体释卦名古者握地及泉以木实其底构其傍木所入者愈深则水愈洁明下卦之用在初坎口不揜而阳泉上出则上卦之用在五也井亨养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也郭本改井下有无丧无得往来井井八字杨本汔至上有无丧无得往来井井养而不穷也三句而无首句○此释卦辞养而不穷乃井之大用此其所以亨也顾其养而不穷者则有主焉惟五之刚中不改故下巽以入之上坎口出之皆足为功耳然汲者不慎则亦无功矣或曰繘断可续瓶毁则丧所以汲故别言之亦通
  木上有水井君子以劳民劝相劳相并去声○水者天所生地所藏而凿井以出之者人此人之功所为与天地参也天地生百物以养民民亦能自取给也而君子于能劳者劳之其不能劳者劝其所当为相其所不能为而民乃无不得其养也劳民法坎之劳辅之又相则法巽之维系于不穷矣初六井泥不食旧井无禽泥去声○禽崔憬作擒得之○坎以刚中为泉其两阴坤土为堤岸象巽者兑之反故不食钱氏曰禽辘轳也翻飞似鸟之翼故谓之禽禽坎象困坎在下今在上故无禽○下三爻皆因改邑而言邑改则无人汲于此故井不修而泥下之其旁亦不设辘轳以供汲事也旧说禽鸟莫之顾井泥不食下也旧井无禽时舍也阴在下故泥才不足用故时舍之○九二井谷射鲋瓮敝漏井谷井败而崩陷如谷变艮象鲋鱼之小者附土而行亦巽鱼变艮象瓮离大腹象互兑兼变艮不全毁故敇漏○井深不与日接故不生鱼今倾陷若谷故鲋生焉而九二之阳尚微未足养人但旁射及鲋而已间有抱瓮以灌畦者而瓮亦敇漏泽之及物少也井谷射鲋无与也古作则莫之与也○与犹用也二阳故微可用而才未大故亦莫之用也○九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三变成坎与上同体井渫象互兑食象互离明象坎心忧恻象王指九五并受亦变同体象○九三阳盛才过于二可以养人但邑既改亦无人受之公因系改邑因想商周革命必有遗贤未出者言井渫可食因改邑而不食岂不可惜哉我心恻之彼固可用汲也上有明王当使之并受福矣井渫不食心恻也求王明受福也子言井渫不食岂惟为我恻哉行道之人亦恻之矣但求贤士者君相之心求明王者亦君子之志曷不求王明而受福乎公忧遗贤之莫知子忧处士之独善两圣人之情皆见乎辞矣○六四井甃无咎干宝曰以砖垒井曰甃互离中虚象○上三爻皆因不改井而言旁傋之木有朽隙以瓦窒之则井不泥而不至陷为谷更可知此井之所以能冽也可谓善补过者矣井甃无咎修井也修之故无咎○九五井冽寒泉食冽者清之至寒泉不因互离而炎不因互兑而凉坎中之正体天一之所生也其养自不穷矣寒泉之食中正也修而洁者四之事收而出者上之功五无为而泽自被于物真所谓无丧无得往来井井而养自不穷者惟中正故也○上六井收勿幕有孚元吉勿干作罔 收功成之意收繘至此则瓶出而功已成幕覆井也泉以养人为功而坎口正其上出之地故戒以勿幕有孚谓五勿幕则五之功于是乎成故特以元吉与之盖卦之用在五与初初能入不能出则亦无功于人故卦主惟在五而五之用尤在上之能出见此泉为天一之所生于其用之亨即可以识元也元吉在上大成也大谓阳九五之养而不穷者于是乎成矣○卦之上爻言元吉者二履曰元吉在上大有庆此曰元吉在上大成也干主施故曰庆坤代终故曰成履之元吉乾道统天此之元吉坤顺成天钱氏曰井者困之综困之初幽三死合以困君子而君子之亨自如井之四甃上收合以承君子而小人之施亦普顾其自处者何如耳






  周易洗心卷三
<经部,易类,周易洗心>