《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?无忧患则不为而足也。

[疏]正义曰:“其于中古乎”者,谓《易》之爻卦之辞,起于中古。若《易》之爻卦之象,则在上古伏牺之时,但其时理尚质素,圣道凝寂,直观其象,足以垂教矣。但中古之时,事渐浇浮,非象可以为教,又须系以文辞,示其变动吉凶,故爻卦之辞,起于中古。则《连山》起于神农,《归藏》起于黄帝,周《易》起于文王及周公也。此之所论,谓《周易》也。“作《易》者其有忧患乎”者,若无忧患,何思何虑,不须营作。今既作《易》,故知有忧患也。身既患忧,须垂法以示于后,以防忧患之事,故系之以文辞,明其失得与吉凶也。其作《易》忧患,已于初卷详之也。

是故履,德之基也。基,所蹈也。

[疏]正义曰:以为忧患,行德为本也。六十四卦悉为脩德防患之事,但于此九卦,最是脩德之甚,故特举以言焉,以防忧患之事。故履卦为德之初基。故为德之时,先须履践其礼,敬事于上,故履为德之初基也。

谦,德之柄也。复,德之本也。夫动本于静,语始于默,复者,各反其所始,故为德之本也。

[疏]正义曰:“谦,德之柄也”者,言为德之时,以谦为用,若行德不用谦,则德不施用,是谦为德之柄,犹斧刃以柯柄为用也。“复,德之本”者,言为德之时,先从静默而来,复是静默,故为德之根本也。

恒,德之固也。固,不倾移也。

[疏]正义曰:言为德之时,恒能执守,始终不变,则德之坚固,故为德之固也。

损,德之脩也。益,德之裕也。能益物者,其德宽大也。

[疏]正义曰:“损,德之脩”者,行德之时,恒自降损,则其德自益而增新,故云“损,德之脩”也。谦者,论其退下于人;损者,能自减损于己,故谦、损别言也。“益,德之裕”者,裕,宽大也。能以利益于物,则德更宽大也。

困,德之辨也。困而益明。

[疏]正义曰:若遭困之时,守操不移,德乃可分辨也。

井,德之地也。所处不移,象居得其所也。

[疏]正义曰:改邑不改井,井是所居之常处,能守处不移,是德之地也。言德亦不移动也。

巽,德之制也。巽,所以申命明制也。

[疏]正义曰:巽申明号令,以示法制。故能与德为制度也。自此已上,明九卦各与德为用也。

履,和而至。和而不至,从物者也。和而能至,故可履也。

[疏]正义曰:自此己下,明九卦之德也。言履卦与物和谐,而守其能至,故可履践也。

谦,尊而光。复,小而辨于物。微而辨之,不远复也。

[疏]正义曰:“谦,尊而光”者,以能谦卑,故其德益尊而光明也。“复,小而辨于物”者,言复卦于初细微小之时,即能辨于物之吉凶,不远速复也。

恒,杂而不厌。杂而不厌,是以能恒。

[疏]正义曰:言恒卦虽与物杂碎并居,而常执守其操,不被物之不正也。

损,先难而后易。刻损以脩身,故先难也。身脩而无患,故后易也。

[疏]正义曰:先自减损,是先难也。后乃无患,是后易也。

益,长裕而不设。有所兴为,以益于物,故曰长裕。因物兴务,不虚设也。

[疏]正义曰:益是增益于物,能长养宽裕于物,皆因物性自然而长养,不空虚妄设其法而无益也。

因,穷而通。处穷而不屈其道也。

[疏]正义曰:言困卦于困穷之时,而能守节,使道通行而不屈也。

井,居其所而迁。改邑不改井,井所居不移,而能迁其施也。

[疏]正义曰:言井卦居得其所,恒住不移,而能迁其润泽,施惠于外也。

巽,称而隐。称扬命令,而百姓不知其由也。

[疏]正义曰:言巽称扬号令,而不自彰伐而幽隐也。自此已上,辨九卦性德也。

履以和行。谦以制礼。复以自知。求诸已也。

[疏]正义曰:“履以和行”者,自此以下,论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事于人,是调和性行也。“谦以制礼”者,性能谦顺,可以裁制于礼。“复以自知”者,既能返复求身,则自知得失也。

恒以一德。以一为德也。

[疏]正义曰:恒能终始不移,是纯一其德也。

损以远害。止于脩身,故可以远害而已。

[疏]正义曰:自降损脩身,无物害已,故远害也。

益以兴利。困以寡怨。困而不滥,无怨于物。

[疏]正义曰:“益以兴利”者,既能益物,物亦益己,故兴利也。“困以寡怨”者,遇困,守节不移,不怨天,不尤人,是无怨于物,故寡怨也。

井以辩义。施而无私,义之方也。

[疏]正义曰:井能施而无私,则是义之方所,故辨明于义也。

巽以行权。权反经而合道,必合乎巽顺,而后可以行权也。

[疏]正义曰:巽顺以。既能顺时合宜,故可以权行也。若不顺时制变,不可以行权也。

[疏]正义曰:“《易》之为书”至“思过半矣”,此第七章。明《易》书体用也。