卷十四 古周易订诂 卷十五 卷十六

  钦定四库全书
  古周易订诂卷十五
  明 何楷 撰
  序卦传此夫子第九翼也吴幼清云羲皇六十四卦之序始干终坤葢奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周文王六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此来矣鲜云序卦传者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所略孔子分明恐后儒杂乱文王之序卦故借此一端之理以序之其实本意专恐为杂乱其卦也如大卦以下使非孔子序卦可证则后儒又聚讼矣蔡氏改正丘氏犹以为不当僭改经文岂不聚讼所以序卦有功于易韩康伯谓序卦之所明非易之蕴孔仲达谓今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变朱新仲谓序卦非圣人书程可乆疑其出于经师朱子云谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精文中子赞易至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣正义述周氏就序卦以六门往摄第一天道门第二人事门第三相因门第四相反门第五相须门第六相病门如干之次坤泰之次否等第是天道运数门也如讼必有师师必有比等是人事门如因小畜生履因履故通等是相因门也如遁极反壮动竟归止等是相反门也如大有须谦蒙稚待养等是相须门也如贲尽致剥进极致伤等是相病门也愚谓六门之说无乃太支且于血脉未为流畅就中櫽括则相因相反二者足以尽之蔡介夫谓相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义其本文义已析附于逐卦彖辞之后今不复赘
  有天地然后万物生焉焦弱侯云不言乾坤而言天地天地即乾坤也凡阳画皆干阴画皆坤而三百八十四爻无非乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤众卦之父母也于令升云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也崔憬云此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地次序可知而万物之先后宜序也郭京本作始生必蒙故受之以蒙胡庭芳云乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男㑹也蒙者蒙郭京本蒙下有昧字上蒙字卦名下蒙字物之象也物之稚古本或作稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之其立义又异讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比毗志反下同故受之以比胡庭芳云需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也比者郭京本者下有亲字比也上比卦名下比相亲附之谓也比必有所畜古本亦作畜下同故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履吴幼清云旧本无履者礼也四字韩注有之今按王弼略例引此四字葢是后人误以正文书作注字胡庭芳云师比后乾方与巽兑会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣履而泰本义引晁氏云郑无而泰二字然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否备鄙反下同胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也邓汝极云屯蒙而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合阴阳各三十画二气各平以盈而天地交物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有胡庭芳云泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣有大者不可以盈故受之以谦子曰易先同人后大有承之以谦不亦可乎又说苑引劳而不怨有功而不徳厚之至也有一道大足以守天下中足以守国家小足以守其身谦之谓也夫天道毁满而益谦不损而益之故损自损而终故益今彖传系辞文与此全不同附录于此有大而能谦必豫程子云承二卦之义而为次也故受之以豫胡庭芳云同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也项平甫云临不训大临者以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也物大然后可观说文引地可观者莫可观于水今易所无故受之以观可观而后有所合故受之以噬㗐㗐李鼎祚本㗐上有噬字者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然李鼎祚本作而后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复淮南子引云剥之不可遂尽也故受之以复复则不妄矣故受之以无妄不妄与无妄当辨繇不妄然后能无妄也余徳新云自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也吕圭叔云万物盛多而后养道备也需之养养之小頥之养养之大不养则不可李鼎祚本有以字动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也焦弱侯云阴阳之气专则生化之理灭故至阳之中必有阴而至阴之中必有阳至其极则相生离为火而中画阴也坎为水而中画阳也肃肃出乎赫赫发乎此天地之至理也来以鲜云物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事乃如此也周省贞云陷必有所丽与物不可终穷同意杂卦不以他卦而以夬终亦物不可终穷意也王昭素本于离者丽也下増丽必有所感故受之以咸二句真蛇足矣有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错不言咸者何夫妇之道即咸也犹上经言天地而乾坤具也夫妇之道不可以不乆也故受之以恒咸恒为下经之主自既未济及晋明夷外诸卦皆艮兑巽震之会遇于令升云上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲已之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所繇生也恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难乃旦反下同故受之以蹇蹇者难也蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益胡庭芳云咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也按爻阴阳亦各三十画泰否天道之大运所以体其全损益人道之大权所以用其中益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所李鼎祚本无所字遇故受之以姤干体止此自干至姤凡四十四卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升坤体止此升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长丁丈反子故受之以震冯氏云自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也震者动也物不可以终动李鼎祚本动下有动必二字止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也焦弱侯云晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐音进之方而渐非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也进必有所归故受之以归妹阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎得其所归者必大故受之以丰朱子发云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说音悦下同之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过胡庭芳云咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉程子云易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也晁氏云未济之终复始于乾坤𤣥以将凖未济曰阴气济物乎上阳信将复始乎下明此理也周氏云按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数之间可喜可愕不可枚举然而夫子当时曽不琐及惟随时用中之道为不易矣吕氏要指云易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤韩康伯云先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯葢守文而不求义失之逺矣苏子瞻云以杂卦观之六十四卦皆两两相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣曰物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉







  古周易订诂卷十五