原本周易本义 卷一 卷二

  钦定四库全书
  原本周易本义卷一
  宋 朱熹 撰
  周易上经
  周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简㐮重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云
  ䷀干下干上乾元亨利贞六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以𧰼阳画一耦以𧰼阴见一阴一阳有各生一阴一阳之𧰼故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之𧰼皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利冝也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此
  初九潜龙勿用初九者卦下阳爻之名凡卦画者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以㫁一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也𥘉阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此九二见龙在田利见大人二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其𧰼为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九阳爻三阳位重刚不中居卜之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也九四或跃在渊无咎或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴君上之下改革之际进退未定之时也故其𧰼如此其占能随时进退则无咎也九五飞龙在天利见大人刚健中正以君尊位如以圣人之德居圣人之位故其𧰼如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也上九亢龙有悔上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其𧰼占如此用九见群龙无首吉用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之𧰼而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
  ䷁坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而𧰼地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大低能安于正则吉也𥘉六履霜坚冰至六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚㣲而其𫝑必盛故其𧰼如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其𩔖有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其㫖深矣不言其占者谨㣲之意已可见于象中矣六二直方大不习无不利柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又顺大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也六三含章可贞或从王事无成有终六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故占者有此德则如此占也六四括囊无咎无誉括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也六五黄裳元吉黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故具象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然则败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险二者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣上六龙战于野其血𤣥黄阴盛之极至与阳争两败俱伤其𧰼如此占者如是其凶可知用六利永贞用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足以大亨云
  ䷂震下坎上屯元亨利贞勿用利攸往利建侯震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之下故其德为䧟为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震过坎乾坤始交而遇险䧟故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又𥘉九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也初九盘桓利居利建侯磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险䧟之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然𥘉非为冦也乃求与巳为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞䧟入林中之象君子见几不如舍去若往逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也六四乘马班如求婚媾往吉无不利阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然𥘉九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也九五屯其膏小贞吉大贞凶九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时䧟于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之坎体九五有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽守正而不免于凶上六乘马班如泣血涟如阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此
  ䷃坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童䝉求我初筮告再三渎渎则不告利贞艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之𥘉蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险䝉之地也内险外止蒙之意也故其名为䝉亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者昧则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也九二包蒙吉纳妇吉子克家几二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可⚋概取必而爻之德刚而不过为能有所包容之𧰼又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利六三阴柔不中不正女之见金夫不能有其身之𧰼也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂巳而挑之若鲁秋胡之为者六四困䝉吝既逺于阳又无正应为困于䝉之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣六五童䝉吉柔中居尊下应九二纯一未发以聴于人故其𧰼为童蒙而其占为如是则吉也上九击䝉不利为寇利御寇以刚居上治蒙过刚故为击蒙之𧰼然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人者也
  ䷄干下坎上需有孚光亨贞吉利渉大川需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以䧟于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干徤临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难初九需于郊利用怕郊旷逹之地未近于险之𧰼也而𥘉九阳刚又有能常于其所之𧰼故戒占者能如是则无咎矣九二需于沙小有言终吉沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉九三需于泥致寇至泥将䧟于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此六四需于血出自穴血者杀伤之地穴者险䧟之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其止需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也九五需于酒食贞吉酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是正固则得吉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉阴居险极无复有需有䧟而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速三人之象柔不能御而能顺之冇敬之之象占者当䧟险中然于非意之来敬以待之则得终吉也
  ䷅坎下干上讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川讼争辨也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外徤又为已险而彼徤皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且以卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有冇孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚徤中正以居尊位有大人之象以明乘险以实履䧟有不利渉大川之象故戒占者必冇争辨之事而随其所处为吉凶也初六不永所事小有言终吉阴柔居下不能终讼故其象占如此九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊𫝑不可敌故其𧰼占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣六三食旧德贞厉终吉或从王事无成食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也九四不克讼复即命渝安贞吉即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也九五讼元吉阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获申矣上九或锡之鞶带终朝三褫之鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之𧰼然以讼得之岂能安久故又有终朝三禠之𧰼其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣坎下坤上师贞丈人吉无咎师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于晨伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之𧰼上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师文人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也初六师出以律否臧凶律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之𥘉谓师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也九二在师中吉无咎王三锡命九二在下为众阴所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此六三师或舆尸凶舆师谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此六四师左次无咎左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其𧰼如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于巳不得已而应之故为田有禽之象而其占利于抟执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽正而亦不免于凶也上六大君有命开国承家小人勿用师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也
  ䷇坤下坎上比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交巳固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉比之𥘉贵乎有信则可以无咎矣君其充实则又有它吉也六二比之自内贞吉柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣六三比之匪人阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知六四外比之贞吉以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来此已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之𧰼盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也上六比之无首凶阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之𧰼而其占则凶也干下坤上小畜亨密云不雨自我西郊巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之𧰼内健内巽二五皆阳各居一卦之中而用事能刚而能中其志得行之𧰼故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之𧰼盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云初九复自道何其咎吉下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然𥘉九体乾居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正则不为其所畜故有进进自道之𧰼占者如是则无咎而吉也九二牵复吉三阳志同而九二渐进于阴以其刚中故能与𥘉九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣九三舆说辐夫妻反目九三亦欲上进然刚而不巾迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之𧰼然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之𧰼戒占者如是则不得进而有所争也六四有孚血去惕出无咎以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎冝矣故戒占者亦有其徳则无咎也九五有孚挛如冨以其邻巽体三爻同力畜干邻之𧰼也而九五居中处尊𫝑能有为以兼乎上下故为有孚挛固用冨厚之力而以其邻之𧰼犹以春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成阴阳和矣故为既雨既止之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣
  ䷉兑下干上履虎尾不咥人亨兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其𧰼为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之𧰼故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣初九素履往无咎以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也九二履道坦坦幽人贞吉刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之𧰼幽人履道而遇其占则正而吉矣六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其𧰼如此而占者凶又为刚武之人得志而肆𭧂之𧰼如秦政项籍岂能久也九四履虎尾诉诉终吉九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉九五夬履贞厉九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣上九视履考祥其旋元吉视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也
  ䷊干下坤上泰小往大来吉亨泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣初九拔茅茹以其彚征吉三阳在下相连而进拔茅连茹之𧰼征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守正则无咎而有福六四翩翩不冨以其邻不戒以孚已过乎中泰巳极矣故三阴翩然而下复不待冨而其𩔖从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不冨者皆阴爻也六五帝乙归妹以祉元吉以阴居尊为泰之主柔中虚巳下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦常占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之𩔖者皆放此上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其正亦不免于羞吝也
  ䷋坤下干上否之匪人不利君子贞大往小来否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而误也传不特解其义亦可见初六㧞茅茹以其彚征吉亨三阴在下当否之时小人连𩔖而进之𧰼而𥘉之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣六二包承小人吉大人否亨阴柔而中正小入而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也六三包羞以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒九四有命无咎畴离祉否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴𩔖三阳皆获其福也命谓天命九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也上九倾否先否后喜以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜
  ䷌离下干上同人于野亨利渉大川利君子贞离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其德为丽为文明其𧰼为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也初九同人于门无咎同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此六二同人于宗吝宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象九四乘其墉弗克攻吉刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也九五同人先号啕而后笑大师克相遇五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也上九同人于郊无悔居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳干下离上大有元亨大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五⚋阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也初九无交害匪咎艰则无咎虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者冝如是也九二大车以载有攸往无咎刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也九三公用亨于天子小人弗克亨春秋传作享朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之𧰼刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之𧰼占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也九四匪其彭无咎彭字音义未详程传曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占音冝如是也六五厥孚交如威如吉大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此此亦戒辞也上九自天祐之吉无不利大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
  ䷎艮下坤上谦亨君子有终谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之𧰼也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也初六谦谦君子用渉大川吉以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也六二鸣谦贞吉柔顺中正以谦有阃正而且吉者也故其占如此九三劳谦君子有终吉卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣六四无不利㧑谦柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也六五不富以其邻利用侵伐无不利以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之𧰼盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而以它事亦无不利人有是德则如其占也上六鸣谦利用行师征邑国谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而巳
  ䷏坤下震上豫利建侯行师豫和乐也人心和乐以应其上也九四⚋阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也初六鸣豫凶阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异六二介于石不终日贞吉豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几㣲也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣六三盱豫悔迟有悔盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋𩔖合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也六五贞疾𢘆不死当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处𫝑危故为贞疾之𧰼然以其得中故又为常不死之𧰼即𧰼而观占在其中矣上六冥豫成有渝无咎以阴柔君豫极为昏冥于豫之𧰼以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能𥙷过而无咎所以广迁善之门也震下兑上随元亨利贞无咎随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随巳能随物物来随巳彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意初九官有渝贞吉出门交有功卦以物随为义爻以随物为义𥘉九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之六二系小子失丈夫𥘉阳在下而近五阳正应而逺二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣六三系丈夫失小子随有求得利居贞丈夫谓九四小子亦谓𥘉也三近系四而失于𥘉其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而眀则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒九五孚于嘉吉阳刚中正下应中正是信于善也占者如是占则宜矣上六拘系之乃从维之王用亨于西山居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神眀故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也
  ䷑巽下艮上蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下为卦变自贵来者𥘉上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之深戒也𥘉六干父之蛊有子考无咎厉终吉干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之蒙子能干之则饬治而振起矣𥘉六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也九二干母之蛊不可贞九二刚中上应六五子干母蛊而得中之𧰼以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚正言当巽以入之也九三干父之蛊小有悔无大咎过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎六四𥙿父之蛊往见吝以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也六五干父之蛊用誉柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此上九不事王侯高尚其事刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣兑下坤上临元亨利贞至于八月有凶临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之初九咸临贞吉卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之𧰼初九刚而得正故其占为贞吉九二咸临吉无不利刚得中而𫝑上进故其占吉而无不利也六三甘临无攸利既忧之无咎阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占故无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣六四至临无咎处得其位下应初九相临之至冝无咎也六五知临大君之冝吉以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也上六敦临吉无咎居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此
  ䷓坤下巽上观盥而不荐有孚颙若观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而㓗手也丽奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻于用则其孚信在中而颙然可仰戒占者冝如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意初六童观小人无咎君子吝卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也𥘉六阴柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也六二窥观利女贞阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣六三观我生进退六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者冝自审也六四观国之光利用宾于王六四最近于五故有此𧰼其占为利于朝觐进仕也九五观我生君子无咎九五阳刚中正以居尊中其下四阴仰而观之君子之𧰼也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也上九观其生君子无咎上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳
  ䷔震下离上噬嗑亨利用狱噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得中之为贵故筮得之者有其德则可应其所占也初九屦校灭趾无咎𥘉上无位为受刑之象中四爻为用刑之𧰼𥘉在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也六二噬肤灭鼻无咎祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔柔刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也九四噬干胏得金矢利艰贞吉胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之冝也然必利于艰难正固则吉戒占者冝如是也六五噬干肉得黄金贞厉无咎噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故冇此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞上九何校灭耳凶何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此离下艮上贲亨小利有攸往贲餙也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往𥘉九贲其趾舎车而徒刚徳明体自贲于下为舎非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也六二贲其须二以阴柔居中正三以阳刚而得止皆无应与故二附三而动有贲须之象占者冝从上之阳刚而动也九三贲如濡如永贞吉一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒六四贲如皤如白马翰如匪冦㛰媾皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与𥘉相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉上九白贲无咎贲极反木复于无色善𥙷过矣故其象占如此
  ䷖坤下艮上剥不利有攸往剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也𥘉六剥床以足蔑贞凶剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也六二剥床以辨蔑贞凶辨床干也进而上矣六三剥之无咎众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎六四剥床以肤凶阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也六四贯鱼以宫人宠无不利鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其𩔖受制于阳故有此象而占者如是则无不利也上九硕果不食君子得舆小人剥庐一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见于此矣震下坤上复亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利有攸往复阳复生于下也剥尽则纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而东复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨通又内震外坤有阳动于下而以顺上行之𧰼故其占又为已之出入既得无疾朋𩔖之来亦得无咎乂自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而来复来而复往之意七日者所占来复之期也𥘉九不逺复无祇悔元吉一阳复生于下复之主也祇抵也又居事𥘉失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此六二休复吉柔顺中止近于𥘉九而能下之复之休羙吉之道也六三频复厉无咎以阴居阳不中不正又处动极复而不固娄失娄复之象娄失故危复则无咎故其占又如此六四中行独复四处群阴之中而独与𥘉应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之六五敦复无悔以中顺居尊而当复之时收复之象无悔之道也上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征以阴柔居复终终迷不复之象凶道也故其占如此以犹及也
  ䷘震下干上无妄元亨利贞其匪止有眚不利有攸往无妄实埋自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于𥘉又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干徤九五刚中而应六二故其占大亨而利于止若其不正则有眚而不利有所往也𥘉九无妄往吉以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此六二不耕获不菑畬则利有攸往柔顺中正因时顺埋而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有攸往矣六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也九四可贞无咎阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也九五无妄之疾勿药有喜乾刚中正以居尊而下应亦中止无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此上九无妄行有眚无攸利上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此
  ䷙干下艮上大畜利贞不家食吉利渉大川大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚徤外艮䔍实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占为利正而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也𥘉九有厉利已干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义𥘉九为六四所止故其占往则有危而利于止也九二舆说輹九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往三以阳居徤极上以阳居畜极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也日为日月之日六四童牛之牿元吉童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未𤼵之谓豫止此意也六五豮豕之牙吉阳已进而止之不若𥘉之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机㑹而可制故其象如此占虽吉而不言元也上九何天之衢亨何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁逹无碍故其象占如此震下艮上頥贞吉观頥自求口实頥口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为頥之象养之义贞吉者占者得正则吉观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以餋身之术皆得正则吉也𥘉九舍尔灵龟观我朵頥凶灵龟不食之物朵垂也朵頥欲食之貎𥘉九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如比六二颠頥拂经于丘頥征凶求飬于物则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也六三拂頥贞凶十年勿用元攸利阴柔不中正以处动极拂于頥矣既拂于頥虽正亦凶故其象占如此六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎柔居上而得止所应又止而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之飬故其象占如此上九由頥厉吉利渉大川六五赖上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川巽下兊上天过栋挠利有攸往亨大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽𬨨而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也初六藉用白茅无咎当大𬨨之时以阴柔居巽下𬨨于畏愤而无咎者也故其象占如此白茅物之㓗者九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利阳过之始而比𥘉阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也九三栋桡凶三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶九四栋隆吉有它吝以阳居阴过而不𬨨故其象隆而占吉然下应𥘉六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉九五阳𬨨之极又比过极之阴故其象占皆与二反上六过渉灭顶凶无咎处𬨨极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此
  ䷜坎下坎上习坎有孚维心亨行有尚习重习也坎险䧟也其象为水阳䧟阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其𧰼占如此初六习坎入于坎窞凶以阴柔居重险之下其䧟益深故其象占如此九二坎有险求小得处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此九五坎不盈祗既平无咎九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象如此上六系用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶以阴柔居险极故其象占如此
  ䷝离下离上离利贞亨畜牝牛吉离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物故占者能正则亨而畜牝牛则吉也初九履错然敬之无咎以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则元咎矣戒占者冝如是也六二黄离元吉黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此九三日昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶重离之间前明将尽故有日昊之象不安常以自乐则不能自处而凶戒占者冝如是也九四突如其来如焚如死如弃如后明将继之时而九四以刚迫之故其𧰼如此六五出涕沱若戚嗟若吉以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者冝如是也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此

  原本周易本义卷一