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十诵律卷第三十(第五诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中俱舍弥法第二

佛在俱舍弥。尔时有一比丘,犯可悔过罪。诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘言:“我不知所犯,既不知,当见何罪?云何忏悔?”诸比丘作是念:“此比丘不肯直尔便首,当与作不见摈。”作是念已,即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧,多知多识,多有力势佐助。所住处四边,多诸比丘共相狎习。是人遣使语言:“我无罪,而诸比丘不如法羯磨摈我,是摈可破,汝等来集。”四边诸比丘即时俱集,欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说:“我以如是因缘故无罪,诸比丘不如法,强与我作不见摈,此事可破。”诸比丘闻已不忍心转谓:“是比丘实无罪,僧不如法,强与作不见摈,是事可破。”如是决定随顺摈人,与诸作摈比丘共相违逆。以是故,相言斗诤事起,僧破、僧诤、僧别、僧异,作破僧因缘,分作两部。一部言:“此比丘有罪。”一部言:“此比丘无罪。”一部言:“如法摈。”一部言:“不如法摈。”一部言:“不如法摈,可破。”一部言:“如法摈,不可破。”如是相言斗诤不息,僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。

佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去,语诸作摈比丘:“汝等若事无因缘根本,彼不自首,不应作摈。何以故?有比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧,多知多识,有大力势多人佐助。有如是人,僧先应思惟,有五法不应作摈。何等五?若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故,斗诤相言,僧破、僧诤、僧别、僧异。诸比丘亦应思惟,有是五法故,不应作摈。又比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧,少知识无大势力无多相助,四边住处少知识共语共事者。”佛言:“僧应先思惟,有五法应摈。何等五?若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故,不起斗诤相言,僧和合无诤无别无异。思惟是五法已,应作摈。”

佛如是语已,又却作摈诸比丘令小远去,唤随顺摈诸比丘来语言:“汝等比丘,莫为犯罪不自见罪人。何以故?若比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是犯罪比丘,能思惟五法,如法见罪。何等五?若我是罪不如法见、僧或与我作不见摈、不得共说戒及僧羯磨、不得共怛钵那、不得共中食、不得随上座受他起礼迎送。何以故?诸比丘乐持戒有惭愧,不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。是犯罪人,思惟是五法故,能如法见罪。”

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘,在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨,皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘,亦出界外说戒作僧羯磨,随佛所听羯磨,皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时,即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘:“汝等实于界内共住处,说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊!”又问彼随顺比丘及摈比丘:“出界外说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊。”佛言:“善哉,善哉!比丘!若汝等与随顺比丘及摈比丘,界内共说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,是诸羯磨皆名非法。何以故?汝等与彼别异故,彼不与汝共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界内说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,皆名非法。何以故?彼与汝等别异故,彼不与汝等共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼与汝等别异,不应共住共事故。有二种不共住。何等二?一者比丘身自作不共住;二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住:一者身自作共住;二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨,比丘舍彼部众入此部众,即应共住。若摈人折伏下意,出界外与解摈者,即得与所解摈众共住。”

佛尔时遣作摈诸比丘令小远去,告诸随顺摈比丘及摈比丘言:“汝等实出界外说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实作。世尊!”又问彼诸比丘:“实在界内说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“善哉,善哉!比丘!若汝等与作摈诸比丘,界外共说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,是诸羯磨皆名非法。何以故?汝等与彼别异故,彼不共汝等住、汝等不共彼住,汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作僧羯磨,随我所听羯摩共作者,皆名非法。何以故?彼等与汝别异故,彼不与汝等共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼与汝等别异,不应共住共事故。有二种不共住:一者身自作不共住;二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住:一者身自作共住;二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨,得如是羯磨比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若摈比丘折伏下意,出界外与解摈者,即得与所解摈众共住。”

佛在俱舍弥。时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受请。居士知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食,早起敷座处,遣使白佛:“时到。佛自知时。”诸比丘往居士舍,佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍,斗诤事起、相言相骂、起身恶业,出家人所不应作。是居士语诸比丘言:“大德小住。”皆令就座,自手行水,自与多美饮食,自恣饱满已,行澡水毕,取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去,诸比丘食后还房举衣钵,往诣佛所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法,诸比丘食来,以是语言问讯:“饮食多美?众僧满足不?”佛即以是语劳问:“诸比丘饮食多美、僧饱满不?”诸比丘答言:“世尊!饮食多美、众僧饱满。”以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责言:“云何名比丘,入白衣舍起斗诤事,相言相骂、起身恶业,出家人所不应作?”佛言:“从今别部异众,不应共相近坐令起身恶业。如是异众集时,听知法比丘令相远,敷座中间留一床处,然后说戒作诸羯磨,及教化比丘尼。”

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘,憙斗诤相言。佛尔时教化是诸比丘:“汝等莫斗诤相言。何以故?用瞋恨者不灭瞋恨,唯忍辱力乃能灭之。”是中有比丘白佛言:“世尊法王且置!彼人恼我,云何不报?”尔时世尊小却不远,作是念:“我今得离常喜斗诤、相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。”广说《长寿王经》已,即从座起往支提国,渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者,闻佛不憙俱舍弥比丘斗诤言语,所行威仪法则,故舍诣他国,作是念:“我等应轻贱是诸比丘少起敬心。”作是念已,即便相语咸共轻贱,不复尊重供养赞叹,敬心转少。尔时诸比丘作是念:“诸居士轻贱我等,不复尊重供养赞叹,敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所?”作是念已,随意住竟持衣钵,往舍卫国诣佛所。

长老舍利弗,闻俱舍弥诸比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者,不复尊重供养赞叹,起慢心故,来向舍卫国。闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘,憙斗诤相言,彼诸贤者,不复尊重供养赞叹,起慢心故,便来向此。世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛语舍利弗:“是中有说非法者,不应尊重供养赞叹。有说法者,应尊重供养赞叹。”舍利弗白佛言:“世尊!我等云何知说非法者、说法者?”佛语舍利弗:“若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、无残说有残、有残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说,是名说非法者,不应尊重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,亦不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。舍利弗!若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说,是名说法者,应尊重供养赞叹,应教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,亦应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,一切尽应与床卧具。”长老目连、阿那律、难提、金毗罗,亦如是问。

尔时摩诃波阇波提比丘尼,闻俱舍弥比丘,憙斗诤相言,彼诸贤者不尊重供养,起慢心故,来向舍卫国。闻已往诣佛所,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘,憙斗诤相言,彼诸贤者,不尊重供养赞叹,起慢心故,便来向此。世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛言:“瞿昙弥!是中有说非法者,不应敬重供养赞叹。有说法者,应敬重供养。”瞿昙弥言:“云何知说非法者、说法者?”佛告瞿昙弥:“善听!若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残。残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说,是名说非法者,不应敬重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,不应从是人受半月教诫法。瞿昙弥!若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说,是名说法者,应敬重供养赞叹。教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。亦应从是人受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,应从是人受半月教诫法。”翅舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗花色比丘尼、周那难陀比丘尼、频头比丘尼、脂梨沙弥尼亦如是问。

㤭萨罗王波斯匿,闻俱舍弥比丘,憙斗诤相言,彼诸贤者,不尊重供养故,来向此国。闻已往诣佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“世尊!我等当应何所作?”佛言:“大王!是中有说非法者,不应敬重供养。有说法者应供养。”“世尊!云何知说法者、说非法者?”佛言:“大王!应听两人语,若比丘非法说法、法说非法,是名说非法者,不应敬重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王!若有比丘非法说非法、法说是法,应恭敬供养赞叹教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王!应与一切二部僧饮食。”大居士须达多、阿难、邠坻梨师达多富罗那亦如是问。

末利夫人,闻俱舍弥比丘,憙斗诤相言,彼诸贤者不尊重供养赞叹故,来向此国。闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛言:“末利夫人!是中有说非法者,不应尊重供养赞叹。有说法者,应尊重供养赞叹。”“世尊!我等云何知说法者、说非法者?”佛言:“末利夫人!应听两人语,若比丘非法说法、法说非法,是名说非法者,不应尊重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。末利夫人!若比丘非法说非法、法说是法,是名说法者,应尊重供养赞叹教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,应与一切二部僧饮食。”毗舍佉鹿子母、布萨多居士妇、修阇多居士妇亦如是问。

尔时长老舍利弗,闻俱舍弥比丘憙斗诤相言故已来入界,闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘憙斗诤相言来入此界,我等云何与卧具分?”佛言:“我先说应与卧具,随彼部上座,先与卧具。”舍利弗受佛教已,随彼上座先与卧具。

佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行、独住,作是思惟:“为我故,众僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。今当云何?”作是思惟已,到随顺比丘所言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?’”随顺诸比丘即将摈比丘到作摈诸比丘所言:“是摈比丘到我所言:‘我独行独住作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?”’”作摈诸比丘,即将摈比丘及随顺诸比丘往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!是随顺比丘将摈比丘至我等所言:‘是摈比丘言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?’”’”佛言:“是比丘实犯罪,如法摈不可破。若是比丘,心悔折伏自首者,应与解摈。解摈法者,一心和合僧,是摈比丘应从坐起偏袒右肩,脱革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言:‘大德僧忆念!为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人犯罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我某甲比丘实犯罪,如法摈不可破。我今心悔折伏自首,从僧乞解摈。我比丘某甲心悔折伏自首,僧当与我解摈,怜愍故。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘,僧中唱言:‘大德僧听!是摈比丘某甲言:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。”是摈比丘某甲,心悔折伏自首,今从僧乞解摈。若僧时到僧忍听,与某甲比丘解摈。是名白。’‘大德僧听!是摈比丘某甲言:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故,我实犯罪,如法摈不可破。”是摈比丘某甲,心悔折伏自首,僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍听与某甲比丘解摈者默然,不忍者说。’如是白四羯磨。‘僧与某甲比丘解摈竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住,作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。”作是思惟已,往随顺诸比丘所言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。’”随顺诸比丘即将是比丘往诣作摈比丘所言:“是比丘言:‘我独行独住作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首故,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。”’”作摈诸比丘即将是比丘及随顺诸比丘往诣佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“世尊!是随顺诸比丘将是比丘到我所言:‘是比丘说:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实有罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首故,僧已与我解摈,我今应入僧中作和合。’”’”佛言:“善哉,善哉!诸比丘,汝为和合因缘故,细求是事,如破一毛为百分,莫为破僧因缘细求是事。”佛言:“应共作和合。若布萨时未到,应僧中唱言:‘大德僧听!今僧为和合故,若僧时到僧忍听,今非布萨时作布萨说波罗提木叉,为众僧和合故。是名白。’即时作布萨说波罗提木叉。”(八法中俱舍弥法第二竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波国。尔时六群比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人,一人摈二人、三人、四人,二人摈二人,二人摈三人、四人、一人,三人摈三人,三人摈四人、一人、二人,四人摈四人。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人?”如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛诃责言:“云何名比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人。”佛但诃责而未结戒。

佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落名王萨婆,是中有旧比丘名共金,作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国,到王萨婆聚落。是比丘遥见彼来,出迎代持衣钵、开房舍示言:“此房舍、床、卧具、被枕,汝等随上座安住。”与办洗浴具,与油澡豆,欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅,晨朝入王萨婆聚落,到诸贵人舍,赞叹六群比丘言:“六群比丘是佛弟子,多闻善巧说法辩才无碍。以是故,汝等应与僧怛钵那食中食。”即时诸婆罗门居士信者,与作怛钵那食中食与僧。六群比丘啖是食已,肥盛得色得力身柔软,共相谓言:“是好善男子,尊重赞叹我等,作如是好食。”数日之中更不复续,六群比丘共相谓言:“是善男子转更不好,不复尊重供养赞叹我等,当唤其来。”即唤来到,六群问言:“汝何故不复尊重供养赞叹我等!”答言:“此王萨婆聚落婆罗门居士,信我语者约敕作供养。我力势正能齐是,更不能得。”六群比丘言:“汝见罪不?”答言:“我有何罪?”六群言:“汝看我等不如本尊重供养赞叹。”彼言:“我不见罪。”六群比丘言:“此人不肯直首,当与作不见摈。”即与作不见摈。是人作是念:“六群比丘无因缘,我不自首,强作不见摈,我何不向瞻波国诣佛所?”如是思惟已,随意住王萨婆聚落已,持衣钵往瞻波国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,如是问讯:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛如是语,问讯共金比丘:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”答言:“世尊!可忍、可足、乞食无难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘:“六群比丘何因缘故摈汝?”答言:“世尊!无因无缘,我无罪强与我作不见摈。”佛言:“若六群比丘无因无缘,汝无罪强摈汝者,汝莫愁忧,我与汝作法伴。”六群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所:“我等亦当往诣佛所。”如是思惟随意住已,持衣钵游行向瞻波国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛即以是语问讯六群比丘:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”六群比丘答言:“世尊!可忍、可足、安乐住、乞食不难、道路不疲极。”佛知而故问六群比丘:“汝等于王萨婆聚落,有与比丘作不见摈耶?”答言:“实有。世尊!”问:“何因缘故摈?”答言:“无因无缘,彼无罪强为作摈。”佛以是事及先因缘集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘言:“云何名比丘,无因无缘,彼无罪强为作摈?云何名比丘,处处作非法羯磨?一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人。若比丘,一人摈一人,犯一突吉罗。一人摈二人,犯二突吉罗。一人摈三人,犯三突吉罗。一人摈四人,四突吉罗。二人摈二人,二突吉罗。二人摈三人,三突吉罗。二人摈四人,犯四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈三人,三突吉罗。三人摈四人,四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈二人,二突吉罗。四人摈四人,偷兰遮。作破僧因缘故。一人摈一人,是非法羯磨,不应作。一人摈二人、三人、四人,是非法羯磨,不应作。二人摈二人、三人、四人、一人,是非法羯磨,不应作。三人摈三人、四人、一人、二人,是非法羯磨,不应作。四人摈四人,是非法羯磨,不应作。若一人摈一人,不成羯磨。一人摈二人、三人、四人,不成羯磨。二人摈二人、三人、四人、一人,不成羯磨。三人摈三人、四人、一人、二人,不成羯磨。四人摈四人,不成羯磨。可四众作羯磨,是中四比丘成。可五众作羯磨,是中五比丘成。可十众作羯磨,是中十比丘成。可二十众作羯磨,是中二十比丘成。若四众可作羯磨,是中减四比丘作,是非法羯磨,不应作。若白衣作第四人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父母人、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第四人,是非法羯磨,不应作。可五众作羯磨,减五比丘作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第五人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第五人,是非法羯磨,不应作。可十众作羯磨,减十众作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第十人,是非法羯磨不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第十人,是非法羯磨,不应作。可二十众作羯磨,减二十众作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第二十人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、破内外道、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第二十人,是非法羯磨,不应作。若可四众作羯磨,减四比丘作者,不成羯磨。若可四众作羯磨,若白衣作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不应作。若五众可作羯磨,减五比丘作者,不成羯磨。若可五众作羯磨,若白衣作第五人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第五人,是非法,不成羯磨,不应作。若可十众作羯磨,减十众作者,不成羯磨,不应作。若可十众作羯磨,若白衣作第十人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第十人,是非法,不成羯磨,不应作。若可二十众作羯磨者,减二十比丘作羯磨,不成羯磨,不应作。若可二十僧作羯磨,若白衣作第二十人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第二十人,是非法,羯磨不成,不应作。”

佛言:“从今别住人作第四人,不应作别住羯磨。若别住竟人作第四人,不应作别住羯磨。行摩那埵人作第四人,不应作别住羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若不共住人作第四人,不应作别住羯磨。极少四清净同见比丘,得作别住羯磨。从今若别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若别住竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。不共住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若别住人作第四人,不应作本日治羯磨。别住竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人,不应作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不应作本日治羯磨。不共住人作第四人,不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘,得作本日治羯磨。从今日若别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若别住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人,不应作出罪羯磨。若不共住人作第二十人,不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘,得作出罪羯磨。”佛语诸比丘:“清净同见四比丘,是名众僧。若五比丘清净同见,是名众僧。若十比丘清净同见,是名众僧。若二十比丘清净同见,是名众僧。是中四比丘清净同见僧中,可如法作诸羯磨,除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中,可如法作诸羯磨,除中国受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨,除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中,可如法作一切羯磨。”

尔时长老优波离问佛言:“世尊!颇有僧不如法作羯磨耶?”佛语优波离:“有五种僧:一者无惭愧僧;二者羺羊僧;三者别众僧;四者清净僧;五者真实僧。无惭愧僧者,破戒诸比丘,是名无惭愧僧。羺羊僧者,若比丘凡夫钝根无智慧,如诸羺羊聚,在一处无所知,是诸比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说戒、不知法会,是名羺羊僧。别众僧者,若诸比丘一界内处处别作诸羯磨。清净僧者,凡夫持戒人及凡夫胜者,是名清净僧。真实僧者,学无学人,是名真实僧。是中前三种僧,能作非法羯磨;后二种不能作非法羯磨。”佛告优波离:“复有四种羯磨:非法羯磨、如法羯磨、别众羯磨、和合羯磨。非法羯磨者,若白羯磨离白作,是名非法羯磨;若白二羯磨离白作者,是亦非法;复有作白不唱说羯磨是亦非法;若唱说羯磨不作白,是亦非法;若白四羯磨离白作者,是亦非法;若白已不三唱说羯磨,是亦非法;若三唱说羯磨不作白,是非法羯磨;若应与现前比尼与忆念比尼,是非法羯磨;应与忆念比尼与现前比尼,是非法羯磨;应与忆念比尼与不痴比尼,是非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼,是非法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼,是非法羯磨。应与自言比尼与不痴比尼,是非法羯磨。应与自言比尼与实觅比尼,是非法羯磨。应与实觅比尼与自言比尼,是非法羯磨。应与实觅比尼与苦切羯磨,是非法羯磨。应与苦切羯磨与实觅比尼,是非法羯磨。应与苦切羯磨与依止羯磨,是非法羯磨。应与依止羯磨与苦切羯磨,是非法羯磨。应与依止羯磨与驱出羯磨,是非法羯磨。应与驱出羯磨与依止羯磨,是非法羯磨。应与驱出羯磨与下意羯磨,是非法羯磨。应与下意羯磨与驱出羯磨,是非法羯磨。应与下意羯磨与别住羯磨,是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯磨,是非法羯磨。应与别住羯磨与摩那埵羯磨,是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治羯磨,是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日治羯磨,是非法羯磨。应与出罪羯磨与摩那埵羯磨,是非法羯磨。若僧种种事起,不如法、不如比尼、不如佛教断,皆名非法。是名非法羯磨。

“如法羯磨者,若白羯磨用白作,是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱,是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱,是如法羯磨。若应与现前比尼与现前比尼,是如法羯磨。若应与忆念与忆念、应与不痴与不痴、应与自言治与自言治、应与实觅比尼与实觅比尼、应与苦切羯磨与苦切、应与依止羯磨与依止、应与下意羯磨与下意、应与驱出羯磨与驱出、应与别住羯磨与别住、应与摩那埵与摩那埵、应与本日治与本日治、应与出罪与出罪,是名如法羯磨。若僧中种种事起,如法、如比尼、如佛教断,是名如法羯磨。

“别众羯磨者,是羯磨中所须比丘,不和合一处、可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。复有别众羯磨,是羯磨中所须比丘和合一处,可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。复有别众羯磨,是羯磨中所须比丘和合一处,可与欲者与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。

“和合羯磨者,所须比丘和合一处,可与欲者与欲、现前比丘能遮不遮,是名和合羯磨。”

长老优波离问佛:“何比丘遮可受?何比丘遮不可受?”佛言:“若僧如法作羯磨,是中有比丘遮,不应受;若白衣遮、若沙弥、若非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧恶心出佛身血,如是等人遮,不应受;若界内人遮界外作羯磨,不应受;若界外人遮界内作羯磨,不应受;若在下人遮高处作羯磨,不应受;若在高处人遮下处作羯磨,不应受;若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞听、若破戒人遮,皆不应受;若破戒人心遮亦不应受,是名不应受。应受遮者,若僧作非法羯磨,是中有比丘遮,应受。若僧界内作非法羯磨界内比丘遮,应受。若遮比丘到僧所,乞听已遮,应受。若持戒比丘遮,应受。是名应受。有诸比丘非法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,非法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,似法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,似法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘僧,如法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有比丘僧,如法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。”佛语优波离:“是中一众,名真实作摈,所谓如法和合众;一众名真实解摈,所谓如法和合众解。”(八法中瞻波法第三竟)

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