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十诵律卷第二十八(第四诵之八)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中衣法第七之下 佛语比丘:“布施有八种。何等八?一、界布施;二、依止布施;三、制限布施;四、给得布施;五、僧得布施;六、现前得布施;七、夏安居得布施;八、指示得布施。”

◎ ◎云何名界布施?有一人言:“是衣布施是中住处僧。”夏后月受迦𫄨那衣,是衣谁应受?佛言:“虽夏后月受迦𫄨那衣,若比丘入是界内者应受。”是名界得布施。

云何名依止布施?如多比丘多住处作内界,夏安居自恣竟舍本界,结僧坊垣壁作内界。是中诸人为夏安居众僧故,布施诸衣、应分物,是衣谁应受?佛言:“虽舍本界,是诸比丘本多住处作界内夏安居,是衣物诸比丘尽应分。”是为依止得布施。

云何制限布施?有一住处有二部比丘僧夏安居,有受法众、有不受法众。是众僧夏安居竟,作如是制限:“此族布施我等受,彼族布施汝等受。此家布施我等受,彼家布施汝等受。是间行处布施我等受,彼间行处布施汝等受。是间聚落布施我等受,彼间聚落布施汝等受。是间去处聚落布施我等受,彼间去处聚落布施汝等受。是间街巷多人处布施我等受,彼间街巷多人处布施汝等受。”是中诸人为夏安居僧故,捉上座手布施,与僧诸衣、应分物,白佛言:“是衣物谁应受?”佛言:“随何部作上座,是物应属一部。”“若檀越捉第一上座手、第二上座手言:‘是物施僧。’是物应属谁?”答言:“二上座是一部上座,应属一部。”“若二上座各是一部,应属二部,云何应分?”答言:“次第等分四分,第四分应与沙弥。”是名制限得布施。

云何给得布施?若为人作布施,为因缘作布施:月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日,乃至布萨时一钱给某处,是诸物给处与,是为给得布施。

云何僧得布施?是住处有檀越言:“是衣与住处僧。”是时夏后月,是住处不受迦𫄨那衣,白佛:“是衣谁应受?”佛言:“夏后月是住处,虽不受迦𫄨那衣,诸比丘是中住处住,是衣应属。”是为僧得布施。

云何现前得布施?有檀越言:“是住处与现前僧。”是时夏后月,是住处受迦𫄨那衣,白佛言:“是衣谁应受?”佛言:“虽夏后月是住处受迦𫄨那衣,诸比丘是中住处现在,是衣是辈应属。”是为现前得布施。

云何夏安居得布施?有檀越言:“是衣与是住处夏安居僧。”是时非夏后月,此住处迦𫄨那衣不受,白佛言:“是衣谁应受?”佛言:“若非夏后月,此住处迦𫄨那衣不受,诸比丘是中住处夏安居竟,是衣是辈应受。”是为夏安居得布施。

云何示得布施?有檀越言:“是衣与耆阇崛山中、若毗婆罗跋首山中、若萨波烧持迦波婆利山中、若萨多般那旧河山中。”白佛:“是衣谁应受?”佛言:“是衣何处示?示处应受。”是为示得布施。

佛在舍卫国。是时长老意师,夏后月与大比丘僧五百人游行诸国。以长老意师故,僧大得供养,时食怛钵那种种粥、多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟:“以是长老意师故,僧大得供养,时食怛钵那、多诸衣布施。”诸比丘往诣意师所问言:“为大德大得供养,时食怛钵那多诸衣物布施。长老!是衣物谁应受?”长老意师言:“诸长老!如佛毗尼中语:‘有一住处一比丘夏安居,诸人虽为客比丘故布施,僧诸衣应分物。是一比丘独在此夏安居,是衣应独受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落阿练儿处亦尔。’诸长老!汝等如是比衣应受。”如长老意师多亦如是,如长老耶舍、长老耶首陀亦如是。

又一时众多大上座比丘大迦叶为首,波罗利弗城雍园中住。是时摩竭国一住处,独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。是比丘如是思惟:“是住处诸人为僧故,布施诸衣应分物。我一人非僧,我当往问长老迦叶等诸上座比丘,是衣物谁应受?”即具以是事问诸长老。诸长老言:“如佛毗尼中说:‘有一比丘,一住处夏安居,是诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。是一比丘独夏安居,是衣应受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落、阿练儿处亦尔。如是比衣应受。’”

佛在舍卫国。是时给孤独儿,字僧迦罗叉,顶结发故,诣祇林中多设食供养僧。诸比丘大会千二百五十人,诸居士见大众集,是中为僧故,布施诸衣、现前僧应分物。旧比丘言:“是夏末月是中受一日成衣,是时布施夏安居僧应分物。”诸比丘不知当云何?以是白佛。佛言:“虽夏末月受迦𫄨那衣,是名因缘衣,现前僧应分。”

佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃,为是比丘故,诣祇林中多设食供养僧,诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集,是中为僧故,布施诸衣、应现前僧分物。旧比丘言:“夏末月是中受迦𫄨那衣,是衣施夏安居僧应分。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“虽夏末月住处受迦𫄨那衣,是因缘衣现前僧应分。”沙弥来索衣分,诸比丘不与。诸比丘言:“佛说夏安居衣分应与沙弥,随比丘法物应与沙弥,佛不语因缘衣应与。”以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘不知与几许?以是事白佛。佛言:“诸檀越布施,沙弥若立、若坐、若次第自手布施,应属沙弥。若檀越不分别,与作次第分竟,四分与沙弥一分。”

佛在舍卫国。是时给孤独居士死,故祇林破,诸比丘不知当云何?白佛。佛言:“比丘若可治便如法治。”诸比丘治不能办,转破坏,白佛。佛言:“给孤独居士有子,字僧迦罗叉,应语:‘是祇林汝父作,而今倾损,汝能治不?’”诸比丘到语言:“僧迦罗叉!是祇林汝父所作,今日倾损,汝何以不治?”答言:“诸大德!我先知我父十八亿金买空地与佛及僧,今日破,此非我事。僧若持祇林与我,我当治。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“应与。有二人大得福德:一人新起、一人补故,二人俱得无量福德。云何应与?僧迦罗叉著内界中,一比丘应僧中如是唱:‘大德僧听!是祇林无主,僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍听,僧祇林无主当与僧迦罗叉治故。如是白。’‘大德僧听!是祇林无主,僧迦罗叉能治。是祇林无主,当与僧迦罗叉治故。谁诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者,是长老默然,谁不忍便说。’‘僧与竟,祇林无主,僧迦罗叉治,僧忍,默然故,是事如是持。’”

㤭萨罗国中一住处一比丘住,春月迦𫄨那衣讫,是中僧得布施现前应分物。是比丘如是思惟:“是中住处僧得诸衣物、现前应分物。我一人非僧,我何以不到佛所问:‘是衣物谁应受?’”是比丘即到佛所,头面礼足却坐一面,须臾具以是事白佛。佛言:“春月迦𫄨那衣讫。”

㤭萨罗国中一住处一比丘住,是中僧得布施现前僧应分物。“我一人非僧,是衣物应云何受?”佛言:“有一比丘一住处住,诸人为僧故布施诸衣现前僧应分物。是比丘得此衣,应心生口言:‘是衣物僧所得,应分物应属我,我护我受我用。’如是作是名得羯磨。若馀比丘来,不得强索。若不如是作,是比丘此衣不应受;若受得突吉罗罪,亦应共馀比丘分。若如是不作者,出界得突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有二比丘一住处,当云何分?应展转分、自受分。云何展转分?一比丘应如是言:‘是衣诸人为僧故布施,诸衣僧应分物,是边尔许为我分,即此分与汝长老,是分属长老,汝护汝受汝用。’第二比丘亦如是,是名展转分。云何名自受分?一比丘应如是言:‘是衣诸人为僧故布施,诸衣僧现前应分物,是衣物中尔许,汝应得应属汝,汝护汝受汝用。’第二比丘亦如是,是名自受分。若如是作,名得羯磨。若馀比丘来,不得强索。若不如是作,是比丘此衣不应受,若受得突吉罗罪,亦应共异比丘分。如是不作出界,得突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。云何分?三比丘应展转分、若自受分、若堕筹分。云何展转分?如上说。自受分亦尔。云何堕筹分?是衣作两分,应如是言:‘是分属上座,是分属下座。复次是分属下座,是分属上座。’如是作竟,应堕一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者,诸比丘得突吉罗罪,亦应异比丘共分。若如是不作者,出界得突吉罗罪,应异比丘共分。若有四比丘一住处。当云何分?四比丘应展转分、若自受分、若堕筹分、若僧羯磨分。展转分、自受分、堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分?是衣僧应羯磨与一比丘,一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!是衣是中住处僧得现前应分物。若僧时到僧忍听,僧是衣僧作羯磨,与某甲比丘。如是白。’白二羯磨。‘僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若是比丘得僧羯磨与衣,取不肯还,如是言:‘实布施,善与、善取法、善断事,皆出僧中,何以还索?’”佛言:“是比丘应如是教:‘是布施为清净故施。’还者善。若不还,应强夺。教突吉罗罪忏悔。”

尔时诸沙弥来索衣分,诸比丘不与,如是言:“佛说安居起衣与沙弥分,随比丘所须物与沙弥分、因缘衣与沙弥分,未说非时衣与沙弥分。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“应与。”诸比丘不知与几许?白佛。佛言:“沙弥若坐、若立,若次第檀越自手布施,应属沙弥。若不如是与,第四分与沙弥。”

佛在舍卫国。㤭萨罗土地有一住处一比丘死,诸比丘不知衣钵当云何?以是事白佛。佛言:“应羯磨与一比丘。羯磨者,和合僧中一比丘唱:‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听,某甲比丘死是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。如是白。’‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。僧某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣现前僧应分物若非衣,僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍某甲比丘死,是比丘资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。是长老忍默然,若不忍便说。’‘僧某甲比丘死,所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

㤭萨罗国一住处一比丘死,是比丘衣钵僧分竟,问诸比丘:“谁看是病比丘?”有比丘言:“我。”僧言:“担是死人去。”比丘言:“大德!我非旃陀罗、非白癞病,衣钵物僧分,我何以担死人去?是人活时恭敬爱念我,我已报竟。是死人谁欲得者便担去。”是诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“应先与看病比丘六物,馀轻物僧应,分重物不应分。看病人六物云何与?一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有六物现前僧应分物,僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍听,僧某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。如是白。’‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分。僧某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。忍者是长老默然,不忍是长老便说。’‘僧已忍某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

㤭萨罗国一住处一比丘死,是比丘衣物处处寄,是比丘衣物现前僧分竟,僧问是看病比丘:“谁供养瞻视?”答言:“我等。”僧言:“汝等彼处处所寄处衣索取。”诸瞻病人往索不得,便起斗诤相言,以是事白佛。佛言:“现前六物先与看病人,馀轻物僧应分,重物不应分。”㤭萨罗国一住处一比丘死,是比丘多衣多钵多财物,不知是比丘受何等僧伽梨?何等郁多罗僧?何等安陀会?何等钵?何等漉水囊?何等尼师檀?以是事白佛。佛言:“谁是根本看病人?看病人先应问病者:‘受何等僧伽梨?何等郁多罗僧?何等安陀会?何等钵?何等漉水囊?何等尼师檀?’若如是问已,资生六物与看病人,馀轻物僧应分,重物不应分。若如是不问、若不知、不信,与不大好、不大恶六物,馀轻物僧应分,重物不应分。”

㤭萨罗国一住处一比丘死,僧在死比丘尸前分衣钵物,是死比丘动起语诸比丘:“诸大德上座!莫分我衣钵物。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“莫即于死尸前分。若死尸已去、若僧在异处应分。”

㤭萨罗国土地与学沙弥死,是衣钵物诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“当死时,现前僧应分衣钵物。”

㤭萨罗国一住处有沙弥死,诸比丘不知衣钵当云何?以是事白佛。佛言:“所著内外衣应与看病人,馀轻物僧应分,重物不应分。云何应与?一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣。若僧时到,僧忍听僧某甲沙弥死,内外衣现前僧应分,僧羯磨与看病人。如是白。’‘大德僧听!某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣,现前僧应分物,僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲沙弥死,内外衣现前僧应分物,僧羯磨与看病人者默然,不忍者便说。’‘僧与某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣,现前僧应分物,僧羯磨与看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

佛在舍卫国,长老忧波离问佛言:“可分物、不可分物。何等可分物?何等不可分物?”佛言:“一切田地、一切房舍、一切床榻卧具、一切细车、一切粗车、半庄车、步舆车不应分。

“一切铁物不应分,除釜瓶受二斗已下应分,除钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、剃头刀、钳镊、截爪刀、针刀子、户钩、曲户钩、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香𬬻、熏钵、钩衣钩、壁上钩、匕钵、榰禅镇,除上尔所物,馀一切铁物不应分。

“一切铜物不应分,除釜瓶受二斗已下应分,除水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗,香𬬻、熏钵、钩衣钩、壁上钩、禅镇、匕钵榰,除上尔所物,一切铜物不应分。

“一切石物不应分,除釜瓶受二斗已下应分:水瓶、水盆盖、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香𬬻、熏钵钩、禅镇。除上尔所物,一切石物不应分;一切水精物不应分,除釜、熏钵钩、香𬬻、熨斗,馀如上说。

“一切瓦物不应分,除盆受二斗已下应分:水瓶、水盆盖、水物钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香𬬻、禅镇,除上尔所物,馀一切瓦器不应分。

“一切贝物不应分,除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禅镇、香𬬻、熏钵钩、衣钩、盛药函、匕钵榰,是一切贝物应分,馀一切不应分。

“一切牙齿物亦如是。

“一切角物不应分,除受半升已下应分,除刀匣、衣钩、壁上钩、刮污篦、灌鼻筒、禅镇、盛药函、匕钵榰,如是一切角物可分,馀不应分。

“一切皮物不应分,除盛酥油囊受半升已下,系革屣韦、系靴韦、鹿韦、熟韦、裹脚跟指韦应分。

“一切木物不应分,除杅受二升已下,水瓶、水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、衣钩、钵钩、壁上钩、钵榰、禅镇,如是一切木物可分,馀一切不应分。

“一切竹物不应分,除盖、扇、箱箧、席杖等应分,一切赭土不应分。

“一切染色若煮、若未煮不应分。”

佛在舍卫国,是时语诸比丘:“有住处,一守戒比丘、一被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若馀摈比丘来,不应与。

“一住处,一守戒比丘、二被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。馀摈比丘来,不应与。

“一住处,一守戒比丘、三被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若馀摈比丘来,不应与。

“有一住处,一守戒比丘、四被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若馀摈比丘来,不应与。

“有一住处,二守戒比丘、一被摈比丘;二守戒比丘、二被摈比丘;二守戒比丘、三被摈比丘;二守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

“一住处,有三守戒比丘、一被摈比丘;三守戒比丘、二被摈比丘;三守戒比丘、三被摈比丘;三守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

“一住处,四守戒比丘、一被摈比丘;四守戒比丘、二被摈比丘;四守戒比丘、三被摈比丘;四守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

“一住处,一摈比丘、一守戒比丘共住。若摈比丘死,衣物属守戒比丘。若守戒比丘死,衣物属摈比丘。若馀守戒比丘来,应与。一摈比丘、二守戒比丘;一摈比丘、三守戒比丘;一摈比丘四守戒比丘,亦如是。

“一住处,二摈比丘、一守戒比丘;二摈比丘、二守戒比丘;二摈比丘、三守戒比丘;二摈比丘、四守戒比丘,亦如是。一住处,三摈比丘、一守戒比丘;三摈比丘、二守戒比丘;三摈比丘、三守戒比丘;三摈比丘、四守戒比丘,亦如是。一住处,四摈比丘、一守戒比丘;四摈比丘、二守戒比丘;四摈比丘、三守戒比丘;四摈比丘、四守戒比丘,亦如是。”

㤭萨罗国一住处,二比丘住,一比丘死。是一比丘如是思惟:“佛毗尼中说:‘若比丘死时,现前僧中衣钵物应分。’我一人非僧,我当往佛所问:‘是衣钵物应属谁?’”即诣佛所头面礼佛足一面坐,须臾退坐白佛言:“大德!我等二比丘㤭萨罗国住,一比丘死。我如是思惟:‘佛毗尼中说:“若比丘死时,衣钵物现前僧应分。”我一人非僧。’”我今问世尊:“是衣钵物应属谁?”佛言:“有二比丘共一处住,一比丘死,即死时馀一比丘应心念口言:‘某甲比丘死,是比丘有尔许现前资生轻物,若衣、若非衣,现前僧可分物,是物属我,我护我受我用。’如是作羯磨竟,若异比丘来不得强索。若不如是作,是比丘衣钵物不应受;若受,犯突吉罗罪,亦应共馀比丘分。如是不作出界,犯突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有三比丘一住处,一比丘死。二比丘是衣钵物,若展转分、若自受分。云何展转分?一比丘应如是念言:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔所现前资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。是边尔许分物属我。是分与汝长老,是分汝自护、自受、自用。’第二比丘亦如是念言:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老,是分汝自护、自受、自用。’是为展转分。云何自受分?一比丘应如是言念:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分。是边尔许分物属汝,是分汝长老自护自受自用。’第二比丘亦如是言念:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。是边尔许分物属汝,是分汝长老自护自受自用。’是为自受分。如是作竟,若异比丘来不得强索。若不如是作,是比丘是衣不应受;若受,犯突吉罗罪,亦应共异比丘分。如是不作者,出界犯突吉罗罪,亦应异比丘分。

“若四比丘一住处,一比丘死,三比丘若展转分、若自受分、若堕筹分。展转分、自受分如上说。云何堕筹分?是衣钵物作二分,应如是言:‘是分属上座,是分属下座;若是分属下座,是分属上座。’如是竟一筹应堕,异比丘见不应堕。若堕第二筹,诸比丘犯突吉罗罪,亦应异比丘共分。若如是不作者,出界犯突吉罗罪,亦应异比丘分。若五比丘一住处,一比丘死,馀四比丘是衣钵物,若展转分、若自受分、若堕筹分、若羯磨分。展转分、自受分、堕筹分如上说。云何羯磨分?是衣钵物,僧应羯磨与一比丘。一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲比丘死,有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。若僧时到僧忍听,僧某甲比丘,有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧当羯磨与某甲比丘。如是白。’作白二羯磨。‘僧已与某甲比丘羯磨,某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。’

“僧羯磨与比丘衣钵物,是比丘自受不肯还,言:‘一切僧如法与、如法取、如法誓、如法语竟。今何以还索?’”佛言:“应如是语:‘比丘!清净故施,汝应还僧。’若还善。若不还,应强夺,教突吉罗罪忏悔。”诸沙弥来索是衣分,诸比丘不与,佛言:“自恣衣分应与、随比丘法物应与、因缘衣分应与、非时衣分应与。”佛未语死比丘衣分应与,以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘不知与几许?佛言:“应作四分,第四分应与沙弥。”

佛言:“诸比丘!有受法比丘,不受法比丘中住。是受法比丘死,不受法诸比丘遣使至受法比丘所言:‘汝等一比丘是间死,衣钵物持去。’受法诸比丘若取去善。若不取,应用治四方僧房卧具。

“若不受法比丘,受法比丘中住。若死,受法比丘遣使至不受法比丘所言:‘汝等一比丘是间死,衣钵物取去。’诸不受法比丘若取去善。若不持去,应用治四方僧房卧具。

“有受法诸比丘摈一比丘,到不受法比丘所言:‘诸大德!除我罪作清净,我当作不受法。’若未除罪而死,受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死,衣钵物属不受法诸比丘。

“有不受法诸比丘,摈一比丘,是比丘往受法诸比丘所言:‘大德!除我罪作清净,我当作受法。’若未除罪而死,衣钵物属不受法诸比丘。若除罪而死,衣钵物应属受法诸比丘。”

有一比丘有衣应舍,是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用,不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼,不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国,诸比丘著新染衣,是比丘著弊故衣。佛见是比丘,知而故问是比丘:“汝何以著故弊衣?”答言:“我有衣应舍,与六群诸比丘。六群比丘取自用,不肯还我。亦有异诸比丘苦恼,不能得清净可信比丘与。”佛言:“是清净故布施,是时比丘即应还取。若取得善,若不还应强夺,教突吉罗罪忏悔。”

佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,从坐起头面礼佛足绕佛而还,其夜多办净妙种种饮食,清旦布坐处,遣人白佛:“食具已办,唯圣知时。”佛自房住迎食分,一切僧入居士舍,阿难送佛食分。有五因缘佛住精舍迎食分。何等五?一若欲入定;二欲为诸天说法;三欲诸房游看;四看病比丘;五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍,捉户钩遍看诸房,见一住处开门扇。一病比丘苦痛无侣,自卧大小便中。佛知故问问病比丘:“汝何所患苦,独无人瞻视,自卧大小便上?”是比丘忠直相实相白佛:“大德!我性懒,他有事我不助。我今病,他人亦复不看我。”佛如是思惟:“是忠实善男子,我当以手摩其身。”是时佛即以手摩之,当手摩时比丘苦痛即除愈,身心安乐。佛安徐扶起,与着衣将出房,安徐扶坐洗之,授净衣令著。不净者为浣捩晒,还入安徐却不净涕唾,除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已,安徐扶起着衣将入房,扶令草蓐中坐。告病比丘:“汝若不勤求,未得事为得故、未到事为到故、未识事为识故。汝随尔许时具受苦痛,方当复剧是。”比丘亦自思惟:“今佛威神力,以手摩我身。当下手时,我身苦痛即除愈,身心安乐。”是比丘念佛大恩,善心生焉,得清净信立种种愿,佛功德尊重,于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法,是比丘在草座上,一切诸法不受,得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已,从是房出闭门下橝,还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已,从坐起自行澡水,种种饮食自恣所须。食毕澡手执钵,持一小床在僧前坐,欲听说法。时上座比丘说法,还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法,诸比丘中食还,如是问诸比丘:“饮食多美,僧得满足不?”诸比丘言:“大德!食美饱满。”诸比丘食还,尔时世尊以如是问:“汝等饮食美不?僧饱满不?”诸比丘言:“大德!食美饱满。”

佛告诸比丘:“今日我捉户钩诸房遍看,见一病比丘,苦痛病急独无人看,卧大小便中。汝诸比丘!是事不是,何以不相看、不相供给。入我法中,汝无父母兄弟,若不相看,谁当看汝?”佛种种因缘呵诸比丘已,告诸比丘:“从今日应看病人。”长老忧波离问佛:“谁应供给瞻视病人?”佛言:“和尚、阿阇梨;同和尚、同阿阇梨。若无四种人,僧应供给。若僧不与,僧得突吉罗罪。若僧差人,不肯去者,得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者,当随病人所须应作,随时到病人边问病因缘。问病因缘已,若问药师、若问知病比丘、见病比丘,如是以何药差?若药师教应服是药,明日到厨中看僧作何食?若有随病应食,看病人则往。若无应病食,应取僧所供给供给是病人。若是事无是住处,若善好有德比丘,从是比丘索供给病人。若无是事,应从多知识大德比丘索。若无是事,应留病比丘六物,馀物应贸所须供给病人。若无是事,以所受重物贸轻物受持,得钱求所须供给病人。若无是事,所受铁钵为贸瓦钵受持,得钱市所须供给病人。若无是事,看病人应自与。若自无,应从他乞供给病人。若无知识乞不能得,乞食美者供给病人。看病比丘,应随时到病人边为说深法,是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病,应现前赞阿练若法。若学修妒路经,现前赞学修妒路。若学毗尼,现前赞毗尼。若作法师,现前赞阿毗昙。若佐助众事,应赞佐助众事。若有大德多人所识,应问初地相、第二、第三、第四地相,须陀洹果乃至阿罗汉果。若死,随其功德供给供养竟,诸衣若应浣者浣,捩晒燥卷襞,徐徐担入僧中,应如是唱:‘某甲比丘死,是比丘僧伽梨、是忧多罗僧、是安陀会、是钵是漉水囊、是尼师檀、是馀资生物,自得如是胜趣。’”

佛言:“有三种病人:有病人,若得随病饮食若不得,若得随病药若不得,若得随意看病人若不得,不能差。

“有病人,若得随病饮食若不得,若得应病药若不得,若得随意看病人若不得,能差。

“有病人,若得随病饮食差,若不得死;若得应病药差,若不得死;若得随意看病人差,若不得死。以是病故听看病人,若上二种病人,为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五?一恶性不可共语;二看病人教不信不受;三应病饮食不应病饮食,不知自节量;四不肯服药;五不能自忍节量。有是五法病人难看。病人有五事易看。何等五?一不恶性;二看病人教能信受;三别随病应食不应食;四能自服药;五能自忍节量;有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五?一者恶性不可共语;二者病人教不随语;三者不别知随病应食不应食;四者不能为病人他边索药;五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人:一者不恶性可共语;二者病人教即随语;三者能知应病饮食,是应食是不应食;四者能为病人他边索药;五者能忍。有是五法能看病人。

“有五法病人难看。何等五?一恶性不可共语;二不知诸病起灭无常;三身中起病辛苦不乐,夺命性不能忍;四一切喜从他索,少自能作而不作;五五受阴中起灭不观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五?一者不恶性可共语;二知诸痛起灭观无常;三身中起病辛苦痛急不乐,夺命性能忍;四一切不喜从他索少,自能作自作;五五受阴中起灭能观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人易看。

“复有五法看病人不能看病。何等五?一者恶性不可共语;二者若多恶病人屎尿,瓦瓯唾壶出入时,若弃唾时不喜;三为财物饮食不为法故;四五受阴中起灭不能观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。五不能随时到病人边为说深妙法示是道非道,不能生其智慧。是为五法不能看病。”

佛告诸比丘:“有比丘遣比丘,使与他比丘衣。所与比丘衣者死,彼死比丘边同意取,是恶取。死者衣受,是恶受。若本主活在,与彼同意取,是好取。长衣受,是好受。有比丘遣比丘,使与他比丘衣。本主死与是同意取,是恶取。死者衣受,是恶受。所与比丘活在,与彼同意取,是好取。长衣受,是好受。”(七法中衣法第七竟)

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