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十诵律卷第十六(第三诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之八 佛在王舍城。尔时瓶沙王,有三种池水:第一池中王及夫人洗,第二池中王子大臣洗,第三池中馀人民洗。是王得道深心信佛,问诸大臣:“上人洗不?”答言:“亦洗。”王言:“上人应我池中洗。”尔时诸比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗,语守池人:“除人令净,我欲往洗。”即时除却馀人,但比丘在。知池人作是念:“王敬比丘,若遣除者王或当瞋。”便白王言:“已除诸人,但比丘在。”王言:“大善!令上人先洗。”初夜、中夜、后夜比丘洗竟便去。知池人白王言:“比丘已去。”王即往洗。王法洗迟,王洗竟时便即地了。王浴竟作是念:“我不应出城不见佛直还入城。”即诣佛所,头面礼足却坐一面。佛知而故问:“大王!晨朝何来?”时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜,示教利喜已默然。王闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。王去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:“云何名比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗,令灌顶刹利大王自池中不得洗?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘未满半月浴,波逸提。若满半月浴、若过,不犯。

尔时春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,诸比丘不得浴故,身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛:“愿世尊,如是大热时,听诸比丘洗浴。”佛言:“听浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名大热时。”

是中犯者,若比丘未至大热时浴,波逸提。若大热时浴,不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘病,以酥油涂身,不得浴故,患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛:“愿听病因缘故浴。”佛言:“从今日听病因缘故浴,益利病人如食无异。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时。”

病者,若冷发、风发、热发,若洗浴得差,是名病。

是中犯者,若比丘无病减半月浴,波逸提。若病,不犯。

佛在王舍城,尔时诸比丘中前着衣持钵入城乞食,时恶风起,吹衣离体尘土坌身,不得浴故烦闷吐逆。是事白佛:“愿世尊听风因缘故浴。”佛言:“从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时。”

是中犯者,若无风因缘浴,波逸提。若有风因缘浴,不犯。

佛在王舍城,尔时诸比丘着新染衣入城乞食,值雨衣湿染汗著身生疥疱,不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛:“愿世尊听雨因缘故浴。”佛言:“听雨因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时。”

是中犯者,若无雨因缘浴,波逸提。有雨因缘浴,不犯。

佛在阿罗毗国,尔时诸比丘作新佛图,担土持泥墼砖草等,粗泥细泥黑白泥治,不得浴故,痒闷吐逆疲极不除。是事白佛:“愿世尊听作因缘故浴。”佛言:“听作因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时。”

作者,乃至扫五扫帚僧坊地,亦名为作。

是中犯者,若比丘无作因缘浴,波逸提。若作因缘者,不犯。

佛在舍卫国,尔时诸比丘从㤭萨罗游行向舍卫国,是土地多土尘,行时尘士坌身,不得浴故,身体痒闷吐逆。是事白佛:“愿世尊听行因缘故浴。”佛言:“听行因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时、行时。”

行者,乃至半由旬若来若去。

是中犯者,若比丘昨日来今日浴,波逸提。明日欲去今日浴,波逸提。若至半由旬来去浴者,不犯。若比丘无是六因缘,减半月浴,波逸提。若有因缘,不语馀比丘辄浴者,突吉罗。(六十竟)

佛在维耶离国。尔时维耶离国诸王子,出园林中学射,门扇孔仰射空中,筈筈相拄。尔时迦留陀夷,中前着衣持钵入城乞食,遥见诸王子作如是射,见已便笑。诸王子言:“何以故笑?我等射不好耶?”答言:“不好。”问言:“汝能不?”答言:“能。”“若能便射。”迦留陀夷言:“我等法不应捉弓箭。”诸王子言:“此有木弓可用。”即与木弓。张时有飞鸟空中回旋,迦留陀夷放箭,围绕不令得出。诸王子言:“何故不著?”答言:“射著何足为难?”诸王子言:“不尔。若能著者,便应令著,莫但虚语。”即㤭慢言:“汝等欲令射著何处?”王子言:“欲令著右眼。”即著右眼,是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒瞋恨言:“沙门释子能故夺畜生命。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,故夺畜生命?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,故夺畜生命?”种种诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故夺畜生命,波逸提。”

夺命者,若自夺、若教他夺。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有三种夺畜生命,得波逸提:自、教、遣使。自者,若比丘自作自夺畜生命。教者,语他言:“是畜生捉缚打杀。”若他受教杀者,是比丘得波逸提。遣使者,若比丘语人言:“汝识某畜生不?”答言:“识。”“汝往捉缚打杀。”使往捉缚打杀者,比丘得波逸提。

又比丘有三种夺畜生命,得波逸提:一者用受色,二者用不受色,三者用受不受色。受色者,若比丘以手打畜生,若足、若头、若馀身分,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因死者波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。不受色者,若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白镴段、铅锡段遥掷畜生,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。受不受色者,若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白镴段铅锡段就打,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色,为杀故,以毒药著畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上疮中,著饮食中、卧处、行处,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色,不以毒药,为杀故,作忧多杀、头多杀,作弶网拨毗陀罗杀、似毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推著水火中杀、推著坑中杀,遣令道中死,乃至母胎中初受二根:身根、命根,于中起方便,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。(六十一竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已,六群比丘欲令十七群比丘疑悔故,作是言:“汝等不满二十岁受具足戒,若人不满二十岁受具足戒者,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”是人得是语已,愁忧疑悔啼泣。诸比丘问:“何故啼耶?”答言:“六群比丘令我疑悔云:‘我等不满二十受具足戒,若不满二十受具足戒者,不名得具戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。’我等闻是语,疑悔故啼。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责:“云何名比丘,故令他疑悔?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故令他比丘疑悔?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故令馀比丘疑悔,使须臾时心不安隐,以是因缘无异,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有六事:一者生,二者受具戒,三者犯,四者问,五者物,六者法。

生者,若比丘问馀比丘:“汝何时生?”答言:“某王时生,某大臣时生、某丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某疾病时生。”即复言:“若人某王时生、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生者,是人不满二十岁。若人不满二十,不得受具足戒。若不得受具足戒,非比丘非沙门非释子。”若他比丘起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:“汝掖下何时生毛?口边何时生须?咽喉何时现?”若言:“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。”即复言:“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时,生毛、生须、咽喉现者,是人不满二十。若人不满二十受具足戒,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名生。

受具足戒者,若比丘问他比丘言:“汝何时受具足戒?”答言:“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。”即复言:“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒者,是人不得具足戒。不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:“谁是汝具足戒和上?谁作阿阇梨?谁作教师?”答言:“某作和上、某作阿阇梨、某作教师。”即复言:“若某作和上、某作阿阇梨、某作教师,是人不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:“汝于十众中受具足戒,于五众中受具戒耶?”答言:“十众中。”即复言:“若如是十众中受具戒,是人不得具足戒。若不得具戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:“汝于界内受具戒、界外受?”答言:“界内受。”即复言:“若界内受,是人不得具足戒。若不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名受具足戒。

犯者,若比丘语他比丘言:“汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名犯。

问者,若比丘问他比丘:“汝入某聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语耶?”答言:“我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。”即复言:“若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名问。

物者,若比丘语馀比丘:“汝谁同心用钵?谁同心用衣,用户钩、时药、夜分药、七日药、终身药?”答言:“与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。”即复言:“若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名物。

法者,若比丘语他比丘:“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入其舍、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。”若比丘答言:“我受迦𫄨那衣。”即复言:“若比丘随意多畜衣、数数食、别众食、他不请入其舍、非时入聚落、不著僧伽梨入村邑者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名法。

若比丘以是六事,令他比丘疑悔,皆波逸提。除是六事,以馀事令他比丘疑悔,突吉罗。若除比丘以是六事,以馀因缘令馀人疑悔,皆突吉罗。(六十二竟)

佛在王舍城。尔时十七群比丘中,有一白衣小儿憙笑。时十七群比丘以憙笑故,用指击攊,小儿多笑乃至气绝,不能动手足便死。时十七群比丘生疑:“我等将无得波罗夷?”是事白佛。佛知故问十七群比丘:“汝以何心作?”答言:“我以戏笑故。”佛言:“若尔者不犯杀。”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以指击攊他者,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘以一指击攊他,一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指,十波逸提。若以木石击攊他,突吉罗。(六十三竟)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴池,处处作堰。时十七群比丘共相谓言:“至阿脂罗河上洗浴去来。”十七群比丘中,有一比丘得禅定故,实不乐往,为护馀人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上,脱衣入河中作种种戏,或手拍水、或倒没、或如鱼转、或掉臂、或两手把水、或一手、或仰浮。是洗浴处,王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿上受五欲乐,女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏,语末利夫人:“此是汝所尊重者,于水中作如是种种粗戏。”夫人答言:“王何以言?看此是年少耳!王何不言:‘看摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律?’”尔时是中得禅定者不洗,在别处坐禅,闻是二语:王语、夫人语。闻已语馀比丘言:“汝洗己足勿复更洗,当上岸着衣,皆盛满澡罐水著前,结加趺坐。”如是教已,即皆上岸着衣盛满瓶水著前,结加趺坐。时得定者,以神通力令瓶水各各在前空中去,令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言:“此是我所尊重者也,作如是行,乃至王所不见处。”时夫人即遣使诣佛所,白佛言:“是王常憙出比丘过罪,以此水中洗戏故,愿令诸比丘莫复此中洗。”佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责十七群比丘:“云何名比丘,水中作种种戏,以手拍水倒没、或如鱼转、或两手把水、或一手、或仰浮?”种种诃已语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:若比丘水中戏,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者有八种:一者作喜,二者作乐,三者作笑,四者作戏,五者弄水,六者令他喜,七者令他乐,八者令他笑。若比丘欲作喜故,以手拍水,波逸提。若于水中倒没、或转如鱼、或一臂两臂浮、或身踊、或仰浮,皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、作戏弄水,令他喜、令他乐、令他笑故,作是种种浮戏,皆波逸提。乃至盘上有水、若坐床上有水,以指画之,突吉罗。

不犯者,若学浮、若直渡,不犯。(六十四竟)

佛在舍卫国。尔时长老阿那律,从㤭萨罗游行向舍卫国,到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子,性贵故不憙问小小事,又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少,即往问言:“是聚落中谁能与出家人宿处?”时聚落中有一淫女,是诸年少欲戏弄比丘故,答言:“某处可宿。”即往到女门前立弹指。时女人出看,见阿那律端正有威德颜色可爱,见已淫欲心发。女人问言:“汝何所索?”答言:“寄宿。”女言:“可得。”即入与坐处,共相问讯,然后乃坐。女敕家人,办种种饮食、种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕,即此床边更著一床,自为身故。是女人初夜请比丘作不净事:“我当为汝供给捺脚。”比丘答言:“我是断淫欲人,莫说是事。”女人意念:“此必有欲,但以初至疲极故。”至中夜更语,犹故不从。至后夜复语,亦故不从。至地了时女语比丘言:“国王、大臣有持百金钱来,我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我于今夜三自相请,而汝不肯。汝于比丘所应得法,必当得之。若不欲尔者,为愍我故受我施食。”阿那律念言:“我道中行必,当复须食。”作是念已即默然受。知默然受已,即时办饮食,自手行水,自与多美饮食饱满已,知洗手摄钵竟,取小床在前坐听说法。时阿那律观女人心本末因缘,为说次第法,即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法,度疑悔不随他,于佛法中得自在心无所畏。从坐处起,头面礼阿那律足言:“我从今日,归依佛、归依法、归依僧,我尽形作佛优婆夷。”时阿那律更为说种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国,脱衣钵著一处,往诣佛所,头面作礼在一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛即以如是语劳问阿那律:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?”阿那律答言:“世尊!忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“阿那律虽离欲得阿罗汉,不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲,女人于男亦复如是。”种种因缘诃责不应与女人共宿:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人同舍宿,波逸提。”

女者,人女、非人女、畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马、牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁、孔雀、鸡,若一脚立、若持头置项上亦名宿。

舍者有四种:一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、一切覆少障。

是中犯者,若比丘是四种舍中共女人宿,皆波逸提。若起还卧,更得波逸提。随起还卧,一一波逸提。不犯者,通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿,孔容猫子入处,是中宿波逸提。(六十五竟)

佛在维耶离国摩俱罗山中,尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法,佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行,尔时小雨堕,释提桓因作是念:“佛今在露地经行小雨堕,我何不变作琉璃窟,令佛在中经行。”即变化作,佛在中经行,帝释随后。佛经行久,是象守比丘风雨所恼,作是念:“当以何方便令佛入舍,我当得入?”尔时摩俱罗山中所有人民,小儿啼时则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱执,在经行道头立,以两手覆两耳语佛言:“婆俱罗夜叉来。”时释提桓因白佛言:“世尊!云何佛法中乃有是痴人?”佛言:“㤭尸迦!我家广大,此人现身亦当得漏尽,所作已办更不复受后有。”佛种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。释去不久,佛入自房敷坐床坐。是夜过已,以是因缘集比丘僧,种种因缘诃责象守比丘言:“痴人!云何能恐怖如来佛世尊?汝痴人!佛者无怖畏、衣毛不竖。”尔时佛说偈言:

“佛于自法中,  通达无碍智;  有人可以此,  婆俱夜叉恐。  佛于自法中,  通达无碍智;  是故能过度,  生老病死苦。  佛于自法中,  通达无碍智;  是故能除灭,  诸结使烦恼。”

佛种种因缘诃责象守比丘已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖,乃至戏笑,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛色,作如是等可畏色恐怖比丘,若能令怖、若不能,皆波逸提,是名色。声者,若比丘作象声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声,作如是等可畏声恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名声。香者,若比丘作好香、若作臭、若等分香、若作希有香,作如是等香恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名香。味者,若比丘问他比丘:“汝今日用何物啖饭?”答言:“用酪酥。”又言:“若用酪酥啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提。若比丘复问他比丘:“汝今日以何物啖饭?”答言:“用酪酥毗罗浆。”又言:“若人用酪酥毗罗浆啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提。又比丘问馀比丘:“汝今日以何物啖饭?”答言:“以酥猪肉。”又言:“若人用酥猪肉啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名味。触者,若比丘持身令坚,若粗、若软、若细滑、若涩,令身皆异,以触他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名触。法者,若比丘语馀比丘:“汝莫于生草中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。”是比丘答言:“我自知是法。”又言:“若比丘生草中大小便者,是比丘便堕地狱饿鬼畜生。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名法。若比丘以是六事恐怖比丘,波逸提。除是六事,以馀事恐怖比丘,突吉罗。若以六事及馀事恐怖馀人,突吉罗。(六十六竟)

佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。是居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘,早起持衣钵著露地待时到。尔时六群比丘,与十七群比丘共斗诤不相憙。时六群比丘,取十七群比丘衣钵藏着异处。时十七群比丘来求衣钵,久觅不得。十七群比丘法,有所作事皆共相语。时失衣者语馀者言:“我不知衣钵处,相助求觅。”于是中间,居士敷坐处已,遣使白佛:“时到,饮食已办,佛自知时。”诸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。居士见僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已,知僧摄钵自行水竟,取小床在僧前坐,欲听说法。上座说法已,及馀比丘各从坐起,出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入,众僧出时见已问言:“何故在后?”答言:“六群比丘藏我衣钵,久觅始得。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘藏他比丘钵、若衣、户钩、革屣、针筒,如是随法所须物,若自藏、若教他藏,乃至戏笑,波逸提。”

自藏者,自手藏。教藏者,教他藏。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘藏他比丘钵,彼比丘若觅不得,是比丘得波逸提;若觅得,突吉罗。若衣、户钩、革屣、针筒,若觅不得,波逸提;若觅得,突吉罗。若藏空针筒,彼比丘若觅不得,突吉罗;若得,亦突吉罗。(六十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰,不憙自浣染衣割截篸缝,若有衣可浣染割截篸缝者,便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想,浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成,便往索言:“此衣何以久不还我?”软语不得,即强夺取。尔时诸比丘,不见六群比丘浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。诸比丘问六群比丘言:“不见汝浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。”六群比丘言:“我等有可浣染割截篸缝衣,持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人是衣中生自衣想,浣染作衣竟,我便往索:‘此衣何以久不还我?’软语不得,即强夺取著。以是因缘故,汝等不见我浣染割截篸缝衣时,但见我著新衣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取著?”诸比丘种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取著?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼衣。他不还,便强夺取著,波逸提。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还,便夺取著,波逸提。

尔时诸比丘不知长衣当云何畜?是事白佛,佛言:“应作净畜。”有比丘现前作净,与他衣已,他不肯还,即生斗诤。是事白佛,佛言:“不应现前与。”尔时有比丘与二、三人衣,作是言:“我所有衣钵皆与某甲。”某甲二、三人,如是散乱不应净法。是事白佛,佛言:“不应与二、三人,应好思惟筹量与一好人。应作是言:‘我衣钵皆与某甲一人。’从今日比丘有应常用衣,不应与他,若遣与、若作净、若受持。”比丘有衣应与他者,与六群比丘中一人,是人受衣已便不肯还,馀比丘亦得懊恼,不能得好同心比丘故。又一时夏末月,佛游行诸国,馀比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣,佛见是比丘,知而故问:“汝何故著弊故衣?”比丘答言:“世尊!我有衣应净故,与六群比丘中一人,受我衣钵已便不肯还。馀比丘亦得懊恼,不得好同心比丘故。”佛言:“是施不名真实,为清净因缘故与,即时是比丘应还索取,若得者好,若不得者应强夺取,应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣,随意不应与他;若作净、若受持、若施人,不犯。”(六十八竟)

佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘,作是念:“我以无根波罗夷法,谤陀骠比丘力士子不能得成,是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤,亦不得成,无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘力士子。”作是念已,即以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘:“云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?”诸比丘种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤他比丘,波逸提。”

无根者,根有三种:若见、若闻、若疑。

僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中随彼所说。

谤者,他所不作,强言作罪。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种犯者,若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘,若闻信闻、若闻不信闻,闻已言我疑,疑已言我见,疑已言我闻,是名十一种犯。五种不犯者,是事若见、若闻、若疑,见已不忘、闻已不忘,是名五种不犯。不清净比丘、似清净比丘亦如是。

若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种犯者,不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,是名十种犯。四种不犯者,若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)

佛在维耶离。去维耶离城不远,有织师聚落,是中一织师妇,有小事不随夫言,夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家,在维耶离城中。妇作是念:“我当还归。”作是念时,有迦留罗提舍比丘,从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘,问言:“善人!那去?”答言:“向维耶离。”妇言:“俱去。”即便俱发。尔时以染心相看调戏、大语掉手臂行,作种种不净事。时织师还作是念:“我妇或当走去。”即出舍求妇,不得。诸织师法,有事皆相佐助,即语馀织师言:“我妇走去。”诸织师即于要道中觅。是夫作是念:“是妇生在维耶离,必当还归。”即自向维耶离道中,见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言:“汝比丘法应将我妇去耶?”答言:“我不将去,我自向维耶离,汝妇自随我来。”夫言:“云何肯直首?”即以手脚打比丘。妇见打比丘故,语夫言:“何以打他?此比丘不将我来,我自向维耶离。”夫语妇言:“小婢!汝必共作不净事。”复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘,起如是恶事便去,到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪及馀过罪,皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人共期道行,乃至一聚落,波逸提。”

女人者,有命女人堪作淫欲。

期者,有二种:若比丘作期、若女人作期。

道者,有二种:水道、陆道。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘与女人共期陆道行,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地行,乃至一拘卢舍,波逸提;中道还,突吉罗。水道亦如是。

不犯者,若比丘不共期行,若与国王、夫人共道行,不犯。(七十竟)

佛在维耶离。尔时诸比丘,从跋耆国游行向维耶离,是道多草木。诸比丘失道,入萨罗树林中。尔时有贼,作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言:“比丘那去?”答言:“向维耶离。”贼言:“此非维耶离道。”诸比丘言:“我等亦知非向维耶离道,我等失道故。”诸比丘问贼:“汝等那去?”答言:“向维耶离。”诸比丘言:“我曹与汝等共去。”诸贼言:“不知我等是贼耶?我等或随道行、或不随道行、或从济渡恒河、或不从济渡、或由门入、或不由门入,若共我等去者,或得衰恼事。”诸比丘言:“我等以失道,有事无事为当共去。”答言:“随意。”即与贼俱去,不由济渡恒河时,为逻人所捉。逻人问诸比丘:“汝等亦是贼耶?”答言:“我等非贼,以失道故。”逻人即看无异财物,逻人言:“汝肯直首耶?当将诣官治。”众官问言:“汝等亦是贼耶?”答言:“我等非贼,以失道故。”众官即看无异财物。时断事人信佛法故,作是言:“沙门释子不作是恶事,必是失道。”语比丘言:“今放汝去,后莫复与恶人共道行。”诸比丘起如是大恶事已便去,以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪及过是罪,以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与贼共期同道行,乃至一聚落,波逸提。”

贼者,偷象马牛羊,到小聚落抄夺他物。

期者,有二种:若比丘作期、若贼作期。

道者,有二种:水道、陆道。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘陆道与贼共期,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地,乃至一拘卢舍,波逸提;若中道还,突吉罗。水道行亦如是。

不犯者,若不期不犯。若险难处贼送度者,不犯。(七十一竟)

佛在王舍城。尔时王舍城中,十七群年少富贵家子、柔软乐人和提等,未满二十岁,长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故,于僧坊内发大音声,作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声,知而故问阿难:“何故僧坊内有小儿啼声?”阿难答言:“世尊!是王舍城中,有十七群年少富贵家子、柔软乐人未满二十岁,长老目揵连与受具戒。晡时饥急,是故僧坊内发大音声作小儿啼。”佛以是事集比丘僧,知而故问大目揵连:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责目揵连:“汝不知时、不知量,趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒?何以故?不满二十岁人,不能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆不能堪忍,是不满二十岁人未成就故。”佛言:“满二十岁人,能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆能堪忍,以成就故。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,未满二十岁人与受具足戒,波逸提。是人不得具足戒,诸比丘亦可诃。是事应尔。”

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无犯,诸比丘得罪。

又人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问,便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“我不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自想满二十,僧中问:“汝满二十不”?答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住者亦无罪。

又人满二十岁,自想满二十,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人满二十,自想满二十,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十岁,不自知满,僧中问“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“我不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。(七十二竟)

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘,自手掘地作墙基、掘渠池井、掘泥处。有居士是外道弟子,说地中有命根,是人以嫉心故,诃责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’而夺一根众生命。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,自手掘地,掘作墙基、掘渠池井、掘泥处?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手掘地、若教他掘,作是言:‘汝掘是处。’波逸提。”

地者,有二种:生地、不生地、颓墙土、石底蚁封、土聚。生地者,若多雨国土八月地生,若少雨国土四月地生,是名生地。除是名不生地。

自掘者,手自掘。

教他掘者,教他人掘。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘掘不生地,随一一掘,突吉罗。若颓墙土、石底蚁封、土聚,若掘者,随一一掘,突吉罗。若比丘掘生地,随一一掘,波逸提。若掘作墙基、若掘渠池井,随一一掘,波逸提。若掘泥处,乃至没膝处掘取,随一一掘,突吉罗。若手画地,乃至没芥子,一一画,突吉罗。

若比丘作师匠,欲新起佛图僧坊,画地作模像处所,不犯。馀比丘画者,犯罪。若生金银、砗璩、玛瑙、朱砂矿处,若掘是处,不犯。若生铁矿处,铜、白镴、铅锡矿处;若雌黄、赭土、白墡处;若生石处、生黑石处、沙处盐地,掘者不犯。(七十三竟)

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