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十诵律卷第八(二诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明三十尼萨耆法之四 佛在舍婆提。尔时跋难陀释子共一估客子市巷中行,见一肆上有好瓦钵圆正可爱,见已贪著,语估客子:“汝看是瓦钵圆正可爱。”答言:“实尔。”估客子言:“汝须是不?”答言:“欲得。”即便买与。跋难陀释子得是钵已,出舍卫城入祇洹中,示诸比丘言:“诸长老!汝等看是瓦钵圆正可爱。”诸比丘言:“实好!汝何从得?”跋难陀向诸比丘广说是事,诸比丘问:“汝先有所用钵不?”答言:“先有。”又言:“用此钵为?”答言:“先有、今有,有何患?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,先有所用钵,更乞新钵?”种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,先有所用钵,更乞新钵?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘所用钵破,减五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍,此众中最下钵,应与是比丘,如是教言:‘汝比丘畜是钵乃至破,是事应尔。’”

所用钵者,先所受用食钵。钵者,有三种:上、中、下。上者,受三钵他饭,一钵他羹,馀可食物半羹,是名上钵。下钵者,受一钵他饭,半钵他羹,馀可食物半羹,是名下钵。馀者,名中钵。大于大、小于小,不名为钵。

减五缀者,四缀、三缀、二缀、一缀。

为好者,是比丘难满难养、不知足不少欲故。

是钵应比丘众中舍者,是钵应盛满中水,僧中行之,应作是唱言:“诸长老集!今欲作满水钵。”诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处,是时诸比丘不得更受馀钵。若诸比丘于是时更受馀钵者,得突吉罗罪。僧和合已,先应作行满水钵人羯磨,一比丘应僧中唱言:“诸长老!谁能行是满水钵者?”若比丘言:“我能。”是比丘若成就五恶法,不应令作行钵人。何等五恶?随欲行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知行不行。若成就五善法者,应令作行钵入,不随欲、瞋、怖、痴、知行不行,是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言:“大德僧听!某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作行满水钵人。如是白。”如是作白二羯磨。“僧今听某甲比丘作行满水钵人竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若是比丘作行满水钵人,应满钵盛水,初应先至第一上座比丘所问言:“上座须是钵不?”若上座言:“须。”应与上座。是人应取上座钵行之,次到第二上座所,问言:“须是钵不?”若言:“须。”应与。又应取第二上座钵次问第三上座,问第三上座时,若第一上座心悔还自索钵者,佛言:“不应与。”若上座强取,应还夺,教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者,应次第行遍。若是满水钵都无人取者,乃应还与彼比丘。若有人取是钵者,应取是人钵次遍行之。若无取是钵者,乃以与彼比丘。如是教言:“汝畜是钵,乃至破是钵。莫著地,莫著石上,莫著高处,莫著屋漏处,莫著土埵上,不应持至大小便处,不应持入浴室,不应以杂沙牛屎洗,若钵湿不应便举,不应令太干,不应故打破,不应用澡洗手面。好守护,莫以是破因缘故求觅,妨废坐禅读经行道。”

尼萨耆波夜提者,是钵应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘钵未破,不应更乞新钵。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

若比丘钵破可一缀,若缀、若未缀,不应更乞。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

若比丘钵破可两缀、三缀、四缀,若缀、未缀,不应更乞。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

若比丘钵破可五缀,若缀、未缀,更乞新钵,若得不得,不犯。(二十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕,持到富贵人舍,作是言:“诸聚落主,令织师为我织衣。”是诸贵人即语织师:“与是比丘织衣,我与汝价。”是织师依此贵人舍住,敬畏故不能违逆。但织衣时瞋恚呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’依恃贵人使我虚作,无食无价,亦无福德恩分。是我等衰恼失利,值遇是难满难养不少欲不知足人。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,自乞缕使非亲里织师织衣。”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自行乞缕,使非亲里织师织者,尼萨耆波夜提。”

自乞者,或得五十波罗、或得百波罗,乃至得一两。

缕者,麻缕、毛缕、刍摩缕、劫贝缕。

非亲里者,亲里名父母、兄弟、姊妹、儿女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

织师者,若男女、黄门、二根。

尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘从亲里乞缕,若令亲里织、若自织、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯,令亲里织亦不犯。自织,得突吉罗。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织,尼萨耆波夜提。若自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从亲里乞缕,令亲里非亲里织,若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯,令亲里织亦不犯。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕,令亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令亲里织,无犯。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕,令亲里非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。令亲里织,不犯。自织,令比丘、比丘尼织、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕,令亲里非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞,突吉罗。令亲里织,不犯。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼织式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕,令亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞,不犯。从非亲里乞,突吉罗。令亲里织,不犯。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞,不犯。从非亲里乞,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

不犯者,织一波梨,若织禅带、腰带,若一杼两杼,不犯。(二十三事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士,为跋难陀释子故令织师织衣。跋难陀闻是事,往语织师言:“汝知不?是衣为我织,汝好织、广织、极好织、净洁织,我当少多利益汝,若食、若似食、若食直。”织师言:“大德!我等学是者,欲得利故。若与我少多利者,当为汝好织、广织、极好织、净洁织。”跋难陀言:“善!”时织师便为好织、广织、极好织、净洁织,多费经纬。居士觉已,语织师言:“何以用经纬多?”织师答言:“我不减不偷,织竟自共称看。今是衣好织、广织、极好织、净洁织故,多费经纬。”居士言:“谁约敕汝令如是织?”织师言:“跋难陀释子。”居士言:“但好织是。”居士先所办缕,更再三倍用,乃得成衣。与跋难陀释子已,瞋恚呵责:“诸沙门释子自言:‘善好有功德。’何以乃能不知时不知量?若施者不知量,受者应知量。我先所办缕再三倍用,乃得成衣。此是我等衰恼失利,何以供养是难满难养不知猒足不少欲人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是居士呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,非亲里人作同意?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,非亲里居士、居士妇,使织师织衣,是比丘先不请,便往语织师言:‘汝知不?是衣为我故织,汝好织、极好织、广织、净洁织,我当多少益汝。’是比丘若自语、若使人语,后时若与食、若与食直,为好故,尼萨耆波夜提。”

为比丘者,为跋难陀释子。

非亲里者,亲里名父母、兄弟、姊妹、男女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

居士、居士妇者,白衣男子名居士,白衣女人名居士妇。

织师者,男女、黄门、二根。

衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍摩衣、㤭奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

先不请者,是居士先不语:“有所须来取。”

作同意者,信是居士随我所须不瞋。

语织师好织者,使稍稍织。

广织者,使极广织。

极好织者,使好致织。

净洁织者,使好净洁织。

与食、若似食,食者五种:谓饭、𪎊、䴵、鱼、肉。似食者,亦有五种:谓糜食、粟食、𪍿麦食、莠子食、迦师食。

食直者,可买食物。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘往织师所言:“是衣为我故织,汝好织,我当少多利益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“广织当,多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“极好织,当多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“净洁织,当少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织,当少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“好织、极好织。”若言:“好织、净织。”若言:“广织、极好织。”若言:“广织、净织。”若言:“极好织、净织,当少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织、极好织。”若言:“好织、广织、净洁织。”若言:“广织、极好织、净洁织,当多少益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织、极好织、净洁织,我当多少益汝。”皆尼萨耆波夜提。

又比丘往语织师:“汝知不?是衣为我织,汝莫好织,我或多少益汝。”是比丘得尼萨耆波夜提。

若比丘往语织师言:“是衣为我织,汝莫广织,或多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫极好织,或多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫净织,或少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织。”若言:“莫好织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫净织。”若言:“莫广织;莫极好织。”若言:“莫广织、莫净织。”若言:“莫极好织、莫净织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫广织、莫净织。”若言:“莫广织、莫极好织、莫净洁织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。

又比丘往语织师:“汝知不?是衣为我织,汝好织,我不益汝。”是比丘得突吉罗。若言:“广织。”若言:“极好织。”若言:“净织,不利益汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织。”若言:“好织、极好织。”若言:“好织、净织。”若言:“广织、极好织。”若言:“广织、净洁织。”若言:“极好织、净织,不益利汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织、极好织。”若言:“好织、广织、净洁织。”若言:“广织、极好织、净洁织,不利益汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织、极好织、净洁织,不利益汝。”皆突吉罗。

若比丘往语织师言:“汝知不?是衣为我织,汝莫好织,我不益汝。”突吉罗。若言:“莫广织。”若言:“莫极好织。”若言:“莫净洁织,我不益汝。”皆突吉罗。若言:“莫好织、莫广织。”若言:“莫好织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫净洁织。”若言:“莫广织、莫极好织。”若言:“莫广织、莫净洁织。”若言:“莫极好织、莫净织。”若言:“莫好织、莫广织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫广织、莫净织。”若言:“莫广织、莫极好织、莫净织。”若言:“莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织,不利益汝。”皆突吉罗。

若比丘自有物,令织师织,不犯。(二十四事竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子,有共行弟子名达摩,善好有德。时跋难陀暂与割截衣着。尔时佛自恣竟夏末月,欲二月游行他国。跋难陀释子闻佛夏末月欲二月游行他国,闻已语弟子达摩:“佛夏末月欲二月游行他国,今我共汝在佛前游行他国,我等当多得衣食诸卧具不阙。”达摩言:“不能去。何以故?我欲从佛游行他国。得数见佛、数见大德比丘,因他故得闻法。”跋难陀言:“汝不欲共我去耶?”答言:“不去。”跋难陀言:“不去者还我衣来。”弟子言:“和上衣已与我。”跋难陀言:“我不以他事故与汝,与汝者为我事故。汝实不欲去耶?”答言:“实不欲去。”跋难陀即还夺衣取,是弟子在祇陀盘那门间立啼。佛入祇陀盘那见达摩,佛知而故问:“达摩!汝何故啼耶?”即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,与他比丘衣,后瞋恚嫌恨便还夺取?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与他比丘衣,后瞋恚嫌恨,若自夺、若使人夺:‘还我衣来,不与汝。’得是衣者,尼萨耆波夜提。”

自夺者,自身夺。

使人夺者,令他人夺。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘与他比丘衣,后瞋恚嫌恨便夺。若能夺得者,尼萨耆波夜提;若不能得者,突吉罗。使人夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。自以力斗诤夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。使他出力斗诤夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

若欲折伏彼故暂夺,不犯。(二十五事竟)

佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘,留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食。后失僧伽梨,还觅不得,向诸比丘说:“我留僧伽梨安陀林中入城乞食,后便失,还觅不得,我当云何?”诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问毗诃:“汝实留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食,后失僧伽梨还觅不得,向诸比丘说:‘诸长老!我留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食,后失僧伽梨还觅不得,我当云何?’”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱,作如是言:“若比丘少欲知足,衣趣蔽形食趣活命,随所往处与衣钵俱,常安乐住。譬如鸟飞,随所往处毛翅共俱;比丘亦尔,随所往处与衣钵俱,常安乐住。”佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘三月过未至八月未满岁,若阿练儿比丘,在阿练儿处住,有疑怖畏,是比丘欲三衣中随一一衣着界外家中。此比丘有因缘出界外,离衣宿齐六宿。过是宿者,尼萨耆波夜提。”

未满岁者,后安居。

阿练儿处者,去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍,于北方国则半拘卢舍。

有疑处者,疑是中失物,乃至失一水器。

有畏者,是中有怖畏,乃至畏恶比丘。

若是比丘欲三衣中随以一一衣着界外家中,衣名三衣:若僧伽梨、若郁多罗僧、若安陀会。

六夜离衣不犯者,若离僧伽梨、若离郁多罗僧、若离安陀会。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,比丘第六夜,应还取衣、若至衣所、若受馀衣,若比丘不取衣来、不往衣所、不受馀衣,至第七夜地了时,尼萨耆波夜提。

三月过者,谓夏有四月,三月虽过而后安居人日犹未满,故言:“未满八月也。”(二十六事竟)

佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落,为市利故,道中见一僧坊闲静远离,估客入中见比丘僧少,问比丘言:“此中比丘何以少?”比丘答言:“汝不知耶?”估客言:“云何?”比丘言:“是处无檀越供给衣食汤药,是故比丘僧少。”估客言:“我等欲修治是处供给衣食汤药。”是诸估客即时留衣食汤药直已便去,游行诸处。诸比丘夏初月分是物去,馀处安居。是估客得利行还,见是僧坊,作是念:“此是我等所供养处,当入中看,有几人安居?或有所乏衣食汤药,当更供给。”即入已见比丘转少,问言:“此中比丘何以转少?”比丘言:“汝不知乎?是中无檀越供给衣食汤药直,是故减少。”估客言:“我等先所供给衣食汤药直,是物那去?”比丘答言:“是夏初月诸比丘分是物去,馀处安居。”估客言:“我等不为分故与使馀处安居,我为住此处故与令受供养。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,夏初月分安居物?”佛尔时但呵责未结戒。

佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人,五百人作一营,皆著弊坏垢衣、无色无德,自房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。正使得官,供给廪食又不充足。是人喜饮食,人客嗜酒斗诤、或时啼哭、或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼近是处住,以是大音声闹乱故,妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼,往斗将妇所问言:“汝等夫何以著弊坏垢衣,无色无德,自房舍中,无好床榻卧具。汝等亦无好衣服、环钏璎珞、华鬘严具。设使得官,供给又不充足。汝夫喜饮食,人客嗜酒喜斗诤、或啼哭戏笑、或跳踯大唤,妨我坐禅读经。汝何不遮?”答言:“何能制之?设使遮者,先所得饮食之馀,更不复得。善人!若当呵者,或能受用。”达摩提那比丘尼,闻语已去乞觅饮食。时时请诸斗将中大力势者,与食诱之,知有信心能信受语,即便语言:“诸聚落主,汝等归依佛、归依法、归依僧是。”信受语故,即归依佛法僧。归依佛法僧故,不复喜饮酒,亦不喜延致酒客,不喜斗诤、不复喜啼哭戏笑跳踯大唤,自房舍中,有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故,诸斗将渐渐大富,多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故,王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王,有小国反叛,语诸斗将:“汝等往彼折伏便还。”是诸将中有深敬佛者,弓头著漉水囊,作是念:“若值水有虫者,当漉饮之。”是中有不信佛法者,生嫉妒心,往到波斯匿王所言:“是中某甲诸斗将,弓头著漉水囊,作是念:‘值有虫水者,当漉饮之。’是等诳王。”王言:“云何是等于小虫中有如是怜愍心,何况于人?”王言:“唤来。”即往唤之。王言:“汝等实以漉水囊系弓头?作是念:‘值水有虫者,当漉饮之。’耶?”答言:“实尔。”王言:“汝等诳我。”斗将言:“云何诳王?”王言:“汝于小虫尚有怜愍心,何况于人?”斗将言:“虫有何过?于王若有过者,当知我等为王治之。”王作是念:“或有人喜净洁故,何必畏杀虫?”王言:“将至阵前。”即将至阵前。是诸斗将,或有得慈心三昧,入慈心力故,破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已,还到王所长跪而言:“大王常胜。”作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民,更倍供给。尔时诸斗将富贵转增,多饶金银财宝、奴婢人民种种增益。王以是人围绕故,威德转胜众倍敬仰。诸斗将作是念:“我等富贵具足者,皆因达摩提那比丘尼故,我等何不请是比丘尼来?”是舍卫国三月夏安居,是诸斗将到比丘尼所言:“大德!到我舍卫国夏安居来。”比丘尼答言:“不能。”“何以故?”答言:“随佛安居处,我等当往安居,是中数得见佛,数得见大德比丘,因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者,可先请佛此舍卫国夏安居。”是斗将即往佛所,头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。是诸斗将,闻佛说法种种因缘示教利喜已,白佛言:“世尊!受我等请舍卫国夏安居。”怜愍故,佛默然受之。诸斗将知佛默然受请已,头面礼足右绕而去,还到自舍各相约敕,随力所办,若一日食、二日食、三日食,如是次第办三月食,为众僧作别房衣,作家中衣,作夏安居衣。尔时馀十日在,未到自恣,波斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往:“以前破贼,是故今复使汝等往。”是诸斗将闻已愁忧:“何苦乃尔?先斗因缘殆而得脱,今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药,我等若不以布施者,众僧失布施,我等失福德。我等先欲施物,今布施何苦,我等常令施法不绝,僧福田中恒作福德,僧得施物,我等得福。”即出前许布施物,多持衣幞,到祇陀林中打揵槌。诸比丘言:“何以打耶?”斗将答言:“诸大德集,我以此衣布施众僧。”诸比丘言:“佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。”诸斗将言:“我等官人属他不得自在,先斗因缘殆而得脱。今往不知云何,或能失命。众僧集聚当受是衣物。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛知故问阿难:“自恣有几日在?”阿难答言:“世尊!有十日在。”佛语阿难:“虽十日未至自恣,恐失布施衣,应受。”佛及僧集坐一处,诸斗将分诸衣与众僧已,在佛前坐听说法故。佛见坐已,说种种法示教利喜,示教利喜已默然。是诸斗将闻佛说法已,头面礼足右绕而去。去不久,佛以先因缘及是事故集比丘僧,佛以种种因缘,赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘十日未至自恣,有急施衣应受。比丘须是衣者,当自手取,乃至衣时畜。过是畜者,尼萨耆波夜提。”

十日未至自恣者,若知自恣有十日在。

急施衣者,若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、斗将、内官、若女欲嫁时、若病人、若欲杀贼时,如是等人施衣,若知十日未至自恣应受。

衣时者,若有住处,不受迦𫄨那衣夏末一月,若受迦𫄨那衣住处夏末一月及冬四月。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若是处不受迦𫄨那衣,诸比丘夏末月末后日,是衣应舍、若作净、若受持,若不舍、不作净、不受持,至冬初月初日地了时,尼萨耆波夜提。若是住处受迦𫄨那衣,是诸比丘冬末后月末后日,是衣应舍、应作净、若受持,若不舍、不作净、不受持,至春初月初日地了时,尼萨耆波夜提。(二十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是言:“佛听我等畜雨浴衣。”便春冬一切时畜。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜种种因缘呵责:“云何名比丘,佛听畜雨浴衣故,便冬春一切时畜?佛听畜三衣,雨浴衣乃是第四衣。”是诸比丘种种呵已,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,我听畜雨浴衣,便冬春一切时畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘春残一月,应求作雨浴衣,半月应受持。若比丘未至春残一月求作,过半月受持者,尼萨耆波夜提。”

是中云何求?云何作?云何持?求者,从他乞是衣。作者,若浣染割截[打-丁+替]。缝持者,若是衣受用。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘有闰月处求雨浴衣,往无闰月处安居,是中从外求来作来,皆突吉罗。从受持来,尼萨耆波夜提。

若有闰处比丘遣使往,语无闰处比丘言:“诸大德!小待,共自恣。”若无闰处比丘受是语待者,是无闰处比丘从求来作,皆突吉罗。从受持来,尼萨耆波夜提。

若比丘有闰处求雨浴衣,有闰处安居,不犯。持竟,夏前三月便舍之。无闰处者,已入八月热时已过,故犯。

有闰者,谓此国晚热、谓闰春末月,则闰月内求之。若求得者,三月末便应受持。不能得者,四月十六日应受持,即得不应停过十五日。(二十八事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士,发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得,是居士财物不多,夏时已过心中忧愁,作是言:“今何痛恼苦急乃尔?我本心欲与佛及僧饮食,复与僧衣。时世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多,请比丘与食与僧衣,令我福德不空。”作是念已便入祇洹打揵槌,有比丘问居士:“何因缘故打揵捶?”居士答言:“我欲从僧请尔所比丘到我舍食。”时知会人即差尔所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先时有次请,便持衣钵先至请家,办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵,到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐,自向六群比丘软语:“我本心欲与佛及僧饮食,复与僧衣。今世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过心中忧恼苦急,作是念:‘我今何不从僧中请少多比丘,与食便与僧衣,令我不失福德。’以是因缘故,食与汝等,衣当与僧。”时六群比丘闻衣名心动,语居士言:“是衣何似?持来示我。”居士言:“善!”即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心,语居士言:“汝意欲令是衣有用耶?欲令举置耶?”居士言:“所以施者,欲令用之。”“汝若欲令不用者当与僧。何以故?僧多有衣举在一处朽坏虫啖,若令用者当与我等,我等衣少得施当用。”居士言:“汝等知与僧不用,若汝等能用者便当相与。”居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹,示诸比丘:“是衣何似细好不?”诸比丘言:“实好!汝何从而得?”六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足,行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知物向僧,自求向己,尼萨耆波夜提。”

知者,若自知、若从他闻、若檀越语。

物者,谓施僧物,若衣钵、户钩、澡灌、时药、夜分药、七日药、终身药。

向僧者,发心欲施僧,未与。

尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘知是物向比丘僧自求向己,尼萨耆波夜提。若向三二一,突吉罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己,尼萨耆波夜提。若向三二一,突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘,求向馀三比丘,突吉罗。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘、一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘,求向馀二比丘,突吉罗。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘,求向馀一比丘,突吉罗。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三沙弥二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘尼,求向馀三比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘尼,求向馀二比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘尼,求向馀一比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼,求向三二一式叉摩尼,三沙弥二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向馀三式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二式叉摩尼,求向馀二式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向馀一式叉摩尼,突吉罗。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥,求向馀三沙弥,突吉罗。若比丘知是物向三沙弥,求向二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙弥,求向馀二沙弥,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥,求向一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥,求向馀一沙弥,突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥,求向三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥尼,求向馀三沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼,求向馀二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,皆突吉罗。

若比丘知是物向二沙弥尼,求向馀二沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼,求向一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥尼,求向馀一沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生,求向馀多畜生,突吉罗。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此二畜生,求向馀二畜生,突吉罗。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向馀一畜生,突吉罗。若比丘知是物向一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉罗。

若比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉罗。

若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉罗。

若比丘僧破为二部比丘,知是物向此一部,求向馀一部,突吉罗。

若比丘向中生向想,得尼萨耆波夜提。若向中生不向想,亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑,尼萨耆波夜提。若不向中生向想,得突吉罗。若不向中生疑,得突吉罗。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)

佛在舍卫国,与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉,王舍城安居,多有知识、大德,酥、油、蜜、石蜜,是长老多得故,一钵半钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃,或络囊盛,悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁、卧具烂坏、污墁房舍、房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子,举宿而食,恶捉、不受、内宿。诸佛在世法、岁二时大会,春末后月、夏末后月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来诣佛所,作是念:“佛所说法,我等当安居时修习得安乐住。”是初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛,久不见世尊!”是第二大会。尔时有一比丘,王舍城安居竟作衣毕,持衣钵游行到舍卫国,往诣佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,若客比丘来,以如是语劳问诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛以如是语劳问是比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”比丘答言:“世尊!忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责:“我怜愍利益病比丘故,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘,举宿而食、恶捉、不受、内宿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘病,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜,共宿至七日得服。过是服是,尼萨耆波夜提。”

病者,若风发、热发、冷发,服是四种药可差者,是名病。不病者,异是因缘名为不病。

尼萨耆波夜提者,是药应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘一日得酥畜二日舍,二日得畜三日舍,三日得畜四日舍,四日得畜五日舍,五日得畜六日舍,六日得畜七日舍,七日得七日时,比丘是酥应与人、若作净、若服,若比丘不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得,畜一舍一。二日得酥三日更得,畜一舍一。三日得酥四日更得,畜一舍一。四日得酥五日更得,畜一舍一。五日得酥六日更得,畜一舍一。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜二日更得,畜后舍前。二日得酥三日更得,畜后舍前。三日得酥四日更得,畜后舍前。四日得酥五日更得,畜后舍前。五日得酥六日更得,畜后舍前。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得,畜前舍后。二日得酥三日更得,畜前舍后。三日得酥四日更得,畜前舍后。四日得酥五日更得,畜前舍后。五日得酥六日更得,畜前舍后。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜,二日不得,三、四、五、六、七日不得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜,二日更得,三、四、五、六、七日更得,七日时比丘是酥皆应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘有应舍酥,未舍罪未悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波夜提,本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍,罪未悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波逸提,本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍,罪已悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波夜提,本酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍,罪已悔过,次续已断更得酥,不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病,不犯。(三十事竟)

十诵律卷第八

佛在舍卫国。尔时有一居士,发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得,是居士财物不多,夏时已过,心中忧愁作是言:“今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣,时世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多请比丘与食与僧衣,令我福德不空。”作是念已,便入祇洹打揵椎。有比丘问居士:“何因缘故打椎?”居士答言:“我欲从僧中请尔所比丘到我舍。”时知会人即差尔所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先时有次请,便持衣钵先到请家,办饮食时教如是如是作。是时六群比丘,晨朝持衣钵到是居士舍,共相问讯在一面坐。居士作礼已在前坐,自向六群比丘软语:“我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急,作是念:‘我今当从僧中请少多比丘与食,便与众僧衣,令我不失福德。’以是因缘故,食与汝等,衣当与僧。”时六群比丘闻衣名心动,语居士言:“是衣何似?持来示我。”居士言:“善。”即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心,语居士言:“汝意欲令是衣有用耶?欲令举置耶?”居士言:“所以施者,欲令用之。”“汝若欲令不用者,当与僧。何以故?僧多有衣举在一处,朽坏虫啖。若令用者,当与我等。我等少衣,得布施我等当用。”居士言:“汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。”居士与食食已,持是衣与。六群比丘食已,持是衣去,入祇洹示诸比丘:“是衣何似?细好不?”诸比丘言:“实好。汝何从得。”六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知物向僧自求向己,尼萨耆波逸提。”

知者,若自知、若从他闻、若檀越语。

物者,谓施僧物,若衣钵、户钩、澡灌、时药、时分药、七日药、终身药。

向僧者,发心欲与僧,未定与。

尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。

是中犯者,若比丘知是物向比丘僧,自求向己,尼萨耆波逸提。若向三二一,突吉罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧,自求向己,尼萨耆波逸提。若向三二一,突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘,求向馀三比丘,突吉罗。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘,求向馀二比丘,突吉罗。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘,求向馀一比丘,突吉罗。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二比丘、一比丘,皆突吉罗。

若比丘知物向此三比丘尼,求向馀三比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘尼,求向馀二比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘尼,求向馀一比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼,求向三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向馀三式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向馀二式叉摩尼,突吉罗。

若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向馀一式叉摩尼,突吉罗。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥,求向馀三沙弥,突吉罗。若比丘知是物向三沙弥,求向二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙弥,求向馀二沙弥,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥,求向一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥,求向馀一沙弥,突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥,求向三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥尼,求向馀三沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼,求向馀二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙弥尼,求向馀二沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼,求向一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙弥尼,求向馀一沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,皆突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生,求向馀多畜生,突吉罗。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生、一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此二畜生,求向馀二畜生,突吉罗。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向馀一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉罗。

若比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉罗。

若比丘僧破为二部,比丘知是物向此一部,求向馀一部,突吉罗。若比丘向中生向想,得尼萨耆波逸提。若向中生不向想,亦尼萨耆波逸提。若向中生疑,尼萨耆波逸提。若不向中生向想,得突吉罗。若不向中生疑,得突吉罗。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)

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