出曜经卷第十四

姚秦凉州沙门竺佛念译

道品之二

 吾已说道,  除爱固刺,  宜以自勖,

 受如来言。

夫如来言教终不复重,出言成教更不重演,所说安详终不卒暴,所畅法本与义相从,观前受化应问何法辄往度之,已说当说随时布现。是故说,吾已说道。除爱固刺者,爱之为病坠人恶趣不可恃怙,于中自拔御以止观不兴爱心,犹如毒箭入人胸掖不可得拔,此爱箭亦复如是,入人心识不可得拔,是故说,除毒固刺也。宜以自勖者,常念精勤求其巧便,志趣无上终不中悔亦不退转,是故说,宜以自勖也。受如来言者,如来出世所演言教,上中下善义理深邃,众德具足得修梵行,是故说,受如来言也。

 是道无有馀,  见谛之所净,

 趣向灭众苦,  此能坏魔兵。

是道无有馀者,长阿鋡契经,说七佛如来等正觉,亦说七世父母种族姓号,寿命长短翼从多少,神足智慧遗腹儿息,毗婆尸如来.至真.等正觉出现于世,人寿八万岁,生婆罗门种;取要言之,侍者名无忧,集说戒时,忍辱为第一,广说如契经。式弃如来.至真.等正觉出现世时,生婆罗门种,人寿七万岁;略说其要,侍者名吉祥行,集说戒时,眼莫视非邪,广说如契经。毗舍婆如来.至真.等正觉出现世时人寿六万岁,生刹利种;略说其要,侍者名休息,集说戒时不害亦不杀,广说如契经。拘留孙如来.至真.等正觉出现世时,人寿五万岁,生婆罗门种,侍者名佛堤,集说戒时,譬如蜂采华,广说如契经。拘那含牟尼如来.至真.等正觉出现世时,人寿四万岁,生刹利种;略说其要,侍者名吉祥,集说戒时,亦不触娆彼,广说如契经。迦叶如来.至真.等正觉出现世时,人寿二万岁,生婆罗门种;略说其要,侍者名等睹,集说戒时,诸恶莫作,广说如契经。如我今日释迦文佛,如来.至真.等正觉,出现世时,人寿百岁,生刹利种;略说其要,侍者名阿难,集说戒时,护口为第一,广说如契经。

尔时世尊说七佛根原、七世父母、名号姓字、翼从多少,说戒本末。时诸比丘闻佛所说,各生此念:“过去诸佛姓族名号各各不同,翼从弟子亦有多少,所行道禁亦有差别,道以不同法亦当异。”如来世尊知比丘心中所念,即于大众而说斯偈:

“是道无有馀,  见谛之所净,

 趣向灭众苦,  此能坏魔兵。”

过去恒沙诸佛,亦以此道而自觉寤,将诸翼从坏破结聚,竖解脱幢击大法鼓,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不受有,如实知之。已入无忧之境,无复生老病死,寂然泥洹,亦无起灭无复往还。是故说,是道无有馀,见谛之所净也。趣向灭众苦者,向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含,直行成就、觉行成就、等业成就,志不颠倒渐至于道。是故说,趣向灭众苦也。此能坏魔兵者,魔有诸缚何者是?欲界行结染著人者,于中求便永断无馀,灭重灭,坏重坏,尽重尽,打重打,剥重剥,越魔局界入色无色界,是故说,此能坏魔兵也。

 唯是更无过,  壹趣如渊流,

 如能仁入定,  在众数演道。

唯是更无过者,直至无为径趣泥洹,越过生死中不退还,住生死岸顾瞻众生,欲与同归,已得至彼更不还转,是故说,唯是更无过也。壹趣如渊流者,犹如澄静泉深且清彻,亿百千众生怀饥渴者皆能充足,亦无饥渴之想,以法味润之,除去结使。此亦如是,依贤圣道,亿百千众生饥渴于道,以甘露法味充饱一切,永无饥渴想,兼除结使终无热恼,去不善行更不复生。是故说,一趣如渊流。如能仁入定者,释迦文佛,如来,至真,等正觉,系意入定有四事因缘。云何为四?一者于现在法而自娱乐,二者游戏法供,三者扶危救羸定意不乱,四者劝进必至究竟。是故说,如能仁入定也。在众数演道者,欲使弟子不错其众,救拔生死安处无为,沐浴清净不染尘垢,永离轮转不兴八法,亦复不造四百四病,是故说,在众数演道也。

 一入见生死,  道为得祐助,

 此道度当度,  截流至彼岸。

一入见生死者,谁能觉知生死原本?维卫世尊本履菩萨行,乃能觉知生死原本,后与弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法?唯有一入道乃能觉知。是故说,一入见生死也。道为得祐助者,菩萨处众起大慈悲,愍一切众生如母爱子,演甚深道令得解脱,是故说,道为得祐助也。此道度当度者,于过去世佛辟支佛声闻,尽以此道度爱欲海,是故说,道为得祐助也。此道度当度者,当来诸佛世尊,如弥勒比,度不可计阿僧祇众生,是故说,此道度当度也。截流至彼岸者,现在释迦文佛,如来.至真.等正觉,度不可计阿僧祇众生,是故说,截流至彼岸也。

 究竟道清净,  以尽生死本,

 辩才无数界,  佛说是得道。

究竟道清净者,究竟有二义:一名事究竟,二名定究竟。事究竟者,所作事办必然不疑。定究竟者,游戏诸定,从一定起复入一定,如是经历数千万定,意欲有所感动随意成办,是谓定究竟。以此正行,蠲除心所念法,断诸结使令得清净,犹如尘垢衣浣令清净。此亦如是,以八解脱清净水,洗浴心垢永无尘曀。是故说,究竟道清净也。以尽生死本者,人有生分必当有老死,亦由生众生流转回趣五道,亦由神识迁转不停,是故说,以尽生死本也。辩才无数界者,如来神德适化无方,以辩才慧游于无量无数刹土,观察众生,有利根钝根,有虚有实,有修正真行者不修正真行者,如来皆悉知之。是故说,辩才无数刹也。佛说是得道者,夫言世界,皆有三义:一者阴世,二者器世,三者众生世。阴世者,所谓五盛阴是;器世者,三千大千刹土是;众生世者,谓有形之类乃至四生,皆名众生世。谁能分别了知此生?答曰:“唯有如来至真乃能知耳。”犹如有目之士掌中观阿摩勒果,斤两大小悉能了知。如来等觉亦复如是,观众生类心意根本,悉能分别。是故说,佛说是得道也。

 驶流澍于海,  翻水羡疾满,

 故为智道说,  可趣服甘露。

驶流澍于海者,有大河名曰恒伽,从阿耨大泉出,从牛口流;新头大河者,亦从阿耨泉,从师子口出;婆叉大河,亦由阿耨大泉,从马口出;私陀大河者,亦从阿耨达泉,从象口出。恒伽河者,梵志所事以为师范,外道异学自相谓言:“若有学人去恒伽河百由旬外,遥三称扬恒伽名者,恒伽恒伽恒伽者,虽住百由旬外,一切众恶尽,如蛇脱故皮,恒伽水者悉归于海澄净无众秽。”是故说曰,驶流澍于海也。翻水羡疾满者,以至于海昼夜不息,从海复至入焦炭山,从焦炭山复至雪根本山,如是渐渐还至本原,昼夜流逝周而复始,海亦不满流亦不停,是故说,翻水羡疾满也。故为智说道者,诸佛世尊皆名善逝,至泥洹灭尽处,已得至彼,无有生老病死愁忧苦恼,亦复无有饥寒勤苦,尽离此苦,故曰善逝。是故说,故为智说道也。可趣服甘露者,可趣至泥洹境涉求甘露,犹如江河驶流皆名海,具成办海业。此贤圣法律亦复如是,渐渐得至泥洹境界,是故说,可趣服甘露也。

 前未闻法轮,  转为哀众生,

 于是奉事者,  礼之度三有。

昔佛在婆罗[木*奈]国仙人鹿野苑中,河名婆犁,因彼名故故名婆罗[木*奈]国。仙人鹿野苑者,诸有神仙得道五通学者,皆游学彼国,纯善之人非凡夫所住。时,彼国王出野游猎,值群鹿千头悉入网裹,王布步兵围绕一匝,群鹿惊惧有失声唐突于弶,或有伏地自隐形者。释迦文佛昔为菩萨时,生彼群鹿中为众导首,告诸群鹿:“汝等安意,勿怀恐惧,吾设方便向王求哀,必得济命各令无他。”时鹿王即向人王下膝求哀,王遥见之敕诸左右,各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰:“今观王意欲杀千鹿一日供厨,今且盛热肉叵久停,愿王哀愍,日杀一鹿以供厨宰,不烦王使,鹿自当往诣厨受死,肉供不断鹿得增多。”王问鹿曰:“汝在群鹿中最为长大耶?”答曰:“如是。最为长大。”王复问鹿:“汝审实不?”答曰:“审实。”王即舍鹿摄阵入城。时,菩萨将鹿五百,调达亦将鹿五百,日差一鹿诣王供厨。时次调达遣鹿诣王,值一鹿母怀妊数月,次应供厨。鹿母向王自陈哀苦:“次应供厨诚不敢辞,今垂欲产与子分身,我次应至,子次未至,愿见差次小听在后。”调达恚曰:“何不速往?谁能代汝先死?”鹿母哀泣悲鸣唤呼,辄就菩萨自陈启曰:“怀妊日满产日垂至,愿王开恕听在后次,分身适讫,自当诣厨。”菩萨问鹿:“汝主听汝自陈不?”答曰:“主不见听。”菩萨闻已八九叹息,慰劳彼鹿:“汝且自安勿怀恐惧,吾今代汝以供厨宰。”菩萨鹿王即召千鹿恳切诫敕:“汝等各各勿怀懈慢,亦莫侵王秋苗谷食。”调达闻已瞋彼鹿母:“汝死应至,何为辞䜣不时就死?”时菩萨寻语调达:“止止勿陈此言!鹿母诚应次死,但为愍彼胎子未应死耳。吾今当代,济彼胎命。”菩萨所念,群鹿跪向菩萨各各自陈:“吾等愿欲代王受死,王在我存得食水草,随意自游无所畏忌。”王遂意盛舍而诣厨,群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰,厨士见鹿王分明识知,即往白王:“鹿王入厨次应供宰,不审大王为可杀不?”王闻斯语自投床下,诸臣水洒扶令还坐,王敕诸臣:“速将鹿王来,吾欲见之。”寻将至王所,王问鹿曰:“千鹿尽耶?汝何为来?”鹿白王言:“千鹿孚乳遂成大群,日有增多无有减少。”复向人王说鹿根原。王自垦责自怨不及:“吾为人王,不别真伪抂杀生类,乃至于斯。”王告大臣:“普令国界,其有游猎杀害鹿者,当取诛戮。”即遣鹿王将诸群鹿还山自安,复令国内不得食鹿肉,其有食鹿肉者当枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮,是故说,前未闻法轮也。转为哀众生者,最初与五人说法,及与八万天人,反复说四谛真如法,本所未闻本所未见,亦非沙门婆罗门、释梵诸天、魔若魔天所能转者,是故说,转为哀众生也。于是奉事者,诸天世人所见恭敬,处阎浮利地流化教授,从六天已下皆蒙济度。问曰:“何以故但与天人说法,不与馀处说耶?”答曰:“诸天及人得成道果,越次取证,众知自在。除就八关斋法,除鬼神三自归。犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行。昔有三兽处在深山,一者象,二者猕猴,三者佉频阇罗鸟。象语二兽:‘我等三兽不相敬待,各无礼节,今当推让,谁应耆旧推为上首?’时有大树高而且广,荫五百车,猕猴自陈:‘吾昔食其栽。’象言:‘吾食其树。’猕猴言:‘应推我为年耆。’象即举猕猴负于脊上,佉频阇罗鸟复自陈曰:‘吾昔游雪山北食甘美果,于此大便处即生此树,吾应宿旧,应在上首。’猕猴复负脊上,从国至国,从村至村,斋戒自守共相敬待,设得饮食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有,四面云集,问其原由。三兽自陈昔所经历,象虽形大年幼处小,敬上二兽如子事父。人民感兽各生善心:‘鸟兽犹然,况我人乎?’共相劝励上下相事,举国人民孝敬者众,自可有此孝顺之义,但不能越次取证成其道果,唯有天人最可奉敬。”是故说,于是奉事者也。礼之度三有者,兴敬众生,在在处处见如来形,承事礼敬却行久久乃回心不离佛。三有者,欲有、色有、无色有。谁能度此三有?唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子,承佛威神得度三有。是故说,礼之度三有也。

 三念可念善,  三念当离恶,

 从念而有行,  灭之为正断。

三念可念善者,随时兴念食息不废,常当念善具众德本,渐得越次受诸果证尽生死原,尽有漏成无漏,是故说,三念可念善也。三念当离恶者,已离恶念,获何功德?答曰:“不为心垢所染污,除诸结使染著,亦不为彼结使所使。”是故说,三念当离恶也。从念而有行者,有觉有观游戏初禅,乃至第四禅,除弊恶心诸不善法,日进其行终不退转,是故说,从念而有行也。灭之为正断者,以断智慧智以此灭之。云何为灭?或为乱想抑制善心,不随行三十七品,覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘卒起,覆蔽日月不睹光明,龙降甘雨随时掩尘,便睹日月精光。此亦如是,以贤圣甘露灭心尘垢,曤然大悟无复微曀,贤圣道果皆悉露现。是故说,灭之为正断也。

 三观为转念,  逮获无上道,

 得三除三窟,  无量修念持。

三观为转念者,昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“昔我未成佛道时,兴三不善念,欲念、恚念、害念。”问曰:“尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶?”答曰:“菩萨苦行六年勤劳,从苦起退,自还念昔日所更,追忆本时歌笑伎乐作倡,由是便生欲想。复闻调达窃自兴意,欲夺宫人婇女,尔时便生恚想。二垢和同,于中便生害想。复次菩萨从苦行起,难陀、难陀波罗二女,以苏麻油涂菩萨身,诸女天身极自柔软状如天女,于彼便生欲想爱想。时菩萨便作是念:‘设彼五人给使我,不舍吾去者,何由使此女以油涂吾身?’尔时菩萨便兴恚想亦兴害想,二垢和同于中便生害想。尔时菩萨复生是念:‘我今已生欲想,自损亦损他人,二事俱损。自损者,诸善功德尽舍而去,是谓自损。云何损他人?若食他信施,衣被饭食状卧具病瘦医药,不能消化,遂增尘劳不获果实众德有阙,是谓损他也。取要言之,二垢和同者便生害想。是时,菩萨厌患二事,求灭不善想,以忍之力降魔劳怨,永弃乱想不生恶念,速成道果。’”是故说,三观为转念也。逮获无上道者,云何为无上道?所谓无上道者,答曰:“志求出要,无欲想无恚想。”是故说,三观为转念也。逮获无上道者,菩萨坐树王下,弃三十四意,成无上道。所谓无上道者,出过世间天人上,三千大千刹土蜎飞蠕动之类,于中最上无有过者。如彼契经所说,七微为一忽,所谓微者,不长不短,不圆不方,不高不下,无形不可睹,非眼识所摄。所以然者,以其微细不可见故,唯有转轮圣王、补处菩萨、贤圣天眼通者,乃能见耳。正使有法过此极微细者,如来通达即觉即知。是故说,逮获无上道也。得三除三窟者,住于四禅入清净定,不兴想着结使疾灭,系意不忘进修不懈,游志三四专一除结,是故说,得三除三窟也。无量修念持者,住初禅地思惟念持,或于四禅,摄内外法亦有念持。初禅内有不定想,有觉有观炽燃似火焚烧法体,外有不定想为火所烧。二禅内有不定想意爱似水,外有不定想为水所渍。第三禅内有不定想犹风有出入息,外有不定想便为风所动。第四禅中内无不定想,不为外法所摄。已得念护,除内不定想无量者,于诸初禅地无量地种所系,入此三昧定者亦复如兹,无量无限不可称计阿僧祇人成就众行,是故说,无量修念持也。

 能除三有垢,  摄定用缚意,

 智慧禅定力,  己定摄外乱。

能除三有垢者,从欲界至色界无色界,名曰众垢之室,众生所居处也。能求巧便离三有者,是谓上尊道出过三界,是故说,能除三有垢也。摄定用缚意者,不使粗心游逸在外,恒专心意不令外色得便,由其三昧难沮坏故,是故说,摄定用缚意也。智慧禅定力者,以智慧利戟无所不任,断诸结使尽其源本,是故说,智慧禅定力也。己定摄外乱者,己身入定能摄外人,是故说,己定摄外乱也。

 积善得善行,  处处得名誉,

 逮贤圣八品,  修道甘露果。

积善得善行者,夫欲学道当用渐渐,如初禅所行二禅所行三禅为妙,三禅所行四禅为妙,是故说、积善得善行也。处处得名誉者,如彼昼度树。契经所说,忉利诸天遥观世间,某村某落某甲弟子以信坚固,出家学道剃除须发著三法衣,生死已尽,所作已办,梵行已立,更不受胎,如实知之。是故说。处处得名誉也。逮贤圣八品者,如彼学人一趣贤圣八品道,灭尽泥洹无为无作,是故说,逮贤圣八品也。修道甘露果者,彼修行人躬自行道,欲至无上安隐之处,服食甘露无终无始。所谓甘露者,灭尽泥洹是。若有学人得至彼者,不生不老不病不死,是故说,修道甘露果也。

出曜经利养品第十四

 芭蕉以实死,  竹芦实亦然,

 駏驉坐妊死,  士以贪自丧。

昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘名曰调达,聪明广学,十二年中坐禅入定心不移易,十二头陀初不缺减,起不净观了出入息,世间第一法乃至顶法一一分别,所诵佛经六万,象载不胜。后意转转退,渐生恶念,意望供养深著世利。往至世尊所,头面礼足在一面立,须臾退坐前白佛言:“唯然世尊!愿说神足之道,我闻此已当善修行,使我得神足已,游至他方处处教化。”尔时世尊告调达比丘曰:“汝今且置神足,何不学四非常:非常义、苦义、空义、无我之义?”是时,调达比丘便生此念:“如来所以不与我说神足义者,恐有胜己耻在不如。”调达即舍如来,往至舍利弗所,白舍利弗言:“唯然贤者!愿为我说神足之道,我闻此已当善修行,使我得神足已,游至他方处处教化。”尔时舍利弗谓调达比丘曰:“汝今且置神足,复用学为?何不修四非常:非常义、苦义、空义、非身之义?”时调达比丘内自思惟:“此舍利弗比丘者,自称智慧第一;如吾观之,犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者,犹尚不解神足之道,况复舍利弗比丘岂能解乎?”即便舍去至大目揵连所,语目连曰:“吾闻族姓子,神德无量神足变化无所挂碍,愿为我说神足道。我闻此已奉而修行,游至他方处处教化。”目连语比丘曰:“止止调达!何用此神足道为?吾闻始行之人,先学四非常,苦义空义非身之义,复当精修四禅,尔乃得神足道耳。”调达闻已即兴恚怒:“此目连者,自夸神足无与等者,所以不与我说神足道者,恐神足有胜,如我若得神足,彼便无有名誉,是故不与我说神足道耳。”调达比丘内自思惟:“吾今在在处处学神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿难,多闻博学众德具足,大慈四等无所不覆,明古知今三世通达,吾今当往问神足道,设授我者当善修行。”是时,调达便至尊者阿难所,语阿难曰:“吾闻卿善解神足之道,可与吾说,吾得神足已,游至他方处处教化。”是时,阿难便与说神足之道。调达闻已,在闲静处,专心一意以粗入微,复从微起还至于粗,以心举身以身举心,身心俱合渐渐离地,初如胡麻转如胡桃渐离于地,从地至床、从床至屋、从屋至空,在虚空中作十八变涌没自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,东出西没西出东没,四方皆尔,或分身无数还合为一。是时,调达复作是念:“吾今已得神足,石壁皆过无所挂碍。吾今宁可化作婴孩小儿,形貌端正头上五处面如桃华,在阿阇世太子膝上,或笑或号现婴儿能。”然太子阿阇世独知是调达身,终日玩弄无有厌足,或呜嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内自思惟:“调达神足胜彼瞿昙沙门,能作无数变化。”时,阿阇世日给五百釜食,随时供养不令有乏。

尔时众多比丘,见阿阇世太子日给五百釜食供给调达,共相率合往至世尊所,头面礼足白世尊言:“向者人间分越,见阿阇世供给调达五百釜食。”尔时世尊告诸比丘:“汝等诸人勿兴斯意,贪利调达供养。所以然者,调达所得供养,自陷于罪亦陷他人,堕于深罪二俱堕罪。比丘当知!所谓自陷罪者,犹如彼芭蕉树,愚人求实不能克获,竹芦亦复如是,駏驉怀妊二命俱丧,夫士贪货后自丧亡。调达比丘亦复如是,贪著利养,由此利养自致丧亡。”佛告比丘:“今当为汝说譬,智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各孚乳,鹫告其雏曰:‘汝若学飞玄在虚空,见地如盘慎勿上过。所以然者,上有随蓝风,伤害于汝,头恼支节各在异处。’时雏儿不随父母教诫,飞越过量,为风所吹丧命,支节异处。汝等比丘勿兴斯意,调达比丘如是受殃近在不远。比丘复当知之,犹如群龟告语诸子:‘汝等自护莫至某处,彼有猎者备获汝身分为五分。’时诸龟子不随其教,便至其处共相娱乐,便为猎者所获。或有安隐还得归者,龟问其子:‘汝等为从何来?不至彼处乎?’子报父母:‘我等相将至彼处观,不见猎者唯睹长线而追我后。’龟语其子:‘此线逐汝后者,由来久矣,非适今也。汝先祖父母皆由此线而致丧亡。’诸比丘当知!犹如野狐,昼夜伺求大便,畜兽粪除已自食讫,复自于此大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是,已自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪著供养,如彼调达比丘。复引喻来,昔大月支国风俗常仪,要当酥煎麦食猪,时宫马驹谓其母曰:‘我等与王致力,不计远近皆赴其命,然食以草刍饮以潦水。’马告其子:‘汝等慎勿兴此意,羡彼酥煎麦耶?如是不久自当现验。’时逼节会新岁垂至,家家缚猪投于濩汤举声号唤,马母告子:‘汝等颇忆酥煎麦不乎?欲知证验可往观之。’诸马驹等知之审然,方知前愆为不及也,虽复食草,时复遇麦,让而不食。”时诸比丘白世尊曰:“调达为人,其德云何,乃能致斯供养?”佛告比丘:“汝等莫兴意贪著利养,如是不久自当见调达现验之事。”尔时世尊观察此义,为后世众生示现大明,亦使正法久存于世,尔时世尊处在大众而说斯偈:

出曜经卷第十四