出曜经卷第二十九

姚秦凉州沙门竺佛念译

沙门品第三十三

 比丘乞求,  以得无积,  天人所誉,

 生净无秽。

比丘乞求,以得无积者,乞食比丘恒作是念:“我今所求索者自足而已,不留遗馀计为财货,设有遗馀寻施与人不留遗长。如佛律禁所说,父母年迈老病著床,及同学比丘久抱重患不堪行来,听使乞索,不问多少供养老病。”是故说曰,比丘乞食,以得无积也。天人所誉,生净无秽者,比丘执行少欲知足,到时乞求无所藏积,诸天卫护称叹其德,名闻四远靡不闻知。论此比丘生净无秽,所以诸天称叹其德者,持戒之人,死必生天增益诸天众,减损阿须伦众,是故说曰,天人所誉,生净无秽也。

 比丘为慈,  爱敬佛教,  深入止观,

 灭行乃安。

比丘执意行四等心,慈悲喜护愍念一切,爱敬三宝信心不断,深入分别止观所趣,在在乞求处处留化;所以除贪制意者,欲除世荣不贪利养,究尽生死灭诸恶行,度有至无乃谓永安。是故说曰,比丘为慈,爱敬佛教,深入止观,灭行乃安也。

 比丘尽诸爱,  舍爱去贡高,

 无我去吾我,  此义孰不亲。

比丘尽诸爱,舍爱去贡高者,彼苦行比丘灭诸想着,欲色色色无色色、欲爱色爱无色爱,三界㤭慢众邪颠倒泓然除尽,是故说曰,比丘尽诸爱,舍爱去贡高也。无我去吾我,此义孰不亲者,苦行比丘不滞三界,解知内外悉无有主,计我之人撗来求福,虽得从愿后必堕落;在凡夫地不见吾我之人者,解知内外万物虚寂,孰者吾我?吾我是谁?为人所系及得骂詈,悉虚悉寂都无所有,为人所骂音声来往,中间内外悉无所有。是故说曰,无我去吾我,此义孰不亲也。

 当知是法,  身之出要,  如象御敌,

 比丘习行。

当知是法,身之出要者,习行比丘得博采众要,择脩善德以补不及,如人欲所至必由其径,求道窠窟必有其路,出要路者四谛真如是。是故说曰,当知是法,身之出要也。如象御敌,比丘习行者,如彼暴象饮以𬪩酒奔逸向敌,虽被刀射至死不退,要有所擒及还本营。所以然者,畏上御者不畏外寇:习行比丘亦复如是,要从导师承受苦教,隐在心怀反复思惟不失义迹。是故说曰,如象御敌,比丘习行也。

 人不寿劫,  内与心诤,  护身念谛,

 比丘惟安。

夫脩学之人得四神足昼夜脩习,意欲住寿一劫若过一劫,随意所念则无有难,离诸缚著常与心诤,不使流驰断诸悕望,去是非意与欲永别,亦复不见三界窠窟,然后乃应无亏损行,是故说曰,人不寿劫,内与心诤,护身念谛,比丘惟安。

 念亲同朋友,  正命无杂糅,

 施知应所施,  亦令威仪具,

 比丘备众行,  乃能尽苦际。

行人成就皆由朋友,功成德满称过四远,禀受之人日有其新,所行真正不著外部,所出惠施,施佛比丘僧与师及诸尊长。所以然者?斯等诸人皆有威仪,执诸礼节知苦之所由。是故说曰,念亲同朋友,正命无杂糅,施知应所施,亦令威仪具,比丘备众行,乃能尽苦际。

 手足莫妄犯,  节言慎所行,

 常内乐定意,  守行谓比丘。

世多有人凶暴为恶,手卷相加遂致伤害,内恣六情,着色声香味细滑之法。如斯之人虽得为道,不应法行,进无脩道之法,退失贤圣之仪,如担死人种,无所复中直。此比丘等亦复如是,能自专意所行随顺,坐禅定意六时行道,不失本行,是故说曰,手足莫妄犯,节言慎所行,常内乐定意,守行谓比丘也。

 乐法欲法,  思惟安法,  比丘依法,

 正而不费。

学人脩行分别诸法,见法得法深入观法,若坐若卧众神往来思惟安法,比丘依法乃得灭度,于诸圣道益而无费,日有增益终无减损,亦使正法久存于世,是故说曰,乐法欲法,思惟安法,比丘依法,正而不费也。

 当学入空,  比丘静居,  乐非人处,

 观察等法。

执行之人观此五阴,计为是常牢固不败,不能舍离兴于尘劳,然执行之人,分别五阴内外悉空,正使在于旷野之中树下冢间,思惟法本求于道果,先当习空乃应道真。昔诸道人室内坐禅空行,须菩提在外求索开门,内人应曰:“汝是谁乎?”须菩提对曰:“世人假名须菩提者也。”人所乐者,弹琴鼓瑟作倡伎乐,此是人所乐,非人所乐者,禅定数息系意在一,非人所念。是故说曰,当学入空,比丘静居,乐非人处,观察等法也。

 当制五阴,  服意如水,  清净和悦,

 为甘露味。

初学之人观此五阴,皆当坏败无一可贪,分别诸持悉不牢固,意均平等颜色和悦,清净无瑕尽诸苦际,是故说曰,当制五阴,服意如水,清净和悦,为甘露味。

 如彼极峻山,  不为风所动,

 比丘尽愚痴,  所在不倾动。

犹若安明山不为四种风所倾动,尽痴比丘亦复如是,不为色声香味细滑之法所动,是故说曰,如彼极峻山,不为风所动,比丘尽愚痴,所在不倾动也。

 一切名色,  非有莫惑,  不近不爱,

 乃为比丘。

名色六入,行者之所弃,我所非我所都无所有,不近于危崄之法。法有种种,或有真实或有危崄,所谓真正者诸度无极,所谓危崄者世俗常则。比丘具足此者乃谓应真,是故说曰,一切名色,非有莫惑,不近不爱,乃为比丘。

 比丘非别,  慢诞无戒,  舍贪思道,

 乃应比丘。

 息心非别,  放逸无信,  能灭众苦,

 为上沙门。

尔时世尊,到时持钵整顿衣服,径向乞求婆罗堕者婆罗门所。尔时梵志遥见世尊,梵志自叹说曰:“我亦乞士君亦乞士,二乞士中何者为胜?”尔时世尊便说此偈:

“比丘非别,  慢诞无戒,  舍贪思道,

 乃应比丘。

“息心非别,  放逸无信,  能灭众苦,

 为上沙门。”

尔时梵志闻斯偈已,即以所有财货施于世尊。尔时如来寻不受之,语梵志曰:“我今所说非歌颂所赞,何缘取汝所施之物?”梵志白佛:“不审今者以此所施为付何人?”世尊告曰:“汝今持此所施持着净处,若著无草之地,若著清净水中。”尔时梵志受如来教,即以所施写著水中。是时,水中自然涌出,作若干种声,渐渐于中出大光明。梵志见已踊跃欢喜不能自胜,如来即说真如四谛,寻于坐上诸尘垢尽得法眼净。

 比丘得慈定,  承受诸佛教,

 极得灭尽迹,  无亲慎莫睹。

比丘得慈所在解脱,分别万行无事不达。设复有人见众生之类,步兵象兵马兵车兵共相斗讼,入慈之人愍彼不及,拔济众生至无为岸,犹如平称平等无二。于如来所得四坚固之心不可倾动,犹如最胜长者及以比丘睹佛无厌足,正使化佛在其前者,亦不能使心有所倾动。行人得灭尽之迹无复众恼,知可近知近可从知从,如是行踪迹,灭行则为本。略说其要,如是结使本为火之所烧,如是渐以次断诸结使源,如是颇有梵志无乃至于泥洹。

 心喜极欢悦,  如以爱念者,

 比丘多熙怡,  尽空无根源。

彼修行之人,欢喜踊跃无有懈怠,闻喜不以为欢,闻恶不以为戚,比丘入定无有错乱,恒自思念,从无数劫以来,修行众德不失行本,究尽空源无边无崖,是故说曰,心喜极欢悦,加以爱念者,比丘多熙怡,尽空无根源。

 息身而息意,  摄口亦其善,

 舍世谓比丘,  渡渊无有碍。

彼修行人执持威仪不失其则,护口四过无所违失,不使其心有所流驰,所说言教无有粗犷,先笑后言适可人情。舍世谓比丘,何者为比丘?所谓比丘者,离色声香味细滑法,去淫怒痴,是故说曰,息身而息意,摄口亦其善,舍世谓比丘,渡渊无有碍也。

 无禅不智,  无智不禅,  道从禅智,

 得近泥洹。

夫人学问,先从诵四阿含三藏具足,然后乃名称为禅定,此是世俗之智。无智不禅者,无漏慧观必有所至无有挂碍,设有二事具足者,便近于泥洹,是故说曰,无禅不智,无智不禅,道从禅智,得近泥洹。

 禅无放逸,  莫为欲乱,  无吞洋铜,

 自恼燋形。

如彼脩行之人摄身口意,少欲知足不大殷勤,虽得衣被饮食床卧具病瘦医药,趣自支形不慕世荣,威仪礼节不失其度,床卧坐具恒知止足,莫受后世洋铜灌口,是故说曰,禅无放逸,莫为欲乱,无吞洋铜,自恼燋形。

 能自护身口,  护意无有恶,

 后获禁戒法,  故号为比丘。

夫人习行,身不行恶、口不骂詈、意不妒嫉,具此三者乃为比丘。是故说曰,能自护身口,护意无有恶,后获禁戒法,故号为比丘也。

 诸有修善法,  七觉意为本,

 此名为妙法,  故曰定比丘。

如彼行人善脩其法,先得无漏尽苦之源,便得七觉意华,渐至无为得近泥洹。是故说曰,诸有脩善法,七觉意为本,此名为妙法,故曰定比丘也。

 如今现所说,  自知苦尽源,

 此名为善本,  是无漏比丘。

于现法中而自观了,求其巧便尽于苦际,所谓尽苦际者灭尽泥洹,是故诸根具足成就无漏行,所行如意无所违失。是故说曰,如今现所说,自知尽苦源,此名为善法,是无漏比丘也。

 不以持戒力,  及以多闻义,

 正使得定慧,  不著于文饰,

 比丘有所持,  尽于无漏行。

夫人习行,不但精进忍辱一心智慧求于解脱,亦复不以多闻解慧知内外法至于无为,要得世俗定意,然后至于妙际,或在山野空闲之处,与善知识相遇,说其正径不说邪路。比丘当知此行习无漏法,所以尽苦际者,皆是漏尽罗汉,须陀洹、斯陀含、阿那含犹尚涉诸苦恼。是故说曰,不以持戒力,及以多闻义,正使得定意,不著于文饰,比丘有所持,尽于无漏行也。

 当观正觉乐,  勿近于凡夫,

 观此现世事,  分别于五阴。

如彼学人观正觉乐,以自娱乐不近于凡夫。所以然者?非彼境界所有。观此世事者,知众生之类生者灭者进退所趣,知苦所由,分别五阴成败所趣,是故说曰,当观正觉乐,勿近于凡夫,观此现世事,分别于五阴。

 为之为之,  必强自制,  舍家而解,

 意犹复染。  行懈缓者,  劳意弗除,

 非净梵行,  焉致大宝?

执行之人兴诸想着起结使本,或有分别计有今世后世之累,于苦而不自免,比丘莫著此,自谓清净之行。诸有沙门婆罗门不知出要之法,我不说此人应得度也。所以然者?不离缚著之所致。比丘当知,非有而言有,此习邪见非真谛法。何以故?皆由五阴身本而兴此病,以有此病复生恶行,由此诸病不得尽苦际。比丘当知究尽其源,解知无常为变易法。

夫学之人观此法者,无坚无牢为无有要,解知无身则知生死,不以为死魔之所沮坏,以得胜彼更不造有,尽一切之有,此名苦际更无有上。

 心得永休息,  比丘摄意行,

 以尽老病死,  便脱魔缚著。

如彼行人永尽诸结,意所染著不复造行,色声香味细滑之法不复在怀,自知罪毕更不受胎,永离魔界亦不与欲尘相应,是故说曰,心得永休息,比丘摄意行,以尽老病死,便脱魔缚著。

 心以得永寂,  比丘摄意行,

 以尽老病死,  更不复受有。

有者生死之累,所以沈漂周旋五道者,皆由意惑不尽其源故,是故说曰,心以得永寂,比丘摄意行,以尽老病死,更不复受有。行人执意多有所济,常求方便以自济渡。

 以断于爱根,  比丘摄意行,

 以尽老病死,  更不复受有。

爱之为病多所危害,欲界爱者其事有二:一者食爱,二者欲爱。色界无色界禅味爱。是故说曰,以断于爱根。

 无有结使心,  比丘摄意行,

 以尽老病死,  更不复受有。

所谓结使者,众行之本漏诸秽浊,是故说曰,无有结使心,比丘摄意行,以尽老病死,更不复受有。

 不以断有根,  比丘摄意行,

 以尽老病死,  更不复受有。

以度生死,更不受有。

 比丘摄意行,  以尽老病死,

 更不复受有,  以脱于魔界。

永离于魔界,更不处于欲界,以脱永脱更不受有。

 以胜丛林刺,  及除骂詈者,

 犹如凭泰山,  比丘不受苦。

以胜丛林刺者,此名为色声香味细滑法,更复有者,何者为林刺?所谓林刺者,淫怒痴病最为根本,唯有诸佛世尊乃能除耳。设彼骂我,解知无形,内自思惟,身为苦器内外无主,分别此身何可贪乐?一病以发,四百四病同时俱作,此名身之内患。所谓外患者,荆棘丛林诽谤之名毁形污辱,或被挝打,如斯之类从外而至,或被蚖蛇毒害百足之虫,此皆外事来逼其身。犹若泰山,不用幻咒奇术之法所可移动,是以比丘欲得离众苦之本,唯有真如四谛。彼比丘不知苦乐,所谓不知苦乐者,苦至不以为酸楚,乐到不以欢娱。是故说曰,以胜丛林刺,及除骂詈者,犹如凭泰山,比丘不受苦。

 不念今后世,  观世如幻梦,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

犹若明行人,意知今世后世变易不停,是故说曰,不念今后世,观世如幻梦,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

 能断爱根本,  尽竭欲深泉,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

所以说此喻者,欲使行人知其深浅,料量正行皆顺于法。尔时世尊训以道德,恐后众生不别爱本,是故演说知其出源。是故说曰,能断爱根本,尽竭欲深泉,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。略说其要,欲怒痴㤭慢亦复如是,著欲者说其欲,著瞋者说其瞋,著𫘤者说其𫘤。

 能断于五欲,  断于欲根本,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

犹如有人身被五系,愁忧苦恼无复情意,后得蒙赦得免危厄。是以如来为喻,欲使后生审知明白,是故说曰,能断于五欲,断于欲根本,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

 能断于五结,  拔于爱欲刺,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

所谓五结者,贪欲结、瞋恚结、睡眠结、调戏结、疑结,覆盖人心使不睹慧明,使人盲冥不睹光明,灭于智慧永断诸趣,不得至于泥洹。是故说曰,能断于五结,拔于爱欲刺,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。拔于爱欲刺者,刺有三义:欲刺、恚刺、无明刺,尽断无馀更不复生,无起灭法见断五盖。是故说曰,拔于爱欲刺也。

 诸有无家业,  又断不善根,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

彼修行人执苦来久,脩菩萨德终日不舍,舍家出学不贪世荣,是故说曰,诸有无家业,又断不善根,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

 诸不有热恼,  又断不善根,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

所谓热恼者,一者欲热恼,二者瞋恚热恼,三者愚痴热恼,三热恼中恚最为上,火所焚烧从欲界乃至初禅地;三毒炽火烧欲界至无色界,能灭此三毒界者,乃为第一无为之乐。是故说曰,诸不有热恼,又断不善根,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

 断欲不遗馀,  如拔不牢固,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

人之著欲无不丧命。所以然者?皆由意断心惑之所致。是以圣人先制淫欲。是故说曰,断欲不遗馀,如拔不牢固,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。略说其要,贪欲瞋恚愚痴㤭慢,亦复如是。

 爱生而流溢,  犹蛇含毒药,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

人随爱意不自禁制,渐从欲界乃至三有,流转五趣不离四生。所以论比丘胜彼此者,彼者六尘此者六情,比丘能灭彼此者,如蛇脱故皮。

 诸有断想观,  内不造其心,

 比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

观有三观:欲观、恚观、无明观,能灭此者乃谓为道士。是故说曰,诸有断想观,内不造其心,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

 持戒谓比丘,  有空乃行禅,

 行者究其源,  无为最为乐。

比丘执行以威仪为本,戒以检形服以法衣,所行法则不违先圣,有空定意然后名为禅,不舍假号。如彼行人受则信解分别其义,求于无为快乐之处,无有饥寒苦恼之患。是故说曰,持戒谓比丘,有空乃行禅,行者究其源,无为最为乐也。

 比丘忧忍忧,  分别床卧具,

 当念无放逸,  断有爱无馀。

比丘修行,处乐不以为欢,遭难不以为苦,利衰毁誉无增减心,在闲静处一意端坐心不流驰,断诸结使念无想着,是故说曰,比丘忧忍忧,分别床卧具,当念无放逸,断有爱无馀也。

出曜经梵志品第三十四

 所谓梵志,  不但裸形,  居崄卧棘,

 名为梵志。

尔时有一比丘至世尊所,头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸弟子皆悉裸形不着衣服。”世尊告曰:“咄!愚所戾不应法律,此梵志之法,非是内藏所修行也。人怀惭愧,便有尊卑高下,知有父母兄弟,何为复说裸形行世?”尔时复有一异比丘诣佛所,头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸道人各留头发。”佛告比丘:“咄!愚所戾不应法律,此梵志之法,非是内藏所修行也。”复有异比丘诣世尊所,头面礼足前白世尊言:“唯然世尊!听诸道人皆白灰涂身。”复有异比丘白世尊言:“自今以后听诸道人服气不食。”复有比丘白世尊言:“自今以后听诸道人裸形露地卧。”世尊告曰:“咄!愚所戾。”复有异比丘头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸道人在浴池沐浴清净。”佛告比丘:“不以此法得至于道。”

 弃身无猗,  不诵异言,  两行以除,

 是谓梵志。

昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊度五比丘未经数日。尔时波罗奈国有一长者,名曰夜输,种姓豪族饶财多宝,颜貌端正世之无双。欻一日之中得非常观,自观家里男女之属,斯如死身无一可念,视己形体冢间无异,即从坐起并作是说:“惑愚至深不别幻化。”尔时长者即自舍家逃走出城,脱琉璃履屣价直一万,即渡江水奔趣世尊,头面礼足在一面立寻白佛言:“世事多故变易非一,万物幻化不可恃怙,我今自归,欲求无为安乐之处。”佛告长者:“善哉善哉!族姓子!贤圣法中甚大宽弘,正是汝身之所愿乐。”尔时长者闻如来教,欢喜踊跃不能自胜。尔时世尊渐与说法,所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净想,漏为大患。尔时长者闻斯法已,即于坐上诸尘垢尽得法眼净,彼以见法得法成就诸法,即从坐起重自归命,头面礼足白世尊言:“唯然天中天!听在道次出家学道。”佛告长者:“善来比丘!”须发自落自然法服,重闻说法得罗汉道。尔时长者家中父母兄弟男女,仪从严驾象马追迹,求觅夜输长者,到江水侧见琉璃履。父自思惟:“我子将渡江水必然不疑,所以知其然,今脱此琉璃履价直亿万,吾今渡江所在求觅。”即渡江水,遥见世尊光相炳然,至世尊所头面礼足,白世尊言:“唯然世尊!颇见夜输童子游此过乎?”佛以神足隐彼夜输比丘使父不见,佛告长者:“汝今求子不如自求,汝但速坐吾与汝说法。”长者寻坐,佛为说法,即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时世尊即舍三昧使父见子,父告子曰:“汝速还家,汝母愁苦恐汝不还。”佛告长者:“止止长者!勿作斯语。云何长者!如有修行之人,本在学地爱欲未尽,后得无学离于学地,欲使无学之人习于学法,于长者意云何!为可尔乎?”长者对曰:“不也。世尊!”佛告长者:“汝子今日以得无著住无学地,长者当知以得无著,焉得还家习于五欲?”长者闻之欢喜踊跃,即起礼子五体投地,自归真人永无所著。尔时世尊即与长者而说斯偈:

“弃身无猗,  不诵异言,  两行以除,

 是谓梵志。  今世行净,  后世无秽,

 无习无舍,  是谓梵志。”

人执邪见至死不改,计常之人不与断灭见相应,断灭见不与计常见相应,能舍此见不著三世,是故说曰:“今世行净,后世无秽,无习无舍,是谓梵志。”

 若猗与爱,  心无所著,  已舍已正,

 是灭终苦。

初习行之人虽在学次,未能分别思惟道果一一明了不失其绪,未获者获、未得者得,是故说曰,若猗与爱,心无所著,已舍已正,是灭终苦。

 诸有无所猗,  恒习于正见,

 常念尽有漏,  是谓为梵志。

犹如大象从寸孔出,欲得出城门不容象,众人见之各各惊愕,谓彼象曰:“汝今出于寸孔往来无难,然欲出城反更不受。”是以圣人借以为喻,众生之类虽得出家脩习道法,不能尽有漏成无漏,心解脱智慧解脱,是故说曰,诸有无所猗,恒习于正见,常念尽有漏,是谓为梵志。

 愚者受猥发,  并及床卧具,

 内怀贪浊意,  文饰外何求?

愚者不自觉长养其发,所以剃发者剃其结使,非但剃发,愚人执迷长养其发以为文饰。过去恒沙诸佛之法,各各相授,剃除须发法服齐整,自古有之非适今日。今日愚人贪著卧具,然我法中制以三衣不畜遗馀,树下冢间以此为常,广说如其本。内怀邪见兴贪浊意,外自文饰谓为无瑕,舍迷就道其法不惑,是故说曰,愚者受猥发,并及床卧具,内怀贪浊意,文饰外何求也。

 被服弊恶,  躬承法行,  闲居思惟,

 是谓梵志。

脩行之人,被服粗恶不著文饰,思惟法行无所贪求,节言省语不斗乱彼此,是故说曰,被服弊恶,躬承法行,闲居思惟,是谓梵志。

 见痴往来,  堕壍受苦,  欲单渡岸,

 不好他语,  唯灭不起,  是谓梵志。

夫人执痴意不开悟,亦复不能越次取证,恒在嫌疑不净之地,此则非净行之人。断诸有漏永尽无馀,是谓梵志。是故说曰,见痴往来,堕壍受苦,欲单渡岸,不好他语,唯灭不起,是谓梵志。

 截流而渡,  无欲如梵,  知行以尽,

 是谓梵志。

若使以水沐浴其身得至于道者,水性之类皆称于道,但非沐浴而至于道,分别诸法审谛其义,清净无瑕众结智行永尽无馀,是故说曰,截流而渡,无欲如梵,知行以尽,是谓梵志。

 不以水清净,  多有人沐浴,

 能除弊恶法,  是谓为梵志。

夫人沐浴不能去腹里垢,尽除恶法更亦不造,乃名为梵志。是故说曰,不以水清净,多有人沐浴,能除弊恶法,是谓为梵志。

 非剃为沙门,  称吉为梵志,

 谓能灭众恶,  是则为道人。

所谓沙门者,未必剃除须发,内有正行应于律法乃应为沙门。夫为梵志,终日称吉得生梵天者,见人尽当生于彼处,但彼称吉生于梵天,谓能灭众恶修清净行。是故说曰,非剃为沙门,称吉为梵志,谓能灭众恶,是则为道人。

 彼以无二,  清净无瑕,  诸欲结解,

 是谓梵志。

尽舍一切弊恶之法,出入行来周旋之处,言不及杀、不害一切无所伤损,清净无瑕永无诸缚,是故说曰,彼以无二,清净无瑕,诸欲结解,是谓梵志。

 出恶为梵志,  入正为沙门,

 弃我众秽行,  是则为舍家。

梵志之行去诸恶法,内外清彻众秽永尽,不怀悕望贡高于人,意定不移觉寤一切诸法之本,梵行已立所作已辨,更不复受有,脩清净行无所遗失,是故说曰,出恶为梵志,入正为沙门,弃我众秽行,是则为舍家。

 人无幻惑意,  无慢无愚惑,

 无贪无我想,  是谓为梵志。

人之在世不怀幻惑,梵志自谓言:“百劫一过大海之中,自然有幻惑食啖天下人。”去诸㤭慢不兴着想,如来,至真,等正觉,离世八法不染于世,亦名为比丘亦名为沙门亦名佛。是故说曰,人无幻惑意,无慢无愚惑,无贪无我想,是谓为梵志。

 我不说梵志,  托父母生者,

 彼多众瑕秽,  灭则为梵志。

所谓梵志从父母生多诸瑕秽,或复出家离诸世俗,脩清净行无选择施,平等无二不杂想施,或复施时求作国王生天,此名杂想之施。无杂想施者,尽为一切不自为己。是故说曰,我不说梵志,托父母生者,彼多众瑕秽,灭则为梵志。

 身口与意,  净无过失,  能摄三行,

 是谓梵志。

出言柔和初无骂詈,分别义趣如掌观珠,音响清净听者乐受,多所成就,净无过失不触娆人,是故说曰,身口与意,净无过失,能摄三行,是谓梵志。

 见骂见击,  默受不怒,  有忍辱力,

 是谓梵志。

击人得击骂人得骂,皆由不忍致此患害,夫能忍者战中为上,忍为良药能愈众病,若有骂者默然不对。是故说曰,见骂见击,默受不怒,有忍辱力,是谓梵志。

出曜经卷第二十九