卷二十 仪礼集编 卷二十一 卷二十二

  钦定四库全书
  仪礼集编卷二十一
  龙里县知县盛世佐撰
  觐礼第十
  郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属賔
  疏曰案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也是朝宗礼备觐遇礼省可知孔氏曰凡诸侯朝王一年四时案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑注朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至若通而言之悉曰朝从初受名觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨车载龙旗弧韣乃朝又春秋僖二十八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳案大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹见采服四岁壹见卫服五岁壹见要服六岁壹见随服更来周而复始然而六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬四方并然故郑注云其朝贡之岁四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬要服之外有夷镇藩三服案大行人云九州之外谓之藩国世壹见郑注云世谓父死子立及嗣王即位乃一来耳六服之中服数朝外又有四名一是时见曰㑹者若诸侯有不服者王将有征讨之事若东方诸侯不服则与东方诸侯共讨之若南方诸侯不服则与南方诸侯共讨之诸方皆然朝竟王乃为坛于国外与之㑹盟春于国东夏南秋西冬北㑹则随事无有定期有时而然故曰时见曰㑹也二曰殷见曰同者天子十二年一巡守或应巡守之岁而天下未平或王有他故不获自行则四方诸侯并朝京师朝竟亦于国外为坛以命之政事殷众也其来既众故曰殷见曰同也三曰时聘曰问者谓王有事诸侯非朝王之岁不得自来遣大夫来聘因而问王起居此亦无常期故曰时聘曰问也四曰殷𫖯曰视者谓元年七年十一年唯有侯服来朝朝者既少诸侯遣卿大夫以大礼来聘聘者既众故曰殷也𫖯亦见也为来见王起居故曰𫖯也殷𫖯亦并依时春东夏南秋西冬北各随方逐时但不每方分为四耳故郑注大行人云其殷同四方四时分来如平时也郑既云四时分来如平时而前六服初时唯云四时虽不言四方后又云四方各分趋四时明其同也然所以殷𫖯不须分见四时者小礼不须更见四时法也又曰凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之故大仆云王眂燕朝则正其位文王世子云公侯朝于内朝亲之也此则王与宗人图其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之故司士云正朝仪之位王南郷三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上此是每日视朝之位其王与诸侯賔射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云王族故士虎士大仆大右者文不具耳不云士者郑注云此与诸侯射士不与案诸侯大射士立于西方东面是天子大射士亦预礼也其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之故朝士云左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉此是询众庶之朝也
  吕氏大临曰古者谓相见曰朝相问曰聘臣见于君子见于亲贱见于贵皆谓之朝以朝暮别之则朝见曰朝暮见曰夕以春秋别之则春见曰朝秋见曰觐然考之舜典二月东巡守肆觐东后则春亦曰觐盖朝觐互名至周始以春秋别之又有夏宗冬遇以备四时之朝又曰春朝以图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑则四者非独时异事亦异矣曲礼言天子之立有当依当宁之别其朝位有诸侯北面及诸公东面诸侯西面之别则朝觐之礼非独事异仪亦异矣
  陈氏祥道曰周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷觐礼天子衮冕负斧依明堂位天子负斧依南郷而立则天子于朝觐未尝有当宁之礼司士正朝仪之位王南郷三公北面孤东面卿大夫西面朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉明堂位三公北面诸侯西面诸伯东面诸子东北面诸男西北面特射人掌群臣见王之位诸侯北面焉则诸侯之于朝觐未尝有北面之礼记之所言非周制也古者冠礼冠于庙聘礼享于庙禘而发爵服尝而出田邑𤼵秋政出而治兵入而䇿勲莫不一于庙凡以尊重事不敢轻之已矣岂独觐礼然㦲
  游氏桂曰夫礼不可一端尽也不有君臣相临之礼则无以见大君之尊不有宾主相与之礼则无以见同姓异姓亲亲之恩夫诸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昏姻焉三王家天下所恃以为天下者不独恃其利势也天子以亲亲之恩而临诸侯诸侯亦以亲亲之恩而报天子上下相睦同奖一姓所以数百年长乆安宁而无患由此之故且尊卑之分不统于一圣人固以为不可天子之尊诸侯之卑其自然之分固也然诸父兄弟舅甥昏姻相去之逺而乆不相见于其来朝忘亲亲之恩专以分临之圣人之心无乃有所不安于此此亲亲之恩宾主之礼所以行于春朝而异于觐礼之受于庙而臣皆北面也此三代之至文圣人待诸侯之礼备矣项氏安世曰朝以行礼觐以献功行礼则异等威辨仪物盛朝㑹之礼以示众庶故君于外而立臣分班而见也献功则南面而听治北面而致之故受之于内而一其向也朝者正礼之名觐主于见而已敖氏曰此篇主言同姓大国之君入觐于王之礼初无四时之别与周官所谓秋见曰觐之意异
  汪氏克寛曰天地位而尊卑定矣卑髙陈而贵贱位矣王者首出庶物德配二仪其尊贵明矣而圣人所恃以为天下者不独恃其尊贵势分也故于诸侯之卑其中同姓则有伯父叔父焉异姓则有伯舅叔舅焉有兄弟焉有㛰姻焉于其来朝也逆劳视馆具备多仪笃以亲亲之恩接以主宾之礼而恩礼雍雍乎尊贵势分之间有莫知其德之感化之至也此春朝所以异乎觐礼之受于庙而臣皆北面也夫贽贡诸侯所以述职也今也亲受之于朝其志重于器物者明尊贤之礼等也祭器天子所以事神也今焉用之于大飨其致敬于賔客者示神事之礼同也若是者岂天子自示寡昧而忘其尊卑之分哉盖以亿兆归命于一人而一人未易遽化也治乱潜㡬于一德而一德难乎遽孚也于是崇德率众谦已下贤俾上之恩深下之报厚内外同奖于一心逺近咸归于一德卒致垂拱成化享国永年而能保其尊贵者有由来矣此所以为三代之至文朝见之盛礼也
  郝氏曰诸侯朝见天子曰觐周衰礼废文武攸同之迹不可详考后儒纂缉旧闻摹为觐礼记其大略耳未若燕射聘食诸侯大夫礼言之娓娓然而反足信周礼大宗伯春朝夏宗秋觐冬遇皆名家以臆凿说诸侯见天子礼唯有觐今以觐礼为严曰杀气质生气文别为朝宗遇以便不宁侯是东迁以还颓政非先王旧章也郑康成好信不逹谓三时礼亡岂其然乎岂其然乎
  姜氏曰案周礼朝宗觐遇㑹同六者皆朝见于王之礼今仪礼独存觐礼一篇而馀礼者皆阙其异同固皆不可考矣郑注云朝有摈迎之仪取于通情也夏宗亦如之觐无摈迎之仪取于辨分也冬遇亦如之何氏云入朝而与天子议行天道生育之令故相见时先有温厚气象入觐而与天子议行肃杀之政故相见时先有严毅气象也以此而推今觐礼自至于郊始而其前在国以至入境无文者盖其前当与朝礼同而至郊以后其仪则异与
  世佐案朝觐大典而三礼所陈已不能无异况后之说者乎礼记出于汉儒之纂录犹可曰是夏殷法也仪礼周礼皆周公制作时所定不应枘凿乃尔则以朝觐宗遇之礼因时而制者固不可强而一也且此篇自郊劳以前赐车服以后文多不具必其详已见于朝礼故于是略之也礼经之逸者多矣执此区区之仅存者而谓其所不见者皆无是礼也岂通论哉郑氏解经固多牵合之弊要其有本者不可尽废也世儒信经不笃逞臆而谈其为经害尤甚得㳺氏汪氏之说而通之亦可知春朝秋觐之所由以分矣
  觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜
  注曰郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则迎劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门
  疏曰案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳盖五等同有畿劳侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳此据上公而言五十里有市市有馆或来者多馆舍狭寡故为帷宫从杨氏图节本
  敖氏曰劳而用璧以为信天子于诸侯之礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也凡以玉行礼而当还者例不用帛云侯氏者指来觐之一者而言耳若泛言之乃云诸侯帷门者以帷为门也掌舍职曰为帷宫设旌门彼天子之制也然则此但为坛与帷门而已其不为宫与葢于坛之南横设两帷于两旁而空其中以当门也不受于馆舍而受于此葢其礼宜然耳
  郝氏曰称侯氏者君前以侯为氏不敢自殊也帷郊外设帷为次以受王命
  张氏曰此下言侯氏入觐初至之事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节
  使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不譲先升注曰不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛
  敖氏曰侯氏既拜亦揖而先入门右使者乃执玉也言遂者明即于此执之也使者既入门左侯氏乃与之三揖也
  世佐案升阶之法先升者先让今使者先升而不让则侯氏之不敢让可知也
  侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉
  注曰使者东面致命侯氏东阶上西向听之
  敖氏曰降拜于阶间北面升就使者北面讶受之
  使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
  注曰左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼
  疏曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送
  敖氏曰左还东面以俟之也侯氏就使者还璧使者于是复南面受之降拜为送玉也亦于阶间北面还璧者明其以为信也
  侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜
  注曰侯氏先升賔礼统焉几者安賔所以崇优厚也上介出止使者则已布席也
  敖氏曰有司既布席侯氏乃出止使者止止其去也且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上礼可知让升侯氏与使者三让而先升使事既毕则行賔主礼也傧而用几尊王使也授几设几之仪见于士昏聘礼及少牢下篇此经文略也
  郝氏曰止使者将傧也侯氏先升导賔也授几则设席可知使者受几自设于席左也
  侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币注曰傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶
  敖氏曰使者受傧不稽首者同为王臣故不因其受币之礼也其授受之节葢于坛中亦北面授
  使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之注曰𬴂马曰骖左骖设在西者其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝
  敖氏曰使者亦左执币乃北面右执左骖以出也四马象在车前故西者曰左骖驾车之马两服居中两骖在旁使者以左骖出侯氏之士以三马从之既则其从者并授币而皆讶受马也从之者随以入国郝氏曰左骖庭实四马最西一马也马首北以西为左
  右郊劳
  杨氏曰凡布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然帷宫无堂可升升者坛也左氏传子产相郑伯以如楚舍不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳是也又宣十八年子家坛帷复命于介谓之坛帷是坛亦帷其旁非特为帷宫而已设几则必有席葢几席相将无席何以设几故郑注云上介出止使者则己布席太宰赞玉几注云立而设几优尊者此使者亦不坐而设几故注云几者安賔所以崇优厚
  天子赐舍
  注曰以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈
  疏曰此不言致馆言赐舍者天子尊极故也司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为承摈者案小行人及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也敖氏曰侯氏至于国而即馆天子则使上大夫赐舍也此舍谓分馆
  曰伯父女顺命于王所赐伯父舍
  注曰此使者致馆辞
  疏曰此及下经皆云伯父谓同姓大国也举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也
  侯氏再拜稽首
  注曰受馆
  敖氏曰不著其所是于舍门外也使者东面致命侯氏西面听命既则北面拜
  傧之束帛乘马
  注曰王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内
  敖氏曰侯氏于使者亦有迎送之拜不言者文略耳下于大夫戒之礼亦然 案注云礼谓礼物也
  右赐舍
  天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事
  注曰大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者賔客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也
  疏曰初事者以其四时朝觐自是寻常故事也从集说节本
  敖氏曰此戒之亦于舍门外其面位与赐舍同郝氏曰某日谓觐日帅乃初事率循故事也诸侯既至入觐自有常期天子必使人告示賔礼之意张氏曰此下言将觐之事王使人告觐期诸侯先期受次于庙凡二事
  侯氏再拜稽首
  注曰受觐日也
  右戒日
  诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上注曰言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓
  疏曰春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次又云天子春夏受享诸侯相朝聘迎賔客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也又云下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时
  李氏㣲之曰受舍于朝所谓外朝也
  敖氏曰朝犹觐也前朝者先觐日也此舍如庐舍之舍谓觐时待事之处也若诸侯相朝则但授次而已聘礼记所云君之次者是也
  张氏曰受舍于朝康成以为受次于文王庙门之外盖以下文有肉袒庙门之东一语遂以为宗庙戴氏驳之甚当天子三朝皋门内库门外之朝谓之外朝路门外之朝谓之内朝亦曰治朝其后路寝谓之燕朝燕朝非接见诸侯之所则受享于庙者路门外之朝天子当扆而立者也受贽于朝者库门外之朝天子当宁而立者也郑既以庙为宗庙遂以朝为路门外之内朝故其注曲礼者曰朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入当亦误也
  世佐案此云诸侯云皆则天子之见诸侯非一一而见之也明矣前朝其觐之前一日与曲礼孔疏云其朝日未出之前恐非是舍即大门外之次也不于临时授之而先事受之者防凌越也朝外朝也受舍必亲造朝重其事也孔疏云诸侯上介受舍于庙门外亦非同姓西面北上异姓东面北上此次之位也非朝位也此礼葢亦讶听之又案注疏谓春夏受贽于朝受享于庙秋冬一受之于庙盖以下经侯氏肉袒庙门之东决之也张氏则以庙为内朝朝为外朝引曲礼为证不知曲礼所言乃夏殷之制非周制也陈氏虙氏辨之详矣康成据仪礼以释曲礼先儒尝訾其谬今欲正注疏之失而不免仍蹈其误此愚所未敢信也
  右受舍
  侯氏裨冕释币于祢
  注曰将觐质明时也裨冕者衣禆衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫𤣥此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东
  疏曰裨读从诗政事一埤益我取禆陪之义天子吉服有九言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故云此差司服所掌
  敖氏曰裨冕者冕服之次者也侯氏若上公也则服鷩侯伯也则服毳子男也则服希是时天子受觐亦服其禆冕故觐者不得服其上服也天子以大裘而冕十二章者为上衮冕九章者次之祢谓考也释币者告将觐也其礼则筵几于其馆堂户牖之间南面祝升自西阶君升自阼阶祝奠币于几下君北郷祝在左君及祝再拜兴祝曰孝嗣侯某将觐天子敢用嘉币告于皇考某侯又再拜君就东箱祝就西箱有间君反位祝乃取币藏之君反于阼乃降而遂出也归则埋币于祢庙西阶之东此朝以裨冕亦与周官异大行人职言朝服云上公冕服九章侯伯七章子男五章皆其上服也
  郝氏曰觐之晨侯氏先自告其行主古者大事出奉其庙主行有事则告禆犹副也天子衮冕为正诸侯以下冕服为副释币奠币告祢以将入觐也古者天子受觐于庙所以昭先烈也诸侯入觐告祢所以率先职也
  张氏曰此下至升成拜降出备言入觐之事质明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享次肉𥘵请罪凡三节王劳之乃出禆冕者上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯元冕以祭不得服衮冕以下而此禆冕释币于祢者以将入天子之庙故服之也
  世佐案禆冕者诸侯之朝服也上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章皆其上服也而谓之禆者据王而言犹下记以金路而下为偏驾也玉藻亦云诸侯𤣥端注云端当为冕以祭禆冕以朝是三礼所言合矣侯氏禆冕为将朝也释币则因事而服之耳故与正祭异也夫诸侯于其国虽祭不得服其上服惟于朝天子及助祭之时服之而敖氏又谓当服其次则上服更何所服之乎其说葢不可通矣祢注以为迁庙主据曽子问而言也但彼所云乃天子巡守之礼诸侯述职无明文故敖氏直以为考据经而断近得其实当从之
  右释币于祢
  乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫
  注曰墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旗诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色
  疏曰云墨车大夫制者以周礼巾车职云大夫乘墨车故也云乘之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路据在本国所乘并得与天子同此乘墨车以朝是车服不可尽同也云交龙为旗诸侯之所建者司常职文云弧所以张縿之弓者尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅也从集说节本
  敖氏曰乘墨车屈也载龙旗不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自比于大夫亦冝也上云前朝此云乃朝则以觐名篇之意可见矣
  世佐案凡旌旗之属皆有弧以张縿弧上又画枉矢考工记辀人云弧旌枉矢以象弧是也龙旗弧韣载之于车以为餙也龙旗象文德也弧弓也载弧不忘武备也于龙旗则张之弧则韬之以韣是矢其文德虽有武备而不用也一车餙也而先王之寓意深矣缫说见聘礼记
  天子设斧依于户牖之间左右几
  注曰依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯
  敖氏曰右亦设几者至尊冝逸不取便其右之义也然则天子升席不由下矣生人左几自诸侯而下郝氏曰斧作黼绣黼为屏风设于座后天子所依也考工记白与黒谓黼色取西北金水严凝象乾之断也户牖之间南面之位古庙制堂北中为室牖东为室户席在户牖间左右皆几优至尊也神几尚右人几尚左左右兼设以安至尊为神人共主也
  张氏曰依读如扆于岂反孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也莞席纷纯等并周礼司几筵文
  天子衮冕负斧依
  注曰衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南郷而立以俟诸侯见
  疏曰负谓背之南面也
  敖氏曰衮冕天子之禆冕也负斧依以俟侯氏入所谓不下堂而见诸侯也而周官齐仆职乃言车送逆朝觐者之节大行人职亦先言公侯伯子男其朝位賔主之间相去之歩数乃云庙中将币亦与是礼异者与
  张氏曰自衮冕至𤣥冕五者皆禆衣惟衮为最尊天子与上公同服以有升龙为异九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗𢑱皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳凡九也
  世佐案周礼齐仆职云朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节疏云大行人云上公九十歩介九人摈者五人庙将币三享郑注云朝先享不言朝朝正礼不嫌有等是春夏受贽于朝无迎法受享则有之秋冬一受之于庙亦无迎法故郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乘金路者谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食在庙即有乘金路迎賔客之法也斯言善通二礼之异矣
  啬夫承命告于天子
  注曰啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰
  疏曰此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北郷南行西陈介从南郷北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇礼略惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门亦可交摈三辞矣又云大宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士上公五摈更别增二士若时㑹殷同则肆师为承摈敖氏曰侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢而辞焉啬夫于是承其命以告于天子摈者不承命者是时在庙门内犹未出也或曰啬夫㣲者也不可以与国君接而直告于至尊盖啬当作大字之误也未知是否
  世佐案啬夫盖诸侯之末介故承其君入觐之命以告也所告者天子之摈者耳乃云告于天子者犹上云天子设斧依其实司几筵设之也
  天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之
  注曰言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入
  敖氏曰言所以庙受之者非有他也以嘉其来朝之故耳
  世佐案诗云岂伊异人兄弟匪他昏礼婿见之辞亦曰某以非他故皆亲之之意也敖说非此摈者纳宾之辞也乃云天子曰者见其述王言也
  侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
  注曰入门右执臣道不敢由賔客位也卑者见尊奠挚而不授
  摈者谒
  注曰谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升
  侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出
  注曰摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也
  疏曰侯氏得摈者之告坐取圭遂向门左从左堂涂升自西阶致命也从句读节本
  敖氏曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也
  右觐
  杨氏曰曲礼云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此经同姓西面异姓东面彼诸侯觐皆北面不辨同姓异姓者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时郑注云觐者位于庙门外而序入入谓北见天子时
  郝氏曰此节叙觐礼简而直情而信无交摈三辞亲迎亲送宾主对立逺近歩数之法郑氏僻信周礼穿凿妆餙过也嗟乎天冠地履万古常新虽无此文觐礼可知况彰彰如是乃引衰世下堂之事以为三时礼阙岂不谬哉
  世佐案交摈三辞乃诸侯相朝之礼郝以是为朝王礼诬矣
  四享皆束帛加璧庭实惟国所有
  注曰四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有惟所有分为三享皆以璧帛致之
  疏曰三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三假一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也从句读节本
  郝氏曰四享诸侯五等子男同等故四犹下言四传摈也
  奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注曰卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也
  疏曰中庭亦是南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也
  熊氏朋来曰案韵释卓蚤也盖诸侯朝觐进十马难尽数牵引至殿庭先引上一马而九马随之当以卓训蚤于义为通
  敖氏曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行也言此者明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位
  郝氏曰奉亲奉特出曰卓论语云如有所立卓尔一马中庭卓立九马罗列于后先进者从西以次并列而东故曰西上
  世佐案卓字之训注说似凿当以后说为正
  摈者曰予一人将受之
  注曰亦言王欲亲受之
  敖氏曰此摈者曰乃言予一人则是摈者凡告于侯氏皆为述王言矣是亦异于国君以下摈者之礼与世佐案上云天子曰此云摈者曰文互见也
  侯氏升致命王抚玉
  注曰王不受玉抚之而已轻财也
  敖氏曰抚之者示受之王不执璧帛者贬于瑞玉亦至尊礼异也
  郝氏曰王抚玉以手抚摩其璧不抚帛也抚其玉不亲受尊受卑者之礼与昏礼舅氏抚妇之贽同
  侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之
  注曰以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣
  疏曰币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐㑹同赞玉币玉献玉几玊爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称賔主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊侯卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也享天子讫亦当有币问公卿大夫左传曰戎朝于周发币于公卿
  敖氏曰币谓璧帛西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也凡他礼之庭实其主人之士受之者皆以堂上授受为节
  郝氏曰侯氏自奉其玉帛降西阶下东面授太宰即阶下再拜稽首送币不敢授之堂上也王既受享侯氏自牵其马出授王人异于常礼主人士受以出也世佐案侯氏拜于西阶前者与宰授受为礼也故摈者不延之以升
  事毕
  注曰三享讫
  敖氏曰觐有三享经之所见初享之仪耳其次二享庭实惟国所有不可相蒙故空其文
  右三享
  乃右肉袒于庙门之东
  注曰右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒敖氏曰肉袒示恐惧也袒右变于礼事也为之于庙门之东亦变位
  郝氏曰觐享既毕黜陟未分惧王或谴乃右肉袒请事肉袒袒衣见肉
  乃入门右北面立告听事
  注曰入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也
  疏曰国所用为罪之事加得字解之当云告王以国所用为者得非罪之事世佐案此疏则今本注为罪之间脱一非字敖氏曰入而复右已事更端也告听事者告摈者以已于此听事也
  郝氏曰听事犹言待罪告告摈者
  张氏曰告听事者告王以已所为多罪愿听王谴责之事也
  摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦注曰谒告宁安也乃犹女也
  敖氏曰天子辞于侯氏者天子以命摈者摈者以告侯氏也云伯父无事者辞其听也云归宁乃邦者安之之辞实未使之归也
  汪氏克寛曰此诸侯入辞而天子告之之辞也忠厚警戒蔼然见之参之书文侯之命曰父义和其归视尔师宁尔邦其义同也
  世佐案此诸侯请罪而天子辞之之辞也汪说殆失考与
  侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出
  注曰王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也
  疏曰云天子外屏者据此文出门乃云屏南也从集说节本
  陈氏祥道曰古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此门外之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰吴王背手而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙餙此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也
  敖氏曰出自屏南乃适门西则侯氏之出入天子之门亦必由𫔶东矣适门西为袭也西下似脱袭字袒于东袭于西宜相变也王劳之亦摈者传王之辞郝氏曰屏南屏墙南侯氏既得天子命遂出庙门由屏南适门西入庙门左北面复常位也劳安慰也升拜拜谢也
  右侯氏听事天子辞乃劳之
  天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜
  注曰赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也
  疏曰案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自使伯子男皆乘革路以下蕃国据外为总名皆乘木路而已案司服上陈王之吉服百九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也
  敖氏曰门外舍门外也案聘礼则舍惟有一门而已此今文虽有外门外之文然以其行礼之节求之绝无可以为二门者之徴故且以古文为正
  张氏曰自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事
  路先设西上路下四亚之重赐无数在车南
  注曰路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何与之𤣥衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两
  疏曰路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引左氏重锦以证重赐也从杨氏图节本
  敖氏曰路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也
  汪氏克寛曰周制诸侯践位而入见则有锡命修聘来朝则有锡命能敌王所忾而献功则有锡命此礼之正也若书称蔡仲之命文侯之命诗称王锡韩侯王命召虎之类是已若遣使就其国而锡命之礼无是也如春秋书王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡公命之类皆非正也比事以观义自见矣郝氏曰重赐加赐如金帛器用往畜之类
  世佐案车以轮为上加马时马在车前是其下也故以乘马为路下四
  诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注曰言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右
  疏曰言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证大史是右是佐公而在公右之义也大史卑始时随公后升讫公东面大史于是乃居公右而并东面以宣王命也
  敖氏曰奉箧服者一人耳乃云诸公者若师若傅若保不定也置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也先设庭实乃奉其所以将命者亦至尊之礼异也此不言揖让之礼如劳可知
  世佐案是义如王躬是保之是云大史是右者主诸公而立文也
  侯氏升西面立大史述命
  注曰读王命书也
  侯氏降两阶之间北面再拜稽首
  注曰受命
  敖氏曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之间不于阶东者拜至尊之命冝异于常礼也使者不辞之者以其同为王臣且尊之也春秋传宰孔止齐侯毋下拜以王命辞之也
  升成拜
  注曰大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类
  敖氏曰亦于阼阶上不辞之而升成拜尊者之礼也必成拜者放授玉之仪也受劳者未有所放故惟拜于下而已
  世佐案升成拜以公辞之故也不言公辞文省既拜于下乃辞礼之正也春秋僖九年左传王使宰孔赐齐侯胙齐侯未下拜而孔辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天子之命也故与此异敖以为不辞而升成拜非
  大史加书于服上侯氏受
  注曰受箧服
  敖氏曰受亦北面诸公南面讶受之此受于堂乃不著其所是就而受之明矣
  使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之
  注曰既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言张氏曰使者兼公与大史而言傧使者在拜送前乃于送后略言之者以前经郊劳时已详载成礼故略言已足也
  右赐车服
  同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅
  注曰据此礼云伯父同姓大邦而言
  右天子称诸侯之辞
  飨礼乃归
  注曰礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕
  疏曰案聘礼及诸文言飨皆单云飨无云礼郑故引掌客五等飨食燕三者具有明礼为食燕也云互文者直言飨见王无故亲享之若王有故亦以侑币之礼致之变食燕而言礼见王有故以礼币致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也
  右天子待诸侯之礼
  诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
  注曰四时朝觐受之于庙此谓时㑹殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春㑹同则于东方夏㑹同则于南方秋㑹同则于西方冬㑹同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也㑹同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之司仪职曰将㑹诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也
  疏曰案大宗伯云时见曰㑹殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而㑹不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四方四时分来终岁则遍若如注则时㑹殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝十二年王不巡守则殷朝六服之内若当岁者即在庙其馀在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事义未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也方明者合木为上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司盟云北面诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年传司慎司盟是也南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也
  敖氏曰为宫者筑宫墙也王十二岁若不巡守则四方诸侯皆来朝于是为坛壝宫于国门外之南方而受之此所谓大朝觐也司仪职曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯正谓此也方明云者其制方而每面又各以色为其神明之象因以名之加此于坛为将祀之也掌舍职曰为坛壝宫设棘门
  张氏曰自此至篇末皆言时㑹殷同及王巡守为坛而见诸侯之事
  世佐案此下言诸侯入觐而天子率之以祀群神也既分觐之又总㑹之所以固其志也春秋传曰有事而㑹不恊而盟非礼之常故缀于末与然详其文体颇有似乎传记者且与周礼司仪及大戴朝事所记互有详略疑非此经之旧而记者取以足之也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛十有二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈
  二尺至其下等则方九丈四尺矣每等高一尺堂亦髙一尺从堂视下深四尺也
  方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
  注曰六色象其神六玊以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而著之
  疏曰天地之至贵者昊天昆仑是也既非天地之至贵即日月之神典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也敖氏曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之上不以璧而以圭下不以琮而以璧亦与周官异也所以然者以四方之玉无所象故于天地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方谓方明之玉也
  郝氏曰方四尺上下四旁各一尺设六色每方一色象天地四方也设六玉每方以其玉函木上上与东方皆圭上为天帝东方帝所出其玉同圭锐象阳居上璧孔象阴居下璋半圭象半阳居南璜半璧象半阴居北琥虎形象金猛居西圭上剡象物生居东张氏曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为䧟而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也
  世佐案六色设之于木上六玉则分方而置诸其侧以礼神也上从北下从南注云刻木而著之恐非是上下即天地也礼之用圭璧不用璧琮杀于正祭也考典瑞职所以祀日月者乃一圭有邸者耳圭璧一物也此云上圭下璧其为二物明矣疏混而一之亦非四方之玊则亦各象其方之色而已郝说凿
  上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立
  注曰置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南郷见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上
  疏曰中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论㑹同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同故郑依之也言上者皆以近王为上云或左或右者二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面也土揖庶姓之等是司仪职文郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之
  敖氏曰旗上左而公侯伯子男皆就其旗而立则是五等之位自西而东皆北面与朝事义所言诸侯之位异也射人职言正朝之位云诸侯在朝则皆北面朝士职言外朝之位云右九棘公侯伯子男位焉然则五等诸侯同在朝唯为一列亦可见矣 郑本上作尚注云古文尚作上案上左云者以左为上也且春秋传亦有上左之文则上字之义优于尚也冝从古文
  郝氏曰上介诸侯之相君之旗即诸侯之旗置于宫豫识其君朝列之位也上左诸侯各以其爵自东立而西不言面皆北面可知
  世佐案尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以左为上也后二说皆非
  四传摈
  注曰王既揖五者升坛设摈升诸侯以㑹同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王宫之伯帅之耳
  疏曰三等拜礼皆司仪职文受玉谓朝抚玉谓享子男共一位故设摈四从杨氏图节本
  聂氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处又曰降拜者皆降于地升成拜于奠玉之处也
  敖氏曰王既揖于是诸侯皆升奠瑞玉公于上等侯伯于中等子男于下等既则皆拜于下摈者总延之曰升乃各升成拜于奠玉之处降出三享奠玉币亦如之传摈者传其摈辞使之升拜也一朝三享凡四此于享亦升之异于特觐者以其众也
  郝氏曰四传摈公一侯一伯一子男同一相礼者各以其等传命见王于宫而后从王以祭也
  张氏曰据注疏推其次第上介先期置旗质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南郷三揖诸侯皆就其旗而立乃传摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也世佐案大行人云上公摈者五人侯伯四人子男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传摈法与交摈异其人数未闻传摈者摈者传告五等诸侯使之各以其币升坛觐王也以奠玉之等论之公一侯伯一子男一则三传摈可矣郑分侯伯以足四传之数不若敖说能櫽括此礼之始末也降拜之法聂氏后说近是
  天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
  注曰此谓㑹同以春者也马八尺以上为龙大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告言诅祝掌其祝号
  疏曰此四门之礼乃将见诸侯先礼日月山川也礼既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕遂去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事从杨氏图节本
  敖氏曰载大旗者以拜日及祀方明也巾车职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乘玉路矣东门即此宫之东门也拜日于东郷其所出之处也于宫门外者由便尔祀方明者祀上下四方之神也上下四方之神惟壹祀之者因朝为之故其礼简大宗伯职曰皆有牲币各放其器之色谓祀方明之礼也此言已受诸侯之朝享乃帅而拜日其节亦与朝事义不同
  郝氏曰乘龙以龙马驾车也大斾大旗也象谓斾上画日月交龙之象出由宫出东门即坛宫东门反祀方明祀于坛上也
  姜氏曰案周礼司仪职王㑹同为坛既诏王南向见诸侯而与之三揖及其摈之也各以其礼为三等其将币亦如之其礼亦如之则传摈固已朝见矣此四传摈之下言拜日祀方明乃朝见之后率行礼祀也而注顾云已祀方明乃㑹见诸侯也何哉考朝义所称率诸侯朝日东郊者乃约言朝觐之礼而退而朝诸侯者则言为坛合诸侯之礼犹此篇觐礼㑹礼本二礼而相继序次其仪未可牵其次而谓既祀乃朝也汉兴得郑氏说经功固匪浅然其于阙疑之学葢未讲而于治经之义例凡所为对文散文及省文互文变文之属亦有未尽融者故不失之臆而牵即失之溺而固也学者正其踳驳以发其明通则庶乎得先圣之遗经矣
  世佐案此言于传摈之下则是受朝以后之事也大戴礼言先朝日而后朝诸侯所记不同耳郑氏必欲强合之诚不免牵率又拜日以下诸仪皆于受朝后一时举行而郑乃分四时以配之亦非
  礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外
  注曰此谓㑹同以夏冬秋者也变拜言礼者容容坊本作客误今从朱子集注改正祀也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵予忘之山川神祇其忘之乎此皆用明神为信也
  敖氏曰门亦谓宫门礼谓祀之也不言祀者以异于正祭变其文耳礼日于南礼月与四凟于北礼山川丘陵于西皆随其地之阴阳而为之与拜日于东之义异也礼川不于北者四凟尊宜辟之也此三礼者皆与上事相属而举之天子巡守有懐柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不巡守之故而来觐故天子于此亦略修祀事以放巡守之礼云
  郝氏曰日为明主东方生明迎日而反祀于坛上既祀又礼之者祀方明则合群神而礼则各就其方位南北西门皆坛宫门日为阳精故于南门月与四凟阴精故于北门山川丘陵主成物故于西门皆于门外者望其神致礼也
  张氏曰郑云变拜言礼者客祀也拜日于东门之外日实在东故言拜日月四凟山川丘陵不在其处但于此致敬而已故云客祀不言拜而言礼也礼毕亦反祀方明而见诸侯矣
  世佐案上云拜日特迎之而已至是又以牲币之属礼之也日君象也故圣王尤重之东者所出之方南则其正位也故于是二处行礼焉又案注云变拜言礼者容祀也者盖谓拜或无祀祀必先拜故言礼以兼之本或作客者传冩之讹耳张氏不察又从而为之辞凿矣
  祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗
  注曰升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟掲其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至岱于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯㑹诸侯而盟其神主月与
  敖氏曰谓以此四事用其祭物也祭物谓牲币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂并言正祭之法以明所谓礼者异于此也然此祭亦不尽与周官合未详
  郝氏曰祭即礼也祭天神日月燔柴升烟以通之祭山丘陵升髙以加之祭川沈物以委之祭地瘗物以实之皆所谓礼皆行于各门之外
  张氏曰此言天子巡守四岳各随方向祭之以为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故知是王者巡守之事郑前注云王巡守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之为此经设也郑又以祭天为祭日祭地为祭月皆非正祭天地之神前经春夏皆祭日则此言祭天燔柴亦谓春夏东巡南巡也前经秋祭西郊此言祭山丘陵升亦西巡事前经冬祭月与四凟此言祭川沈祭地瘗亦北巡事未知然否姑据注疏释之
  世佐案此汎言祭祀之法以释上文之所谓礼之者亦如是也日月皆天神也云祭天则所以礼日月者可知矣云祭山丘陵及祭川则礼于西门外者可知矣不云四凟四凟亦川之大者也从川可知上不言礼地此言之者以类及之耳故缀于末也
  右合诸侯之礼
  郝氏曰郑于此节引周礼四时之说与礼记明堂位牵合秋官司盟谓天子设坛郊外与诸侯同盟本文自明晓被其附合割强不可读甚无谓也世儒标目以为大朝觐之礼岂非以耳食者与
  世佐案东莱吕氏说书洛诰云人主临镇新都之始齐祓一心对越天地达此精明之德放诸四海无所不凖而助祭诸侯下逮胞翟之贱亦皆有孚颙若收其放而合其离葢格君心萃天下之道莫要于此愚谓此篇于朝觐既毕之后恐诸侯有不顺服者复合之于坛宫而称殷礼焉亦犹此㫖也岂必读书㰱血而后足以要约之哉郑注固多附㑹而周礼司仪职所称将合诸侯则令为坛云云者实与此合故取以目之敖氏谓之大朝觐之礼姜氏谓之诸侯㑹同礼亦未为大失以其时㑹殷同及朝诸侯于方岳之下亦放是礼而行之也郝氏以耳食诋之过矣
  
  几俟于东箱
  注曰王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处
  敖氏曰经云设斧依于户牖之间左右几乃云天子衮冕负斧依则是天子登席于既设几之后也而此云几俟于东箱其指未设几之前而言与
  偏驾不入王门
  注曰在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与
  敖氏曰言此者明惟王车乃入王门也几非王车皆谓之偏驾
  张氏曰周礼巾车掌王五辂玉辂以祀金辂以宾象辂以朝革辂以即戎木辂以田此五辂者天子乘之为正诸侯分受其四则为偏也驾之为偏其犹冕之为禆与
  世佐案偏驾谓诸侯所受金辂以下是也王门王城门也不入者以其疑于天子也然则诸侯在天子之国皆乘墨车不独朝时为然故记着之若以此为释乘墨车以朝之故则非也墨车亦未尝入皋门岂特偏驾哉
  奠圭于缫上
  注曰谓释于地也
  疏曰此解侯氏入门右奠圭释于地时当以缫藉承之乃释于地
  敖氏曰明奠时开缫而见玉也经云乃朝以瑞玉有缫






  仪礼集编卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>