卷三 仪礼疏 卷四
唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
卷五

仪礼䟽卷第四

    唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾 公彦 等撰

士昏礼第二 郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者

阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆

第二 释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻

郑云日入三商者商谓商量是漏刻也名故三光灵曜亦日入三刻为

昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云

三商者据整数而言其实二刻半也 昏礼至用雁 释曰从此下至

主人许賔入授如初礼陈纳采问名之礼云下逹者谓未行纳采巳前

男父先遣媒氏女氏之家通辞往来女氏许之乃遣使者行纳采之礼

也言下达者男为上女为下取阳唱阴和之义故云下逹谓以言辞下

通于女氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有惠明下

达谓此下达也云纳采用雁者昏礼有六五礼用雁纳采问名纳吉请

期亲迎是也唯纳征不用雁以其自有币帛可执故也且三礼不云纳

言纳者恐女氏不受(⿱艹石)春秋纳纳之义(⿱艹石)然纳采言纳者以其始相采

择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏巳许故不言纳也纳吉言

纳者男家卜吉往与女氏复𢙢女家翻悔不受故更言纳也纳征言纳

者纳币帛则昏礼成复𢙢女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者

纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳也其昏礼有六尊卑皆

同故左氏荘公二十二年经书冬公如齐纳币糓梁传曰纳币大夫之

事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳

币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母丧内亲行纳币非礼之事

故关其纳吉以非之也 注达通至廉耻 释曰郑云必先使媒氏下

通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下

逹之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏

传通男女使成昏姻故云媒氏也云用雁为挚者取其顺阴阳往来者

案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执雁士执雉此昏礼无问

尊卑皆用雁故郑注其意云取顺阴阳往来也顺阴阳往来者雁木落

南翔冰泮北徂夫为阳妇为阴今用雁者亦取妇人从夫之义是以非

礼用湏引诗者证须媒下达之义也云昏必由媒交接设绍介者诗云

匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采巳下皆使使往是交接设绍介

也云皆所以养廉耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使

有廉耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养廉耻之义也

主人至右几 释曰此女将受男纳采之礼故先设神坐乃受之 注

主人至首尾 释曰云筵为神布席也者下文礼賔云彻几改筵是为

人设席故以此为神席也云戸西者以户西是賔客之位故为尊处也

必以西为客位者以地道尊右故也知受礼于襧庙者以记云凡行事

受诸襧庙也云席西上右设几神不统于人者案郷射燕礼之等设席

皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几

在右也云席有首尾者以公食记蒲筵龿席皆卷自末是席有首尾也

使者玄端至 注使者至缁裳 释曰云使者夫家之属者案士冠赞

者于中士下差次为之此云夫家之属亦当然假令主人是上士属是

中士主人是中士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同也

云玄端士莫夕之服又服以事其庙者此亦如士冠礼玄端士莫夕于

朝之服也但士以玄端祭庙今使者服玄端至亦于主人庙中行事故

云又服以事其庙也云有司缁裳者案士唯有三等之裳玄裳黄裳杂

裳此云缁裳者即玄裳者矣以其缁玄大同小异也然士有三等裳今

直言玄裳者据主人是上士而言案士冠云有司如主人服则三等士

之有司亦如主人服也 摈者至入告 注摈者至慎也 释曰云摈

者有司佐礼者案士冠礼有司并是主人之属及群吏佐主人行礼之

人故如此摈者亦是主人有司佐礼者也在主人曰摈云请犹问也礼

不必事虽知犹问之重慎也者案论语云无必故云不必事也以其前

巳有下达之事今使者来在门外是知有昏事也而犹问之重慎也

主人至揖入 释曰案士冠礼主人迎賔于大门外云主人西面賔东

面此及郷飮酒郷射皆不言面位者文不具耳当亦如士冠也 注门

外至盛礼 释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门𥨊(“爿”换为“丬”)门大门

而矣庙在𥨊(“爿”换为“丬”)门外之东此下有至于庙门明此门外是大门外可知也

云不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故賔虽属吏

直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以射礼摈迎入门公拜

賔辟不答拜公食大夫主为賔己故賔答拜稽首亦辟乃拜之以其君

尊故也 至于至三让 注入三至碑揖 释曰凡入门三揖者以其

入门賔主将欲相背故须揖賔主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑

碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门

将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内𩅸将曲揖既曲北面揖当碑揖

文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故郷饮酒郷

射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详略耳 主人至再拜

释曰賔则使者也礼之通例賔主敌者賔主俱𦫵若士冠与此文是也

(⿱艹石)郷饮酒郷射皆主尊賔卑故初至之时主人𦫵一等賔乃𦫵至卒洗

之后亦俱𦫵唯聘礼公𦫵二等賔始𦫵者彼注云亦欲君行一臣行二

也觐礼王使人劳侯氏使者不让先𦫵者奉王命尊故也主人阼阶上

北面再拜者主人不言当阿则如郷飮酒主人当楣再拜 注阿栋至

为庪 释曰案郷饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云賔当阿

故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋

南一架为前楣楣前接檐为庪郷射记云序则物当栋堂则物当楣郑

云是制五架之屋也郷大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序

序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故賔得深入当之

也 授于楹闲南面 注授于至授也 释曰楹闲谓两楹之闲賔以

雁授主人于楹闲者明和合亲好令其賔主逺近节同也凡賔主敌者

授于楹闲不敌者不于楹闲是以聘礼賔觌大夫云受币于楹闲南面

郑注云受币楹闲敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之闲郑

注云东楹之闲亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是

尊卑不敌故不于楹闲也今使者不敌而于楹闲故云明为合好也云

南面并授也者以经云南面不辨賔主故知俱南面并授也 賔降至

老雁 释曰授雁讫賔降自西阶出门主人降自阼阶授老雁于阶立

待后事也 注老群吏之尊者 释曰大夫家臣称老是以丧服公士

大夫以贵臣为室老春秋左氏传云执臧氏老论语云赵魏老礼记大

夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是群吏

中尊者也 摈者出请注不必至有无 释曰此主人不知賔有事

使摈出请者亦是不必賔之事有无也 賔执至初礼 释曰此之一

使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故共

一使也云主人许者摈请入告乃报賔賔得主人许乃入门𦫵堂授雁

与纳采礼同故云如初礼也 注问名至为醴 释曰言问名者问女

之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸⺊敢请女

为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为

名者名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名故

孔安国注尚书以舜为名郑君目录以曽子为姓名亦据子为名皆是

名号为名者也今以姓氏为名亦名号之𩔖也郑云将归⺊其吉凶者

亦据下记文也 摈者至醴賔 注此醴至厚之 释曰此下至送于

门再拜主人礼賔之事云此醴亦当为礼者亦士冠礼賔为醴字彼巳

破从礼故云亦此以醴酒礼賔不从醴者以大行人云上公再祼而酢

侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐礼之皆不依酒醴为

名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司

仪云诸公相为賔及将币賔亦如之注云上于下曰礼敌者曰傧聘礼

卿亦云无摈注云无摈辟君是大夫巳上尊得有礼傧两名士以下卑

惟称礼也 賔礼辞许注礼辞一辞 释曰礼賔一辞许者主人礼

賔之常法郷巳行纳采问名賔主之情巳通矣故略行一辞而已 主

人至房中 释曰彻几改筵者于戸西礼神坐彻去其几于后授賔改

设其筵设侧尊甒醴在东房之中以礼賔也 注彻几至之设 释曰

经云东上者统于主人注云郷为神今为人者为神则西上为人则东

上不同故辨之云侧尊亦言无玄酒者醴糟例无玄酒配之以其醴象

大古质故士冠与此昏礼之等皆无玄酒也郑知此亦有篚有笾豆如

冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有

笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼

之设也 主人至答拜 释曰云主人迎賔于庙门外揖让如初𦫵者

如纳采时三揖三让也云主人北面再拜者拜賔至此堂饮之是以公

食大夫燕礼郷饮酒郷射大射皆云拜至并是拜賔至此堂也但燕礼

大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见賔至乃拜之是有尊卑不

敌之义馀皆言拜至至在拜下者体敌之义也(⿱艹石)然此为礼賔有拜至

者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义故虽后亦拜至也聘礼

享礼及礼賔不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云

以賔不于此始至也云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言

三案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几

进授尸于筵前注云衣袖谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则

此亦外拂之三也凡行敌礼者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘

礼云宰内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然

冠礼礼賔无几者冠礼比昏为轻故无几郷饮酒郷射及燕賔賔轻故

无几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以

两手执几两端尊者则以两手于几闲执之授皆然是以聘礼宰夫奉

两端以进有司彻云尸进二手受于手闲注云受从手闲谦也虽不言

两手两手授之可知又案聘礼云公东南郷外拂几三卒振袂中摄之

进西郷賔进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则賔以两

手于几两端执之也而此亦賔主不敌授校者昏礼异于馀礼云拜送

者此当再拜送君于聘賔则一拜故聘礼云公一拜送郑注云公尊也

是也此几以安体非己所得故賔受讫然后答拜下经受醴之时先拜

乃受者彼是入口之物已所当得故先拜乃受之云賔以几辟者以賔

卑故以几辟聘礼賔卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也

觐礼不云以几辟者尊王使也凡设几之法受时或受其足或受于手

闲皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神

则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也 注拂拭至为枝

释曰郑知校几足者既夕记云缀足用燕几校在南御者坐持之故知

校是几足也 赞者至于房 注赞佐至作擖 释曰云赞者亦洗酌

加角柶覆之如冠礼矣者案冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之

此与冠礼同故知如冠礼矣 主人至拜送注主人至食起 释曰经

唯云主人西北面知疑立者郷飮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也

几主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前

与下賔即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受礼然礼賔进

筵前受醴是不猎席之事也云賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵

不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也 赞者至答

拜 释曰此经云坐奠觯遂拜言遂者因事曰遂因建柶兴坐奠觯不

复兴遂因坐而拜冠礼礼子并醮子及此下礼妇不言坐奠觯遂者皆

文不具聘礼賔不言拜者理中有拜可知也注即就至停也释曰郑

云𥙊以右手岀于郷射也云凡𥙊于脯醢之豆闲者谓祭脯醢俎豆皆

于豆闲此及冠礼郷饮酒郷射燕礼大射皆有脯醢则在笾豆之闲此

注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆

之闲也云必所为𥙊者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注

云祭祭先也君子有事不忘本也此云谦敬示有所先先即本谓先丗

造此食者也云啐尝也尝之者成主人意者主人设馔望賔为美之今

客尝之告旨是成主人意也 賔即至人辞释曰此奠于荐左不言面

位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东𦫵席奠之此云奠于荐东𦫵席

奠之明皆𦫵席南面奠也必南面奠者取席之正又祭酒亦皆南面并

因祭酒之面奠之则冠礼礼子亦南面奠之聘礼礼賔賔北面奠者以

公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北面奠之也郷饮酒郷射酬

酒不祭不举不得因祭而奠于荐东也燕礼大射重君物君祭酬酒故

亦南面奠云降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命者案下记

云賔右取脯左奉之乃归执以反命是也 賔降至再拜 注人谓至

出去 释曰郑知人谓使者从者者以其此脯使者将归故授从者也

又知授于阶下西面然后出去者以其賔位在西授脯文在出上故知

西阶下西面授之然后出去也 纳吉至采礼 释曰案上文纳采在

前问名在后今此不云如问名而去如纳采者问名賔不出大门故此

纳吉如其纳采也 注归⺊至是定 释曰郑知义然者案下记云纳

吉曰吾子有贶命某加诸⺊占吉使某也敢告凡⺊并皆于祢庙故然

也未⺊时恐有不吉㛰姻不定知纳吉乃定也 纳征至吉礼 释曰

此纳征无雁者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用雁是

也案春秋左氏庄公二十二年冬公如齐纳币不言纳征者孔子制春

秋变周之文从殷之质故指币体而言周文故以义言之征成也纳此

则昏礼成故云征也 注征成至作熏 释曰云用玄𫄸者象阴阳备

也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳

币帛缁妇人阴也凡于娶礼必用其𩔖五两十端也必言两者欲得其

配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以糓

圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈(⿱艹石)

彼据庶人空用缁色无𫄸故郑云用缁妇人阴此玄𫄸俱有故云象阴

阳备也案玉人榖圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉玄

𫄸束帛者合言之阳奇阴偶三玄二𫄸也其大夫无冠礼而有昏礼若试

为大夫及幼为大夫者依士礼(⿱艹石)五十而爵改娶者大夫昏礼玄𫄸及

鹿皮则同于士馀有异者无文以言也 请期至征礼 释曰请期如

纳征礼纳吉礼如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中

揖让𦫵降及礼賔迎送之事此皆如之 注主人至告之 释曰婿之

父使使纳征讫乃下卜㛰月得吉日又使使往女家告日是期由男家

来今以男家执谦故遣使者请女家(⿱艹石)云期由女氏故云请期女氏知

阳唱阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日

也是以下记云使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日注

云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也 期初至扃幂 释

曰此文下尽合⿱氶巴 -- 卺一节论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三

鼎于寝门外东方北面北上者谓在夫寝门外也言东方北面是礼之

正但数鼎故云北面北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北面

北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重昏

礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面

为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者丧礼少变

在东方者未忍异于生于大敛大奠及朔月奠既夕陈鼎皆如大敛奠

门外皆西面者亦是丧礼既夕变也士虞陈三鼎于门外之右北面北

上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈

鼎七当门南面西上者以賔是外人向外统之 注期取至作密 释

曰云期取妻之日者此陈同牢之馔下云亲迎之礼其中无厥明之文

明是娶妇之日也云鼎三者𦫵豚鱼腊也者即经文自显也云寝婿之

室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽

大院同居其中亦隔别各有门戸故经㹅云寝门外也云合𦫵合左右

胖𦫵于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱𦫵(⿱艹石)祭则𦫵右也云去蹄蹄

甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞

者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下又云赞尔黍

稷授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有

生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇玄冕齐戒

鬼神阴阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先

言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举

肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭

首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周

人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必

举之贵之也者但一身之上体揔有二十一节前有肩臂臑后有肫胳

脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对

后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啖

之所以导食通气此不言先食啖之从彼可知也云每皆二者夫妇各

一耳者释经多之义云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记

云鱼十有五注云鱼水物以头枚数阴中之物重数于月十有五日而

盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎

也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神阴阳故同祭礼十五

而去一(⿱艹石)乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三

命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兔

腊也者少牢用麋腊士兔腊可知故曲礼云兔曰明视也云肫或作纯

纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲

体则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也

特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略云今文

幂皆作密者郑以省文故兼下绤幂揔叠之故云皆也 馔于至皆盖

 注醯酱至春时 释曰郑知以酰和酱者得酰者无酱得酱者无酰

(⿱艹石)和之则夫妻皆有是以知以酰和酱也云生人尚亵味者此文与公

食皆以酰和酱少牢特牲不言之故云然也引周礼释敦皆有盖者饭

冝温比春时故也 大羹湆在爨 注大羹至作汁 释曰湆与汁一

也知大古之羹无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羹不致礼记郊特

牲云大羹不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羹

三王以来更有铏羹则致以五味虽有铏羹犹存大羹不忘古也引周

礼者证大羮须𤍠故在爨临食乃取也 尊于至南枋 注墉墙至作

柄 释曰云禁所以庪甒者士冠云甒此亦士礼虽不言甒然此尊亦

甒也庪承于甒云禁者因为酒戒故以禁言之也云玄酒不忘古也者

古谓黄帝巳前以礼运云污尊而抔饮谓神农时虽有𮮐稷未有酒醴

则神农以上以水为玄酒也礼运又云后圣有作以为醴酪据黄帝以

后虽有酒醴犹是不忘古也 尊于至合⿱氶巴 -- 卺注无玄至曰爵释曰云

无玄酒者略之者此对上文夫妇之尊有玄酒此尊非为夫妇故略之

也云夫妇酌于内尊其馀酌于外尊者据上文玄酒知之云一𦫵曰爵

者韩诗外传云一𦫵曰爵二𦫵曰觚三𦫵曰觯四升曰角五𦫵曰散是

也 主人至前马 释曰此至俟于门外论婿亲迎之节 注主人至

照道 释曰云主人婿也者以其亲迎向女家女父称主人男称婿巳

下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是婿为妇主故下亲

迎至男家婿还称主人也云爵弁而𫄸裳者下爵弁亦冕之𩔖故亦𫄸

裳也云玄冕之次者郑注周礼弁师云一命之大夫冕而无旒士变冕

为爵弁故云冕之次也云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服玄端助

祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎一为摄盛则卿大夫朝服以自祭

助祭用玄冕亲迎亦当玄冕摄盛也若上公有孤之国孤𫄨冕卿大夫

同玄冕侯伯子男无孤之国卿𫄨冕大夫玄冕也孤卿大夫士为臣卑

复摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则衮矣不须摄盛冝用

家祭之服则五等诸侯玄冕以家祭则亲迎不过玄冕天子亲迎当服

衮冕矣是以礼记郊特牲云玄冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主以

社稷言之据诸侯而说故知诸侯玄冕也其于孤卿虽𫄨冕以助祭至

于亲迎亦用玄冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者

所以重之亲之者郊特牲文云𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者

空其文明其与袘俱用缁者郑言𫄸裳者衣缁衣言缁衣即玄衣大同

故也上士冠陈爵弁服云缁衣缁带此文有缁袘无衣带二字故云空

其文以袘著缁者欲见袘与衣带色同故云俱用缁也云袘谓縁者谓

纯縁于裳故字从衣云袘之言施者义取施及于物故作施也云以缁

縁裳象阳气下施者男阳女阴男女相交接示行事有渐故云象阳气

下施故以衣带上体同色之物下縁于裳也云从者有司也乘贰车从

行者也者以士虽无臣其仆隶皆曰有司使乘贰车从婿大夫巳下有

贰车士无贰车此有者亦是摄也云墨车⿰氵𭝠 -- 𣾰车者案巾车注云栈车不

革挽而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其

弇郑云无革挽又云饰车欲其侈郑云革鞔则大夫巳上皆以革挽则

得饰车之名饰者革上又有漆饰士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯

以栈车为名(⿱艹石)然自卿巳上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等

也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉路以祭祀又云金路

同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏篆

乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则

大夫当乘卿之夏缦卿当乘孤之夏篆巳上有木路质而无饰不可使

孤乘之礼穷则同也孤还乘夏篆又于臣之外特置亦是尊尊则尊矣

不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊则尊矣亦不假摄

盛依巾车自乘本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乘金路矣以摄言之

士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子冝降一等也

妇车至有裧 注亦如至有盖 释曰妇车亦墨车但有裧为异耳云

士妻之车夫家共之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者

案宣公五年冬左传云齐髙固及子叔SKchar来反马也休以为礼无反马

而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书髙固及

子叔SKchar来故讥乘行匹至也士昏皆异据士礼无反马盖失之矣士昏

礼曰主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马妇

车亦如之有裧此妇乘夫家之车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰

之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼襛矣篇曰

SKchar不肃雍王SKchar之车言齐侯嫁女以其母王SKchar始嫁之车逺送之则天

子诸侯女嫁留其车可知今髙固大夫反马大夫亦留其车礼虽散亡

以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马婿之义髙

固秋月逆叔SKchar冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴

膏肓言之则知大夫巳上嫁女自以其车送之(⿱艹石)然诗注以为王SKchar

时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王SKchar始嫁时车送之不同

者彼取三家诗故与毛诗异也凡妇车之法自士巳上至孤卿皆与夫

同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车

王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风

硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君成之也

此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟受又诗序云王SKchar下嫁于诸

侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫

人用厌翟侯伯子男夫人用翟车(⿱艹石)然巾车安车次厌翟在翟车之上

者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有屈退之在下其实安

车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与

孤妻同用夏篆丗妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也

其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧

车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云

容谓幨车山东谓之裳帏或谓之潼容后郑从之卫诗云渐车帷裳是

山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物

此既有裧之容明有盖可知故云固有盖矣至于门外 注妇家大门

之外 释曰知是大门外者以下有揖入乃至庙庙在大门内故知此

大门外也 主人至右几 注主人至布席释曰以先祖之遗体许人

将告神故女父先于庙设神席乃迎婿也

仪礼䟽卷第四