俛宇先生文集/卷之百二十一 中华文库

得君而喜。送君而悲。此怀可亮会耶。得书又为之一番增唏。但审归侍有相。愉婉以尽职。想于日用之间。可验至理之片片皆实。而不容一息可违也。今万事已无可为矣。所可力者。惟在我底而已。贤者想有以谅之也。重来之示。非不感尚。而第以此间秋形。视君去时便成别样。全峡萧萧。一望无谷。山外亦次第朽损。毕竟作何状。姑未可料。此际远游。恐难如计。姑待更通为去就是佳。李君书日前再来。然见方观势作进退耳。惟祈在家在外。一心不懈。以贞其躬。昏瞀不蒇。可默会也。

此生垂尽。此世又晦塞。而乃于后生丛里。得英秀翘楚如贤史者。而拘牵世故。不得与之朝夕切磋。以讲明一线之传。此恨讵有既耶。得书认省事安吉。甚慰远念。近思录既入头矣。推究体验。自当有悦豫处。学至于悦则自住不得。外患之侵凌。外物之挠夺。皆不足以损我。苟应之以理。何莫非长慧熟仁之地也。既无师友可资。则亦不妨扫室关门。做静里功夫。诸葛侯所谓才须学学须静者。可致意而毋忽也。锺哭伯从兄于皓首依仰之地。痛䀌之私。如何为喩。日前又以耆金普例。混被无限窘督。而仅不至刀钜耳。益觉此生之支离而柔懦庸鄙。不能自裁以从贵近数君子之后。何其无耻也。贤史亦当一唾也。叔章晩秋遭内艰尚未葬。成金二君尚相守看字。然亦悠悠不能着实可闷。

岁新百感猬集。蒙尊公跋履远顾。虽相对掩抑嗟吒。亦足以纾恋结之私。且得珍函到手。意寄次骨。辞采照眼。令人不觉气爽神输。吾未知此出何情也。昔时之相仗信者。稍稍向别处走了。则妄窃谓英才无可恃矣。每一念至。不禁涕泪之浟浟也。乃贤者以藐然后进。目击众趍之靡靡者。而能卓然驻足。自甘于枯淡之域。而俛首留心于平常近易之节。意其一线之微。不可殄灭。而苍苍者或有以付托之也。其不似始锐而终倦者之不可恃审矣。区区向祝不啻若自口。矧承别录数段。已见其体会真切。推说亭当。大非俗士曲学涂抹于口耳者之比也。此岂旷世而可多得焉哉。气夺理位。颠倒汩没。视为安地者。几二百年矣。而竟至于今日矣。剥极而必复。理之常也。幸贤者之加之意而无懈也。鋾之愚。宁有萤爝之裨哉。只就来纸中点改若干字。或系以陋说一二。还以相订。非有所加。但足其未尽耳。如有差谬。幸毋惮更驳正也。馀祈重省增安。鋾前冬哭从兄。踽踽寄世。益复何聊。儿曹豚犊之姿。而无以检率。是切咄咄。

天以阴阳五行。化生万物。禀其正且通者为人。禀其偏且塞者为禽兽。禽兽之气。固偏塞也。而亦或有一半分通处。虎狼之仁蜂蚁之义可见也。然人之气则固正且通也。而有愚不肖之异何也。今有过于慈谅而钝于刚断者。审于明详而欠于恭逊者。此果由于木气多而金气少。水气多而火气少。其性随之而有厚薄欤。抑谓之有清浊之殊则可。谓之有偏全之殊则不可欤。伏计上智全而清者也。其馀或此偏而彼全。或彼清而此浊。偏浊相须。转而为愚不肖矣。

恐得之。

游气纷扰。合而成质。禀其清粹者其性直遂。无掩蚀昧没之弊。而体用一贯。动静无间。恰似无了气一般。而其实则反为之助焉。固生知也。自此以下。或清而驳。或粹而浊。或全为驳浊。其性安得以利遂也。然无是性则恶亦做不得。天下宁有性外之事也哉。惟其气机借权。作用反重。情流欲荡。至于灭性绝性之科矣。故君子必即气而明理。循理而制气。五性通显。气顺其性。浊者自清。驳者自粹。亦无掩蚀昧没之弊矣。如此看恐不大误否。

亦得之。

心者天理在人之全体也。方其未感也。粲然而五者性也。在天之元亨利贞也。浑然而一者心也。在天之太极也。非元亨利贞之外别有太极。仁义礼智之外别有心也。而太极能主宰是也。故生长收藏。各得其序。心能主宰是也。故爱恭宜别。各顺其伦。心之得名。以其能主宰也。非主宰奚足以心云哉。血肉者心之舍也。魂魄者心之资也。相经亦决知资具之非心。而惟其主宰之妙则尚有所未莹焉。今夫对亲仁便发。对君义便发。对妇礼便发。对长智便发。这便是主宰底意否。若事父不以孝。事君不以忠。便是失其主宰者乎。然则所谓主宰者。非若以此主彼。以我主物。固不失其常而主其正理而已耶。伊川曰以心使心。此即以此心之体。顺此心之用耳。此恐是主宰底意。而亦未敢遽信。故敢此仰禀。下示的训如何。

性则各自为发而无计较安排之迹。如对亲仁便发对君义便发是也。心则涵五性而贯动静。故无论仁发义发。其始之了然辨别者智也。而既辨别矣。便即蔼然发出者仁也。既发矣粲然品节者礼也。继而截然断制者义也。事应既毕。便即炯然含藏者智也。智含两头而终始之。故知觉为一心之妙。礼居应用之位而品节之。故敬为一心之主。知觉者智之德也。敬者礼之德也。此此心主宰之涵五性而贯一理者也。盖心属火故礼居应用之本位。心之精属水故智为之交涉。此水火二气之为天地功用者亦此理也。以心使心。亦只是第一念既发。旋有第二念以省察而检裁之。是乃以心而使心也。虽谓之以此主彼。亦不甚怪。此处极精细。须更入思。

或曰心者理气之粹然者也。若舍气而言理则是认气为理也。相经曰单言理。剔拨说也。兼言气。普平说也。非是气。心固无得以为资。而若其浑然之本体则一理而已。岂有气也。夫所谓从心尽心何也。圣人尽其所赋之理而已。非昔不足而今有馀也。则从云尽云者。亦从天理而已。尽天理而已。此非心之本面耶。曰心若非气。将无以知觉运动。而子之论心。每言体而遗用何也。曰吾闻近世有理体气用之说。子非其人欤。夫人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。体用一原。显微无间。故先贤有明镜止水之说。如尊说。众人或善或恶之心。占作本面。而所谓理体者亦不过一时借用之说矣。乌可也。曰然则所谓气者本恶底物。而私意物欲皆是气耶。曰气有善有恶。禀其善者气清而理显。自无私意物欲之萌矣。禀其恶者气浊而理不显。私意物欲层生叠出。气日流荡而灭其理矣。故君子推理而明理。由理而存理。复其理而已。千古圣贤。曷尝主气而循气也哉。窃伏计才说气。气反重。理或偏枯无用。或混作一物。性善之旨。终不可得以明。群书浩博。有非卒乍间揣得其要。所论甚驳。伏愿详下指摘。且示一副要诀。使之终身佩服伏望。

无容更评。只依此作定本。另加工于明理循理之方。此为真实心法。外此岂别有要诀耶。人之所以为人。以有此义理之心也。知此则终身所由。必有不可毫厘差者矣。

知觉者智之理而专一心者也。张子云合性与知觉有心之名何也。此若一时之误。则朱子取之。抑又何也。

性以体言。知觉以用言。合体用而为心。犹心统性情之云。此张子本意也。善看之无爽于名义。故朱先生引之。如或不善看。又恐人认知觉为气。故又尝曰横渠此语。大率未莹。恰似性外别有知觉了。朱子为后世虑至矣。

相经前后三母。渠则姜氏出。次妣李氏。今慈郑氏。昨秋侍侧时。继外族党当服之义。固已仰禀。而以渠论之。李妣亲党与郑慈亲党。事情稍异。于李慈之党则不服可乎。虽曰稍异。而义系甚重。服之可乎。

二母之党。其无自出之恩则同矣。自父而视之则其为外舅外姑则均矣。恐无异同。但自出之母党则自是正服。其馀二母之党则服以义服。此其别也。望加商量如何。此系臆见。不敢强人。

昨间从无何得客冬寄书可喜。读之未竟。今书又至。殆不觉十舍之为敻然也。仍谂重省增福。友履珍迪。俯读仰思。乐之内者既深而忧之外者次第轻歇。这便是安身立命处。区区不胜颂仰。思索义理。固不可缓者。而最宜用力者。居敬之工也。须于此加意如何。盖敬不至则心不专一。而气滓挠漾。知不得透彻。圣学之成始成终。岂其诬哉。鋾昏废日甚。无可望矣。村少数三辈。与儿子朝夕。然提拨之不得其方。亦何望于长进耶。俟秋后稍静。君可一来做旬月讲讨。预切企企。然未然安能正也。所询覆在夹纸。无甚发明可愧也。馀留心会。

秦火后经传出于孔壁。当初藏诸壁者。后之得于壁者。并何代何人。朱子之注此篇在何年。经传大小注编辑印行。始于何代。出于何手也。注中诸名氏。当以诗书首所录为遵否。

秦始皇时。孔子之九世孙襄。藏书于壁。至汉景帝时。鲁共王坏孔子宅。得所藏书。朱子之为孟子集注。在淳煕四年丁酉。今经传之编辑印行。在于皇明永乐。诏诸儒臣为之。注中诸名氏。宜考诗书卷首。

观传受心法则学于子思可知。观七篇文势则其自著可知。

以时代推之则似学于子思之门人。七篇文势。果似自著。然其自称孟子。或后人所加欤。其门人如陈子，高子，公都子，屋庐子之类。皆子之。公孙丑，万章之徒则未尝称子。以此观则疑是陈高辈门人之所编欤。

欲食欲色人心也。当食而食当色而色道心也。中庸之喜怒哀乐。纯是理发。若大学之忿恐好忧。或理发气随。或气发理乘。其原则亦只是理。退陶所谓二之则凿者。以此欤。但以气顺理而发者为达道者。本不知人心名目。

虽当食而食。其事则人心边事也。只可谓不畔于道心之所命。恐不合便唤作道心。喜怒哀乐之中节达道也。其为纯理无疑。大学之忿恐好忧固亦性之发。然观其有所云云则似是气发之情。但其原则一而已。

孔子既删诗书。而孟子更为之序次何也。既更序次而所引书。与今经文不同何也。

古者竹简易于败坏而淆乱。此孟子所以更序次之欤。引书之或异于今经。无乃伏生所传诵。不能无差谬欤。

孔子以颜子为好学而犹未达一间。今以孟子之学。为己到至处。不几矛盾乎云云。

孔颜孟俱到至处。而孔则化而不可知。颜子则几于化。孟子则大而未化。来喩云云大槩得之。

颜子之时若无孔子。则颜子亦当循环列国。如孟子之为乎。

孔子而不在则颜子亦不应固守陋巷。然必须人君致敬尽礼然后乃赴。

曰孟子则露其材。盖亦时然而已。与上节所谓英气甚害事等。若相反。

盖亦时然者。恐谓犹有战国风气也。非必救时之谓也。

修齐治平之道。本具于心。心正矣。万事沛然。大学所谓齐家以下则举此而措之者此也。杨氏言事无足为者似无病。辅氏非之反失之。

心正矣。修齐治平上煞有许多工夫。杨氏径说了正心而谓事无足为。则不几于无星之秤乎。辅氏之谓太快者恐得之。

以阴阳言则义体而仁用。以日用言则仁体而义用。分言则又各有体用。

仁义体用云云得之。

行而宜之。似与处物为义同。而朱子非之何也。曰未说到处置合宜处。此不与义以方外有违否。

处物之处。从心上合内外说。行而宜之。就行上说。盖义也者。心之制事之宜。兼体用说。言处物则已该了。单说行而宜则只得上一截了。故非之。所谓未说到处置合宜者。指事之宜三字言也。义以方外则外字上便本有当然之理。而义以者。心之合内外者也。

不遗亲不后君。自是两下说去。而集注释之以人莫不亲戴于己。不其遗却上一段欤。

亲戴于己。何谓不释上一截也。不遗则亲于己也。不后则戴于己也。

君子之心。一出于公。虽利己底事。苟合于义则亦尝为之。此所谓君子未尝不欲利者也。辅说似泛而不切。许说似归于一偏。

有心于利己则便是私也。无心于利己而自利者。乃天下之公利。许氏说未可全非。

因民固有之利。以得民心。故谓之王道之始。制作法度。使民生育之道各有节次。故谓之王道之成欤。

始与成之义。集注已备矣。来说得之。

孝悌人生一初急务。自王者观之。必可申教于不至饥寒之后。故在王道之成欤。

奚暇治礼义。孟子已言之矣。孔子亦言既富而教之。

刍灵亦礼也。孔子以为当用。古有而今无何也。

古用明器。盖不忍致死之意也。今之不用。亦防圹中活火朽腐生虫之患也。礼以时损益。不独此也。

足与有为。虽夷狄不必绝。熊氏云孟子以秦楚为夷狄而必鄙外之。独惓惓于齐梁。恐不然。

秦楚之君。不曾聘招。故孟子不往。熊氏说恐未必然。然君子之于华夷之分。未尝不严其去就。亦当不轻。

孟子之于襄王。一见而去而之齐。讥之者即绝之之意也。岂为下讪上也。朱子答或人之问。既云圣贤之分不同。又云其地不同。未晓。

孟子于襄王。曷尝讥之耶。但直道而不讳耳。所谓其地不同。以为臣为宾之异也。然使孔子言之则恐不如此。此圣贤之别也。

或以无道桓文之道字。训之为法何如。

无道桓文之道。只当依集注看为得。

或曰物与衡。固是二物。本然之权度与应物之心。亦是二心否。曰固非二心。方心之应物。必以此心之軆。称此心之用。然后得其平。曰心如衡。以衡称物可。以衡称衡不可。曰众人之心。用不能尽其軆。以軆为衡而称其应物之心。君子軆用无间。事至斯应。如衡称物。当分君子众人看。

应物之心。是第一念也。权度之心。是第二念也。第二念发时。第一念已息。非并行而双峙也。以第二念更审他俄发之第一念也。所谓本然之权度者。非指未发之本軆也。不可以第一第二。分軆用者也。众人君子云云。恐皆未精。

孟子之以王道劝齐梁。不须致疑。然当时周室不如夏殷之末。显王之恶。不及桀纣。岂可放诛毁灭。若汤武之为乎。此处最难得圣贤之心。

孟子而得志于齐梁则只得以行仁政。为内修之本。而尊周室以率天下。如文王之服事纣而已。毕竟之天与人归。有不在我者耳。

三代之民。不论父子老少。自二十岁以上。皆必受其田。而此特云八口之家。注以为次上农夫何也。

一夫一妇之家。上而有父母之既老。下而有子女之稚弱者。皆不受田而其口可至于八九。故就上农之次而特言八人。

尝闻门下以好乐之乐。作洛音看。果否。渠意则今乐古乐。范氏说已明。且古人田猎时。亦多用乐。恐不必分䟽。

好乐之乐。鄙人果尝作如字看。僭妄甚矣。何足更论耶。鄙意谓孟子此章问答。当是见雪宫以后事。宣王已闻先王之乐及今诸侯之乐。故今于孟子之问乐也。即答之以非好先王之乐。直好世俗之乐。孟子便对以今之乐。犹古之乐耳。来谕所谓古人田猎用乐。诚有所据否。然则猎与鼓乐。又何叠言。

至境而问禁章。集注入国而问禁。小注入境而问禁。入国而问俗。三说不同何也。

此所谓入国。即记所谓国之境也。

如言以小事大处。添是故之是字类。不必深索欤。

上曰是故而下单曰故者。此亦缀文伸缩之势。

中庸之知仁勇知为大。此章仁为大。胡氏同之。恐捏合。

胡氏何尝论仁智大小耶。只言仁智之勇而已。

书云六年五服一朝。庸注云五年一朝。赵氏说与书同。而庸注之独异何也。

五年一朝。亦出于舜典巡守之传。六年一朝。想周制然尔。

从流下从流上。只言其乐之无度否。

乐之无度。在忘反二字。不在于从流下上。

孔子之存羊。爱其古礼之不可废。孟子之存明堂。苟行王政则不必毁。辅氏同之恐非是。

存羊及不毁明堂。谓其义同者。非谓爱礼及欲行王政之同也。人谓之无用而圣人不忍去毁之。乃其意之同也。

天理人欲。同行异情。或同事异行。或同行异情。如饮酒。或浪饮或徐饮。异行也。或酗醉或畅叙。异情也。

饮酒之喩。皆恐不衬。同一饮酒也。而一为嗜味而饮。一为合欢而饮。此异情也。若已酗醉则已跌宕暴露矣。何论其情实之微哉。

天理人欲。本无齐头并出时。道心为主则天理昭著。人心非不善也。不制于道心则人欲起于人心。

人心道心。只是一理。从其发处观则原性命者谓之理发。缘形气者谓之气发。因其发后观则道心或汩没于人心。人心或听命于道心。

人心道心二条云云。大槩甚正。更加涵泳如何。

以小事大。理所当然。而曰非吾所能及何也。

不先尽自我当为。而徒欲事大以求免。故曰非吾所能及。

何患乎无君。细观语意。似是与邠人同归之辞。而或以为留别之辞。言二三子自当君事于狄。恐失太王本旨。

何患乎无君。其曰使民以狄为君者。固失之矣。尊说之谓吾与共归者。亦非本意。太王之意。只谓我不能保二三子矣。是以去之。天下岂无可君之人乎。二三子宜无患焉。

集注俟死者义也。朱子谓当改义为经。而今不改何也。

义当改经无疑而未及改。

行止非人所能。人是他人对己之称欤。抑是以人对天而言欤。

行止非人所能。这人字乃对天而言。非对己之称。

文王何尝有敌殷之心哉。谚解恐误。于曰文王下改吐作을于何可当也下改吐作이리오何如。

公孙丑问文王之不足法。则孟子自谓不敢当可矣。何可遽言文王之敌殷也。况文王何尝有敌殷之心耶。谚解误无疑。

或曰上面以持志无暴气两下说去。而今但曰善养吾浩然之气何也。曰人生于天地之中。禀五性之全。得五行之秀。其心即天地之正理也。其气即天地之正气也。而有善恶是非之不齐者。其五气之合者。不能无清浊之殊。五性之发。不能无通塞利钝之别焉。由其如是。故古之君子必制气而率性。所谓持志者。持定其心之所向而不妄发也。所谓无暴其气者。致养吾气之躁戾而不妄动也。必其内外本末交相培养。日用动静。一合乎理。然后浊者清驳者粹。向吾所禀之正气。于是乎浩然而塞于天地之间。此虽曰善养吾浩然之气也。其实则复其性全其理。而其气不能不浩然尔。读此章者。舍理而求于气可乎。

善养浩然云云得之。

行有不慊于心则馁。上节馁字言此气之不可无。此馁字明此气之不得有。此其别也而字义则实不异。饶氏分属气义。恐穿凿。

馁只是塌飒衰弱之意。饶氏之分属气义。大故错了。

心本善。心之志于善者谓之志。若夫不善则自是气动心后事。是欲也决非志也。所谓持其志者。便是无失其志。下文必有事焉勿忘。皆是无失底意。盖理则善。气则有善有恶。天下之不善。皆从气禀不好上来。若心兼理气。志兼善恶。则何以曰志至焉。志若为理气之并发而善恶之所由。则何以曰志气之帅也。气若与理衮合而为志。则志之作善作恶。气已干与其中。何以曰志壹则动气。气壹则动志也。又何以曰反动其心也。心者一身之主宰也。其体则理。故无不善。其用也为气所动。故有善有恶。必以集义为事而勿忘则天性可复。所谓志至也。不以私意间之而所事焉者无害则气必顺从乎理也。所谓气次也。必其如是然后浩然之气方生。人必以集注之心之所向。程子之什一什九之语反之。然心之所向。泛训字义。非其的训。于敬守其志。气固从之。可见什一什九。明其帅卒正名。而非以志兼善恶言。

志于善者谓之志一段。说得甚正。可将此涵养体察将去。何患不至于道也。但志者心之所之之名。其所之之不善。虽非志之正。然亦不可不谓之志也。程子所谓志专在淫僻是也。所谓气动志。非谓私欲之动其心也。乃指外体形气之或颠踬或疾走或劳役过度而志为之动也。此事罕有。故曰气动志者什一。在此章正意则志字当兼善恶看。

孟子之自谓知言。其语势自应前段告子不得于言勿求于心之意。饶氏云孟子不欲自谓知道故云云。恐不然。

知言之照应告子不得于言勿求于心看得是。饶说之不欲自谓知道。未知如何。

集注尚德犹言崇尚德义。指其人方是委任贤能欤。

贵德之德。即下贤字。尊士之士。即下能字。

阜货征儥质剂泉府百族。皆何意。

阜货。谓盛其财货也。征儥。谓召集其买物者也。质剂。即券书。如今之书钱物数目于纸面而两分之以为信也。泉府。即货币也。百族。即百姓之称也。

廛无夫里之布。以所云天下之民观则此廛字似通称民户。

廛在于市则谓之市宅。廛在于里则谓之里宅。

心者涵五性而贯一理者也。如人方救孺子入井时。此心之全体大用。如何分别。见入井而知其将死知也。才知之便有恻怛之心蔼然发出者仁也。既发矣品节其可救之方礼也。便即去救之义也。事既毕而此心复含藏者智也。智贯两头而终始之。故知觉为一心之妙。盖先有此知觉而后这个端方发出。如人不知孺子之将死。何以有恻隐。人必以知觉归之气。然知觉者智之德也。草木倒生。故智专塞。禽兽横生。故智才通形气上。惟人也禀气秀。故其理显。然必即气而求理然后有依据。而于心属火。心之精属水等语。都不晓释。诲之伏望。

心者涵五性贯一理云云。见得甚精。说得甚畅。可喜也。至若心属火。以五脏之部分言。精属水。以肾脏言。而水火交济。故精液上注而滋神经之火。

发时无次第。生时自有次第。发以性言。生以心言欤。

发无次序以性言。生有次序。以心言得之。

本然之量。心本与天地俱广大。量即其广大之模状欤。

心之量与天地同大。则岂有形质而可与天地同者耶。心无限量。乃心之量也。则其为无形之理可知矣。

能充其性则道心为主。而天理流行矣。人心只是旁生而旁灭者矣。自上智观则人心所发。不过瞬息间。

充其性则人心之发。亦莫非天理流行处。不可谓旁灭。其曰人心所发。不过瞬息间。甚有见于君子之为心。可勉勉加功如何。

术不可不慎之术。技术欤仁术欤。

术字似只指凾矢而言。

里仁为美。孟子引之之意。既与孔子语意不同。改吐曰里仁도为美어날何如。

里仁改吐。意则似紧。然语迫而不平稳。

孤虚旺相之说。蔡饶二说不同。且并不能涣解。释诲之如何。

旺相无异义。孤虚蔡说似得。甲子旬中无戌亥。故戌亥为虚。戌亥之对冲为辰巳。而对者既虚。故辰巳无对而为孤也。

末段断说不及天时。天时不如地利。故言地利则自在其中欤。

既曰天时不如地利。故末节单举地利。对人和说。

孟子无官守无言责。故其进退绰绰也。及其为卿之后。犹自绰绰何也。

为卿是客卿。

孟子自是邹人。而葬其母于鲁。反于齐何也。

是时孟子必奉母居齐而遭丧。反葬于故国而还于齐。

养弟子以万锺。不敢直言养孟子。故托弟子而言之欤。

言养弟子。犹言犒从者。盖谦卑不敢直称也。

孟子之美其棺椁。本非为观美。以非直字且比字。回互之何也。

礼之文。亦为观美而设。盖人死而不饰则人斯恶之。故须文饰之以美人观也。非直字且比字。不可谓回互说。

王由足用为善。集注所释语似逼。以尚未晩之意释之何如。

王由足用为善。集注说似正。

久于齐非其志。则三宿而出昼何也。宣王自是庸君。孟子初见必不满于意。故曰非其志也。虽是庸君而犹其天资朴实。可引之当道。行道济时之心。爱君泽民之意。岂恝然而断之乎。故三宿而出昼也。

三宿出昼云云得之。

不见正夫久矣。而吾不以为恨者。吾知正夫之慥慥于日用之间而无他志也。且续续得尊公书。知翁季相长。日起居于邹鲁函丈之迩。是何等健羡而且恃仗也。玆领手字。敬谂层省日安。慰泻又可既耶。遇一事便走作。经一患便沮丧。可认自检之密。然方读孟子书。只操则存一语。可以救走作之失。判义利理欲之分。得夭寿不贰之旨。则世间穷通祸福。皆无足以沮丧我矣。人惟不善读。故读焉而不得其力。凡会圣人一言。勿把做讽咏赞叹而止。须心体而身有之。方是读书了。承欲从事于居敬之方。甚善甚善。敬不立则心无主宰。主宰不定而巫医之业尚不可成。况圣人之道乎。此亦勿恃于一时之牵掇。惟外整内肃。徐静详重。日复一日。积以岁年。终始不懈。乃见其验。如朱先生敬斋箴可熟玩而深体之也。鋾死期将至。万状颓仆。其于此个大事。何敢与议。但望于正夫者有不轻而重者。故贡此不怍之言。贤者可商恕也。俯叩诸条。俱非大端所系。姑随见答去。然所急者不在是也。幸益究实趣。居安宅而由正路。以立命于板荡之会。是区区翘仰而倾祝也。

夷尹则虽偏于清和。而已造其极。故与孔子同称圣。颜渊虽具圣人之体。而未造乎极故不言圣。

污以污秽看。语意不顺。只依集注看为得。盖知足以知圣。其识见已高明矣。设使其知污下。此三人者不至阿私于所好矣。所以深著其言之必可信也。

孟子不欲以泄申事自处。故只言子思以结之。

斩其齐缉其齐。其别在于齐。故此齐字包斩缉而言。

民事不可缓。引诗证之。果似不切。然来谕之以茅索为正界。分宅乘屋为有恒产。播谷为兴学发政。皆觉牵强。反不如不切之为无事也。鄙意则常谓此章有错简。此一节恐当在分田制禄可坐而定也之下。夫世禄滕固行之一节。恐当在莫养吾子之下。如此则文势相贯而语意似有次第。然不敢自信。亦安能讲质于人耶。

独居三年。非加丧也。特不忍遽去而筑室于墓近。如今之坟庵。仍留讲道。有若瞻仰于羹墙也。虽十年何不可之有。有若之似孔子。始见于此文。而汉儒从而傅会。有檀弓所云。集注亦因此解之。只得从之。然常疑游夏诸贤。皆知足以知圣人。有若虽贤。岂遽认以为似圣而事之以孔子乎。又何必强之于人也。性斋许公谓曾子之有似于圣人。此恐于事理甚通。

古者庶人荐而不祭。盖祭用牲荐用鱼炙。士失位则无禄。不能杀牲。故亦荐而不祭。

廉字义集注章注不同。未详所指。且所谓章注。指何而言。

上文尧舜之道。对政而言。政之本也道之体也。下文先王之道。包政而言。道之体用。并在所该矣。圣人之竭耳目之力。恐亦以先代圣帝言。娄旷则只是因圣人已创之制而审究而得其巧者尔。非可以圣人并目之也。

权经之分合言。未详所谓。嫂溺杨墨二章之一分一合。以何事言欤。日用事物上量度其处置合宜。此格致工夫。不可谓权似然。然此只是虑字地头。不可作格致看。临事裁度。乃所以权其轻重而取其中。得中而行之则有经而不易者。有权而不反于经者。其为中则一也。

孟子只据当时相传之野谈而直论舜之心而已。其事实之有无。不必辨也。至若北面而朝云云则其言大害于义。故特辨之。

所论庾公斯事。大槩得之。然此以一技之师而言。若君子传道之师则岂有违心违德之相侵伐乎。怨只是悲恨之谓。悲恨其不得于亲也。非忿憾其亲之不见爱也。大舜及小弁之怨。恐是一意。观孟子所谓垂涕泣而道之。无他戚之也。则其为悲恨可知。万章集注恐有商量。

君子之德风也。这风字直指风也。非可并言于闻风流风之风。风者动物。故人事之能动人者。亦谓之风。夷惠之极清极和。能动人于百世之下。故并言风。伊尹则只是埋头没身。一直前往而遂其志。初非人人可慕拟而企踵。故其动人不若夷惠之极于清和也。故此不言风。然若又特举其一事而可以动千载有志之士者而言。则亦可以下风字。盖寻常言则如所谓先王之遗风。夫子之遗风。皆未尝不通称也。

子思之不肯友缪公。孟子之言恶得有其一以慢其二。此可见古圣贤任道自重之义。人之轻其身者。盖以无得于道也。舜之友尧。非唯诺周旋之节也。所友者德也。子思而友缪公则臣而友君而已。无德可友。非僭则谄尔。岂子思之所悦耶。至若后儒之不能自处以思孟者。不惟我非思孟。亦由自秦以下君势日尊。而视匹夫如草芥。虽有求贤之美名。而初无事贤之实心。但以君臣之分临之而已。则生乎其时。为贤者者亦不宜高自标致。以效古圣贤之为也。然而其不肯枉道而苟合。阿意以献媚者。则此不可易之定法也。纵不能如思孟之直截自尊。何曾趋走唯唯以为敬君乎。为士者须先于这般处立个准的。庶有以处不辱身。出不误君也。

相聚如得饱。相别如调饥。此胡然哉。新正书来。审伊时在途趼胝。迫岁除而始归庭。为之蹴然在念。恐清羸之因此而大受损也。今承示认气血昭苏。寝食复常。怡愉上堂。堂闱悦豫。甚慰憧憧之往。心经既温绎一过。正合切己下工。不宜只作一场话说。此在雅谅。不须多嘱。所难四七之发。虽有经纬之分。然七之中节也则是亦义理之所发。故亦得谓理发。谓与四端不异也。若其发于形气之私者。则乃所谓气发也。与四端不异。故可与四端并称为理发。中图是也。与四端相对则可劈属于气发。下图是也。盖四端之说。始于孟子。而以恻隐羞恶辞让是非为言。七情之说。昉于礼运。而以饮食男女死亡贫苦为言。显有道心人心之分。故朱子因此而有理发气发之说。乃所以论孟礼之本旨也。初非泛论人情。而谓凡喜怒之发都是气私也。故退陶以中图补之。然后分合同异。两下完备。更无渗漏矣。七情虽有人心道心之分。而其为乘纬气而发则一也。但理为主者。谓之道心之情。气为重者。谓之人心之情。虽其道心之情。四自四七自七。不可谓七变为四也。细究其意味貌象则可见矣。敬义不可阙一。诚如所喩。然但或人之问。专务直内而不务方外者。伊川何尝然之哉。惟其敬为之本。故曰果能敬以直内则外自方矣。盖心存则理自明。心正则行亦方故也。所以示学者之当以居敬为最务也。其恒言则曰涵养须用敬。进学在致知。未尝偏靠于一边。岂教人反观内照以为敬。如释氏之惺惺耶。曺君性学图其布置排列。尽有商量。不可轻议。尊所付标。似有得有失。更熟思之如何。此间以屋宇未完。少友之至者。皆栖屑不定。有湖南文生来读心经。才气颇颖悟。记诵甚博可畏。然恨不得与正夫相处以劘切之也。

已因尊公书。知夏间住石泉做文字会。遥想青霞洞天。烂然奎壁之辉。而匝域黄尘有不得以干其气像。岂天心之有不忘于吾人耶。向风寄慕。恨不得厕身于积玉之府而借其馀光也。玆承书寄。审已返侍愉婉。凫藻融悦。验之日用。当有以益会文字之非空言也。文固一艺尔。不宜专力。但言之不文。无以传远。是以古之君子。亦未尝不致意于是焉。但不得于理。无从以达其辞。须先从事于根本之地。令心明知彻。理顺而气正。然后文之至。盖有不期工而工者矣。贤者宜知所缓急。固无事于仰勉。若夫绮丽浮夸。以博一时之誉者。则鋾不为贤者愿之也。寄来三篇。结构有制。气格不帖帖。有非陈陋所敢批评。略见其间往往有语跲者。而非远书可详。留俟徐晤对商。未甚妨也。但所谓文者贯道之器。已经前人驳破。今不可袭用也。盖道以贯器。器安得贯道耶。只得依濂翁所谓载道斯可矣。见询诗易二经。且可自量为之缓急。易固难读。然亦不可不粗识其大体。做三冬足。却似不妨。但往时近思一部。已卒功否。此不可泛歇了。须并心经循环熟读。作三五年工夫。未必不多于诗易之寻常一诵也。惟在雅谅。一顾何敢必。惟务敏日新。以副期仰。此为千里而合堂朝暮也。万万不究。

五月书。秋尽而始覆。病懒也。可矜谅否。比日省懽加祉。联床讲诵。一直不懈。益见意味之融洽否。日用之动于外物。想是漫笔相及。殊非实际。盖贤者之于今日。无饥寒之迫荣利之挠。胸次自当泊然。其或险机之枉侵者。惟应之以理尔。不足忧惧于其间。奚至于焦火凝冰之甚耶。要之殆未熟于居敬涵养之节。而信理之犹未笃也。幸于此加念也。切问近思。正为学者当方。胡为乎曰非敢拟议也。舍切近而专务高远。正古今学者之竟无实得也。下学上达。只在日用。岂合求之于漭荡而无藉于己乎哉。正夫天资笃厚。可无许多走作。正好循切近处体认而涵泳之。优柔餍饫。当有所至矣。区区不胜期仰。所论四七之义。条畅曲尽。推说精微。可喜可服。无容更评。盖气发之七情。亦无不善。前辈皆如此说。寒洲亦尝云尔。而鋾固无异辞。中岁以还。颇疑夫形气上不当作喜怒。思来思去。验之于躬。推之于经。而若有所得也。始乃发之于口。而犹未敢向世人道。以取怒詈也。特于贤者相语者。欲其潜究而或驳我。使之密改而复于无过也。今承谕乃推说到鄙人之所未及告者。而反复周悉。披抉无隐。区区不觉惊倒。但盛见苟以是为可备一义。则惟默会而自下工为宜。不必更援前辈。与之上下而磨勘其得失也。如何如何。至论大学有所之情。而谓好善怒不善。虽有所无妨。此则大不然。当好而好。当怒而怒。事过而便湛然至虚而已。岂可留滞偏系而不化哉。更思之为佳。恻隐会动之义。所论得之。如程子以上蔡之面发赤谓恻隐之心亦是也。盖仁者生理也。无这生理。便做众情不得。凡情之真切发出。莫非恻隐。此可见仁之为一心全德也。病昏不能细商。祗冀雅亮。

心心相照。未晤而犹晤也。得书煞有相发。尤觉此心之不以地遐也。第审重省候保无大愆甚贺。平父刀圭尚无灵可闷。淹延岁月。恐真元滋败。须汲汲讨良医诊剂。可及其未重而反之。未知今作如何调治。承用力于鲁论甚善。别录所箚。皆精切可喜。须是一一贴己理会。入心认取。践历而涵养之则所谓下学上达。意在言表者。方信非虚。而精粗初无二致。穷通皆有可乐。不比他寻幽搜妙想像测度之为恍惚而无可藉也。苟得乎此。居家事育应接。无非这境界。行著习察。足目并进。岂不诚嘉美。但恐贤者志气尚未充。意虑尚未纯。才遇烦剧。便自胶扰。不能逐事顺理以裁之。遂致昏倦悠悠而两失之尔。此古人所以多着静界工夫。置心于和豫之地。养气于宽平之中。培养以圣贤义理之训。切劘以师友讲讨之益。不知不觉地。德性完定。四体柔和。而知明行顺。自无艰难苦涩之碍矣。俟春晩可勿惮来此。做长夏风致。如往年之为否。此生益觉澌缀。似不得与贤者久相烂漫也。少壮者其能知老怀之弱耶。馀在别纸不宣。

学至于悦。宜自住不得。自检岁月之间。非无悦处。而少顷便大故忘失。大故放倒何也。

此甚切问也。想贤者所悦是积思到通悟处。怡然以悦。此只是一时之快消息。非积久軆验。习熟透浃。益觉意味亲切之为悦也。须更就习字上加力焉如何。

以程子说推之。此三节宜有次第。而尝闻诸门下。以为不可以进学次第看。盖念朋之来人之不知。本无干于己学。而所遇无定。不必朋至而乐。然后乃能人不知而不愠。则重意在学习上。下二节只随遇立说。而不是累以为第二第三阶级可知也。若程子之意则到乐之地步。然后方可语不知而不愠。非谓不见信从者众则终无以进于成德之地也。语脉虽有次第。而果不必黏拟于进学上。

所论得之。朱先生于或问中。亦以学之始中终为说。然语类振录又谓不消恁地说。程子之意盖谓在我者无可乐之实。则不知而不愠。不足谓君子也。

孝弟为行仁之本。本其所生之故也。从此推去。方学有本源。前日用功。只欲随遇泛应。所以略得便失。今觉大差。

极是。

仁偏言则一事。全言则包四者。为仁之仁。言孝弟为行仁之本。而从和顺慈爱上立说。故知其为偏言之仁也。鲜矣仁之仁。言巧言令色之非仁。而从心之全軆存主于内上立说。故知其为全言之仁也。然仁之所以为心之德。以其为爱之理。故虽偏言而全言底在里面。即其用而观之。亲亲而仁民。仁民而爱物仁也。而智不过知此者也。礼不过裁此者也。义不过成此者也。此可见爱之理。便是心之德。心之德。便是爱之理。

所论极有条理。朱子亦曰其实爱之理。所以为心之德。又曰不是心之德了。又别有个爱之理。

敬信节用爱人使民。各有等次。杨氏于敬信节使。语皆分晓。独于爱人从节用使民上滚说。似漏却一段。

须先节用了。爱人方有着落处。既爱之又须使之以时。尽有次第。恐不可谓滚说。

语类南升问弟子入则孝〈止〉生出病云云。集注力行而不学文云云。两语相妨。恐语类之言。一时漫及。非定论。

圣人本意。盖为弟子之职。重在孝弟谨信上。不以学文为先务也。而南升却言学文之亦为孝弟而求其当然之曲折。则便是将孝弟学文做一样工夫。煞无轻重之分。故先生谓之支离。集注则因洪氏质胜野之语而更救其未备而已。不至如南升氏之紧紧就孝弟上复说了。

友苟在三益之列。则虽其学不及于己。短长相须。必有所辅。岂可断之以无益而有损乎。不如己之训以不同类。昔日所教。果可无疑。

或问亦曰乐于纵恣。故惮直谅者之正己而不敢亲。安于浅陋。故忌多闻者之小己而不肯问。至于凡庸猥屑之流则喜其临己而足以为高。便辟佞柔之徒则悦其下己而足以自肆。

语类慎终追远。固不止丧祭。但曾子本意只在丧祭。未知从何见曾子本意只在丧祭。

范氏曰曾子之行。一于孝而及此。洪氏曰曾子之学。以孝弟为本。故其言如此。

温良恭俭让五字。皆圣人之威仪形容。非所以言其德者。则所谓易直节制谦逊。从何见得其仪形也。

仪容之坦易白直而无苛刻幽险之态。履节谨制而无放肆侈滥之意。卑以自牧而无骄矜陵驾之习。皆非可见者耶。

有子此章本不及乐。而程子却以乐对礼言何也。礼乐虽是二用。而礼之和处便是乐之所由生。故和乃礼中之乐也。所以程子借而用之。而终有支离旁流之嫌。故朱子更以礼之全軆申言之欤。

得之。

不求安饱。敏事谨言之君子非不种种。而或不能造道之极致者。以不就正于有道也。其不及并世而生者。犹之可也。若世有其人而己不能知则非可慨乎。此所以不患不知人也。如之何斯可以知人也。

在己者能知言穷理。然后方可知人。此须煞有事在。非可以一时之意见一世之风声而遽自断定也。圣人所谓视其所以观其所由察其所安。这是知人之衡鉴。

语类伯羽问贫而乐。〈止〉但自乐了。所谓自乐者。可得闻欤。

只是仰不愧俯不怍。心广体胖而已。

得书稍久而迄稽修覆。盖缘自哭刚友。志气摧沮。无意作闲商量。兼以小小疾疢乍鼓乍罢。亦足败人真元。涔涔在睡梦关殆五七十日。嗟乎此生。直恁么而止焉乎。霪雨无前。川陆阻绝。怀往又一倍。恪询重省节宣连卫。平父䘔血之证。抑已奏药饵之功否。静界用工之昧方。自是吾人同患。正宜汲汲相勉。然此恐非有别样单方可嚼可呑。只就昔人所谓涵养操存省察践履者。而随处随时不少放过。此便是下手立脚地。诚有志于用功。当下便有可据之方。只为平日将圣贤许多言语。做一番赞叹备一场说话。不向身心上衬贴认取。真切验得。故才涉云为。便同风影之不可捕系。如此度岁度月。却成就得一个魖魍。甚可悲叹。贤者质厚而才通。既少世间许多蹉跌。又已领略于理义之精微。苟加之体验实践。将所造之不可量矣。望自今另图。毋更推诿等待。是区区切祝也。如斋少友。随分作日课。然在我苦无相发。而晦亦来商文字业。然深以君不得朝夕为恨。想君亦不能无桑阴之恋也。贱状无加提告。儿们痴呆。犹往日柰何。奉握无期。恐遂成千古之恨也。可乘暇一谋贲然。慰此悬渴。不宣。

为政以德。只是笃恭而天下平。正己而物正底意。

槩如是。然曰笃恭曰正己。只可当德字面目。却不见为政底意思。不须如此比并证援。须就为政以德字上。理会意味。方无欠阙。

行无邪。不足为诚。所思皆无邪然后方是诚。毋不敬。乃思无邪底张本。

看得是。

且格之格训正。似紧于训至。

今曰有耻且正。语意亦不完。格固训至。然至字上煞有无限意味。非以一至字草草看过。盖曰有耻且至。亦不成完语也。此如感格之格。

未至于知天命则不可谓知至。如孟子不动心地位。不可谓知至而意诚否。

孟子之不动心。以知言养气也。岂非知至而意诚者乎。不惑与知命。虽有所当然所以然之分。然其实则所当然底便是所以然之着落处。非别有一层阶级大故悬绝也。圣人只就自家独觉上略立个名目。非谓不惑之不足以当知至也。

胡氏所谓本心只是仁义礼智之良心。至于不逾矩则日用云为。无非此心之用也。今以四端七情谓自根本而已异。则所谓从心之心。非专为本心。而所谓本心。亦将有欠阙。

说得是。然四七根本之异。是谁说耶。

四子问孝。圣人各告以切己者。在初学当以何为法。

此在自检看己之所歉。如子夏乎子游乎懿子，武伯乎。知此则知所以自勉矣。大抵为子者以喩父母于道。为第一义。欲喩父母于道。须先自力于为善。乐而不倦。方可以感动得亲心。中庸所谓不诚乎身。不顺乎亲。可着意也。

㽦录颜子将圣人言虽未尽见于行事。其理亦当有发见处云云。如坐立视听容色。俱是可省者否。

焘录所谓于晬面盎背皆见之者此也。

洪氏谓夫子观人之法。人皆可用。如程子所谓知言穷理。岂常人可能。

洪氏是大槩说。程子则以其极精而言。

此以为师上立说。故知新为重。中庸存心较大。故温故为重。

是。

农工医卜律历之类。不可谓异端云云。

这般事为。不以圣人之道为主本。而专取一技上求致其精。则是别为一端也。律历则不宜混称。若程子所谓穷其说则何尝是专治耶。

由此求之。又有可知之理。恐是夫子言外之意。

既曰诲汝以知之乎。则亦有可知之道在于言意之内矣。广录曰若不说求其知一著。则是使人安于其所不知也。

好直恶枉。天下之至情也。陈恒，王莾之起。民靡然从之。诸葛武侯之精忠大义。而仅办得益州一隅何也。

齐汉之君。失德失政。而恒莾以小惠假仁而行之。故民为其所欺而从之。曹瞒挟天子以令天下。其义似顺。亦能以智术行呴呴之政。足以收拾民情。故武侯之奋起于草庐。偏据于一隅者。不及遍服天下之人心。此其时与势之使然尔。

以实之谓信。凡事不诚实做去则不可以行。广录只以语言无实解之。恐偏了。

朱子以诸家之以有诸己者为言者。谓不究此章之旨。且曰言而有信。夫子固常言之矣。曷为舍此而务凿焉以为深乎。观此则广录所云。乃其正意也。盖所谓其何以行之哉之行。与蛮貊可行州里行乎之行。同一语意也。人而无信。亦与言不忠信。为一般语。

当今之时。苟有一天下者。其因时损益之宜当如何。

既以三纲五常为所因之大定本。则其节目之因时损益。不患无术。如欲逐一切切而论之则非愚陋褊滞所可与也。其大略则要当黜浮文而敦忠质。减专制之威而养大同之和。复学校之古制而行均田府兵之法。宜在所汲汲乎。

嗟嗟乎正夫乎。今朝邮音。果是真报耶。噫噫使吾平父而至是者。岂天耶鬼耶。抑以项部宿证耶。或别有他证耶。英英之姿。乐易之仪。今不可复见耶。仰惟友爱深挚。摧痛何堪。但上有重亲。逆理情惨。周旋宽譬。是在正夫。岂可任情作疚于寻常耶。想不待鄙嘱矣。鋾方病卧。忽得邮音。大叫一痛。神精迷晕。强起修此。即付来邮。

病里别远人。此怀可胜言耶。荐承书而不一报。其情亦可究恕也。天气已秋。更惟重堂癃节。渐就苏爽。省馀进止。一直康吉。读书应事。两不相妨。忍性于拂乱之际。措心于坦泰之地。不以外至而夺吾固有之乐否。邹书温绎。正好受用。审几于善利之间。集义于勿忘勿助之地。以养吾刚大之气。则凡世之一切扰扰。皆不足以与费忧喜。夫何较计疑贰之有哉。惟是渊冰战兢。是吾人毕生心法。不宜视一般人之放肆无忌而羡其为快活无碍也。如何如何。精一之以人道大分看。盛说固得矣。而单就道心上用工。亦阙了精一不得。审其或过或不及而择其至善者惟精也。执其中而固守之者惟一也。此处尤细密。非比曩时只拣得人道大界而已也。其精其一。无往而非道心之自为主宰底。岂可谓不见为主之意耶。性气多寡之有前贤成说。鋾岂不知。亦尝笃信而屡演其义矣。到今垂死而忽有非常之疑者。其亦甚骇焉尔。来谕所辨。诚亦宜然。但亦是相传例话。恐不足以解鄙人之惑。况以刚柔为多寡者则似近强配。须在更商。窃以为天地之气。播而为人物。而人之气与物之气。有多寡偏全之殊者。此可见气之不齐者然也。若各就人物上看则人与人牛与牛犬与犬。其禀气彼此均停而无有馀不足之分数。假如人之气水火金木。皆足十分。方成个人。其或多寡而水一而火十九金二而木十八则欹邪侧峻。将铸成别物。不能成中正平直之最秀者耳。于此深思焉则鄙人之所疑者。或不至为全出于妄想也。盖分数者材料之一定者也。刚柔清浊者姿候之不一者也。材料欠缩则不可以成人。故圣愚无分数之异。而其为尧为桀者。直以姿候之有刚柔清浊之不齐尔。然而此说太生。秪足以来一世之丛矟。惟于正夫故试发之。如其未契。姑缓之可也。继母服义。盛辨甚正。不容更评。庶子之陞为祢适而不传祖重。有南冥，慎浊斋已然之例。可据而行也。礼有时义。在古则然。而在今则有参酌。亦所以不自用而折衷于先贤也。盖以祢则恩重。子奉父祀。恩不可贰也。以祖则义重。先祀之托于贱出。义有所不敢也。此为参酌乎古今之中。而亦有至义存焉。不必以一槩论也。未审谓何。鋾长夏呻𠿝。至凉生稍歇。惟起坐饮啖。尚不能行走。神气已夺。喘喘欲仆。要之非此世生也。儿子喀血尚尔。日前寻医南乡而未还。书室一空。盖已谢遣也。峡耕又值朽损。民情嗷然。触境皆没佳趣耳。强起修此。不能一一。

秋而得书。经冬未覆。其病倦可想得也。岁底领尊公书。审正夫有不寐之证。是无乃思虑为祟。转致忧恐之迭作耶。此世极险。种种患厄。横撞于意想之不到。然苟在我者无大愆。而所以应之者。亦顺理而行焉。则岂有区处不去之端耶。设或甚焉。亦不过损却多少财资尔。岂至豫虞于未至之前。以至轻之财资而恼却一身之天君。遂致疾病之缘侵而自害万金之躯耶。况平日读书所以涵养德性。操存心气者。自有定力。圣经在案。常目玩绎。意味日融。自当乐之忘倦。奚事于客念之胶扰耶。此非所望于吾正夫者也。万望幡然而悟。怡然而兴。剪截了无益之想。置心于虚明之域。凡遇事至。一以和敬安详应副将去。且将纲目等书。平心易气。默会得古今人处乱应变之得失。亦足为消遣磈磊之良方。药饵以滋养之。游赏以䟽畅之。亦不可已者也。幸勿以耄言而掉弃之。如何如何。鋾奄奄犹往日。恐朝暮且行。不得更与正夫晤叙多少也。所望于正夫者。尤觉不浅。千万自啬。以副遐祷。邻居金方叔以腊月望间化去。其人可惜。其情景惨甚。系是相知。故报及焉。

月前因斗岩李君见过。草数字恳其传致于酉谷寓所。并覆性厚书寄去矣。未委无沉滞否。匪意得性夫见顾。询审近日调摄得方。颇奏清效。日与性厚看书讲理。是不胜欣泻满万。望益珍啬。以慰此忉怛。且闻大庭笃候。亦觉昭苏。福履之绥。固应尔尔。自馀扰扰。只随分应酬。不必作胸下碨磊。前此已累告矣。想已谅悉。所看在何书。平易处尽好商量。优游涵泳。自有无限功效。不可以言语喩者。幸惟在念。鋾始起坐接人客。然气尽不能作书堂往还。喘急若不能呼吸者。皆非久征也。儿子所苦尚一样。服饵之久。不惟无灵。亦无力更给。虽得来方而姑未试耳。云举诸人姑留此。而晦亦以月内云来。而我无相长。徒烦扰尔。亦足闷也。