俛宇先生文集/卷之十六 中华文库

夙饫令闻。若不克见。前月中多福。获拜轩下。谬蒙不遐而赐之颜范。而又辱与之恳恳其论。使此昏沉不振之质。欲其有以开发省寤。而黾勉从事。庶几其不至于终焉已矣之归。于斯而大君子接物之仁爱人之德慨世之意为己之方。可谓十分恰尽。罔有不到处。第其扬诩过当。推借太甚。以至拟之于不伦之地者。则固不能无憾于心焉。仆虽驽暗。为恶闻疵而乐受誉者。然其在轩下则岂苟为逊人之言者哉。良以面在初度。交踈契生而为此。然亦非仆之所自期于轩下者。繇玆以往。凡面诲若书教。必痛加绳削。俾有实效。如何如何。日者轩下语我以理气。是其发端抽緖。疑瞽者之有见。然渠奚足与论于极深之奥哉。夫以一自退栗之后。宗之者殊派。转成风澜。至论不竞。大道不公。斯文之忧叹。庸有极乎。是诚学者之不可一日不探究玩索有所发明。然而辨析者急于偏斥而露锋锷。调停者仍于苟同而没模棱。忤真爽实。日甚一日。至如仆之蒙愚者。亦未尝不苦心用力于其间。而卒无以至于有见直饶见得。如未得十分灼然。而遽向人开口说道。说得一毫不是则此个理错了一毫。而一毫而千里。说得一瞬不是则此个理乱了一瞬。而一瞬而万古矣。如是其为罪孰大焉。此所以秪保冥翁匹布尾鱼之戒。而不敢向人有所论辨。其所存于胸中者。莫不狐疑狼顾。反复百端。曩也进洲上留一昼夜。略质所疑。即不我鄙之。开陈本原。指示丁宁。擘画分踈而伊非迫截也。浑全周遍而伊非笼罩也。直使既晦之理。发挥昭著。彼一种簸鼓之舌。只得挨着粉碎。着耳听了。顿不觉其沉痾之去軆也。因语及轩下。便吃吃不置。何以则见艶于大君子如是也。颂仰颂仰。归伏岩阿。寒逾十日。眩瞀迷惑。直又昔者物耳奈何。近若有领会者。幸垂示之。用作我还睛丹如何。

岁垂暮。东望梅山且雪立。不审此时气候若何。理义之乐。令人益壮。鬓发之纷然。何足叹也。况四十是古人始仕之年。血气已定。智虑方深。正男子有为之日自彊之秋。从玆做去。何患不为尧舜。而轩下之每以蹉跎为辞。叹冯唐之易老。忧昌黎之减聪。有若恨未为成童弱冠者然。虽是君子视己不自足。望道如不及之至意。然因此而有献焉。夫子之言曰发愤忘食。不知老之将至。晦父之言曰便年八九十岁觉悟。亦当据现在箚住做去。惟愿以此为念。勿以老自堕其志也。

迂驾以顾左。辉我蓬荜。垂墨以叩端。锡我輧车。顾以庸恶。乌得厚蒙仁宠如是之勤哉。不惟牛马者一身。矧玆党内诸益。一自瞻仰德宇而来。莫不竦然兴感。有自志于检押者。有自力于文学者。大君子及人之盛。果如是如鼓捷桴哉。甚颂甚颂。伊后有日。不审慈闱軆节若何。省下学候若何。穷格非独探玄搜妙。凡我日用云为平易切实明白至近底物事皆是理也。舍此而径进则挥挥晕晕而没立脚下手之地。漭漭荡荡而滋出口入耳之弊。目今人开口便说太极天命。而于父子之亲君臣之义。自不免踈略一边。开口便说连山归藏而于小学之方家礼之节。未曾有讲习践履之实。此所以辩舌之日蕃。而德义之日污。斯道之日晦也。在今日吾辈之惧。其非是耶。程子所谓心要在腔子里者。最为切紧。心在里则所穷所格。莫匪我有。心不在里则虽穷格得上过玄霄下入黄泉。说太极而太极在外而不在己。说天命而天命在外而不在己。说仁义礼智忠孝敬慈而仁义礼智忠孝敬慈在外而不在己。果何补哉。如觉得此心才放。便收之入内。如觉得此心涔涔以没。便唤醒起。要使此心不骛于八荒。不沦于黑地。方寸之间。一向炯然不昧。则主宰之权常妙而性情之德全矣。如锺锡者虽知其如是。而宿病已深。新剂未猛。猝难摆脱了延蔓而克底乎澄清。自分为人也无望矣。然犹自矻矻而不敢自己者。庶冀其粗免为禽兽而徼幸于万一也。惟愿哀此愚恳。沛施洪化。使得自力焉。此平日所区区于中者也。

性理之说。以轩下之高明。犹之曰痴人说梦。况乎如锺锡者。尤是梦中说梦者乎。至如气质之性。尤是极难言处。固何敢有所开喙。与人抵颉哉。只恐自己之见。犹有执迷。他人之言。犹有不信。欲得一副当廓然昭旷之论。以祛此无穷之疑耳。此所以仰质于浦上龂龂不已者。而浦上之辨。见得尽脱洒开朗。说得尽活熟圆畅。令人意思快豁。然至于未发之前无气质性之说。犹未敢顿然承受也。顷对轩下。所以语及于此。而轩下亦一例印可于浦上之论。继又辱书以辨之。夫以两大贤之渊识卓览。所见并无毫发之爽。所说一若符卩之合。则仆何敢更费言辞。自以为是哉。特以云陶两先生旨诀之相传似不如是。故辄敢历陈而暴白之。惟轩下察焉。夫才说此性。便堕在气质。性固无不善。而有清有浊有粹有驳。气质之所不免也。就其中单指其不相杂者而谓之曰本然之性。兼指其不相离者而谓之曰气质之性。所兼之性。即本然之性。而非别为一性也。特以单指兼指之间。不能无名言之殊者耳。然而气之不齐。必其已发而后见。故前圣贤之见其然者。自其已发之苗脉而推其未发之根柢。名之曰气质之性。其所以名之之由则在于已发之有善恶。而其名则在于未发之中矣。譬如军之先锋将。其所以得名之由则以其押前队行前营先冲贼首立功。而虽其无事时坐在纛下。亦谓之曰先锋将。未尝为无名氏也。且如巡察大使。其得名则固由于巡察。而虽不巡察日。亦谓之曰巡察大使。捕盗军官。其得名则固由于捕盗。而虽不捕盗时。亦谓之曰捕盗军官。已发也固气质之性。而未发也亦何尝无气质之性哉。今以水言之。水本澄清。即性之本善也。而既有其水则必有所盛之器。既有其性则必有所搭之气质。今水盛之以银器则依旧澄清。盛之以瓦器则便光色不佳。盛之以泥土之瓿灰墨之椀则又一向黯浊。其在银器者虚明洞彻。一直是水之本然也。东岩所谓圣人分上。不可言气质之性者是也。其瓦器以下。虽不待沃之以盥手注之以濯物而后有所点污也。方其在于器中。已非复水之本然也。于此则不得不以气质之性目之也。然而水之浊也。是器之罪也。非水之性也。故君子之治水也。静而潜消其查秽。动而拂拭其椀瓿。及夫滓脚净尽而器质皎洁。则水之本然于是乎自若矣。学者之于气质。亦要如是而已矣。今以云陶两先生之论。以证未发之前亦有气质之性之说可乎。黄勉斋问气质之性。朱子曰才说性时便有气质在里。其曰才说性。非以单指而言乎。其曰便有气质。非以兼指而言乎。其曰在里者。非以未发之前言之乎。勉斋所问。既问气质之性。则必不以单说气质答了矣。夔孙录曰理无不善。因堕在形气中有不同。所谓气质之性者是如此。堕在形气中。果非未发之前乎。砥录曰孟子之言性。指性之本然而言。然必有所依而立。故气质之禀。不能无浅深厚薄之别。孔子所谓性相近。兼指气质而言。本然之性所依处。其非未发之气质乎。孔子所谓性相近。果非未发前兼指气者乎。人杰录曰性只是理。气质之性亦只是这里。所谓这里者。果非指未发之前乎。又答徐子融书。以周子所谓各一其性当之。各一其性者。谓木之性偏于仁也。火之性偏于礼也。金之性偏于义也。水之性偏于智也。土之性偏于信也。五行之气。果不在于未发之前乎。况退陶下图之旨。尤是十分明白。中图以单指者言之。故单书性字。下图将以对气质而立名。故以本然字气质字。相揍着向性字来。若只泛说了此性之载于气质而已矣。则单书性字于气质之上足矣。何必赘加本然与气质兼举乎。即其本然二字而可知其已自立名矣。况图说中明明道着孔子所谓相近之性。程子所谓性即气气即性之性。张子所谓气质之性。朱子所谓虽在气中。气自气性自性。不相夹杂之性而当之。其下继之曰其发而为情云云。则上项诸性。果非指未发而言耶。两先生之论。既如是不啻昭晰。则未发前无气质性之说。仆安得不疑之哉。轩下不此之察。而遽立主见以为断案者。愚未知其必得也。方欲以此更质于浦上。而先及于轩下。幸有以垂亮。再惠以驳论也否。

中庸章句几则已动之几。盛论曾以为于此不可言善恶。然看来似不恁地。夫才说已动。便有苗脉。非天理则人欲。非人欲则天理。邪正之分真伪之判。只争得些子儿而亦自是最初界。故此处最宜省察。若已至于迹既著而情既炽。则奚止言省察而已乎。周子曰几善恶。朱子曰几者动之微。是欲动不动之时。于此便有善恶。盖以其才说动则便属情而便自有头面貌样故也。安有白地鹘鹘突突无可指无可名底所发之几耶。盛论虽以天理之之之字。人欲于之于字。为一大证案。然以愚观之。本然是言体段故着之字。将萌是言地头故着于字。此固不足疑也。陈氏曰此正善恶之几也。潘氏曰是非善恶。无所逃于此心之灵。语类曰审其善恶之几。轩下之苟务立异。诚未可知也。外此而抑别有说欤。愿闻之。

鬼神之为德。盛见曾以鬼神之为鬼神看。始闻之。意似圆转。然细思之。似欲高而反迂晦。欲细而反欠阙。章句所谓性情功效。已详尽无馀。只当据此为案。以求见其实相而已。不当更求新奇。欲以务多于前人也。盖鬼神是兼气言。德是主理言。为字则是中间接一接。优优不迫地弄得来。无力而有力。无味而有味者也。今若曰鬼神之为鬼神则此德字亦归于兼指气之科。而不足以为下文诚字之张本。为字便竖起着大段气力。而旋觉浮躁紧促语短而旨浅矣。章句不单释德字而并举为德字以释之。其意自可见。軆物而不可遗。性情也。如在上如在左右。功效也。而这皆莫非此理之实然者也。故终之曰诚之不可揜如是。盖首尾节德字诚字。相为呼应。而中间两节。是德字之铺叙处也。审如是矣则于此岂可以更釆别训耶。此与中庸之为德。正一例语法也。而或者以中庸之德。为主理之德。鬼神之德。为主气之德。未知何所据也。

天眷有东。元子诞降。四重之歌。八域攸均。际承下问。开示之靡有馀蕴。容受之尤有不吝。一则见推己及人之盛德。一则见舍己从人之洪量。仰甚仰甚。仍伏惟萱闱侍汤。致忧当如何。伯公改竁。孔怀更如何。锺锡省安是幸。惟此一寸志业。日见其退。未见其进。今承日夕下帷之教。尤不觉赧然欲死。玆当阳复之月。益不堪有感于心者。何以则竖起一番雷声。使万户千门得以次第开了也。未发前气质性之说。是湖洛论大分界处。盖众人之心胶挠昏耗。虽有少静时节。不是真个未发。若能真个未发则于此不可以言善恶不齐之性。此则洛说之旨。而以未发之极功言之也。但指其喜怒哀乐不形时节则清浊粹驳都在这里。而为发后淑慝之种子。此则湖说之旨。而以喜怒之不形处言之也。两说各立则俱偏而相须则不备。鄙意则盖欲兼两说而观之耳。非以气质之性专归于未发而更不干些子儿已发境界矣。来谕虽以太极为证。然太极亦不离乎阴阳。静而体立于阴。动而用行于阳是也。天之气行。方生于太极已动之后云者。愚以为方生二字恐做病。然则气为徒行于感而遂通之用。而无与于寂然不动之体欤。理为悬空于寂然不动之时。而方始搭气于感而遂通之境欤。理气之相须为軆者。果安在哉。夫气质之性。其所以得名之由。则固在于已发之有善恶。而这性字又非别为一性也。此即是本然性之性字。则奚独专归于已发之后哉。夫何以一个性字。单指则为未发之性。兼指则为已发之性也。来谕所谓云陶所论。既是气质之性。则不得不兼气说性云者。诚有不察人意之叹。何不将朱说中在里字及退说中发为情等字。仔细玩索。乃以兼气之说。诘得漭荡也。鄙意则朱子所谓在里这里者。分明是未发。退陶历言气质之性。而继曰其言性如此。故其发而为情云云者。分明是气质之性。在于未发也。若以气质之性。专以为已发。则朱子所谓在里这里者。是已发之里乎。退陶所谓发为情者。是已发之气质之性。更发而为情耶。蔽一言曰气质之性。通未发已发而言之也。至若东岩之说。骤观之则似甚可骇。然其意则以为圣人气极清质极粹而性搭在这里。则未发也光明洞彻。所可指者天理而已。已发也廓然大公。所直遂者天理而已。无有不齐者之可言也矣。自中人以下则未发而清浊粹驳。不一其禀。已发而公私善恶。有万不同。则于此而言其不齐之性者。不亦较衬切乎。鬼神之专主气言者。虽甚无谓。轩下之专主理言。亦未甚善。鄙所谓兼气言者。似不背于子思之旨。更思之如何。

岁敝阴穷。向慕方隆。匪意宠讯。春到与到。和气之及而冻后馀生。自不觉其汗噤㾕而腴皲瘃矣。矧审侍軆百福。静存动察。堂奥之日邃而渊海之日溥者乎。蹉跎之叹。尤认自牧之盛。而兼荷垂砭之真。仍念古之人。多于吾年。已做得个许大事业。而自顾身分。便没头面。愧恨则极矣。而况奉老饯迓。自不无喜惧之交并者乎。浦上之行。由我不诚。竟致纬繣。山斋之会。由我无福。又至龃龉。浮世微生。好机会不易得也。可悔又可叹。日昨奉洲上书。谓于来春。以凝窝遗稿丁乙之役。拟入晩归亭。深望吾丈与诸贤相访。未知此计果可以得遂否。前者性辨。高论一符于洲说。而亦自有不相契处。洲说曰水之有浊。固可见于就下。而浊底苗脉。已具于盈科之际矣。性之有恶。固可认于已发。而恶底苗脉。已在于受气之初矣。科坎之汎沙。不以未流而自净。气质之昏明。不以未发而纯善。则性虽局于气而有恶。恶亦性也。水虽汩于泥而有浊。浊亦水也。程子之意。正是如此。又曰至于朱子虽多有未发前气质性之说。然固非气质之性所以得名之由也。观此两说。其与吾丈之论。同乎异乎。盖洲上之主未发前无气质性之说者。或恐其偏学之理上求气和气作理。致有害于性善之宗旨故耳。若能专言理而指为本然之性。既又兼言气而指为气质之性。则名虽殊而性则一。何不可之有。但本然之性。是就气质中剔拨者尔。未发之时。若无气质则已。如或有之则即可以单指。亦可以兼指。岂待已发然后方可以单指兼指耶。朱子所谓才说性时。便有气质在里之说。固是如带了气质一般。然才说性。果非未发界分耶。且勉斋所问。既问气质之性。则朱先生何不曰性之发而变于气质云云。而乃以才说字便有字。说得如是之太苟且太紧急大骨突也耶。或问喜怒哀乐未发之时亦有不中何也。朱子曰便是气质昏浊。未发时块然如顽石相似。又曰众人虽有此心。未发时已汩乱了。即此而推之。未发之前亦有圣凡之所不齐者。不亦较然乎。退陶下图之说。分明道著气质之性。而亦屡言历言不一言矣。则圈内之已自立名。断然无疑。何必以气发理发。搀说于今日之论乎。况圈内既已兼理气言性。故其情之发。自不无理发气发之殊者乎。图与说细玩之则可见愚迷之量。不察自己之不足。累作倔强之态于君子之下。主臣之极。已无可言。今却撇此一件置了闲地。欲待瞽眼之少有脱翳然后更著理会。不审以为如何。鬼神之说。以言其阴阳屈伸之迹则鬼神是气。以言其德诚微显之实则鬼神是理。中庸之义。既主于德诚微显之实。则鬼神亦只是实理。然其为本色则毕竟是形而下者。故朱子曰今且只就形而下处说来。是以经文之軆物如在。皆即气而推理。章句之阴阳屈伸。并带气而说理。而退陶之意亦如是。愚所谓兼理气者职由是也。盖非以鬼神专谓之形而下。所谓就气上指其理者。约而尽矣。虽然若谓之曰鬼神之为鬼神则不可。夫天固理也性固理也。而今以天命之谓性。若谓之曰理命之谓理。或谓之曰天命之谓天。其可乎否。岁除隔眉。伏愿侍养万祐。年德并进。以幸吾道。

向日饮河。腹犹果然。继蒙尊仁终始不弃。凭赐存问。奉读以还。良觉所谓羾寒门而濯清风。有如是也。仍审萱闱軆节康穆。懽馀候蔓休。竹屋绳床。独观终日。有足想武夷清凉光景者。况绕膝咿唔。昆家礼季小学。此为世间希有之乐者乎。伽山之约。既蒙盛诺。又致李君之同造。深感垂眷之勤。自不觉两腿爵跃。鄙所迂驾。诚不敢望者。而此去归亭路未尝不直。况峄北林峦。午景未开。若得二君子联镳而属一眄。非惟已前之天荒可破。亦足传之今后。为山中胜事。如锺锡者其荣尤如何哉。此意烦及李君知道。不遐幸甚。闻圣庙已完。缛仪将举。礼数之责。得无在吾丈乎否。若尔则此行似有掣绊耳。扫榻恭俟。不任区区。

自逃君子之乡。私心怅惘。仰薰德而不自止也。日前自峄山归。从人奉五月十四日下书。深感尊慈缱绻无状。而有以终始不弃之也。心即理之说。有何难晓。而圣养亦信不及耶。圣养如此。他尚何说哉。为之憧憧无已也。锺锡近日来。别无事业。又不敢向人为名理说。几年山居朴习。又从而欲漓败矣。不知俾谁收拾俾谁策砺。毕竟为甚生人也。示喩曾子气力。仰认躬蹈之实。而亦欲从末由奈何。窃恐穷病掣肘。离索破志。无由以遂其素愿也。不审尊慈其肯垂怜乎否。心经答问。甚荷开诲之勤。而又仰夫于今真说理者。惟洲上及吾文丈而已。锺虽至憃愚者。其于二先生之前。未尝不吐底蕴以求正也。是则或者天诱其衷而有以反复乎道也。若蒙尊慈得卒其惠而使憃愚得卒其业则为幸孰甚焉。觉于理觉于欲之说。已经退陶删节。今不必据而分䟽。况程氏之说。承上人欲未汩而言。则所谓欲者。分明是人欲乎。下喩所谓心之所觉。非理则欲非欲则理者。分明是天理人欲。双关着乎。下喩且谓之轻看欲字。然夫欲字重看则为人欲邪欲之欲。轻看则为性之欲心所欲之欲。高看则为我欲仁可欲善之欲。低看则为饥欲食寒欲衣之欲。于此轻看。已自不着。必也转活睛用宽典而为之低看。然后菫得无病。然再数廊柱之嫌。亦不可避也。朱先生于人道心义。屡变其论。而晩定于庸序。今何必追援初说而谓之曰不得不乎。郑氏所谓神见人之为者。果主莫予云觏而言。然若知鬼神之妙无物不軆。则莫予云觏。有不足卞。而见人之为。反涉于恍惚语矣。此锺之所以取朱说之精。而以郑说为粗也。非欲工诃郑氏而归之于全不识之科也。今欲与诋郑氏不识礼者。勘之以一律。则不亦太冤枉乎。吴氏所谓物接乎外。闲之而不干乎内者。鄙意所病。正在物字。而下喩谓物接乎外闲之云者非病也。病在乎不干乎内四字。退陶所谓禅寂以此。窃恐退陶所谓禅寂。其义似不如是。其答崔见叔书曰孔子于邪著闲字则固可谓不干乎内。今物接而云云。岂非禅寂耶。由此推之。未知退陶其果以不干乎内为病耶。以物接乎外闲之云者为病耶。下喩又因朱子说以证物字之无病。然朱子曰只要邪气不得入。何尝曰只要物不得入乎。又曰怕他入来。何尝曰怕物入来乎。苟其善而不干乎内。诚病也。邪思恶念不干乎内。何所病也。本軆之权度。心之妙用也。妙用而非恶念则心之廓然固自如也。彼外至之恶物。即自恶物耳。何可谓干乎内也。如以不干乎内为病则吾恐许多麤恶。都做心之妙理也。敬以直内。固当兼动静说。然单言则如是。对义则属静。大全堂室记曰一动一静。交相为用。语类曰敬以直内。对义以方外。则敬静义动。单言则贯动静。此锺说之所以云云也。若夫胡氏所谓居敬所以精义者。是主敬说。非对待说。各有攸当。恐不可专执也。观理所以忘怒。主敬所以忘邪。下喩甚正。而但怒不遽忘则方勃然奋然之中。何自以观理乎。邪不遽忘则方胶乎扰乎之中。何自以主敬乎。遽忘怒。为观理之路。而观理所以永忘怒也。遽忘邪。为主敬之路。而主敬所以永忘邪也。今譬诸物也。荒江层海。蛮烟蜃瘴。毒气弥空。满目增愁而使人不平者。怒之方盛也。却忽回头。舍而不观者。遽忘其怒也。回头见楚湖漾碧。君山如画。媚娩绰约。令人怡悦者观理他。及其怡悦。彼向之增愁者。不待忘而自忘矣。然而见得他湖山之胜者。却由其回头为之路也。又如为敌所诱。从敌而去者。邪念之起也。却忽立脚。止而不从者。遽忘其邪也。才立脚。便深沟高垒。忠义发誓。将军在台。一军肃然者。主敬也。及其肃然。彼向之诱我者。不待忘而自忘矣。然而做得他深沟高垒之功者。却由其立脚为之路也。古人之病于习忘者。正坐事事都忘而流入于佛旨上去。如其邪念遽忘。何至不可。颜子之克己复礼。是遇贼厮杀底。仲弓之主敬行恕。是坚壁清野底。曾子之日三省。在颜子移下一步。在仲弓移上一步。今不可比而同之于仲弓。且从其有则改之上说则其所谓有者。不其才差失乎。好学论天地储精。正犹中庸章句天以阴阳五行云云之意也。皆是从理说。而非必指穹然𬯎然者。则何由而不当得太极字也。仔细玩绎。其义自可见矣。大可验都不得之旨。鄙说果与退说有异。然大可验之指功效言。退说亦然。理果胜欲。其非功效耶。退陶分明以持其志以下为工夫。则下喩谓退说之大可验。只就工夫上说何也。始之持其志。使气不能乱。工夫也。毕竟理胜欲。功效也。是则鄙说正遵退旨。而但此字。退陶则指交战处。鄙说则指效验处。是则有殊也。救问者不由自家之失则单称不得。已足矣。而今谓都不得则必其不得者非一。故鄙说如前所云。然既有退说。亦安敢异议也。至若舍去如斯达去如斯云云。断以为罗说。不足据也。这樵夫分明是荷蓧之类。则临江赞善问以智勇者。恐非其情也。如或不然而苟以好贤之诚来问则逊辞可也。或虑夫风涛之妨人言语则大呼可也。何必厉其声而致敖然不恭之态也。况死于波涛。不足谓之勇者。诚有如朴丈所说乎。心之貌云者。犹言心之状也。非谓一块血肉可指之形也。怵惕其果非此心惊动之状乎。性相近。固气质之性。而偏属未发。不为不可。苟其已发则善恶之情。相去已千里矣。安得谓之相近哉。惟其未发也。浑然全軆。皆具此五常。而乃或仁三分而义一分。礼三分而智一分。或义全而仁偏。或智全而礼偏。故谓之曰相近。全軆则同而厚薄则不齐也。以是推之则相近之说。其义甚明。而不必求之于迀晦。气质之性。亦不必专主发处说也。书不尽言。惟冀默会。

顷在沙月。因龙兴姜友之寓于文松者。裁谢牍寄去。俾之转致席下。不审已入照否。天气向凉。来坐山阿。东望梅岑。便觉清风之来拂。欣仰之诚。尤非前日比也。谨问玆者。省候若何。朝暮遇千古人于黄卷中。俯仰揖逊。日趍高明。而参倚之间。有以见活泼泼地意思否。如今斯道之望。惟在于洲上及吾文丈而已。今以退陶所谓仁礼存心。抱如舜之忧。直义养气。果如曾之勇者。拜献于席下也。圣养，肃仲近或有声息。而亦有好说话相闻者否。平日属望于二兄者实甚不轻。幸烂漫扬榷。卒同归于中正之域如何如何。锺锡一家两分。奔走南北。亲忧嫂患。层次澒洞。安得有一瞬闲光阴可以稍展蕉叶者乎。日近被地主误眷。忝受训长之帖。非惟人不足以应用。且今流离之踪。浮沉于丹嘉之间。而过了数月。则浑家南下。非复嘉治之民也。义不敢冒据。故玆遣人致书恳递。而难料其得愿与否也。伏想吾丈亦不免矣。若尔则推心得及之人。陶镕髦俊。风动闾井。以副地主缱绻之诚。亦一道也。来此有日。深拟一晋请诲。而忧虞缀絷。赍衷未遂。日间则又作沙月之行。亦似无暇于历路拜候耳。秪增冲怅。

前十八日往沙月。宠牍之从牧溪来者在尘案已有日矣。深感盛德之爱我顾我。迥出于寻常万万。而问讯之厚。开诲之勤。如是之甚数数也。但贱生无诚。不能仰答仁恩。始纬繣而终淹慢。可罪亦可诏也。来坐空山。秋气政殷。蒹葭苍苍。日三复而不自止也。伏惟玆者。萱闱神力。饮爽籁而坚卫。棣床德质。暴秋阳而加皓。左图右书。俯读仰思。不离轩屏之间。而优优然逍遥乎洙洛闽陶之区矣。向风驰想。惟只见梅山百仞。突兀撑霄。巑乎岏乎。不可及也。允友且读书。私心慰悦。殆不下于自己咿唔。但思传赞道高妙。骤难领会。恐非允友今日所急。且使之递低数步。立命于明伦敬身之编。而用力乎格致诚正之传。如何如何。愚𫘤颛劣。素昧乎允友之力量何如造诣何如。而妄献不的之剂。谚所谓庸医杀人。殊可虑也。二允读何书。瑶环瑜珥森然在眼。久而不能忘也。夫人有贤父兄固至乐。有佳子弟亦一大喜也。今使两允乐贤父兄。席下喜佳子弟。则人世盛事。更何过此。颂仰万万。锺锡家运孔惨。月前遭嫂丧。悲悷之私。无容云喩。而笃老疚怀。何以奉慰。远地返柩。何以营办。首穷之兄。何以存恤。经劫之家。何以扶过也。百虑交攒。五内如溃。昼宵转辗。殆成心恙。宁有好说话可以仰渎崇听者乎。数亩之耕。且为水旱所灾。而秋事在迫。亦不可不干检。故携妻来此。付以群务。辛苦万状。自不觉其暗然销魂也。时复欲钻研故纸。用作消遣之方。而如干书册。尽输沙月。赤拳来坐。入眼无一字。尤是忍不得处也。名理之说。虽在平常安适时。难保其会得是当。矧玆忧愁窟中。方寸窄狭。那得优柔涵泳从容理会。以副席下问寡之至意乎。但中庸支节。是锺之平日致思而不得焉者。今承图示之教。诚有不敢下手者。而抑或因此烂漫商确。终归于至当。则是小人之幸也。玆敢不揆僭率。图在别纸。伏望另加订品。改得亭当。用启此迷也。洪梅山集深愿一见。而今蒙节示。甚感甚幸。形气神理之说。果出于勉斋。而但梅山之以神字当心理字当性者。正恐得其一而未得其二也。下喩之曰有理斯有神。有神斯有气。有气斯有形。亦恐认勉斋语意不着。勉斋曰此身只是形气神理。理精于神。神精于气。气精于形。形则一定。气能呼吸能冷暖。神则有知觉能运用。理则知觉运用上许多道理。然有形则斯有气。有气斯有神。有神斯有理。只是一物分出名字。心性情之类。皆可见矣。〈止此〉盖从人身上易知可见处推去。故自形而气。自气而神而理。此乃由粗达精之真妙手法也。若如下喩之直说则只是大原头理生气气生形之竖看谱例。而切非黄先生从人身上立言之本旨也。且夫理交于气而神发焉。安得曰有理斯有神乎。气命于理而形成焉。安得曰有气斯有形乎。今以人身上推之。心之一字。所该甚广。血肉之心以形言也。活动之心以气言也。妙用之心以神言也。〈程子曰其用则谓之神。朱先生举此以当情字。〉本軆之心以理言也。〈孟子曰仁人心也。〉而形气神理非有四心也。只是一物而拣精粗立名耳。黄先生本旨正自如是。而梅山之独以神字当心者。已是偏了。以理字当性者。虽近无病而犹不知理是性而性乃本軆之心也。神是情而情乃妙用之心也。而性搭乎血肉之心。情乘乎活动之心也。其于黄先生所谓只是一物分出名字之义。果为得乎否乎。鄙见如是。更惠以驳教是望。俯索感兴之作。本无所构。而且以绳枢之手。处苦海之里。安能有所感之兴耶。承教发汗。罔知攸对。如有钜制。勿吝垂示。用作拙匠之规矩如何。贽疑录是吾入头处。而为一生受用地也。近欲精写一通。以便省玩。若得席下一言弁之卷首。则锦上之花。尤可喜也。千万下谅。盖以深知洲上者。莫如席下。而实爱我者亦无如席下也。伏希默会。

<divclass="xsl_paraxsl_indent_0"style="text-align：left；"> File:ITKC MO 0655A A340 332A 010.jpg 序文所谓脉络贯通。盖指诸章之承上起下文义相续者。而今以一诚字当之者。就图子上别立论耳。序文本意亦在其中。

谨按饶六节王四支之说。实原于序文中支分节解之云。而俱得朱子之意者也。夫读法之裁定既备。则六节之说不可弃也。章句之分段既明。则四支之说不可阙也。或者改支为节而谓之四大节。仍驳饶氏之说。是不察乎支分节解之义。而不究乎读法之旨者也。可胜惜哉。

为图也。上层则一支二节。中层则二支三节。下层则一支一节。盖以大支则篇首十一章自当为一。而以细节则中和中庸不妨分而为二也。以大支则第二十章自当为费隐之终。而以细节则亦当为诚之始也。以大支则自第二十一章至第三十二章自当为一。而以细节则维天之命以上亦当为诚一节。而大哉圣人之道以下不妨属之于大德小德也。至若末一章则为一篇之归宿万化之总括。而自当为一支一节也。

第一章第三十三章。俱一章一节。而特立两头。有始一终一之妙。故用圈以别之。其中间诸章则有中散为万事之象。而皆用墨络连缀。以见支分节解之义。又自上层直拕墨络。抵于中层之诚字。又自下层仰拕墨络。抵于中层之诚节。以见序文所谓脉络贯通。实指一诚字也。中和则从上向下书。学达则从下向上书。费隐则从右向左书。大德小德则从左向右书。皆归宿于一诚字也。

以四支言则诚字隐而不见。犹土之寄旺于四时而无定位也。以六节看则诚字居中。犹土之央于五行也。

自第一章之左右墨络之两下拕来而抵于中层者。一之散万之机也。自中层之左右墨络之两下拕来而抵于下层者。万之合一之妙也。于是图軆至圆有天之象焉。而首章末章南北相当。犹天之有南北极。恰恰照应得序文中继天立极字。而始以天命之性。终以上天之载者。自在于不言之中。

从外看则太极之浑然一圈也。从里看则太极之森然万象也。朱先生于首章章句天以阴阳五行云云处。全用太极图意。而又于太极图说解用上天之载无声无臭之语。其意媺矣。

中和在极上头。致中和也。外圆内方。天地位焉。万象森然。万物育焉。

中庸二字。是一篇命名之要。故处乎中层之上上层之下。而节处则书于中间。支处则书于左右。以见其上下左右中。无不该括乎此也。

承谕日矣。不审晨昏德軆更如何。允兄长进否。前者下书。分明道儿也读思传。而今反谓之非渠所读何也。私切讶菀。支节图猥荷谬奖。自觉皇恐无已。而旋悔其轻发而不见正也。但示及障澜岩光景。令人气涌如山而两翮欲生风。此或是来谕所谓可与知者道耶。今世少热血男子。无怪乎其谓之不关也。姑且申之以蓝田乡约鹿洞学规及做人书击蒙诀等件。如何如何。盖教人当示之以可知可能者。不可徒长其嗟吁慷慨之气而已。吴氏所谓物接乎外闲之而不干乎内者。究其本意。必不至于并君臣父子而谓之外物而不干。然泛谓之物而要他不干则乃涉语病。故反诘者之辞。不得不曰君臣父子皆物也。亦将不干乎内否云尔。退陶曰孔子于邪着闲字则固可谓不干乎内。由此观之。若曰邪接乎外。闲之而不干乎内云。则岂非退陶之固可谓者乎。前者鄙书所谓本軆之权度。心之妙用也。妙用而非恶念则心之廓然固自如也。彼外至之恶物。即自恶物耳。何可谓干乎内也。此个四十三字。反复玩究。则庶或有可见者矣。盖心如一家主。主人在家。有人来访。是亲戚也师友也。则主人颠衣相迎。揖让唯诺。款款相接。此则可谓相干也。如其亡命之贼徒也。则闭门而拒之。峻辞以绝之。俾不得逾我𨸄一步地。则固可谓不干乎内。而彼贼徒自贼徒也。主人自主人也。何可谓干乎内也。亲戚师友本与我相干。故其来也我亦与之相干。贼徒本与我无干。故其来也我亦与之不相干。今不问人之谁何。而直曰人访乎外。闲之而不干乎内云尔。则诘之者曰亲戚师友皆人也。亦将闲之而不干乎。如此则人字为语病。而不若曰贼访乎外也。物字为语病。而不若曰邪接乎外也。幸更思之如何。

顷拜瞥然而浃背之汗。至今犹未干也。归后得所寄楡谷书。露盥圭复。顿觉胸次豁然。又是一番面承诲光景。况吴氏物接之说。濯旧见而致新知。闿虚量而纳贱论。一感一悚。罔知云喩。但中庸支节。私窃有未契者。而曩既对陈。不必更提。然玆承书谕。亦不敢无言也。盖第一章第三十三章。是本节之当身。其曰中和一节下学上达一节者。乃是本章之谥法也。今若以中和字学达字塡于圈内。而横书第一章第三十三章于其下。则谥法反为当身。而当身反为谥法之注脚矣。此鄙图之所以将本章为主。而书中和学达于本章之头尾也。非欲其分内外于一圈。而挑出他中和学达于圈外也。就全图而观之则上下左右。莫非一图境界也。夫焉有内外之可分乎。且第三十三章之不为倒书者。愚昧固有意焉。本章则竖书以见承上诸章之妙。支节则倒写以寓自下达上之义。然亦安知其不悖也。其谓之中庸大支。而不曰中和大支者。的是鄙见之妄也。诚不敢自信。然其意盖曰中庸二字。是一篇命名之要。而篇首十一章。皆归重于中庸。且中庸之中。实兼中和之义。今以人之支节喩之。中庸者全臂也。而中和者肩一节也。是当曰左臂大支右臂大支。而不可曰肩大支也。故鄙图之以中庸为大支者此也。不审尊意以为如何。顷对时语及于聚星亭赞。无可不可秋月寒江之语。而妄以为先生之于此赞。深寓微意云。而尊教以为未详然。窃欲更白而取正焉。盖无可不可。当时之所以称大丘者。而先生引而用之。谓之曰庶几而已。非以媲美于圣人之自然也。大丘之不仕乱世。不受污物。似乎无可。吊竖全邦。扶护士类。似乎无不可。此先生所以许其庶几。而秋月寒江者。言其心无物累也。非谓制行之无疵瑕也。是以其答曺立之孙季和等书。皆讥其制行不严。有以启末流之弊。此固不可易之定论也。及先生晩年见侂胄当国。而一切嗜利无耻之徒。靡然趋附。无护士类全国脉之心。而徒有吊竖染迹之实。故先生之作是赞也。微寓其意。以为无可不可当如大丘之秋月寒江而后可庶几也。初不可以淫云浊浪之心。摸拟其大丘之无不可也。语类滕德粹所录曰有仲弓之志则可。无仲弓之志则不可。此录是辛亥所闻。则亦为先生晩年之论。而与此赞云云。同一意思也。先生慨世之怀。隐然可见于微婉之中。而秋月寒江四字当使天下万世之逐膻臭丧廉节者。猛地着眼孔覰破也。贽疑之序。深感用意之勤。而命辞甚的确。文字甚典雅。有足以阐洲上之潜徽者。然而再三䌷绎。恐亦有未备者。如太极动静四七理气人物性同异之旨。是皆洲上之一生大论而载在于本录者。此诚序略之不可阙者也。而盛序既举心即理等说。则右项三件决不可拣而遗却。伏望重理精思。如有其然者。更费一场大铺叙。插补他不备之处。以慰浅忱之区区焉。

顷对时语及于四郡三韩之地分。而盛诲引记言而明之曰乐浪今平安道。真番今废四郡。玄菟今咸镜道。临芚今江原道。又传晩醒朴丈昆季氏之言曰弁韩即今之金海。马韩即今之益山。又曰智异山南。大槩是弁韩之域。是皆必有所据而云然。此个议论。今古纷纭而互相矛盾。不一其端。则生乎后世者。将以何说为的案也。且千载讲明。固亦难矣。然生于是邦。昧昧乎前代之迹。亦可悯斯。玆以管测。条列录呈。伏望博考诸书。旁采众说。证辨其同异得失而回教之也。合当理会底。自来不少。而发此闲漫话。以至烦了盛鉴。顾安得免飏甛桃摘醋梨之讥也。然而疑端既发。亦不敢曰姑舍是。而做一番含胡过也。未知此亦有概于实穷格之高眼耶。

乐浪郡治。以汉书考之。其在朝鲜县无疑也。而朝鲜县即三朝鲜所都之平壤也。则记言之谓平安道者良以此也。然其四域所及。似不止于平安一道。汉书所载乐浪属县。有遂成不而之称。而通典曰遂成有碣石山。长城起此。唐李𪟝奏置安东都护府状内。不而城在鸭绿以北之地。然则乐浪之地。其渡鸭绿而邻长城可知也。汉书又言以沃沮为县属于乐浪。沃沮即今之咸镜道。则乐浪之地。其尽于咸镜之东海可知也。汉书又言玄菟移郡之后。濊貊实属乐浪。濊貊即今之江原道。则乐浪之地。其至于江原之南庆尚之北可知也。句丽起于乐浪。而句丽将温达曰新罗割我地为郡县。百姓痛恨。所不以鸡立竹岭岘以西归我者不归。竹岭以西之为乐浪旧地者无疑。则乐浪之地其跨黄海而抵今京畿忠清之域可知也。由此观之。其单举平安而当之者。恐有未尽然。而此是二郡时地分也。至若四郡时节则玄菟在沃沮。濊貊在溟州等地。临芚似在鸭绿之北。然则乐浪之地。恐不过于平安黄海京畿之外也。至汉昭帝时。并四郡为二郡。而真番合于玄菟。临芚合于乐浪。于是乐浪之境。如上所云耳。

真番郡治。茂陵书云在云县。去长安七千六百四十里。属县为十五。云县今不可考。而但谓之废四郡则恐有未然。鸭水以南。莫非乐浪之地。则不容更有他郡于其间。且今之废四郡。延袤不多。安得与乐浪玄菟等阔大之域。并列而为一郡乎。又安得容十五县之多乎。汉昭帝始元五年。罢真番郡并于玄菟而为平州府。后又改为玄菟郡。罢临芚郡合于乐浪而为东府。后又改为乐浪郡。然则二郡之乐浪。即四郡之临芚乐浪也。二郡之玄菟。即四郡之真番玄菟也。今以后汉书所载二郡之玄菟地方推之。其属县曰高句丽曰西盖马曰上殷台。而三县之地跨辽山长白环数千里之境。盖马在南。句丽在北。殷台虽未详而似不出于今清人所谓宁古塔近处。然则盖马者当是四郡玄菟之旧域也。句丽殷台者当是真番之旧域也。闻今三万卫之东北有云安城。此或是云县旧治耶。想二郡之时。并合十五县之地为句丽殷台二县耳。舆地胜览以平山为平那而谓之真番之地。此恐未稳。平山是黄海之邑。则真番之域。固安能穿乐浪之腹心而容十五县于其近耶。

玄菟。汉书武帝灭朝鲜。以沃沮为玄菟。沃沮即今之咸镜道则记言所载者诚有然也。但汉书言沃沮北接挹娄。南接濊貊。其地东西狭南北长。折可方千里。折也者折长补短之谓也。今之咸镜道南自安边。北至稳城。皆东濒大海。西限峻山。以长则虽长。而以广则甚狭。折长补短。似不至于方千里也。然则沃沮之地。恐当北渡豆满。并包长白。东北滨海野人之境矣。由此言之。玄菟之地。岂止于咸镜一道耶。其后玄菟为夷貊所侵。徙高句丽西北而合于真番。更以沃沮为郡而属于乐浪。玄菟之治。初在盖马之东而后在盖马之西矣。二郡之时。旧玄菟之域没入于乐浪。而惟西盖马一县及真番旧域。并为新玄菟。则于是时也。咸镜一道。又非玄菟之有矣。临芚郡。权阳村韩久庵皆以今之江陵当之。记言之指谓江原者。固有据而云也。然而鄙意则有大疑于是者。以茂陵书考之。临芚郡治。在东暆县。去长安六千一百三十八里。夫真番之在于长白之西北者。其去长安亦至于七千里之远。则矧乎江陵之绝临于东海之滨者。乃止于六千里之近乎。在近者反远而在远者反近。必无其理矣。且汉武帝之时讨朝鲜王右渠。遂定其地分为四郡。又使彭吴穿濊貊朝鲜。置沧海郡。由此观之。武帝之时。江原一道。自是濊貊之域。而非朝鲜之地也。则四郡之封。已无及矣。既置沧海郡于濊貊之地。则临芚又不容叠设矣。穿濊貊置沧海。讨右渠置四郡。文势既异。地分相殊。则江陵之为临芚。吾未敢深信也。第念二郡之乐浪。即四郡之临芚乐浪也。则今以后汉书所载二郡乐浪之地求之。其所谓东暆者为二十五县之一。而与不而城呑列城相接。不而呑列皆是鸭水以北之县。则东暆之亦在于鸭北可知也。而去长安可六千里矣。然则不而呑列及遂成黏单之属。皆是临芚之地。而迤出于汉之辽东玄菟二郡之间矣。其乐浪旧域则似止于鸭之南岸而已。及其后二郡之时临芚罢而入于乐浪则鸭水以北。亦为乐浪之有。而东暆旧治遂在乐浪界中。此所以临芚之晦而不章也。今未敢刱说而自信。然要之江陵则非也。

三韩之说。尤觉纷纭未定。而有旷然难悉之叹也。崔文昌近古之人也。而以马韩为高句丽。弁韩为百济。权阳村博古之君子也。而以弁韩为高句丽。两老之论。已自不同。而最是舆览之说。分合条畅。韩久庵之说。又得舆览之所未尽者矣。马韩之为今之益山诚有然也。而但弁韩之为金海。虽源于久庵之说。然未有明证可据。今不可断然指定。其曰智异山南。大槩是弁韩之域云者。似得传疑之例耳。盖世之论者。每欲以罗丽济三国分占三韩之地。是以辰韩之为新罗。固常不易。而弁马之其丽其济。互换而不一也。然而高句丽起于乐浪。而乐浪是朝鲜旧疆。韩之地不及焉。则句丽之非三韩分内断可知也。然则马韩之境。似不过于汉水之南岸。而弁韩之境。包却智异山南湖岭诸郡。其后弁辰并于新罗。而马韩则为罗济之所迭取也。但其四封所及。有难一一考出。抑有一部舆地经可以破无穷之疑者耶。

契事不可缓也。缓则必败。盖延拖之久。淆杂必至。淆杂之极。争竞必起。争竞之繁。顺谨者退缩而强梁者得肆。终必归于坏事而已矣。隋珠鱼目。俱收混蓄。比则比矣。比而不周也。同则同矣。同而不和也。非惟招人讥侮。亦非所以为先生地也。事缓而争多则面势所迫。其谁能遏之乎。矧乎吾丈之汎爱优容。恒存不忍人之心者乎。而况于锺锡之萎软无骨而自顾羞涩。已是不暇者乎。故莫若早为一会。遂成契案。以从简易之为便也。幸须谅此。以书招圣养诸贤。以来月旬。会于本斋。做得一番胜事。如何如何。略绰算过。伊时当会者。似不止于二十员。录成一案。不亦多乎。且念此会若成则宾客之来观者必众。而支供之节。非本斋之所可办。奴马之料。亦将不寡。然则一岁再会之费。恐不下于百缗。此岂三缗之敛所可支过也。且寒儒拙业。虽三缗薄物。有难一番应敛。今莫若限五六会。凡所吃着。皆为自备。每一会敛一缗。以至母本之三百有馀。然后岁取其息。以为支应。如是则力可纾而用可足也。不审高意以为如何。䨓龙亭重建之议。近发于仙乡。不胜钦叹满万。幸力图之。毋至为空言也。此事不可无一番通谕于近邑。须以契会之日。自山天斋发文恐当。若尔则春会山天。秋会䨓龙。岂不休哉。千万留意焉。

天大雪又大风。令人猬缩。忽被文丈书。又圣养书。令人爵跃。始信人力浮于天时。则阴窖亦暖室也。感甚感甚。秪审萱节比愆。菌戚更酷。是窃非素期而愿闻者。然而忠养之至。天和已复。理遣之馀。玉成亦幸。且念姞攸之庆。可占玠润之誉。其所以怡慈怀释私悼之方。不外是而自足矣。况圣贤在丌。朝洙泗暮云陶。谆谆诱我以实受用底道理。浸渍熏熟。自当有心融神解处。是何慰如之。圣养之书。节节恻至。猛砭我膏肓。自顾无状极劣。何至猥蒙君子之宠有如是之多也。每中夜以思。不觉通身流汗。若将坠于渊而无所底止也。奈何奈何。且其至日诗一绝。又得朱子言外之旨。而警切了吾人者深矣。敢不书之座右。为常目点检地也。且闻其于心即理之说。有以卒烂漫而同归。自此主气二字。不得更肆于吾岭矣。宁不为吾道大贺。示中支节之说。见教甚悉。而但私以为诸节之书于本章之头。皆一例也。未见其不同一图境界内外不可分也。恐不必移动安排。中庸为全臂则中庸之该中和者。寔是以支该节者也。乌见其以节该支之嫌乎。然而鄙见必妄。当优柔反复。期于从盛教而后乃已也。

契日渐近。意谓诸贤当鼎临。好事可以时完。及期天雨雨。因私自语曰昔老先生往俗离山。与东洲成公约以明年八月十五日。共会于海印寺。及期天久雨。先生冒雨而行。才到山门。成公已到方脱蓑矣。今天斋之会。不比于海印之胜。邻乡之路。不比于俗离之远。当冬之约。不比于明年之阔。则必有脱蓑君子复见于今日。天之适雨于此时者。无乃欲使吾辈踵先生当日之迹于为先生初度之会。成其一倍光美耶。以是悬仰。心欣然若有所遇。届日暮竟无一人至者。启五先雨而发。后雨而到。此是今人之终不及古人处。旋愧夫愚浅之物。偶能于知天而不能于知人也。且道世间甚样事。果有无人而做者乎。来教以为事关天斋。晋阳人当为主。然锺亦非晋人。其为客也则与吾丈不异也。若以为慕先生地。当以德重望高者为主。则吾丈正其主也。而锺之为客者。固自若也。则锺何敢擅自断寘。以犯率意妄行之过也哉。然而来教郑重。不敢违慢。劝启五与数三知旧。往聚而成案。其与停退而被人讥笑者。相去有间矣。若锺者待其志有立学有进而后追入固至当。待契员之一心交孚然后追入亦无妨。如其败于贫穷而终归于下流。私其议论而终止于歧端。则终不许其追入亦可也已矣。惟谅恕之若何。锦阳之厄。言之哽塞。且闻屏虎之争复起。为儒子者不思所以恢张公议。为先师受箭。而顾乃同室提戈。冲发既息之闹。自取傍观之嘲侮。极可叹叹。斯文气数。否已久矣。以理考之。抑将渐次回泰。而今去益否焉。其故未可测也。支节图又蒙嘉奖。愧不可言。但中庸二字。是全軆也大臂也紧骨也。全軆故为一篇之名。大臂故为一支之名。紧骨故为一节之名。盛意之必以中和为大支者。以其在第一章。而章句之连书为据。然今以列郡之镇管喩之。中和者咸阳之在本道之初头也。而其连书者。本道之界限也。中庸者晋州之在咸阳之下面者也。自其列郡而言则曰咸阳一邑晋州一邑。而自其镇管而言则统称之曰晋州大营。若以咸阳之在于初头及界限之在于咸阳。而遂谓之咸阳大营。则岂成说乎。鄙见甚胶。幸更究而回教也。

岁暮下书。至今作案实。仰慨俯感。旋惭无以答仁爱之万一也。不审新正。慈闱膺禄。棣候覃祉否。年益高而德益修。视此岁渐进而志渐退者。果何如也。契事承教甚悉。而但泽䨓六三之义。其为锺地则可。若以是而自处则吾恐其徒于说易而不能于做易也。锺虽不敏。为席下筮之。在山下出泉之繇曰九二包蒙。上九击蒙。今主之以九二。济之以上九。毋使斯文大事既成而中溃。可粹而或杂。如何如何。锺之愚则反复思之。终是有不敢者。虽菽粟好义理。一经其口。便不光鲜。如此而有所哓哓于佥贤之下者。已是当初之太不自量。今既悟其不敢。而又从以遂之。则无乃自重其过恶乎。且今贫穷忧戚。锉我舂我。罟擭我犴狴我。转战许多年。虽仅得不仆。鼓声渐竭。旗脚渐挠。其终之败倒无馀。断可必也。当此之时。虽欲不累于契中得乎。与其终累契中。不若姑且退伏。待其天幸有立而庶可以九死十生。然后恳其追入于案中之为得。此志已决。惟垂怜而徐护之如何。闻肃中进谒。恨不得抽身偕造。奉帚于谈笑之席而获其緖馀之一二也。中和之为大支。盛教以为有先儒定说。然寡昧未曾博考。未知先儒为谁。其说云何。惟录示之是望。洲上回书。近果得见否。锺昨蒙洲教。审大节近安。而书中有曰日暮道远。未了者许多。若使天假之年。傥有践言之日耶。读之令人太息。此丈之衰暮如是。吾辈之谬悠日甚。静言思之。秪切忧惧而已。但大支之说。特印可于鄙论。是未知如何。更待盛教为结案计。谅察如何。