俛宇先生文集/卷之六十七 中华文库

临歧霎晤。未足以释许久之阻郁。而珍缄在袖。心际相照。实理讲明。正所以为永好地也。是则又深以自幸。但寒洲之学。已成此世伪禁。而锺锡小子其承受已熟。其听见已锢。愈求而愈觉其至。愈验以为信。今不可因一时之低仰而丧其守变其音。以苟合而求容也。其在局外公眼英年妙姿如吾采五者。正宜审辨而慎择。防患而远辱。修途逸驾。万人咸仰尔。岂堪径入鲍肆。自困党籍。以妨吾如日方昇之业也。愿贤者之戒之戒之。又重戒之。冬寒甚厉。节宣一如否。叔亨相处。想有讲磨之益。讲磨须从肯綮处真切軆验。方始有益。若只去文字句语上转生闲议论。祗长浮薄。都不济事。未知相与为戒否。相观而善。尤是相聚之最滋益处。须各以正己以帅物。取人以为善。作一副定法。毋徒以议论为也。

进学之序。莫先于致知。朱子教人。必先于小学行事之实。而后大学致知之工何也。今之学者不求之于軆认践实之地。而往往必以理气之辨为急先务者。无或以致知为先故耶。知敬二字。其务当何先。

有所知然后方有所行。故学固以致知为先。然才知得便行去。不可道今日知了。明日乃行。又不可道俟吾知之尽。然后方行也。小学之行。亦因其良知之固有而践其实者。则是亦非无所知而昧行也。到大学乃益致其知益实其行而益广其业尔。今之不务于軆认践实。而喜谈理气者。窃恐古人无此法门。即事以穷理。循理以制事。此为理学实处。龙肉终日。天花乱雨。何裨于事。敬以存心。而非存心无以致知。无以力行。敬之为当先务可见。然亦非今日敬而明日致知也。如车两轮。两下俱到。不容一先而一后也。

能看折者人之理。所看折者物之理。此近议论。皆谓能不可以理言。

就物上言则能看折者。人之手目也。所看折者。物之花柳也。就理上言则在人有能看折之理。在物有当看折之理。不可局定说。能所能。只以做事字看便晓然。做为能而事为所能而已。初非理气之分剂。而诸君子，把作大事。言上生言。意外生意。支蔓缴绕。竞尚新奇。曾无一毫有补于实分。未知朱先生如可作。傥不为之蹙然一颦否。只如大学明明德。明是能而明德是所能也。新民止至善。新与止是能而民与至善是所能也。格物致知诚意正心。以至平天下。莫不皆然。如中庸之致中和。致为能而中和为所能。九经之修身亲亲尊贤。以至怀诸侯。亦莫不然。其他如存心养性主一思诚。皆上一字为能。下一字为所能。推以至于仁民爱物登山临水吟风弄月。皆一例也。如此看。足以了其字义。又何必就上更作闲议论也。

虚灵底理。虚灵之气。虚灵处心。己意解之曰底以軆言。之以用言。处以体用统会言。

鄙意则底者直指其当軆而无间于动静。之者夹助作用之有迹者也而亦无间于动静。盖静而此理虚灵之軆存焉。而湛一之气资养之。动而此理虚灵之用行焉。而精爽之气发挥之。理气合而为心而自然有虚灵之妙。以其统軆用而合理气。故以处字该其广尔。若曰底軆而之用。则是理軆气用之说也。可否。

玉石之喩。玉可以剥除其石。然后玉全矣。理其可离气而别为一物乎。

此近日洗垢吹毛之说也。明者亦有是疑乎。凡理气之取物为喩者。但观其所取处而已。不可并将那物之首尾曲折。一一比量于理气之终始也。盖以人马喩而只取其乘载处而已。人有时而下马。马有时而独驰。以此而谓理气不如此。笑人马之喩可乎。以珠水喩而只取其涵具处而已。珠之用也。拯之于水而水无所与。以此而谓理气不如此。讥珠水之喩可乎。玉在石中。只喩其理在气中而已。乃欲并其破石治玉之事而较其同异。此真所谓人间岂有别天者也。明者试思之。

心为理一。性为分殊。

心以太极之浑然者言。性以四德之粲然者言。统会底是心。发出不同底是性也。则理一分殊。乃其本相然也。然而心外无性。分殊者非有外于理一。但分合说时。意各自别。

论语三年无改。尹氏曰如其非道。何待三年。游氏曰在所当改而可以未改。二说或无相碍否。且道何如者可谓非道也。或有可指之目否。

凡事之不合于道理者。皆是非道。岂容悉数其目哉。但非道亦有细大浅深缓急之分耳。二氏说未见相碍。如其非道何待三年者。就事而言。孝子之心有所不忍者。就心而言。在所当改。即如其非道之意而可以未改则非道之细浅而可少缓者也。此则专就事上说。集注引之在下。以补尹说之所未备。

为政首章北辰。北极天之枢也。以邵子天无星处皆辰之语观之。则此似未稳。

无星处皆辰。而北极亦非有星。故谓之北辰。其谓之极者。以其当天之中。而为运转之枢轴。故指之为标准之名。非有星之称。

察其所安。集注心之所乐不在是是字。归管在何语。

似指所由虽善之善字。

孟子方里而井。一井是九百亩。诗甫田注地方十里为井九万亩。如此则一里为九千亩。与孟子不同。

方十里则为方一里者百。百其九百亩。非九万亩乎。

尧典宅嵎夷曰旸谷。传宅居也。旸谷所居官次之名。然则嵎夷非所居。

旸谷官次之名。而其居正在于嵎夷之地。官次即测候之所也。

西铭一予字九吾字。不可一例训作自我之义乎。

大槩是自我之称。然予字有公共自在底意。吾字有亲切着己底意。

白鹿洞规叙末。彼所谓规者必将取之。固不得而略也。这规字指俗规乎洞规乎。必将以下。当句于何字。

此规字即上所谓近世于学有规者也。必将取之四字句。

东铭不知戒其出汝者。归咎其不出汝者。那不知二字。只管上一句乎。并管下一句乎。

并管了。

新月将圆。惠风吹书。林雪忽融融矣。名理叩质。尤感切磋之益。而愦愦无以相发。愧不可言。看折等说。虽蒙诺可。又安知此理之尽无穷。而吾见之尚有未到也。至若心性之为理一分殊。恐不须深疑。盖心性虽非二物。而亦微有分别。言心则一而已。言性则有五。如衡之于星尺之于寸也。众星之会为衡。十寸之集为尺。夫岂有衡尺于星与寸之外哉。其衡为一而星为殊。尺为一而寸为殊者。不可讳也。况心为统名而性也情也意也志也。皆心之一事也。则理一分殊。不亦较然乎。性相近习相远。是统言众人。非为一人说。亦非为对人物说。相近字虽无异义。彼以良心之仅存些子者言。此以全性之微有分数者言耳。文王何可当。鄙意亦与希寗同。浩然章集注所谓合乎道义而为之助。使之勇决。合与助。是配字之释也。则气之为合助者无疑矣。若其使之一字。恐非谓气使道义。似是谓气既合助乎道义则便使人勇决而无所疑惧也。盖道义非疑惧底物也。物无明德。黎翁说恐不可易。朱先生其不曰人之所以异于禽兽者在此乎。德固一理而健顺五常之德。以人物之各得而言。各得者已不能无偏全多寡之异。明德者是指全軆大用之光明洞彻者言。物之偏得它健顺五常。而或全塞不通。或才通一路者。安足以当明德之名耶。章句人之所得四字可着眼也。忩忩不能究。只几学履增毖。

索居莾愚。与世何有无。而蒙贤者眷眷不舍。有便必致问。且反复以名理。镌感曷有其比。深恐萤爝之智。无以裨日月之圆明也。第谂体事增毖。结友攻书。切劘相长。区区恨不得一莸于同器也。锺锡果于日前有召命。而幸无职名见加。然揆分僭越。不敢以趋走为恭。已遣人奉章乞收矣。其终未知作如何。然忧惧不能自宁也。文王何可当。谚解甚害理。岂可苟从。文王何尝有当殷之心哉。且以文势言之。公孙丑方诘孟子以文王之不足法。而孟子遽云文王之不能当殷。岂粗解缀句者所记次乎。观于其极赞商德之深固而继之曰然而文王犹方百里起。则其然其犹。便是文王之不可及处。未知如此观。果甚悖否。所谓因天理而有人欲。因只是因缘之意。盖饥当食寒当衣。天理之必然者。而因此而有贪饕奢靡之欲。是固气机之横袭。而亦因其当有者而挠汩之尔。凡事莫不皆然。天理中本无人欲则固不可以天理为人欲之本。而人欲之作。必因天理之所当有底事而颠倒了。则不可不曰因天理而有人欲也。天理有本有末。而人欲则其末之倒芽也。如何如何。

聚五之南为也。不谓其迤到高邻也。是以不及书。其还却以珍缄致。𡍩审新年。省节增宁。深慰远悰。第有乳忧可惊。幸其调护无失方否。今年此证甚恶。列郡颇骚然。是不宜作寻常感冒看。望倍万加慎。锺姑无事。岁初会诸公于海印勘礼辑。将次第就梓。综要纵讫刊。而板校未完。印布尚迟。盛嘱虽勤。今不可遽谋耳。示询二事。有非昧礼可汰许。窃意忘失忌辰者。只当致诚于四时节荐。恐不合别定忌辰。枉行非时之祭。至若所后祥前日遭本生丧者。不可以粢盛已备而不奔丧仍行祭也。杂记曰父母之丧将祭而昆弟死。既殡而祭。注谓练祥也。是昆弟异宫也。况本生之亲。非昆弟之比。而且于所后为兄弟也。则不奔仍祭。不惟歉于人理。亦非所以軆先志也。盛谕之即为奔丧。待既殡择日行祥。恐得处变之宜矣。说者之驳。未知其何所据也。春间且将与叔亨处耶。其有谨难。幸勿惮随便垂惠。令得潜绎为佳。仍乞进修不辍。以慰贱愊。

日前李致三以尊函致。盖二月发者。而未知其沉滞何所也。今已夏季。更请清欢节度连获神祐。劬经玩理。意思益亲切。朋从日盛。威仪相摄。不以口耳为实业否。锺无可道者。秪觉日益衰耳。示喩云云。无复可评。盖华西翁晩年断然以程夫子心性天一理也之语为至诀。其见于雅言者有曰若遇阳明辈则吾将苦口说心即气矣。其意则盖以彼之信心直行。率意妄作。便谓无非至理。故为此说以救之。要破渠认视听精神为理。而又以见众人之心。每由于气不可恃之为当然尔。韩君殆错臆而为之辞也。况释氏以理为障。以精神知觉为心。此其所以沦入于空寂也。韩君以释氏为主理言心而流于空寂。则诚异乎吾所闻也。虽然吾辈谓心为理。而迹其庸行。却颠倒无状。是则负吾心多矣。为心学者以躬不以言。贤者亦不可不知此也。每得尊谕。似有抱直以驾人之态。恐亦气字为祟。望须逊志敏修。勿遽竞辨以长躁狠。幸幸甚甚。韩君神识精朗。蕴畜富博。吾辈当视为益友。不宜遽以一言之不相契而便与厮熬也。况天下之义理无穷。岂容断定于一时之意见耶。万冀勿贵谈理。秪务循理。遂此不宣。

昨秋南为。谓当得款晤。乃其不谐也。则惘然若有失。久而未释。及此献发敬问天禧饷善。懽乐增怡。学业日新否。昨得格浦令书。知与晦仲，毅卿做三冬足可喜也。但未知所课在甚书。群居相观。摄以威仪。要归于心术之正。而不专以涉猎训诂为贵否。知不足以入用。名不足以副实。此今之通患也。望万千加意。以来厥修。锺益老矣。宿愿未偿而虚名愈相迫。应酬纷剧。无暇讨闲界理本分。忧之奈何。适闻聚五有龙山行。匆匆修此。聊以相闻。面晤未期。只冀精进实践。毋负此悬仰。

得一顾于积恋之馀。却经宿而成别。此怀又复如前。敬惟彼时在途无恙。近日旱热。启居清适。理会軆行。渐次融贯。群秀之游从者。并能绝意外慕。立脚实地否。此理之实。惟躬行者信得及。言语虽多无补也。顷聆盛论似已会得此意。区区向服。锺出吊于茶山。归则病暑泄。颓败益甚。仁斋诸君问目不敢无答。聊此略覆。就中许秀才尚书疑义。其人已不幸矣。今可忍把笔作答语耶。以是阙之。座右当为之一番怀恶也。

正月书与七月书偕至。虽中滞可闷。犹以竟达为深喜也。审课夏于寒斋。有胜友相劘砺。何患乎学不明而德不修也。既得于讲论。须一一就心身日用上真切做到。勿以赞叹讽咏。便谓事了。如何如何。人心皆道心。以其究竟得正处言。所谓得正者。即所谓守其本心之正而不离者也。本心之正。即所谓原于性命之正者也。盖当食而食。当衣而衣。衣之食之。固是人心之事。而得其当然之节。便是道心之常为主宰处也。虽其得正而推其苗脉。自是形气之私事。故曰毕竟生于血气。初非两说之可相妨碍也。亦非分理为主气自主而为之说也。若夫所谓七情之善。与四端无异。则是指喜怒之直发于义理之公。如孟喜舜怒之不干己私者。非谓人心之七情也。此则四七皆道心。故谓之无异。其所谓气顺理而发者。方是指人心边之情偶然不逆于理者。虽其不逆于理。而推其苗脉。自是形气之私事。故不可谓理发。此则与毕竟生于气之意。正一般尔。人道与四七。軆面稍异。盖泛言七情则如爱亲爱君之爱。恶不善恶夫佞之恶。欲仁欲善之欲。夫人为恸之哀。道学失传之忧。亲年之一喜一惧。安天下之一怒。皆粹然天理之发。而不可槩以气发目之。故退陶中图合四七而谓之只指理。但以七对四而言则四端之名。昉于孟子。而义理之情。无所不该。七情之名始于礼运。而与十义作对。从饮食男女边说下。于是焉七情之理一边。为十义所占。而自据得人心境界而已。即此而论。方可曰四端道心七情人心。四端理发七情气发。若谓七情之无受原分配。而只云气发则爱是仁发恶是义发。此等分晓底。又将何以区处也。理气只做理气字看。恐不宜遽作善恶。盖气发之情。亦有顺理处。不必一一皆恶。虽相对为说。而乃分开于发处。非歧判于本原也。何至有各有根柢之疑也。忩忩不能详。惟子细点检。另下实工。且赐之驳惠。俾有警省。是区区望也。

心犹阴阳云云。

心为太极。自是一处说。性犹太极。心犹阴阳。又自是一处说。看书皆当就本文上领取立言之意。不可将来比并。要做一滚说。此讲论之大病。切戒之如何。盖心为太极四字。自邵子已有此云。而朱先生称述之。只此一句而已。未尝对性说。亦未尝带阴阳说。则此自是通贯全軆该括动静之论。岂合单指作未发之心耶。若然则太极只是未发底而已耶。性犹太极心犹阴阳。此则将心对性而兼言阴阳。性是单指理者。故曰犹太极。心是一动一静。犹太极之一阴一阳。故曰犹阴阳。先生尝曰心之理是太极。心之动静是阴阳。盖性只是心之理。与此为一样意。而只以动静言。退陶则以太极之未发已发。通谓之心。而其于发处。以善恶之殊。分属于阴阳。此周子善恶分之意也。盖以本然之妙为軆。动静之不息者为用。亦自是一说。然以太极为軆。动静为用。朱先生之自以为未安者。退陶只以已发之善恶。配象于阴阳。非以静为阴。亦谓是已发事也。缘此而曰性犹太极。以未发言。心犹阴阳。以已发言。则性为未发。心为已发。而未发者恒乘在已发上。此非朱先生已弃之见耶。

气质形质云云。

所谓心合理气者。非谓仁义礼智之理。精神魂魄之气耶。以统軆之心而言则恐不可谓无气质在里。但未发之时。不曾用事耳。以心之形质言则血肉之窍圆者是已。以外貌之形质言则肌骨之长短肥瘦是已。其曰气质者。岂形质之谓耶。颜貌之秀妍者。是为质粹。㾛陋者是为质驳欤。意者恒言所谓资质者。是气质之质。而比诸形质。差属无形。均是气也。而其昏明清浊。属乎气。刚柔粹驳。属乎质。此岂可见如颜貌肌骨之显然有形耶。但是气而非理。故谓之有迹。况鄙说只曰差属无形。何尝谓如上天之载无声无臭耶。向者手不恭而今则恭。向者足不重而今则重。是岂手足之形有变耶。特其气候资质之有变耳。

至月有书。迄今未谢。不惟心緖之匆匆。亦因便风之无南也。饯迓穷林。老怀益𢝋𢝋。敬惟履端。百福凑集。志业并日新否。天若不忘于斯世。将英才之进进于德义矣。一时之风吹草动。何足以加损轻重于其间哉。但此道专在实地。不容以意见口耳而博得。只长虚竞。都不干己。幸贤者另属商量否。锺无可说者。筋骨日败。自彊不上。是为可悼耳。先公懿迹。令人太息。世无昌黎氏。淮淝桐柏之歌。其将不复作耶。拙笔立传。极知其不称。而聊可备立言者据为底本。亦或一道也。谨此叙寄。望惟随意删补。保无大错则是幸。如不可指论。即以揉碎。毋溷人眼。待来月间准拟作省陇行。或可邂逅。然世事类多折拍。恐临时又当如何也。

岁暮穷林。那禁友生之思。便中槩审比来动静。从事育英。其乐何如哉。此岂人人所可易得耶。临风驰怀。不任艶仰。天若不忘于斯人。则将英才之慥慥于此事。而此事赖以不坠矣。然惟趱上衬里者始信得及。若其言辞之末则君子岂多之哉。每感贤座相与之厚。而顾荒莾无所相发。思之寻常愧汗。但贤座于心性界至。尚有不达鄙意。辄有所不嘿。未知终以为如何。盖心不是别有一物。只是性情之统名。而性立乎气之阴。情行乎气之阳。此所以统軆之合理气言也。即退陶下图之旨也。立乎阴而性非阴也。阴之理也。行乎阳而情非阳也。阳之理也。性情之实。在理不在气。此所以本軆之单指理言也。即中图之旨也。心之为心既如此。故从上圣贤其所言心。皆不出乎合指单指之法门。而未尝有偏指气以为心。惟朱先生蚤岁亦尝认心为气。故以知觉为气之虚灵。以心为阴阳。以复卦一阳为天地之心。而心为已发。性为未发。及晩年断然以知觉为心之德智之事。以性情动静之理。为心之軆用。而以张子心统性情。邵子心为太极之语为主。如此之类。不能尽举。既心之为心。如是而已。故泛言则曰合理气也。即指本軆则曰即理也。盖不言合理气则人将以心之所发。为莫非天理。而不肯下省察克治之工。不言即理则人不知理之纯善。为心之本然。而不必加培养扩充之工也。此所以中下图之并存而不悖者也。彼洗垢吹毫之士。谓以此主理之说者。背陶山之宗旨。至有无限毒棒。使吾党靡所措躬。如贤者之英年高识。轻入党目。而犹不回头自悔。毅然欲撑拄于狂浪。其心亦苦矣哉。虽然天下之义理无穷。学者之见解不同。不宜遽以己见。立多少议论。见人之一言不契。便与厮熬也。所望于贤者者。正在于此。如何如何。锺无可道者。祗觉神思与年益谢耳。早晩准拟作省陇行。可或因缘邂逅耶。然常苦座氄。无缘面既所怀。姑以此烦将事。如有未契。旋望不外。馀乞心炤。

得惠然于空谷。此意可感。缘事忩卒。有怀未写。其恨又如何。汝海来。获清讯三复。粗慰悰恋。新年节宣。大槩无它虞甚幸。语类跋语有改商处。将不免奉告于刊所计。然都不若一切删弃之为无事也。如何如何。所可讶者。尊行之来此。既历谒南川。则何不告以事由。而漠然无一语。有若讳秘营私者然也。想贤者平日踈率。有此无心之过。而足令在傍者起怪耳。既往无及矣。后须戒之。凡遇事须详审缜密。勿遽放过。如何如何。勉庵之亡。相识者宜有一吊。何迟疑之也。锺于此老。纵无面雅。只以往年再度往复。交致相惜之意。而毕竟玉碎瓦全。迹殊而心伤。恒居嗟惋。徒切殄瘁之恸而已。窃欲以一二韵语寄吊其灵筵。以寓辜负之恨。而意思干燥。姑未入商量耳。

郑绅从那上还。言动止甚详。兼以惠翰可读。稍慰阻恋。寒威日剧。阳线乍复。仰惟启处贞吉。一味如昨。俛究宿业。至乐不改。尤庸钦叹。近日同志之渐次颓懒。殊无硬脊向前之意者。盖以其无利而不为也。然则其始之入头。非以其有利而为之耶。一利字做他标的。将何所不至耶。每念可涕。亦以自惧。区区属望于贤者。正自不轻而益隆。幸倍万加勉。以副瞻祝。亨橹遽尔夭折。造物者之不惠于吾党。何其毒也。端恪详敏。喜学以提躬。可更得此否。抚惟平昔。不禁老泪之交颐也。印役甚幸。但既扯之跋。径以镂木。窃所怪叹。未知诸公之于无状。其所以相待者。乃止于是耶。来示谓亨橹亦主之。化者今不可与争。争之亦不忍。然众怒未已。群谤将交集。则化者有知。亦岂所安于冥冥耶。终不若刊弃之之为清洁无事也。望趁告于士谷。使之早区处亭当。是为相爱之真际也。切须另谅。以安私分。

春寒恻恻。怀人转甚。际时承书。粗慰恋结。以审启处庄吉。亦足佳悦。但不言做得甚事。发得甚义可恨也。搬移之计。恐不必遽自屑屑。世无王官谷。且当据见住处作得某里。便自不妨。来头沟壑。只可视之为分内。岂容智数安排得耶。锺自冬届春。屡病濒危。而犹不溘然。造物者将以支离而困苦之也奈何。首丘之思。盖发于老怀之弱。而非为目前汲汲也。旧闬诸公。相念特厚。径先费商量。旋觉不安。今覆书谢以姑停。第观下回。徐作进退计耳。谅之如何。语跋之指谓亨橹。尊喩固失之轻料矣。然今既刊了。期要扯碎。又恐被毁板之诮。将如何而善也。闻南川公以先后字。为子贡之于夫子。崔汝敬谓周臣之于文王。文字之抉摘。甚可畏也。如或易之以终始字则如何。此须与叔亨，震源诸君试商确看如何。后山文字之在贵所者。誊寄于圣权则可以时抵此。谅之焉。病倦胡草。忩忩不戬。

劳远驭相访。而一话未稳。只脉脉迎送于稠穰之中。此怀曷有既耶。秋序已阑。恋往更憧憧。恭询比日经灯炯然于林窗。尘愁不挠于白屋。起止清晏。真乐充腴否。德性感人如孟汝。学识超世如叔亨。皆与之三径而朝暮之。贤座何患乎不成就大业也。望勉勉日迈。以幸吾道。锺缕喘尚不绝可苦也。刚翁儿月前往省而返。为言其髭发筋骨胜似昔年。可异也。冥鸿杳杳。攀之无路。白首孤立。将何以为依耶。思之惘惘。亨橹之亡。忽已再期矣。而不能一哭于其筵几之设。此果何情也。为构数行语。凭贤座替告而替哭之。尚愈于都无事否。转便也鱐果之物。不能备送。可谅照也。聊以明生平之心尔。岂在乎一酌之侑也。可无嫌也。忩忩不暇他悉。

自身虽万般疮痏。莫可医治。而其所以寄情于座下者则未尝不倦惓若白璧之或致一玷也。自去岁相晤以还。私虞过计一倍憧憧。或恐有智者之一迷也。玆承来书。涣然以释。不啻若痒者之得搔也。义之可为。孰不愿赴。亦在自量其分。又患相与者之或非其人耳。于此不审才一蹉跌。便自作昼日之魍魉。处今日者。正宜兢慎。望由玆而往。益加毖重。杜门榻膝。做几时入定禅。却不妨为养成得一个真雄。如何如何。胤哥聪明解字。此乐可人人得耶。须正己以率之。俟命于方来之天。而养福于雌伏之中。深所仰也。文辞体裁。非鋾所能与论。大槩与盛意不相薰莸耳。病久神败。寻常记述。已皆休罢。岂敢更窥章家藩篱耶。叔亨寄至检本救偏一册。甚慰人意。座下于闲中。亦纂得一文字寄来。以振醒此昏迷垂绝之魂。如何如何。

病久魄夺。虽在平日久要。犹往往不记。况于阿闪之一现而星霜之屡换哉。岂谓贤者尚鉴中留媸。谓其可拂拭之。乃辱惠音以温之。重以礼仪叩询。欲与之上下。噫嘻贤者果何心哉。自反缩蹙。不知所以相报也。第审辞气之间。足验涵养有素。标的已端。由此趱前。便当有到。借听于聋。纵认出于㧑谦之盛。而涸辙自困。无计喣濡。惭汗奈何。窃以为从上圣贤只教人究实理做实事成实业而已。非要虗谈玄窅。以资无用之高尔。苟然矣则自吾日用。近而事亲刑妻。以至应事接物。必皆一一有实着可据。当不为苟且糊涂。以挨过悠悠也。未委贤者以为如何。馀在夹覆。望赐驳订。此际有此闲商确。恰似崖舟大学。可涕亦可笑也。但一日不讲此。吾之心已先死矣。造次颠沛。惟必于是而已。惟贤者勉之。皓天其不忘矣。

三加祝兄弟具在。非必指同父母者。凡同姓行辈。恐皆在所该耳。南溪所谓同高祖皆为兄弟者此也。

妇人本非血伦。乃自外而成亲者。故必因夫而见舅姑。因舅姑而见祖舅姑。以及于庙见。其序然也。家礼所谓尊于舅姑者。似并指祖舅姑以上。而先儒或专以旁尊当之。未知如何。明斋，大山两说似得礼意。而通考以礼辑说为不为无据可疑。

心服非服也。祖父母新丧。安得不服重制之服也。出入时首缁笠而腰期带。恐有近于包特之义。

尤庵曰行祭太早不可。太晩亦不可。惟当以质明。然孔子曰与其晏也宁早。圣人之微意可知也。〈止此〉观此则盖为神道之贵幽静也。然则今不必以质明为一定之拘。惟侵晨行事。不至太早晩。似或得宜。

承惠书感甚。但际晤遥遥。窅乎其不记芝宇之七分矣。此神已丧。尚可曰不鬼伊人邪。第审静候晏胜。师友相聚。尽力乎本分之当然。此世此事。果有几哉。做时不似说时。此古今通病。但熟之之久则在我之做。其将不爽于我说。而其或在人者。圣贤亦不能强矣。幸贤者勿作太早忧。惟日俛孶于在己者。如何如何。锺无可奉告。盖丑之甚也。白首垂死。无计塡补。适足为盛年不力之前车也。自悼奈何。俯询孙女之夫为大舅加麻。恐不须骇疑。古者凡吊人必有吊服而加环绖。朋友则以是终三月。今于大舅虽使无朋友之恩。视诸他人。犹是情重。临圹加麻。若不可已者。特今之人才无服。便无此饰。故创见而相骇耳。未委盛意更如何。

此生不敢以闻于人。而辱君子有问。羞汗缩蹙。将何以为辞。但审年来志道懋学。不以世乱而少懈。区区不胜向仰。鋾喘息仅未绝。而百丑日增。宁有一分可拟于来教之云云者耶。所询禹不谏父。以至羽山之殛。诚若可疑。然鲧之为人。曰方命曰婞直。决非以谏而可入者。此禹之孝而终不能救其父也。鲧之才而自用。非瞽瞍可比。且命事在君上。禹岂容自代而执功乎。羽山之殛。亦只是幽囚之谓。非诛杀之也。君之罪臣而子安得以窃负耶。想禹之谏非不殷勤。而鲧则不听矣。舜之摄尧也。鲧绩不成。而禹之声已彰闻矣。故囚鲧以惩之。而举禹以代之。使赎父罪。禹于是为公为私。劳身焦思以告功。而父得免于刑戮。卒受舜禅而得宗庙飨之。子孙保之。禹之为孝。顾不大欤。亿而无稽。深恐其不中理也。幸覆教之如何。

缞杖以见顾。此意已无以报。辱疏以存讯。甚矣哀座之不相舍于无状也。且悚且感。何以为谢。第审岁序将更。对时兴慕。益复罔涯。区区不任悲系之至。锺昨状尔。应酬之繁。岁尽尚不歇。亦随分挨过而已。尊先懿迹。宜孝思之图惟不朽。而乃枉求于万不一似之地。不虞其百世之嗤骂。岂未之思乎。特以谊分之不敢自外。未免欲一试钝毫。然岁时扰攘。又恐其无暇于闲理会也。姑徐之如何。觉山丕兼丈昆季。携持其先公遗稿。昨抵芳洞。将要我作新正商量。亦义不敢辞者。又安知此外之更无绊掣耶。惟到头看如何耳。仰惟哀照。

杜门敜聦。不问四外。只信贤者犹是伽壑人。玆焉获书。始认奉老还乡。田宅已定。一惊一怅。又以羡去就之勇也。从今惟力穑节用。庶可充菽水资。暇则从希宽诸君。切磨讲难。不离于义理边事。则虽不能课日诵读。亦足维持此心。接续好意。不至为世故推倒而陷于无状矣。幸念念而自爱焉。锺冬间哭九耋堂兄。孑然寄世。益觉痛裂。阿侄析箸。盖缘房舍之难容。而荒骚日棘。峡中尤甚。凡干调度。任渠奔走。此适为坏人戕人之端。悼闷如之何。振玉巾衍。览之一涕。锺以何肠。能日翻此稿而忍为之丁乙耶。呜乎不欲说也。病昏不能备。

重趼于八舍之遥。问将死于穷谷之陋。此意诚不敢当。亦不能忘也。既一鉴于媸矣。宜不留于空明。而乃若有眷恋者存。因风寄字。所以相与者甚厚。岂仁者之于一物。不忍以枯朽而遽弃之耶。感领至意。无以为谢。谨审天寒。晨昏节度增愉。退而从古人者应唯订讨。益见理义之可悦。而不容颠沛而可舍。区区不任钦叹。窃覸贤座天姿醇雅。绝少世间许多风态。且谦虚自牧。足以受天下之善而居之若愚。以此为道。将何患乎不及古人也。如鋾少而不勉。老而怠废。秪足为后生之视戒。宁有一言可裨于丽泽之列耶。所询性分之定。恐非待于人为而始然。盖人之性得于天。万善具足。不容加减。乃所谓分定。至其气拘欲蔽而不能充其所定之分。则须下明善克己之工。以复其本然之定分。而万事之应。始不失其当然之则矣。性非可定之物。故横渠之定性。朱子以为当作定心意看是也。理气决是二物。故可言其不相离而不相杂也。心之軆则性也。其用则情也。心与性情。只是一物。何从而言离与杂也。但心则兼气。单剔其所兼之气而与性作对。谓之曰不离不杂。亦或可备一说。然吾儒之心法。只当以义理之心为之主宰。而性为軆而情为用。气则特其所乘之资而已。终非可以对性言。而做理气之判者也。朱子尝曰惟心无对。此意可默会也。方苦寒疾。神晕气塌。胡乱草覆。言之率尔。谅不中理。惟驳教是祈。

胤哥奉惠疏而至。以审孝履支卫。大节庄顺。何等慰仰。鋾逢秋百感黯然销骨。不觉神气之日索。少友辈次第告归。殊以无聊。然惟渠辈之能自尽于居家事从之间。则此方是真个读书事。且可以据此田地。进进乎高明矣。未知其能不负此苦望否。胤哥可于趋庭之暇。须勖之以敦行之实。如何如何。

既贲顾于穷林。又此贻书存慰。缕缕名理语。皆足以警醒昏愦。感佩无斁。庶将借手于晩暮尔。仍惟经帷整暇。启居冲迪。何等幸庆之至。明德之喩。第当玩绎。锺亦何尝云心非明德哉。但以为德者道理之得于己者而万善之总称也。性情行实并在所该。故明之之工。不独止于正心。而又必以修身为贵也。其本軆则性也。而其大用则情也。其实境则百行之得其则者皆是已。如耳聪目明手恭足重。谓皆此心之所主宰者则可。即以为此便是心之德则不可。鄙见偶自如是。聊以质于诸公而已。非敢谓必如是也。三复来喩。政好反复而致思。徐当濯旧以从长矣。镇日扰扰。未暇作细商量。姑此粗复。幸冀谅择。

日昨甚风吹到。承二月惠书。披审启居靖谧。玩索加懋。区区不任钦仰。孤陋吾辈通患。但圣贤遗文地负海涵。即而求之。可以博我。可以约我。遵信有地。何忧乎孤。昭旷在是。何愁乎陋。只患吾之不能实用力耳。俯索鄙稿。不敢仰副。此非故靳。顾以无定见无实得之空言。而翻誊四出。夸张自衒。锺之所深耻也。况贤者英年肆力。正宜矻矻于虞夏周鲁濂洛关婺之书之尚不暇矣。奚事乎陈腐之瓿编尔哉。飏甜桃摘醋梨。昔人所戒。幸恕究之。且急所先。如何如何。锺锡日前自星浦还。吟病五六夕。差可则又将向花峡去矣。归期似在首夏。面晤未涯。临纸冲怅。只冀勉勉自珍。

新年政切怀往。忽纡惠问。审大节无显虞。稍慰恋郁。学问只在日用。随事密察。必求其是处。则其为理甚实而所知者真矣。知而行之。必蹈其极是处则理便在我而无与乎他人也。外来之瞿塘。纵其百折汹涌。我之所以自处者。惟一个是而已。日履安地。无往而不裕如矣。惟勿患于外而患其在内者而已。四端之有不善。乃理发未遂而为气所揜截。然后方有是事。非孟子直指真心蓦发之端而谓非内交非要誉非恶声之旨也。试以恻隐一事言之。如大禹之见罪而泣。子羔之刖盗而惨。其罪之刖之者义也。然而泣且惨者。不忍之真心也。是不可谓不当恻隐而恻隐也。若释迦之开帱而纳蚊。割肉以饲虎。全是私意发用。其实非恻隐也。齐宣之不忍于觳觫之牛。虽不能推之于保民。即其不忍牛之心。便是仁端之蓦发。不可谓恻隐于不当。以此以彼。四端之无不善可见已。夫既曰仁之端义之端。则仁义理也。端其发也。其为理发。不待演说而便无疑矣。曰仁端义端而谓是气发。不惟理致之乖当。其于文句解释。已不亦抵牾而颠倒乎。朱子既曰四端理之发。则此是定论之不可易者。来谕所引两条。恐是一时未定之论。或是门人之听莹而记出未真者。不可以此而反致疑于定论也。未知盛见当以为如何。

天地今闭塞矣。人事之阻。亦尔尔也。此心忉怛。有时而不能禁也。值玆岁暮。益复憧憧。谓外得胤哥来问。兼承惠字。始认年来丧威忧患。层鳞不绝。为之愕然而惊。蹙然而叹也。天之于仁人。必困苦穷迫之非常。然后玉其成而始绥之以福履。此理不可诬也。贤座想已顺变自节而益笃其在内者。区区是庸期仰。下堂之不瘳。系是无妄。将摄有方。计当不日廓然轻健矣。年龄荏苒。素志难酬。此吾辈同悲。惟贤座尚有馀日。不比此朝夕就木。须惜取分阴。做履薄临深底功力。不患其无所就也。望益壮而毋自沮如何。鋾苟且喘息而犹迟顿绝可耻奈何。忧字见嘱。何敢忘诸。但神思日铄。重以人家节次相窘。黾勉应副。心力俱耗。不遑及稍歇事。以是迁延等待。迄于今日。可悚也。幸恕至而更宽之。则此目未瞑。或可以了此一件也。但自困百忧。无术以遣却。其何以剂人之忧而拨其药耶。是又一忧也。忩忩不尽。馀祈饯迓崇祉。且新其德。

物之弃矣。生平久要。皆望望然摈唾之不顾。而乃贤座曾无一日之雅。枉屈谦光。辱以先施。锺駄汗缩恧。不知所以置对也。况重之以伟文大笔。贲饰樵牧之竖。期之以顺尔之德。仁人爱物。若是之博也耶。三复庄诵。不胜感叹。但其中有不敢安于私分者。盖其语及鄙人。弄得郞当。令人欲掩面而却走也。如欲终始不遗。以究嘉惠。切愿删改此等。别用他语以补之。更不惜缮写以投寄。则庶几使迷督奉以作毕生之周旋尔。为其父者感德尤如何。幸望另谅。即日春中。经履嘉胜。奉玩来书。足认平日用力之有在。而决不为骚家韵士之挢虗衒奇者流耳。甚愧僻陋自便。未克早从事于追随切偲之科也。区区倾往。曷有既哉。审与羽若朝暮盍簪。可想丽泽之交滋。而文仁之胥勖也。此世滔滔。三才腾倒。回澜障川之功。惟韦布者是仗尔。惟贤座之勿自少也。际晤无路。临纸增欷。书不可尽言。只此仰布。

鋾颠沛无状。衰病垂死。不惟人弃。亦且自弃而不恤也。乃贤者特加矜念。不以一面之有无为间。而径辱手翰。一再不止。若可以提撕警觉。而幸不至于罔之免也。此意甚厚而恐无由以承当则奈何奈何。求是二字。此实千圣本旨。鋾于前书不记谓何。然其所谓求是者。岂是罔然侗然无所辨别。而遽以苟简蔑裂为是哉。其用力之方。盖不过如来谕所谓学问思辨者。而若其良知良能之根于天得者。日用常行之自有定法者。其是其非之大分。固已无待乎讲求。而可了然识其槩矣。因此而据作地盘。实践而为己有焉。推之所遇。又因此而軆求之。则是者日益明。非者日益远。而天下之真是非。可得以次第折衷。而吾之所求者。毕竟不外于良知良能之本然矣。昔贤固以求是为穷理之要矣。曷尝谓穷气杂气耶。理者恒言之谓道理是也。道理便是是底。不由道理。便是非底。曷可不以主理为是耶。但世之谈理。骛于空言而不贴于身己。此为可耻。惟贤者于读书应事养心修身。惟道理是由。勿以非道理者掺错之。则是为立天下大是。而表里洞然。无所往而不是矣。望更入商。迷儿字说。再烦修改。感德良深。犹有不敢安者。终莫若一顿扫了这般推借底辞。只从平地上煞加警勉之为便顺也。如何如何。

一别果何时。以我观我。已非四十年前面目。矧于非我者。可以面目求其旧否。惟心依旧者。一纸惠然。寔由心贶。既得于心矣。其黟然为星渥然为枯者。又奚恨于不得也。第委诗酒遣闷。豪气不衰。过境之荣悴得丧。想不足以介诸胸怀也。锺饱经世变。志力俱销。今焉为深山之野人矣。朝闻夕可。已无望矣。何足为相爱者闻哉。漆亦吾乡。贤座之为乡旧者自若也。早晩当省扫先垄。夤缘叩仙扃。对检较髭雪之孰为多少也。未前惟冀自彊加飡。毋益其老。