大乘宝积部·第0054部

佛说摩诃衍宝严经一卷

晋代译失三藏名

佛说摩诃衍宝严经 一名大迦叶品

  闻如是:一时,佛游王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱,菩萨万六千人,从诸佛国而来集此,悉志无上正真之道。

  尔时,世尊告尊者大迦叶曰:“菩萨有四法,失般若波罗蜜。云何为四?一者、不尊法,不敬法师;二者、为法师者悭惜吝法;三者、欲得法者为法作碍,呵责轻易不为说法;四者、憎慢贡高自大誉毁他。是谓,迦叶,菩萨有四法失般若波罗蜜。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,得般若波罗蜜。云何四?一者、尊法,敬重法师;二者、随受闻法广为他说,心无爱着亦无所求,为般若波罗蜜故,舍一切财物,求多学问如救头燃;三者、闻已受持;四者、行法不著言说。是谓,迦叶,菩萨有四法,得般若波罗蜜。

  “复次,迦叶,菩萨成就四法,忘菩萨心。云何为四?一者、欺诳师尊长老,二者、他无恶事说有所犯,三者、摩诃衍者毁呰诽谤,四者、谄伪心无至诚。是谓,迦叶,菩萨成就四法,忘菩萨心。

  “复次,迦叶,菩萨成就四法,一切始生至于道场,菩萨之心常现在前终不忘失。云何为四?一者、宁死终不妄语,二者、一切菩萨起世尊想四方称说,三者、无有谄伪其心至诚,四者、不乐小乘。是谓,迦叶,菩萨成就四法,一切始生至于道场,菩萨之心常现在前终不忘失。

  “复次,迦叶,菩萨成就四法,生善法则灭善不增长。云何为四?一者、贡高㤭慢学世经典,二者、贪著财物数至国家,三者、嫉妒诽谤,四者、未曾闻经闻说诽谤。是谓,迦叶,菩萨成就四法,生善则灭善不增长。

  “复次,迦叶,菩萨成就四法,善不衰退增长善法。云何为四?一者、乐闻善法,不乐闻非法,乐六度无极菩萨箧藏;二者、下意不慢众生;三者、以法知足除去邪慢,他犯不犯不说其过,不求他人误失之短;四者、所不知法不说是非,以如来证,如来无量境界随众生根,佛所说法我不能达。是谓,迦叶,菩萨成就四法,善不衰退增长善法。

  “复次,迦叶,心有四曲菩萨当除。云何为四?一者、犹豫疑于佛法,二者、㤭慢不语恚怒众生,三者、他所得利心生悭愱,四者、毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓,迦叶,心有四曲菩萨当除。

  “复次,迦叶,菩萨有四顺相。云何为四?一者、所犯发露而不覆藏,心无缠垢;二者、真言致死终不违真;三者、所说而不相夺,一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害,一切是我宿命所作,不起恚他不生使缠;四者、坚住不信他说,至信佛法亦不信之,内清净故。是谓,迦叶,菩萨有四顺相。

  “复次,迦叶,菩萨有四恶。云何为四?一者、多闻调譺行不如法,不顺教诫;二者、离于正法不敬师长,不消信施;三者、失戒定慧痴惘受施;四者、见于调御智慧菩萨不敬,贡高而轻慢之。是谓,迦叶,菩萨有四恶。

  “复次,迦叶,菩萨有四智:一者、未闻者闻行如法;二者、依义不以文饰;三者、顺教戒善语,所作皆善,孝顺师尊,得戒定慧而食信施;四者、见于调御智慧菩萨,兴善敬心。是谓,迦叶,菩萨四智。

  “复次,迦叶,菩萨有四差违。云何为四?一者、未悉众生便谓亲厚,菩萨差违;二者、众生不能堪受微妙佛法而为说之,菩萨差违;三者、爱乐上妙为说下乘,菩萨差违;四者、众生正行皆得妙法而相违反,菩萨差违。是谓,迦叶,菩萨有四差违。

  “复次,迦叶,菩萨有四道。云何为四?一者、等心为一切众生,二者、劝一切众生学佛智慧,三者、为一切众生而说正法,四者、令一切众生顺于正行。是谓,迦叶,菩萨四道。

  “复次,迦叶,菩萨有四恶知识。云何为四?一者、声闻但自饶益,二者、缘觉少义少事,三者、世俗师典专在言辩,四者、习彼但得世法不获正法。是谓,迦叶,菩萨四恶知识。

  “复次,迦叶,菩萨有四善知识。云何为四?来乞求者是菩萨知识,长养道故;为法师者是菩萨知识,多闻长养般若波罗蜜故;劝出家学道者是菩萨善知识,长养一切诸善根故;诸佛世尊是菩萨善知识,长养一切诸佛法故。是谓,迦叶,菩萨四善知识。

  “复次,迦叶,有四像菩萨。云何为四?一者、贪利不求功德,二者、但自求乐不为众生,三者、但自除苦不为众生,四者、欲得眷属不乐远离。是谓,迦叶,四像菩萨。

  “复次,迦叶,菩萨有四真功德。云何为四?一者、解空而信行报;二者、解无吾我大慈众生;三者、虽乐泥洹不舍生死;四者、行布施欲化众生,不望其报。是谓,迦叶,菩萨四真功德。

  “复次,迦叶,菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四?一者、值佛出现于世,二者、闻说六度无极,三者、见法师心中无碍,四者、不放逸乐住山林。是谓,迦叶,菩萨有四大藏。

  “复次,迦叶,菩萨有四法越度众魔。云何为四?一者、不舍菩萨心,二者、心不碍一切众生,三者、不染著一切诸见,四者、不轻慢一切众生。是谓,迦叶,菩萨四法越度众魔。

  “复次,迦叶,菩萨摩诃萨有四法,摄受一切善法。云何为四?一者、常止山泽,心无欺诈;二者、有恩无恩,心常忍辱;三者、念报四恩弃舍身命,为众生故;四者、求法而无厌足,具一切善根故。是谓,迦叶,菩萨摩诃萨四法摄受一切善。

  “复次,迦叶,菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四?一者、法施心无希望,二者、见有犯戒兴大悲心,三者、愿一切众生乐菩萨心,四者、见有羸劣不舍忍辱。是谓,迦叶,菩萨四无量福行。

  “复次,迦叶,非以菩萨名故称为菩萨,行法、行等、行禅分别故,乃称菩萨。

  “复次,迦叶,菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二?一者、至心饶益众生,二者、欲逮萨芸若智,三者、自谦不毁他智,四者、不慢一切众生,五者、信心一切众生,六者、爱念一切众生,七者、至竟慈愍众生,八者、等心怨亲,九者、众生求于泥洹益以无量福,十者、见众生欢喜与语,十一者、已许无悔,十二者、大悲普遍一切众生,十三者、求法多闻无厌,十四者、己之所犯知以为过,十五者、见他所犯谏而不怒,十六者、修行一切威仪礼节,十七者、施不望报,十八者、忍辱无碍,十九者、精进求一切善根,二十者、修习禅定出过无色,二十一者、以权摄慧,二十二者、四恩摄权,二十三者、有戒无戒等以慈心,二十四者、至心闻法,二十五者、专止山泽,二十六者、不乐世荣,二十七者、不乐小乘乐大乘功德,二十八者、远恶知识亲善知识,二十九者、成就四梵居止,三十者、依猗智慧,三十一者、众生有行无行终不舍离,三十二者、所说无二敬重真言,菩萨之心最为在前。是谓,迦叶,菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。

  “复次,迦叶,我当为汝说喻。智者以喻得知菩萨功德。譬如地界,为一切众生而无有二;如是,迦叶,菩萨从初发意以来至于道场,为一切众生亦无有二。譬如水界,生于百谷诸药草木;如是,迦叶,菩萨至诚清净慈心覆育一切,为诸众生起青白之德。譬如火界,成熟百谷诸药草木;如是,迦叶,菩萨以般若波罗蜜,成就一切众生。譬如风界,庄严一切诸佛国土;如是,迦叶,菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长;如是,迦叶,菩萨至诚,清净增长一切白净之法。譬如日出照诸众生;如是,迦叶,菩萨以一般若波罗蜜,照一切众生。譬如师子鹿王随其所行,一切无有恐怖;如是,迦叶,菩萨住戒功德随其所行,一切无有恐怖。譬如象王,堪诸重担终无疲厌;如是,迦叶,菩萨善调御心,为一切众生堪任重担而无厌惓。譬如莲花,生在淤泥而不著水;如是,菩萨生在世间不著世法。譬如伐树,虽截其枝而不伐根,复生如故;如是,迦叶,菩萨以善权心,虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水,入于大海悉为一味;如是,迦叶,菩萨作若干种善愿功德,当作佛道悉为一味。譬如四天王、三十三天住须弥山;如是,迦叶,菩萨善根心中。譬如国王,大臣所助,乃具成办一切国事;如是,迦叶,菩萨般若波罗蜜善根所助,乃具成办一切佛事。譬如,迦叶,天无云者雨不可得;如是,菩萨不多闻者法雨不可得。譬如,迦叶,天有云者雨泽可得;菩萨如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者,七宝可得;如是,迦叶,菩萨出者,三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者,彼中无量百千种珠悉皆可得;如是,迦叶,有菩萨心者,彼中无量百千声闻、缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观,一切乐具皆悉同等;如是,迦叶,菩萨至诚清净,为一切众生方便同等,悉无差降。譬如有毒,因咒药故不能为害;如是,迦叶,菩萨结毒,因智乐故不能为害。譬如城邑,有诸粪壤饶益田用;如是,迦叶,菩萨因结学萨芸若用。是故,迦叶,菩萨欲学此宝严经者,当正观诸法。云何为正观?谓真实观诸法。云何为真实观诸法?谓不观我、人、寿命,是谓中道真实观法。

  “复次,迦叶,真实观者,谓不观色有常无常,亦不观痛想行识有常无常,是谓中道真实观法。

  “复次,迦叶,云何为真实观诸法?谓不观地有常无常,亦不观水火风界有常无常,是谓中道真实观法。

  “复次,迦叶,有常是一边,无常为二边,此二中间无色,不可见亦不可得,是谓中道真实观法。有我是一边,无我为二边,此二中间无色,不可见亦不可得,是谓中道真实观法。有真实心者是谓一边,无真实心者是为二边,无心无思无意无识,是谓中道真实观法。如是不善法、世间法、有诤法、有漏法、有为法、有秽污法,是谓一边;如是善法、出世间法、无诤法、无漏法、无为法、白净之法,是为二边。此二中间,无所有亦不可得,是谓中道真实观法。有者是一边,无者为二边,此二中间无所有亦不可得,是谓中道真实观法。

  “复次,迦叶,我为汝说,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘更乐,更乐缘痛,痛缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死苦恼忧悲啼泣,如是生大苦阴;无明已尽则行尽,行尽则识尽,识尽则名色尽,名色尽则六入尽,六入尽则更乐尽,更乐尽则痛尽,痛尽则爱尽,爱尽则取尽,取尽则有尽,有尽则生尽,生尽则老死苦恼忧悲皆尽,如是灭大苦阴。无有此二,亦无二行中间可知,是谓中道真实观法。如是行行尽,识、名色、六入、更乐、痛、爱、取、有、生、老死老死尽,无有此二,亦无二行中间可知,如是,迦叶,是谓中道真实观诸法也。

  “复次,迦叶,中道真实观诸法者,不以空三昧观诸法空,诸法自空故;不以无想三昧观诸法无想,诸法自无想故;不以无愿三昧观诸法无愿,诸法自无愿故;不以无行观诸法无行,诸法自无行故;不以无起观诸法无起,诸法自无起故;不以无生观诸法无生,诸法自无生故;不以如观诸法如,诸法自如故,是谓中道真实观法。不以无人观诸法空,诸法自空故,如是本空、末空、现在世空。当令依空,莫依于人。若有依空,倚此空者,我说是人远离此法。如是,迦叶,宁猗我见积若须弥,不以㤭慢亦不多闻而猗空见者,我所不治。譬如良医应病与药,病去药存。于迦叶意所趣云何?此人苦患,宁尽不耶?”

  答曰:“不也,世尊。所以者何?药在体故。”

  “如是,迦叶,空断一切见。若有猗空见者,我所不治,亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说,今当为我去此虚空。于迦叶意所趣云何?宁能去不?”

  答曰:“不也,世尊。”

  “如是,迦叶,若畏空者,我说此人甚为狂惑。所以者何?众生造空而彼畏之。譬如画师,作鬼神像即自恐惧;如是,迦叶,诸凡愚人自造色声香味细滑之法轮转生死,不知此法亦复如是。譬如幻师,化作幻人而食幻师,无有真实;如是,迦叶,修行比丘,随所思惟一切虚伪,而不真实无有坚固,亦复如是。譬如二木因之,更生火而烧彼木;如是,迦叶,因真实观生无漏慧根,而彼即烧,于真实观亦复如是。譬如燃灯,诸冥悉除,此暗无所从来亦无所至,不从东方、南方、西方、北方而来,亦不至彼;如是,迦叶,智慧已生,无智即灭,此无智者,无所从来亦无所至。如是,迦叶,灯无此念‘我当除冥’,而灯燃者诸冥即除;灯暗俱空,不可获持无作无造,亦复如是。譬如,迦叶,百岁冥室若燃灯者,彼暗颇有是念‘我当住此而不去’耶?”

  答曰:“不也,世尊,此暗必灭。”

  “如是,迦叶,若有众生百千劫中造作结行,以一正观无漏智灯即得除尽,亦复如是。譬如空中不生五谷,菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷,菩萨如是于世杂糅结缚之中乃生佛法。譬如陆地不生莲花,菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花,菩萨如是从邪众生结缚之中乃生佛法。譬如醍醐满于四海,当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如一毛破为百分,以一分毛取四大海一渧之水,当知声闻造作善根,亦复如是。譬如,迦叶,芥子中空,当知声闻造作善根,亦复如是。譬如十方虚空,当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如刹利顶生皇后,贱人共会,若后生子。于意云何?当言此子是王子耶?”

  答曰:“非也,世尊。”

  “如是,迦叶,此诸声闻从我法界生,然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会,若后生子。于意云何?贱人所生,当言此子非王子耶?”

  答曰:“不也,世尊,此是王子。”

  “如是,迦叶,虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心,住于生死教化众生,而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相,圣王之意起无子想;如是,迦叶,如来虽有百千声闻弟子之众,无菩萨者,如来之意起无子想。譬如,迦叶,圣王皇后持斋七日,生一童子具圣王相,三十三天咸共叹之,而不称说其馀大者。所以者何?童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心,诸根未具,彼诸天众曾见佛者咸共叹之,而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何?虽初发菩萨心诸根未具,不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠,胜于水精如须弥山;菩萨如是初发道心,出过一切声闻之上。譬如,迦叶,圣王皇后初生童子,一切臣属皆为作礼;菩萨如是初发道心,一切天人皆为作礼。譬如须弥山王出诸良药,为一切人疗治苦患,无所适莫;菩萨如是,学智慧药为一切人疗生死患,亦无适莫。譬如礼敬初生之月,非后盛满;如是,迦叶,礼初发意菩萨者,胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何?诸佛如来从菩萨生故。譬如,迦叶,无有舍月礼星宿者;如是无有舍具戒德智慧菩萨,而礼声闻。譬如,迦叶,一切天人不能以水精为摩尼真珠;声闻如是成就一切戒清净行,不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者,获余无量百千财宝;菩萨如是出于世者,则有无量声闻、缘觉现于世间。”

  于是世尊告尊者大迦叶曰:“菩萨为一切众生,求修诸善根具众智药,往至四方随病所应如实治之。迦叶,云何为如实治?谓以恶露不净治欲,慈心治恚,缘起治痴,空治一切见,无想治一切四相,无愿治一切欲界、色无色界,四非颠倒治四颠倒一切行,无常治非常有常想一切行,苦治苦有乐想,无我治无我有我想,不净想治不净有净想。四意止者,治计著身痛心法身,身观者不起观身我见痛,痛观者不起观痛我见心,心观者不起观心我见法,法观者不起观法我见。四意断者,悉断一切不善之法,习一切善法。四神足者,舍身心真想。五根、五力,治不信懈怠乱念无智。七觉者,治诸法无智。圣八道者,此慧所治一切邪道。是谓,迦叶,随病所应如实治之。如此,迦叶,菩萨当作是学。

  “复次,迦叶,假令三千大千国土诸有识者,悉如耆域医王,有人问之:‘以何方药治彼病者?’终无能答,唯有菩萨能悉答之。是故,迦叶,菩萨当作是念:‘我不应求世间之药,当求出世间药修一切善根。’是众智药,往至四方,随众生病如实治之。

  “复次,迦叶,云何为出世智药?谓因缘智、无我人寿命智,解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观:‘何者心欲?何者怒痴?为过去耶?为未来、现在耶?若过去者去心以灭,若未来者来心未起,若现在者现心不住。’如是,迦叶,心未来不在内,亦不在外,亦不在两中间。心者非色,不可见亦无对,无见无知无住无馀倚。迦叶,心者,一切诸佛不已见、不当见、不今见。若一切诸佛不已见、不当见、不今见者,云何知有所行?但以颠倒想故有诸法行。诸法者,如幻化之法,受种种生故。是心如风远行不可持故,心如流水不可住故,心如灯炎缘相续故,心如电光时不住故,是心如雾外事秽故,心如猕猴贪一切境界故,心如画师造种种行故,心不得住随众结故,心独无侣常乐驰走故,是心如王一切法之首故,是心如母生一切苦故,是心如炎聚散一切诸善根故,是心如鱼钩苦有乐想故,是心如梦无我有我想故,是心如蝇不净有净想故,是心如怨家所作不可故,是心如罗刹常乐求便故,是心如憎嫉常乐求过故,是心不可爱恩爱痴故,是心如贼断一切善根故,是心着色如蛾投火故,是心爱声如军乐战鼓音故,是心爱香如豕乐臭秽故,是心着味如使人乐余食故,是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得,设无不可得者则无过去、未来、现在,设无过去、未来、现在者则过三世,设过三世者,是则不有亦不无。若不有不无者是为不生,若不生者是为无性,若无性者是为无起,若不起者是亦不灭,若不灭者则无败坏,若无败坏者则无来无去,若无来去者则无有生死,若无去来无生死者是则无行,若无行者则是无为,若无为者则是圣贤之性,若圣性者则无戒不戒,若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪,若无行无威仪不威仪者,是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报,若无报者则无苦无乐,若无苦乐者是圣贤之性,若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业,亦无作口意业,此性平等无上中下,亦无差别,一切诸法悉平等故。如是,迦叶,此性远离舍身口故,此性无为顺涅槃故,此性清净离于一切诸结垢故,此性无我离我作故,此性平等离虚实故,此性真出要第一义故,此性无不尽至竟不起常如法故,此性乐无为悉同等故,此性清洁至竟无垢故,此性非我求我不可得故,此性洁白至竟净故。

  “汝等迦叶,当应求内,反去求外。当来之世,当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬?譬如有犬搏掷令怖,反走逐之不趣掷者。如是,迦叶,当有沙门、婆罗门畏色声香味细滑法,而反乐中不观于内,不知何由得离色声香味细滑法,不知不觉遂入人间,复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者,因持俗戒得生天中,复为天上色声香味细滑法而得便也,身坏命终生四恶趣。云何为四?地狱、畜生、饿鬼、阿须罗中。是谓,迦叶,比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬?若人挝骂默受不报,呵责嗔怒比丘不报怒,但观内身骂谁、打谁、谁受恚责。是谓,迦叶,如此比丘不走如犬。譬如御者,若马放逸即能制之;修行比丘亦复如是,若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命;如是,迦叶,一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之,比丘如是随心所缚当即除之。

  “如是,迦叶,出家学道有二重缚。云何为二?一者、学世经典,二者、执持衣钵而不精进。复次,迦叶,出家学道有二坚缚。云何为二?一者、见缚,二者、贪财名誉所缚。复次,迦叶,出家学道有二法障碍。云何为二?一者、狎习白衣,二者、憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二?一者、任取二结,二者、诣知友家而从乞食。复次,迦叶,出家学道有二雹雨。云何为二?一者、诽谤正法,二者、犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二?一者、观他短,二者、自覆己短。复次,迦叶,出家学者有二烦热。云何为二?一者、藏浊持袈裟,二者、欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二?一者、㤭慢不观其心,二者、毁呰学摩诃衍者。

  “复次,迦叶,沙门称说沙门者,云何沙门称说沙门?有四沙门。云何为四?一者、色像沙门,二者、诈威仪沙门,三者、名誉沙门,四者、真实沙门。云何色像沙门?若有沙门成就色像,剔除须发,被着法服,手持应器,彼身恶行、口意恶行,不习调御亦不守护,犯戒作恶贪不精进。是谓,迦叶,色像沙门。云何诈威仪沙门?若有沙门成就礼节,游步正智,食知止足,行四圣种,不乐众聚道俗之会,少言少睡;然彼威仪诈不真实不期净心,不习止息而有见想,于空便起如坑之想,诸有比丘习行空者发怨家想。是谓,迦叶,诈威仪沙门。云何名誉沙门?若有沙门奉持禁戒欲令他人知奉持戒,精进学问欲令他人知精进学,住止山泽中欲令他人知住山泽,少欲知足精勤独住欲令他知,不厌至死,不求离欲,不乐尽止,不欲求道,息心梵行,不为泥洹。是谓,迦叶,名誉沙门。云何为真实沙门?若有沙门不为身命,况复贪财著于名誉?乐听空无相无愿之法,闻则欢喜修行如法,不为涅槃而修梵行,况为三界?不作空见,况见我、人、寿命依法求道?离结解脱不求外道,观诸法性皆悉究竟清净无秽,而自照察不由于他。如法者,不见如来,况有色身?不见无欲法,况有文饰?不想无为,况有众德?不习断法,不学修法,不住生死不乐涅槃,不求解脱亦不求缚,知一切法究竟清净不生不灭。是谓,迦叶,真实沙门。是故,迦叶,当学真实沙门!莫习名誉沙门,譬如贫人外有富名。于意云何?彼名有实不?”

  答曰:“不也,世尊。”

  “如是,迦叶,有沙门名,无沙门德,我说此人是为极贫。譬如有人,大水所漂渴乏而死;如是,迦叶,有沙门梵志习学多法,而不能除淫怒痴渴,彼为法水所漂结渴而死,生恶趣中亦复如是。譬如医师,持种种药疗他人病而不自治;如是,迦叶,有沙门梵志,多讽诵法而不自除淫怒痴病,亦复如是。譬如病人服王妙药,不自将节而致终没;如是,迦叶,多有沙门梵志,行不如法起诸结病,终生恶趣亦复如是。譬如摩尼珠,堕不净中无所复直;如是,迦叶,多有沙门梵志贪著财利,当知亦如摩尼珠堕不净中无所复直。譬如死人著金花鬘;如是,迦叶,人不持戒被著袈裟,亦复如是。譬如长者子净自澡浴,被白净衣着薝卜华鬘;如是,迦叶,多闻持戒被著袈裟,亦复如是。

  “复次,迦叶,有四不持戒似如持戒。云何为四?若有比丘护持禁戒成就威仪,至微小事当畏惧之,持比丘净戒,成就威仪礼节,身口意行正令清净,而计吾我。是谓,迦叶,一不持戒似如持戒。复次,比丘诵律通利察住律法,不断身见。是谓,迦叶,二不持戒似如持戒。复次,比丘行慈众生,闻说诸法不起不灭而怀恐怖。是谓,迦叶,三不持戒似如持戒。复次,比丘行十二法净功德行,而起见我有我所。是谓,迦叶,四不持戒似如持戒。如是,迦叶,戒称戒者,谓无我亦无我所,无作不作,无事非事,亦无威仪无行不行,无名色相亦无非相,无息不息,无取无舍,无可取者亦无不可舍,不施设众生亦不施设无众生,无有口行无不口行,无心不心,无倚不倚,无戒不戒。是谓,迦叶无漏圣戒,而无所堕,出于三界,离一切倚。”

  于是世尊说此颂曰:

  “持戒不有亦无垢, 持戒无㤭而不倚,

  持戒不暗无所缚, 持戒无尘无污秽。

  究竟止息无上寂, 无想不想亦无秽,

  诸恸众倚一切断, 是为迦叶持佛戒。

  不著身口不倚命, 不贪一切受生死,

  以正去来住正道, 是为迦叶持佛戒。

  不著世间不倚世, 得明无暗无所有,

  无有己想无他想, 断一切想得清净,

  无此彼岸无中间, 于此彼岸亦不著,

  无缚无诈无诸漏, 是为迦叶持佛戒。

  谓名及色意不著, 禅定正念调御心,

  无有吾我无我所, 是为迦叶称住戒。

  不倚禁戒得解脱, 不叩持戒为欢喜,

  于此上求八正道, 是谓持戒清净相。

  不期持戒不依定, 谓修习此得智慧,

  无有无得是圣性, 清净圣戒佛所称。

  谓己身见心解脱, 我是我所终不起,

  心能解空佛境界, 如是持戒莫能胜。

  善住净戒得禅定, 已获禅定修智慧,

  已修智慧便得脱, 已逮解脱平等戒。”

  说此偈已,八百比丘逮得漏尽;三万二千人远尘离垢,诸法眼生。五百比丘昔已得定,闻佛说此甚深之法,不能解了从座起去。

  于是大迦叶白世尊曰:“此五百比丘昔已得定,闻是深法不能解了即便起去。”

  世尊告大迦叶曰:“此五百比丘贡高慢故,不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙,诸佛之道极甚深妙,非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘,昔迦叶如来兴出世时,悉为异学弟子,闻迦叶如来说法时,计著有故,一闻说法心得欢喜。以是因缘,身坏命终生忉利天,从彼命终还生人间,于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏,闻是深法不能解了,今始造缘不复生于恶趣之中,此身终已当得灭度。”

  于是世尊告尊者须菩提曰:“汝去化彼五百比丘。”

  须菩提白佛言:“唯世尊,此五百比丘不受佛教,何况我耶?”

  于是世尊化作比丘在彼道中。五百比丘见已,往诣化比丘所,问化比丘曰:“诸贤,欲何所至?”

  化比丘曰:“欲诣山泽游住安乐。所以者何?向闻世尊所可说法,我不能解了故。”

  即言:“诸贤,我等亦闻世尊说法不能解了而有恐怖,欲诣山泽游住安乐。”

  化比丘曰:“诸贤,且来当共谊计,莫得有诤,非沙门法。诸贤,称说般泥洹者,为何等法般泥洹耶?是身中何者众生,何者我、人、寿命,谓般泥洹?何所法尽便得般泥洹?”

  五百比丘曰:“淫怒痴尽便得般泥洹。”

  化比丘问曰:“诸贤,有淫怒痴尽耶?而言此尽便得般泥洹?”

  五百比丘答曰:“诸贤,淫怒痴者,不在于内而不在外,亦不在两中间,亦非无思想而有也。”

  化比丘曰:“是故,诸贤,不当思想亦莫反想。若不思想、不反想者,则无染不染;若无染不染者,是说息寂。诸贤当知,所有戒身,亦不生亦不般泥洹,定、慧、解脱、度知见身亦不生亦不般泥洹。诸贤,因此五分法身说泥洹者,是法远离,空无所有,无取无断。如是,诸贤,云何可想般泥洹耶?是故,诸贤,莫想于想,莫想于无想,亦莫断想及与无想。若断想无想者,是为大缘。诸贤,若入想知灭定者,于是似有所作。”

  说此法时,五百比丘诸漏永尽心得解脱,即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。

  于是尊者须菩提,问诸比丘曰:“诸贤,向去何所?今从何来?”

  诸比丘曰:“尊者须菩提,佛所说法无去无来。”

  须菩提复问诸贤:“师为是谁?”

  诸比丘曰:“谓不生不灭是。”

  须菩提复问:“云何知法?”

  答曰:“无缚无解。”

  须菩提复问:“诸贤,云何解脱?”

  答曰:“无明灭而明生也。”

  须菩提复问:“诸贤,谁弟子耶?”

  答曰:“谓如是得如是正智。”

  须菩提复问:“诸贤,何时当灭度耶?”

  答曰:“如来所化般泥洹。”

  须菩提复问:“诸贤,所作已办耶?”

  答曰:“吾我所作悉皆已断。”

  须菩提复问:“诸贤,谁同梵行?”

  答曰:“不行三界。”

  须菩提复问:“诸贤,结已尽耶?”

  答曰:“诸法至竟灭。”

  须菩提复问:“诸贤,降伏魔耶?”

  答曰:“诸阴不可得。”

  须菩提复问:“诸贤,顺尊教耶?”

  答曰:“无身口意。”

  须菩提复问:“诸贤,清净福田耶?”

  答曰:“无受亦无所受。”

  须菩提复问:“诸贤,度生死耶?”

  答曰:“无常无断。”

  须菩提复问:“诸贤,向福田地耶?”

  答曰:“一切诸著悉已解脱。”

  须菩提复问:“诸贤,趣何所耶?”

  答曰:“随如来之所化也。”

  如是尊者须菩提问,五百比丘答。时彼大众闻已,八百比丘诸漏永尽心得解脱,三万二千人远尘离垢诸法眼生。

  于是尊者须菩提白世尊曰:“甚奇!甚特!此宝严经,饶益发起趣摩诃衍诸族姓子、族姓女。”

  须菩提复问:“世尊,诸族姓子、族姓女,说此宝严经者,得几所福?”

  世尊答曰:“若族姓子、族姓女,说此宝严经教授他人,书写经卷在所著处,是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵,书写经卷者,当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者,我记彼人必得无上正真道,命终之时要见如来,是人当得十种身清净。云何为十?一者、死时欢喜无厌,二者、眼目不乱,三者、手不扰乱,四者、心不扰乱,五者、身不烦扰,六者、不失大小不净,七者、心不污秽,八者、心不错乱,九者、手不摸空,十者、随其坐命终。是谓十种身清净也。

  “复次,迦叶,当得十种口清净。云何为十?一者、善音,二者、软音,三者、乐音,四者、爱音,五者、柔和音,六者、无碍音,七者、敬音,八者、受音,九者、天所受音,十者、佛所受音。是谓十种口清净也。

  “复次,迦叶,当得十种意清净。云何为十?一者、无恚不怒他人,二者、无恨不语,三者、不求短,四者、无结缚,五者、无颠倒想,六者、心无懈怠,七者、戒不放逸,八者、意乐布施欢喜受,九者、离贡高慢,十者、得三昧定,获一切佛法。是为十种意清净也。

  “复次,迦叶,若有恒沙国土满中七宝,供养如恒沙等诸佛如来等正觉及弟子众,如恒沙劫一切施安,至般泥洹后起七宝塔,不如是族姓子、族姓女闻此宝严经,受持讽诵,为他人说,不诽谤也。若有女人说此经者,是女人终不堕恶趣,亦不复受女人身也。

  “复次,迦叶,若有族姓欲以一切珍妙供养此经典者,当受持读诵书写经卷为他人说,是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者,则为供养诸佛如来。”

  佛说此经时,尊者大迦叶,一切天龙鬼神世间人民,闻佛说已,欢喜奉行。