仲氏易_(四库全书本)/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷七
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷊〈干下坤上〉　聚卦〈三阳三阴〉
　　〈此周易聚卦之首以乾坤禅而为否泰否泰者分聚之枢要也故移易者自一阴一阳至五阴五阳止而此以阴阳中分定为聚卦之首观者详之〉
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　此聚卦也夫犹是天地设位乾坤成列之卦而必天与地并设干与坤同列然后往来之象见焉故曰独不见往来乎否泰是也往者自内而达之外也来者自外而达之内也小大者阴阳也小者阴大者阳也夫阳本在上阴本在下而今顾反之何与曰所谓交也交则上者有时而下下者有时而上内外亦然夫内即下也外即上也下阳上阴即内阳外阴故阳为健为君子阴为顺为小人健与君子则尝欲其居于内顺与小人则尝欲其居于外而以交言之则内健而往往则仍外外顺而来来则复内似乎君子小人迭为消长内外往来本无一定而在此时则不然君子也内也道长也小人也外也道消也故曰泰也〈内外以卦言往来以爻言若宋魏文靖进讲泰卦曰内君子外小人固为泰道第在外而腹心是寄不为外在内而情意不浃不为内是直以地分内外矣此讲义非易理也　本义不知推但知变以为此卦従干来又従归妹来不知従干来则诸卦尽然若従归妹来则颠倒矣归妹従泰来泰不従归妹来也〉
　　象曰天地交泰后以财〈九家易作裁义同〉成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉象曰拔茅征吉志在外也〈郭璞洞林以其彚句郑注以彚征句谓引类而仕之〉
　　三阳与三阴为交故三阳连类以进而阴即翩翩以应之如茅茹然葢卦有互兑即倒巽也巽为茅〈见诸家易〉虽互在二四与初无涉而茅根为茹〈虞翻曰茹根也〉根必下生茅在二则根在初矣拔茅者以其根进贤者以其类〈彚类也征进也〉二三之征自有连初阳而并彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢阴阳上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟阳志在外故阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿葢同之也
　　九二包荒〈郑本读康虚也〉用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二为卦主合三阳而居三干之中则俨一天矣夫三坤地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之上卦居坎位〈四五六即阴阳阴坎位也纯阴阳则位象见说见乾卦〉河也二身居互兑之初亦河也乃乾健之徳足以冯之然且远迩同观中外一体三阴虽遐而不遗其志有在三阳并征而非比朋党尽消其得乎刚中进乎行健为何如者此无他身居离位〈一二三即离位也说见前〉则髙而倍明而旁有兼阳则光且益大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　夫以三阳之终交三阴之始此正往来之机消息之会若所称天地际者如概言其理则天下无有平而不陂往而不复者〈平陂以上下言往复以内外言〉而君子于此则一以人事持之修盈保大艰而能贞有何咎乎縦或其志在外将与阴交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以为虑则虽饮食之间亦且获泰交之福所谓寝食俱安也故曰保泰者持满之道也兑口为食离合为孚〈离坎俱有孚象三爻居离位之上故云杨廷秀曰勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌〉
　　六四翩翩〈陆徳明本作篇篇〉不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　夫四之翩翩而来者以交阳也第阴能广生则必先有资于阳而后孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四则反之况位当坤首坤亦吝啬虽欲富其邻而莫之以也且四之欲孚阳也当有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽为命令而四则反之况位当兑口兑尽则口脱虽欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚则必以是何故葢富之不以则以似巽而实非巽故似富而实非富失其实也若夫孚则中心愿之信虽在言而愿之在心夫在心而有不能以之也乎虽不戒犹能以之所为上下交而志同如此
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也乃交之至五而为婚姻夫五与二应固也五为阴而二为阳以阴従阳不待言也何也中心愿也乃二四同功为互兑三五同功为互震震为长子兑为少女震为兄兑为妹合震之与兑而归妹之象成焉所为雷泽归妹是也夫当纣之时帝乙为尊〈殷王帝乙纣之父也易直引之如髙宗箕子类亦是易例〉故春秋传曰㣲子者帝乙之元子也〈左传哀九年晋救宋伐郑阳虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可与也㣲子启者帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止　荀爽传对策易曰帝乙归妹妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯也此据干凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇诸语但史称汤为天乙称纣父为帝乙此据左传㣲子为帝乙元子则正指纣父故虞翻曰震为帝坤为乙帝乙纣父干凿度以为成汤此易纬之文故是妄语不足据也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是实事此屡言归妹则必当时原有帝乙嫁妹一节传偶不载故亡之耳而程传谓帝乙制下嫁之礼此何据乎且下嫁何必妹乎若本义云帝乙归妹时亦尝占得此爻则归妹之六五亦云帝乙归妹当又占得彼爻矣儒者说经何可臆断如此〉以帝乙之尊而归六五之妹于九二则阴之従阳顺之従健小人之従君子皆得之矣以愿而见诸行矣既济之受福坤五之元吉两无愧耳
　　上六城复于隍〈子夏传作堭姚信作湟义同〉勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以为之城今且复倾城之土以填之隍此平之无不陂而往之无不复也葢坤当外尽而坎位上形〈上位坎见前〉坤为土为城而坎为隍为窞坤坎之合象固有之则虽坤众水亦众地水相比变而为师而亦何所用则虽坤为国邑〈见前〉兑为口语〈见前〉邑之不戒治以告命而究近于乱何则往复之㡬介于俄顷即守之甚固犹且不免于吝何况征也保泰者视此矣
　　䷋〈坤下干上〉　聚卦〈三阴三阳〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈否之匪人言否卦中之小人也本义疑之匪人三字为衍以为従比之匪人所误则彖曰否之匪人不宜又误矣易无秦火原不应漫指脱误然本义但拟议及之而呉澄朱升注本竞去此三字一何妄也〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否则与泰反矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄〈书慎乃俭徳谓以贬损为徳也〉
　　初九拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也夫犹是茅茹之拔而不可征也贞则有守有守则志不在彚而在君矣互巽为茅位在三五而其根在下故三为茅初为茹与泰同〈仲氏曰阳能进则志在阴阴能守则志在阳健顺之理殊也〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也亦将用其包并之量而欲上包阳而必不可包乃徒包其承已之小人以为群在小人则吉矣大人当此肯乱其群哉不乱故否亦不乱故亨小人都不可与作缘也〈诸解皆以包承作两事则单一包字与前后爻辞俱不通矣　朱升易注以承作脀牛牲也谓苞苴馈遗之事　来氏易注以承指初爻谓承二者即乘承之乘亦通〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　包羞则凡可耻者俱容之矣〈朱升易注以羞为膳羞谓腥胾脍炙醢醤之属非食品之正较脀抑末矣　按左传陈厉公生敬仲筮之遇观之比有庭实旅百奉之以玉帛诸语以卦中互艮互巽艮为门庭巽为果蓏干为金玉坤为布帛俱有庭实之象与朱氏苞苴馈享诸说甚合惜承脀二字尚须更易故不従耳〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而大君有命常伸于下葢艮为门阙巽为命令〈二四互艮三五互巽〉布乾刚之徳以加坤众纵使小人茹彚不利大人而既曰有命则大人自有群在泰之时则朋欲其亡而在否之时则俦又欲其离祉初以彚见志此以俦见志也〈畴俦也离罹也初与四应故皆有志字王文成答朱侍御守忠书曰畴祉盈朝志行于众〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰休否之吉位正当也
　　否従此休矣休未至于倾而稍休息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而消长之理循环无端安危之几间不容髪虽或否运初开泰期将转而国家存亡自此政未可定也故尝念曰其亡乎其亡乎系于苞桑乎夫九鼎之重不悬缕丝万来之絇难絷弱木今以丛生之桑而系奔亡之辔我知其危矣上卦位坎〈见前〉坎为丛棘而五当互巽巽为拘为绳〈见说卦〉故有司象若苞桑之喻旧称坚厚〈荀氏九家易以苞为包谓乾坤相包桑者上𤣥下黄象乾坤也　京房曰桑有衣食人之功圣人亦有天覆地载之徳故以为喻　陆绩曰包木也言其坚固不亡如以巽绳系也　李鼎祚谓五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚〉按苞为木之丛生枝细不能系物此正与坚厚相反〈熊过曰苞桑桑柔之方苞芽者与诗苞杞同〉故唐陆贽收复河北后请罢兵状有云邦国之杌陧绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者缕矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　否终则倾天下岂有长否之世哉
　　䷌〈离下干上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈二来初往〉　　　夬䷪〈二往上来〉
　　〈蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则得位得中而应乎干矣此正推易之法之所始特蜀才祗发其端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位得中而应干便不并及以俟后人类推之耳〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　彖曰柔得位得中而应乎干曰同人同人曰〈王弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔颖达曰同人曰犹言同人之卦曰也自程子作羡文朱子作衍文后遂去此三字如朱升易注类大谬〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　同人者同于人也独阴不同于众阳而反曰同人则以六二之应九五初亦但同于众阳而历久而后应之〈九五爻词所以曰后笑曰相遇〉故卦词曰同人于野〈初与二为地道故称野〉野者众处之地也而彖则曰柔得位得中而应乎干〈九五为六二应〉应乎干则所以同之者祗此人也〈繋词称二人同心〉故是卦以二为主而六二之词但曰同人于众与卦词同而九五之应则曰先号啕而后笑葢先违而后遇之又曰大师克相遇与彖义同第是卦六二一自姤推则在初一自夬推则在上故爻言同人凡四其在二与五则正中相应其各称同人固也初与上何与而亦曰同人若曰以言乎推则此亦其可同者耳故初曰同人则不出门而早已同之然而非相应者也上曰同人则昔同而今反违等之在野汎汎然不我应也若夫九五曰相遇则俨以姤与之矣曰师克则俨以夬决之矣至于乾健中正则九五君子居正而应虽坤应而实乾行焉故上卦坎位以纯爻得见〈说见乾卦〉而离有伏坎复相背不解〈离背为错坎〉则即此爻位原有川象况姤夬未推则初上两阴而夹中阳为大坎大坎大川也今既推之则已灭坎象为利涉矣反姤初之豖蹢〈姤初六羸豖孚蹢躅〉变夬上之灭顶〈夬上兑缺为灭顶〉此非应乎干而乾行不至此故离中为志而乾行中正可以通天下之志焉按石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之势甚急命马重绩筮之遇同人重绩曰乾健而离明健者君之徳明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也此其时将必有同我者焉易曰战乎乾乾西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也〈此以卦位言乾西北卦位在九十月〉战而胜其九十月之交乎是岁九月契丹果助晋击败唐军晋遂有天下
　　象曰天与火同人君子以类族辨物〈王弼曰君子小人各得所同苏轼曰同人以不同为同〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初不及同而上过乎同初以姤之六往而居二则连九三而艮象成矣艮为门故爻曰于门以本爻言也象曰出门则连二言也葢出门而即求同人何同焉然出门而不即同人何咎焉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二本与五为同人而尚未同也尚未同则同之者众矣传曰人尽夫也谚曰一女留百家求也夫至一女当众求而不其羞乎〈吝者羞啬之义〉按广韵宗众也荀氏九家易亦以宗训众徐咸清曰同于宗与同于野同此汉儒说易与隋唐字书无一不合今为字书者〈如字彚正韵类〉妄有引类而特遗此训遂使易义俱晦一何陋也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　三与四则求同而不得者也夫三居离刚离为戎兵〈说见前〉而背有伏坎坎者伏也〈坎为伏〉伏其戎于互巽之木间〈二四同宫为互巽巽为草木〉则已伏戎于莽矣然而自姤推而连艮象〈见初爻〉艮为山艮之上刚即髙陵也互巽为股为髙则升而髙也伏戎而升髙将以敌五〈即敌刚〉而艮止矣虽历离三之终㡬三岁而弗克兴矣夫巽顺艮止则固所当安行者而欲其乾行不亦过乎
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　离刚坚乎外为墉三为二墉而四则乘之乘者乘三也其墉者二之墉也弗克攻者顺也互巽也然乾为天则弗克攻则又以互干而反天则焉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　夫五之所应者二也则其所同亦二也然二以一阴而所承所乘所比皆阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐闗雎之义也同人亦然然有升陵者有乘墉者是必用乾行之众借离应之兵而出刚金以克之则始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者则亦従姤来者也按卦主离火火无定体故易例凡遇离则皆有笑啕之象如离不鼓缶而歌则大耋之嗟出涕沱若戚嗟若中孚为大离或鼔或罢或泣或歌旅上卦离先笑后号啕类〈说见来氏易及何氏订𧮪〉故旧说以号啕笑皆离火之声非无谓也虞翻曰同人与师反故亦称师或曰师五阴称师同人五阳称大师
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊与同于野同
　　䷍〈干下离上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈五来初往〉　　　夬䷪〈五往上来〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　大有者多也〈春秋传丰年多黍多稌为大有〉夫以一阴踞五中而诸阳之大皆为所有〈易以阳为大阴为小故凡称大壮大畜大过皆以阳多为名〉不既多乎况上离互兑〈三至五为互兑〉以干之天行当夏秋成物之候长养矣〈夏为离五月卦为长养〉稔矣〈秋为兑七八月卦为稔〉不又多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔与夬之上柔同易五刚是上下两柔俱得尊位居诸大之中〈大中者诸阳之中也〉而夬上与姤下皆应之〈上下应〉则夫内为刚健〈下干〉外为文明〈上离〉刚柔相应〈应乎天即柔应刚〉而乘时以行〈时行〉凡四徳之所谓元善而亨通者亦皆于天火见之〈元亨〉而何勿多之有
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初之所有本自五来则向原与五有交而今无矣是何也则以五之交如者自有在也〈谓应二〉但六五为离中为日日行交道或自外而内或自内而外而惟当正交之地则不无阴亢阳月揜日之害〈见别传〉如三当内外之交而曰小人害是也〈如此推说则三爻害字五爻交字俱有着落〉今既无交则亦无害而特其所为无交者匪以害故葢害者咎也大有之初四阳递行但稍为难进则已无咎吾所谓无交害者亦大有之初如是焉耳故象特申之曰大有初九〈従来无交害无咎俱不可解即象词加大有字又加初九字俱无谓此推易之发所未发也〉
　　九二大车〈蜀才本作舆则坤为大舆矣非是〉以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　二则阳多矣居下干之中当互干之首重刚而中比积载之时也〈小畜徳积载〉干为大车〈见虞氏易〉行健有攸往而离牛〈离为牝牛〉前之此大有之所积者而何有于败
　　九三公用亨〈虞氏易作亨以鼎𫗧为解古亨享通用春秋传占此爻谓战克王飨飨即享字或以亨解通非是〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以干三而踞下国之首三公象也大有至此已众多之极而身居互兑进为容悦〈兑为悦〉则将绌所有以享于君时固有之第三当内外之交与初之无交不同而又不能为六二交如之应则过于容悦反为小人小人则弗克享矣何也以害故也按左传晋文侯将纳王筮之遇大有之睽曰战克而王飨吉孰大焉〈左传僖二十五年秦伯师于河上将纳王晋侯筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有之暌而复亦其所也〉则享君固大有事其害者以弗克享耳若其变干天为兑泽而以当离日谓之天子降心以逆公则此卦干下离上降心亦然故传又曰复亦其所大凡占卦既有动则贞悔俱占无有舍之卦而仍占遇卦如朱子用九所云者略见干下
　　九四匪其彭〈韵会曰彭多也易音旁子夏本作旁至程传解盛引诗彭彭为证则彭彭本作騯騯非单字解矣〉无咎象曰匪其彭明辨晰也
　　四则阳之多従此而极尝恐以众阳逼一阴曰阳多矣则阳虽五有而非五所有乃其有也其有则咎矣故于此改大有之名曰彭彭者多也犹大有也葢居四者能不以为彭而其所为众多者若非其彭则处髙不危处近不逼处极盛而不盈满自非得离火之明而辨而能晰何以至此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　五居离之中孚象也乃下应乎干亲贤惇信若与之相交者然是能以孚中而发通志虽一阴自守简易无备而其威俨然是非不戒而孚不怒而自威者乎〈左传闵二年成季将生筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所夫干为父以离变干为同复于父则此亦君象矣或以上为主以此为摄位之佐泥下祐字非是〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也夫五之交孚既已应乎天而承上刚而不知此上刚者即向之自天而助成之者也上与五俱为天位而夬以上柔而易五刚则实借天以助之虽一阳与四阳同而此有所自凡所谓尚贤所谓履信〈见繋词〉所谓元亨而无不利者上与五共之矣大有之终莫盛乎此故传又申之曰大有上吉


　　仲氏易卷七