巻三 五百家注柳先生集 巻四 巻五

  钦定四库全书
  五百家注柳先生集巻四
  议辩
  晋文公问守原议
  韩曰唐自徳宗惩艾此贼故以左右神策天威等军委宦者主之置䕶军中尉中䕶军分提禁兵威柄下迁政在宦人其视晋文问原守于寺人尤甚公此议虽曰论晋文之失其意实悯当时宦者之祸逮宪宗元和十五年而陈𢎞志之乱作公之先见至是验矣
  晋文公既受原于王难其守问寺人㪍鞮以畀赵衰孙曰左氏僖二十五年传晋侯朝王王与之阳樊温原櫕茅之田阳樊不服围之出其民冬晋侯围原原又不降命去之退一舍而原降晋侯问原守于寺人㪍鞮对曰昔赵衰以壶餐从径馁而弗食故使处原○㪍音孛鞮音低史记或作履鞮或作勃鞮注云勃鞮披也衰初危切晋大夫余谓守原政之大者也所以承天子树霸功致命诸侯不宜谋及媟近媟嬻也音薛以忝王命而晋君择大任不公议于朝而私议于宫不博谋于卿相而独谋于寺人虽或衰之贤足以守国之政不为败而贼贤失政之端由是滋矣况当其时不乏言议之臣乎狐偃为谋臣先轸将中军韩曰时楚围宋宋如晋告急先轸狐偃为晋谋若伐曹卫楚必救之则宋免矣于是晋作三军狐偃将上军先轸佐下军事见史晋君疏而不咨外而不求乃卒定于内竖音树其可以为法乎且晋君将袭齐桓之业袭音习以翼天子乃大志也然而齐桓任管仲以兴进竖刁以败韩曰周庄王十一年齐桓公立鲍叔牙曰君欲伯王非管夷吾不可公从之自仲用而齐以大治及桓公四十一年管仲病桓公以竖刁易牙开方三子问谁可相仲历数其不可公卒用三子而三子专权自是因内宠杀群吏擅废立无所不至矣则获原启疆适其始政所以观示诸侯也而乃背其所以兴迹其所以败然而能霸诸侯者以土则大以力则强以义则天子之册也诚畏之矣乌能得其心服哉其后景监得以相卫鞅童曰按史景监秦孝公之宠臣也卫鞅公孙氏卫之诸庶孽公子始事魏相公叔痤其后去魏之秦因景监以见孝公凡一再以帝王为说孝公不纳终献强国之说孝公始善之谓景监曰汝客善可与言矣鞅遂用于秦○鞅于亮切𢎞石得以杀望之童曰按史𢎞恭石显自宣帝时久典枢机元帝即位委以政亊萧望之等建白以为中书政本国家枢机用宦者非古制也宜罢中书宦官应古不近刑人之义由是恭显遂譛望之令自杀误之者晋文公也误一作设呜呼得贤臣以守大邑则问非失举也盖失问也一作问非失问举非失举然犹羞当时陷后代若此况于问与举又两失者其何以救之哉余故著晋君之罪以附春秋许世子止赵盾之义韩曰左氏宣公二年传云赵穿攻灵公于桃园宣子未出山而复太史书曰赵盾弑其君以示于朝昭公十九年传云许悼公疾五月饮太子之药而卒太子奔晋书曰弑其君盾宣子名也○盾徒本反
  驳复仇议
  童曰徐元庆复仇事见本篇唐史孝友传载左拾遗陈子昻议诛元庆然后旌其闾墓时韪其言后礼部员外郎柳宗元驳云云韩文公亦有此议见子集驳音剥
  臣伏见天后时有同州下邽人徐元庆者父爽为县吏赵师韫所杀孙曰师韫时为下邽尉韫音蕴卒能手刃父仇束身归罪孙曰后师韫为御史元庆变姓名于驿家佣力久之师韫以御史舍亭下元庆手刃之自囚诣官当时谏臣陈子昻建议诛之而旌其闾孙曰时议者以元庆孝烈欲舍其罪子昻建议以为国法専杀者死元庆宜正国法然旌其闾墓以褒其孝义可也议者以予昻为是且请编之于令永为国典臣窃独过之臣闻礼之大本以防乱也若曰无为贼虐凡为予者杀无赦刑之大本亦以防乱也若曰无为贼虐凡为理者杀无赦理一作治其本则合其用则异旌与诛莫得而并焉一本作不得并也诛其可旌兹谓滥黩刑甚矣韩曰说文云黩握持垢也○黩音读旌其可诛兹谓僣孙曰左传善为国者赏不僣刑亦不滥坏礼甚矣果以是示于天下传于后代趋义者不知所以向违害者不知所以立以是为典可乎盖圣人之制穷理以定赏罚本情以正褒贬统于一而已矣向使刺谳其诚伪童曰谳议罪也鱼列鱼战语蹇三反考正其曲直原始而求其端则刑礼之用判然离矣何者若元庆之父不陷于公罪师韫之诛独以其私怨奋其吏气虐于非辜州牧不知罪刑官不知问上下䝉冒吁号不闻张曰吁呼也书无辜吁天号音豪下同而元庆能以戴天为大耻枕戈为得礼孙曰礼记父之仇不与共戴天又曰居父母之仇如之何夫子曰寝苦枕于不仕弗与共天下也处心积虑以冲仇人之胸仇是周反介然自克即死无憾是守礼而行义也执事者宜有惭色将谢之不暇而又何诛焉其或元庆之父不免于罪师韫之诛不愆于法是非死于吏也是死于法也法其可仇乎仇天子之法而戕奉法之吏戕音墙是悖骜而凌上也悖音孛骜音傲执而诛之所以正邦典而又何旌焉且其议曰人必有子子必有亲亲亲相仇其乱谁救是惑于礼也甚矣礼之所谓仇者盖以冤抑沉痛而号无告也非谓扺罪触法陷于大戮而曰彼杀之我乃杀之不议曲直暴寡胁弱而已其非经背圣不已甚哉一作不亦甚哉周礼调人掌司万人之仇凡杀人而义者令勿仇仇之则死有反杀者邦国交仇之又安得亲亲相仇也春秋公羊传曰父不受诛子复仇可也父受诛子复雠此推刃之道复雠不除害孙曰定四年公羊传之文注云一往一来曰推刃不除害谓取仇身而已不复兼其子今若取此以断两下相杀则合于礼矣且夫不忘仇孝也不爱死义也元庆能不越于礼服孝死义是必达理而闻道者也夫达理闻道之人岂其以王法为敌仇者哉议者反以为戮黩刑壤礼其不可以为典明矣请下臣议附于令有断斯狱者不宜以前议从事谨议
  桐叶封弟辩
  韩曰史记晋世家成王与叔虞戏削桐叶为圭以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立之成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言于是遂封叔虞于唐此则桐叶封弟史佚成之明矣若曰周公入贺史不之见孙曰事又见刘向说苑黄曰观经而不尽信于经始可与言经观史而不尽信于史始可与言史经史犹有不可信者厄于灰烬之馀汩于异端之学也谓伊尹以滋味干汤谓西伯以阴谋倾商迁史每每如此岂特翦桐一事诬周公哉读迁史者当知其为实录又当知史之失自迁始
  古之传者有言成王以桐叶与小弱弟戏曰以封汝周公入贺世家作史佚见题注王曰戏也周公曰天子不可戏乃封小弱弟于唐孙曰谓唐叔虞吾意不然王之弟当封耶周公宜以时言于王不待其戏而贺以成之也不当封耶当并如字周公乃成其不中之戏中去声以地以人与小弱者为之主其得为圣乎且周公以王之言不可茍焉而已必从而成之耶设有不幸王以桐叶戏妇寺亦将举而从之乎凡王者之徳在行之何若设未得其当虽十易之不为病要于其当二当字丁浪切不可使易也而况以其戏乎若戏而必行之是周公教王遂过也吾意周公辅成王宜以道从容优乐要归之大中而已必不逢其失而为之辞孙曰逢谓逢迎也孟子曰逢君之恶其罪大又不当束缚之驰骤之使若牛马然急则败矣且家人父子尚不能以此自克况号为君臣者耶是直小丈夫𡙇𡙇者之事孙曰老子其政察察而其民缺缺缺缺小智貌与𡙇𡙇同𡙇倾雪切非周公所宜用故不可信或曰封唐叔史佚成之童曰史佚周武王时太史尹佚也佚音逸
  辩列子
  孙曰汉志列子八篇先于庄子庄子称之韩曰公谓列子当在鲁穆公时其曰郑穆公时非是言实信然盖尝考之郑穆公立于周襄王二十五年则其生当在周庄惠王之际其去孔子生于周灵王之二十年诚㡬百年若列子当郑穆公时则是先夫子而生已若干年今观其书乃有仲尼篇且多所纪述夫子及诸门弟子事则列子当生鲁穆公时而非郑穆公时决矣一字之误乃尔哉鲁穆公之立在夫子既没之后云黄曰列子之书其言皆出于列子之后文子之书或合孟子数家之㫖亦可谓驳而不纯矣而不甚斥于柳子者盖君子论人爱憎有权阳虎窃宝玉大弓乃鲁之贼而为富不仁之言孟子称之于七篇憎而知其善者也子厚之于二书亦孟子取阳虎之意欤
  刘向古称博极群书然其录列子独曰郑穆公时人孙曰郑穆公名兰穆公在孔子前几百岁列子书言郑国皆云子产邓析不知向何以言之如此史记郑𦈡公二十四年𦈡音须楚悼王四年围郑郑杀其相驷子阳子阳正与列子同时是岁周安王三年秦惠王韩列侯赵武侯二年魏文侯二十七年燕釐公五年釐虚其切古文僖字齐康公七年宋悼公六年鲁穆公十年孙曰此皆据史记年表不知向言鲁穆公时遂误为郑耶不然何乖错至如是其后张湛徒知怪列子书孙曰湛字处度东晋人注列子言穆公后事亦不能推知其时然其书亦多増窜非其实要之庄周为放依其辞放方往切其称夏棘狙公纪渻子季咸等渻音省皆出列子不可尽纪虽不概于孔子道然其虚泊寥阔居乱世逺于利祸不得逮乎身而其心不穷易之遁世无闷者其近是欤余故取焉其文辞类庄子而尤质厚少为作好文者可废耶其杨朱力命疑其杨子书其言魏牟孔穿皆出列子后不可信然观其辞亦足通知古之多异术也读焉者慎取之而已矣
  辩文子
  孙曰汉志文子九篇与孔子同时而称周平王问似依托者也按文子称墨子墨子称吴起皆周安王时人韩曰史记注范蠡传文子姓辛名研文子其字也葵丘濮上人号曰计然其书十二篇按唐艺文志有徐灵府注有李暹训注其学盖受于老子或者谓此书特文子录老子遗言为十二篇且刘向所录止九巻今观公之文与艺文志及徐李所注巻数皆合岂徐李有以析之欤
  文子书十二篇其传曰老子弟子其辞时有若可取其指意皆本老子然考其书盖驳书也其浑而类者少窃取他书以合之者多凡孟管辈数家皆见剽窃峣然而出其类峣山髙貌音尧字或从嶤其意绪文辞义牙相抵而不合韩曰说文云义手指相错牙齿也象上下相错之形义初加切牙朱加切不知人之増益之欤或者众为聚敛以成其书欤然观其往往有可立者又颇惜之悯其为之也劳今刋去谬恶乱杂者取其似是者又颇为发其意藏于家
  论语辩二篇
  上篇
  韩曰公疑论语非成于孔子诸弟子手然圣门师弟子道统之传咸出此书或曽子诸弟子成之其亦必有自来矣
  或问曰儒者称论语孔子弟子所记信乎曰未然也孔子弟子曽参最少少孔子四十六岁韩曰夫子生于周灵王二十年曽子生于周敬王十五年孙曰孔子卒时七十二曽子年二十六曽子老而死是书记曽子之死则去孔子也逺矣曽子之死孔子弟子略无存者矣吾意曾子弟子之为之也何哉且是书载弟子必以字独曽子有子不然由是言之弟子之号之也然则有子何以称子曰孔子之殁也诸弟子以有子为似夫子立而师之其后不能对诸子之问乃叱避而退孙曰孔子既殁诸弟子思慕有若状似孔子弟子相与立为师师之如夫子时也他日弟子有所问有若黙然无以应弟子起曰有子避之此非子之坐也则固尝有师之号矣今所记独曽子最后死余是以知之盖乐正子春子思之徒孙曰二人曽子弟子与为之尔或曰孔子弟子尝杂记其言然而卒成其书者曽氏之徒也
  下篇
  韩曰此篇论尧曰首章之言谓夫子素所讽道之辞诚得其㫖盖揖逊征伐之事皆萃此数语间非圣人讽道之馀其何以表见于后世者耶黄曰孔安国之疏谓尧曰之文为明天道垂训将来诚有得夫圣人之心柳子亦谓尧曰之言为圣人之大志其智足以知圣人亦不减于孔氏矣
  尧曰咨尔舜天之历数在尔躬四海困穷孙曰论语注云困极穷尽言极尽四海皆服其化天禄永终舜亦以命禹曰余小子履履汤名敢用𤣥牡孙曰夏尚黒时未改夏色故犹用黒牡敢昭告于皇上后土有罪不敢赦万方有罪罪在朕躬朕躬有罪无以尔万方或问之曰论语书记问对之辞尔今卒篇之首章然有是何也柳先生曰论语之大莫大乎是也是乃孔子常常讽道之辞云尔讽诵也方鳯切彼孔子者覆生人之器者也覆盖也敷救切上之尧舜之不遭上之一作上言而禅不及已禅音擅下之无汤之势下之一作下言而已不得为天吏生人无以泽其徳日视闻其劳死怨呼而已之徳涸然无所依而施涸竭也音鹤故于常常讽道云尔而止也此圣人之大志也无容问对于其间弟子或知之或疑之不能明相与传之故于其为书也卒篇之首严而立之
  辩鬼谷子
  韩曰史记苏秦传注云鬼谷子战国时隠居颍川阳城之鬼谷因以自号苏秦张仪师之受纵横之事其书三巻唐艺文志有乐台注有尹知章注然其书叙谓此书即授秦仪者捭阖之术十三章本经持枢中经三篇又有梁陶𢎞景注今公又谓有元冀者为之指要唐史遂以苏秦为鬼谷子误矣
  元冀好读古书然甚贤鬼谷子为其指要几千言鬼谷子要为无取一作能汉时刘向班固录书无鬼谷子鬼谷子后出而险盭峭薄韩曰说文云盭戾也音戾恐其妄言乱世难信学者宜其不道而世之言纵横者时葆其书葆宝也音保尤者晚乃益出七术孙曰鬼谷子书下篇有阴符七术谓盛神法五龙养志法灵龟实意法腾蛇分威法伏熊散势法鸷鸟转圆法猛兽损兊法灵薯七章是也怪谬异甚不可考校其言益奇如字而道益狭狭隘也音洽使人狙狂失守狙猿属子余切而易于陷坠补注晁氏读书志曰公论鬼谷子书如此而来鹄亦云鬼谷子皆教人诡绐激讦揣测狯滑之术悉备于章学之者唯仪秦而已欲知是书者二子之言略尽之幸矣人之葆之者少今元子又文之以指要呜呼其为好术也过矣黄曰治异端者塞其源去恶木者戕其本仪秦纵横孟子以妾妇处之荀卿以诈人待之卫琯以乱国政责之愚谓二子不足罪使无鬼谷之学则朝纵暮横孰从而师事之故欲闲先圣之道距纵横之术者不可使鬼谷之言一日得行于天下也元冀何人作为指要妄以七术表而出之无意援溺而反推波助澜元生区区自郐无讥愚恐当涂之士嗜痔逐臭则误天下必甚矣
  辩晏子春秋
  韩曰晏子齐晏婴也其书十二篇唐艺文志皆载之公谓不当列之儒家中今观其书信然
  司马迁读晏子春秋髙之而莫知其所以为书或曰晏子为之而人接焉或曰晏子之后为之皆非也吾疑其墨子之徒有齐人者为之墨好俭晏子以俭名于世故墨子之徒尊著其事以増髙为已术者且其旨多尚同兼爱孙曰墨子有尚同三篇又孟子曰墨子兼爱是无父也非乐节用非厚葬久丧者是皆出墨子又非孔子好言鬼事非儒明鬼又出墨子其言问枣及古冶子等孙曰晏子春秋曰公孙捷田开疆古冶子事景公勇而无礼晏子言于公馈之二桃曰三子计功而食之公孙捷曰吾持楯而再搏乳虎可以食桃田开疆曰吾杖兵而御三军者再可以食桃古冶子曰吾尝从君济河鼋衔右骖以入底柱之流冶潜行水底逆流百步顺流九里得鼋而杀之左牵马尾古挈鼋头鹤跃而出可以食桃矣二子曰吾勇不若子功不逮子取桃不让是贪也然而不死无勇也皆反其桃契领而死古冶子曰二子死之吾独生不仁亦契领而死尤怪诞又往往言墨子闻其道而称之此甚显白者自刘向歆班彪固父子皆录之儒家中甚矣数子之不详也盖非齐人不能具其事非墨子之徒则其言不若是后之录诸子书者宜列之墨家非晏子为墨也为是书者墨之道也
  辩亢仓子
  韩曰唐艺文志注云天宝元年诏号亢仓子为洞灵真经求之不获襄阳处士王士元谓庄子作庚桑子太史公列子作亢仓子其实一也取诸子文义类者补其亡今此书其士元补亡者耶宜公有所不取也史记注亢音庚亢仓子王邵本作庚桑子司马彪曰庚桑楚人姓名
  太史公为庄周列传称其为书畏累亢桑子皆空言无事实韩曰史记庄子传索𨼆曰按庄子畏累虚篇名也即老𥅆弟子畏累邹氏童曰畏累或作崐垒庄子音注云㟪垒山名或云在鲁或云在梁州○畏于鬼切又乌罪切累音垒又力罪切今世有亢桑子书其首篇出庄子而益以庸言盖周所云者尚不能有事实又况取其语而益之者其为空言尤也刘向班固录书无亢仓子而今之为术者乃始为之传注以教于世不亦惑乎
  辩鹖冠子
  集注西汉艺文志有鹖冠子一篇下注云楚人居深山不显名氏以鹖羽为冠因自号焉唐志亦有鹖冠子三巻今其为书凡十九篇盖论三才变通古今治乱之道韩文公云其博选篇四稽五至之说当矣学问篇称贱生于无所用中流失船一壶千金者三读其词而悲之即此书也惟世兵篇颇与鵩赋相乱馀十八篇则否公之辩似但见此一篇故云耳鹖似雉音曷
  余读贾谊鵩赋嘉其辞鵩音服而学者以为尽出鹖冠子余往来京师求鹖冠子无所见至长沙始得其书读之尽鄙浅言也唯谊所引用为美馀无可者吾意好事者伪为其书反用鵩赋以文饰之非谊有所取之决也太史公伯夷列传称贾子曰贪夫殉财烈士殉名夸者死权孙曰鹖冠子无此语不称鹖冠子迁号为博极群书假令当时有其书迁岂不见耶假令真有鹖冠子书亦必不取鵩赋以充入之者何以知其然耶曰不类




  五百家注柳先生集巻四