巻二十五 九灵山房集 巻二十六 巻二十七

  钦定四库全书
  九灵山房集巻二十六   元 戴良 撰越游稿第三
  
  夏正辨
  或问曰春秋以周月纪事信乎曰然然则正月非春圣人易冬以为春与曰不然夏用人正而以建寅为岁首周用天正而以建子为岁首所谓正朔也正朔可改而月数不可改春秋书王正月固周家所颁之正月然犹建寅之月耳正月非冬亦明矣曰然则传春秋者曷为多指周正而言乎曰自左氏有周正建子之说诸儒倡而和之同然一辞而夏正周正遂致疑于千载今请历举经传所书以及易书诗礼语孟史鉴百家之说折衷之何如春秋不书常事事有非常则书之以示讥桓八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝公羊曰烝冬事也何以书讥亟也穀梁曰烝冬事也春兴之志不时也其在丁丑之烝亦曰烝冬事也春夏兴之凟祀也以正月为春五月为夏岂非建寅建午之月乎桓十四年八月御廪灾乙亥尝公羊榖梁谓八月而尝时也御廪灾甫三日而尝春秋所以讥也以八月为可尝岂非建酉之月乎僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲穀梁曰四月不时也自正月至于三月郊之时也所谓四月者岂非建已之月乎如以为建卯之月则郊为及时何至四卜而免牲乎僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实说者谓严冬不杀气燠也所谓十二月者岂非建丑之月乎如以为建亥之月则今之十月草未尽杀犹或有之何为遽书为异乎桓十四年春正月书无冰成元年春二月书无冰襄二十八年春三月又书无冰皆以冰政不举而书也诗言二之日凿冰谓十二月取冰三之日纳于凌阴谓正月藏冰四之日献羔祭韭谓二月开冰周礼藏冰开冰亦同春秋书无冰而皆在春岂非冰政之不举乎哀十二年冬书螽十三年又书螽皆记异也穷冬冱寒闭蛰已乆而螟蝗生焉其为异也大矣左氏乃托夫子答季孙之语归过于司历之失闰如宣十五年秋螽而冬蝝亦谓之失闰可乎庄七年秋大水无麦苗葢中原地寒种麦宜早故月令仲秋劝种麦曰无或失时是岁以大水之故种麦不以其时或已种而遭溺故曰无麦苗岂谓已熟之麦乎庄二十八年冬书大无麦禾则以岁终计其公私所储而言也不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此时乎且左氏主周正者也隐三年传云四月郑祭仲帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾非夏正之月乎庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传云惟正阳之月日有食之乃用币伐鼓则以是月非阳正之月故经以是为讥夫既非正阳之月则是月也非夏正之六月乎宣八年十月城平阳传曰书时也传例以水昏正为兴作之候若以此十月为夏之八月是时北方之星何由而昏正乎此夏正之见于经与传者然也考之于易临卦之彖曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也葢临为二阳四阴之卦直十二月观四阴二阳之卦直八月夫自今年十二月指明年八月当二阳之浸长豫忧四阴之将盛也是时商正以丑而文王之彖惟从夏正而言也又考之书尧典曰日中星鸟以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建午之月也宵中星虚以殷仲秋建酉之月也日短星昴以正仲冬建子之月也以子月为仲冬则寅月乃孟春也伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之岁首而但谓之十二月有以见商家虽以建丑为岁首初未尝改十二月为正月也又考之诗小雅四月维夏六月徂暑等篇皆夏时也豳风七月一章曰一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁五章曰十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处周以子月为岁首故十月改岁迎新岁也至于卒岁则犹十二月也又以见周人虽以建子为岁首即未尝改十一月为正月也又考之二礼周礼大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声媒氏掌万民之判中春之月令㑹男女龠章掌土鼓豳龠中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之大司马中春教振旅遂以蒐中夏教茇舍遂以苗中秋教治兵遂以狝中冬教大阅遂以狩亦夏时也康成注天官正月之吉始和曰周之正月注小宰正岁帅治官之属而观治象曰夏之正月一岁而有两正月乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩阴木仲冬斩阳木亦皆夏时也凌人掌冰正岁十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正则十二月乃今之孟冬水始冻而未坚冰可藏乎内宰仲春诏内外妇始蚕传者云夏之仲春也若以为周正乃今之十二月而可蚕乎又考之语孟曾点舎瑟一章所谓暮春者亦可指为今之正月乎今之正月寒气犹壮既非春服之候亦非可浴之时则此暮春非夏之三月乎孟子曰七八月之间旱则苗槁矣按豳诗五谷之中惟禾稻晚熟十月纳禾稼十月获稻是也七八月之间旱与七八月之间雨集皆申酉之月秋旱则苗槁葢指禾稻而言也又十一月徒杠成十二月舆梁成本言脩治桥梁必在深冬水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁十二月乃成河水后涸也赵岐乃以七八月为夏五六月十一月为夏九月十二月为夏十月朱子晚年始悟其非是欲改注之无及也又考之史秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑之月也秦以亥正则腊为九月云十二月者寅月起数固未尝改也至三十七年十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月葬骊山先书十月十一月而继书七月九月者数月以寅亦未尝改也司马公作治鉴于二世元年之下书曰冬十月戊寅大赦于汉髙祖元年之下书曰冬十月沛公至灞上于孝文元年之下书曰冬十月封琅琊王泽为燕王于孝景元年之下书曰冬十月丞相嘉奏立祖宗庙于孝武元年之下书曰冬十月诏举贤良方正直言极諌之士而亲策之元年之下书冬者时不改也书十月者月不改也此汉因秦正朔以亥月为岁首即未尝以冬为春以十月为正月也又考之百家之说屈原离骚经曰摄提贞于孟陬按天文志摄提星名在龙角之两傍直斗柄所指以建十二辰者也寅月曰陬葢是月孟春昏时龙角摄提星见在东北隅随斗柄指寅故以为名也屈原以寅月为孟月则孟子所谓七八月者乃摄提随斗柄正指申酉之月所谓十一月十二月者乃摄提随斗柄正指子丑之月邹鲁与楚同一正朔故也此夏正之见于易书诗礼语孟史鉴百家者然也质之以经证之于传考之于易书诗礼语孟史鉴百家则春秋所书为夏正耶为周正耶曰然则春秋黜周正而用夏正与曰不然夏周改正朔而不改月数周之正月即夏之正月夏之正月即唐虞殷商之正月春首寅岁首寅百王不易之正也何为其然也以冬而为春非生物之候也以夏而为秋物之方长而未成也以秋而为冬岁功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心即虞夏圣人之心夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾将以是而新民听哉汲冡书曰夏数得天百王所同我周改正易朔以埀三统至于敬授人时巡狩烝尝犹自夏焉则建寅之月固周家之所用也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误谓周家以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也且改时易月之论孔孟以前经无明文自左氏孔郑诸公迭为之说于是杜预之注左氏何休之注公羊范寗之注穀梁孔颖达之述正义往往舎经信传踵谬承讹历千有馀年无有能正其非者至河南程氏始断之曰周正月非春也此一言也真足以破千载之惑矣然又曰假天时以立义犹不轻于斥左氏之非胡康侯见冬不可以为春遂发明程子之意谓春秋以夏时冠周月诚如是也则系年之夏时与纪事之周月转相矛盾所谓分至启闭十有二候十有二律乃与天气物化不相应而春秋非上律天时之书矣善乎朱子之言曰周改岁首而不改月数若从胡氏之说则月与时常差两月圣人作经恐不若是之纷更斯言岂欺我哉曰杜预之于左氏每委曲迁就无一言之不合说者谓预为左氏之忠臣若吾子之论直则直矣其在诸儒将不谓之忠臣乎哉曰正其非以救其失正所以为忠也若预者乃左氏之谀臣其于忠乎何有
  
  萍居解
  萍居子自其早岁即嗜游放浪江湖渺乎无涯随所止宿辄复为家榜以萍居所至传夸客有嚣嚣生者过而问曰闻子儒林之秀士艺苑之能人也稽经诹史蹈义行仁吐言为诗肆口成文推其有足以弸中而彪外出其馀可以尊主而芘民而又旁通卜祝下兼瞽史审音节于锺生定吉凶于郑子子诚艺苑之能人儒林之秀士也然而年过四十名不加显利不加丰无尺宅以安其妻子无寸禄以华其祖宗顾乃甘贫乐贱朝西暮东户不常籍赋无定庸内忘愤激之志外绝愠闷之容萍乎萍乎果足以拟其踪乎萍居子曰噫生独不见夫萍之乐也不根以据不土以著或依沼沚或傍溪壑凭风聚散挟雨栖泊就必其深避必其涸逐凫鹥而上下结萑蒲以隐约类飞蓬之跌宕肖浮梗之落魄此则萍之所甚乐而余之所托焉者也嚣嚣生曰吾闻深山大泽材木所钟为杞为梓为椅为桐劲者其柏乔者其松大而梁柱之具小而杙桷之充子何不构此以为室营此以为宫去卑陋而即显融乎萍居子曰生胡取细而略大明外而暗内徒知材木为宫室之需不知宫室乃斯人之害葢德薄而禄厚者志必亏才小而福大者身必危与其冒甲第而戮辱孰若药其房而荷其屋与其侈朱楼而祸殃孰若茅其庐而草其堂吾非不知宫居之为贵室处之为福也顾德有不及才有不足尔吾舎萍居何以哉嚣嚣生乃仰而呼俯而吁曰知才德之难备而不有之者自知之明也知宫室之难安而思去之者自守之笃也自知之明智也自守之笃仁也仁智圣贤之事也萍居子岂特艺苑之能人儒林之秀士哉言既萍居子改容以起曲躬而谢曰仆诚鄙人未知圣贤之大道闻生之言乃今心有戚戚矣
  
  苍云图赞并序
  姚江严宗道汉子陵先生之裔孙也尝扁所居之室曰苍云葢取范文正公祠堂记语所以寓夫懐思祖德之㣲意云耳其友九灵山人为请柴君养吾作图以遗之且为之赞曰
  群阴既屏万象聿新谁居黄屋平生故人玉帛虽至肯屈吾身云山苍苍作世隐沦绘事既素孰知其因睹象思徳慰我后昆芳时固逺清风尚存动静作息苍山白云
  生意垣赞并序
  馀姚张与权世善小儿医因名所居曰生意垣中书叅政危公书之秘书少监掲公记之于是其友九灵山人赞之赞曰
  天地之心是维生生施及乎物而日以亨昔在神圣体天法地教之医学生厥众类于情曰爱于徳曰仁化贞作元变冬为春暨乎末流淫厥术数䑛痔成污中肝亦误惟越张氏颅囟则传尝观其家生意蓊然相彼婴孤如萌斯茁视匪以时辄夭而阏曷其保之是汤是熨是或不慎生道其息俯仰堪舆稽协典坟揭名生意敢告心君
  黄元辅小像赞
  其才之逸骏跃而骥骧也其徳之畜玉蕴而珠藏也其行之髙标正而矩方也噫此所以隐约稽山之阴逍遥鉴水之旁而使右军逊其达贺老逊其狂也
  王竹梅像赞
  力足以任四国之重气足以葢一世之豪矻矻乎其好贤之笃孜孜乎其奉国之劳此所以进而金章紫绶不足以为其贵退而黄冠野服不足以为其髙懿哉斯人其殆已隐之绮甪未用之萧曹也与
  郁文海像赞
  圎悟正宗𣲖别支分历世而十乃肖其人道有弛张迹无罅隙如清在琴如甜在蜜族推大觉业受三平冰释鹏化谁使谁令爰自临漳逺浮东海作法中龙游戏三昧何人逸想幻此徳容木蛇在手见者震恭
  源道渊像赞
  望之俨若即之粹然如水之止如云之闲出世名刹卓锡空山以坚固力结精进縁乃于是中得大法船非具正眼曷睹释天宗风久坠妖瘴日纒庶㡬百世观者敬虔
  
  惟㣲斋铭
  人之有心实主乎身危㣲曷异理气是分其理伊何道之所出暨杂以人气为之汨人也异识岌乎其危道也无形是之谓㣲二者之间曽不容隙察之必精守之必一惟精故一惟一故中大哉心学万世所宗惟此道心万善之主勿谓其㣲终焉罔著曰体曰用不使有遗曰隐曰显罔间其几四端已充四非亦克人十已千式致乃力古圣所传悉㑹于心充实光辉其积日深战兢以持戒惧以守希圣之功于是乎有纷纷小子方寸罔治卒以其公而蔽于私蔽之于私实始乎人回视此道一何其湮卓尔方生心学是勉乃以惟微篆厥斋扁朝斯夕斯目击道存敢赘一辞以告天君
  仁斋铭
  于皇上帝降此下民形既生矣抑何不仁人而不仁乃形之役耳蔽于声目眯于色以言则诞以动则危惟诱夫欲遂乱于为扰扰营营其曷予已我观厥仁嘻其有㡬匪学匪师孰示本原有孔之圣有颜之贤示之有要礼以为则曷喻其功妙在于勿已克礼复乃纯乎礼仁岂逺哉欲之则至臻此伊何实先致知知既云至力行是期非行曷全非知曷有以恕而求以敬而守察以动静思以朝夕为仁之功于斯为极我稽古人其惟颜氏涵濡圣学有进无止嗟尔罗君曰颜是希以仁名斋冀其所几大哉仁乎众善所在仰止斋名其永无怠
  泉声斋铭并序
  归庵禅师以亶上人之嗜学也为饬西偏一小斋舎之亶征余铭乃为其辞曰
  孰谈无生惟归庵师孰为听徒亶也于兹师欲无言借泉作舌灵源活意一何泼泼惟亶善学以目为聪声固不离耳则如聋晏坐一斋泉流在左了无所碍乃如来教
  清泷砚铭并序
  僧阐奉使日本得清泷石砚求为铭铭曰
  懿兹砚产东夷为有灵源知所归嗟彼世人胡不思
  
  存省斋箴
  惟民之生靡哲靡愚惟存与省乃与道俱其存伊何曰养乎静虑既未萌卓尔有定其省伊何曰察乎几迹虽未著昭然莫欺人欲一棼天理即晦或慎未然或谨将殆谁其尸之莫匪是心兢兢业业履薄临深心之所主是名曰敬动静相维内外俱正道兼体用心统性情致中致和皆敬之成中位天地和育万物亦敬之功推其所极斯湏或失间隙已多理欲二途相去㡬何维子思子深闵斯世戒惧谨独提纲以示孟氏继之命曰思诚申以操舎其指益明迨今濂洛下及武夷心学之传实肇于斯相彼陋儒表里罔一公不胜私机变横出孰知至人毎防以微未发已发存之省之我作斯斋篆以名扁目击道存夫岂云逺志非不笃守惧难终乃述铭诗以警其慵
  樗庵箴并序
  吾甥赵彦嘉畏慎人也自以才非世用题其宴私之室曰樗庵其舅九灵山人乃作箴曰
  孰矜匪巧孰巧匪劳孰知夫劳者巧之招孰惭匪拙孰拙匪逸孰知夫逸者拙之积是故南山之梓其材可以作梁柱匠氏遇之卒斧而取官道之樗其材不足以中规矩匠氏过之卒弃而驰然则予乎其将为巧者之梓乎抑亦为拙者之樗乎呜呼余于樗也知有以全其躯矣支固卷曲形亦拥肿彼𫓧彼钺庶不汝恐
  
  李氏子字说
  鄞江李时勉子男三人而其命名皆从玉长曰瑛次曰璠次曰璨请余为之字瑛玉光也符瑞图曰玉瑛仁宝不斲自成葢玉生之土中混于沙石良工斲焉始成其器惟仁宝也成不待斲待斲而成者学者之事不斲而成者圣人之事也学至于圣乃为大成请字瑛曰孟成璠玙璠也孔子曰美哉璠玙质之不美不可以为器器成而美则其为美也大矣学至于充实美之谓也请字璠曰叔美璨璀璨也说文曰玉光璀璨夫和顺积乎中然后光辉发于外玉之璀璨犹学之有光辉也请字璨曰仲辉嗟夫成者所以具乎其体也美者所以蕴乎体之中也辉者所以形乎体之外也是故成而后致乎美美而后致乎辉然则璠也璨也非有资于瑛则不能成其为璠为璨也虽然传有之五常脩则玉瑛见瑛于骨肉之间其亦加勉也哉克顾名与字则知所以玉成之道矣玉成之道非讲学而何哉既以告三子因书以为说




  九灵山房集巻二十六
<集部,别集类,金至元,九灵山房集>