三渊集/拾遗卷十五 中华文库

至月二十七日。昌翕白赵丈足下。病蛰多日。久未克进承高诲。寻常倾注。曷胜憧憧。昨因舍弟从其所来。细闻足下麈谈汩汩。所以吐纳挥发者。竟日不倦。恃源而往者。宜其不匮乃尔。因以忖完养之厚胜如前者。闻之良可耸快。然而曁得其辨驳之详则非异之闻也。特足下论东方诗人。以五山，东岳为大家正宗。殆欲尸祝而奉之。嗟乎惜哉。其亦异乎吾所闻也。夫诗歌之事。虽曰小技。原厥权舆则九叙之用六义之蕴。非可以轻心探求。亦不可以粗心论之也。是故人有不求则已。求则必期乎深得。不论则已。论则必综其本末而后。方为不苟。且以朱子之大而其劝人以作诗之法。三百篇外。辄以楚辞汉古。为无上准范。参以阮郭之深婉。要以陶柳之萧散。而犹恐其变之不善法之或废也。盖于病翁筝诗。三致其意焉。后之学诗者。欲觅其门迳源流之归。诚不可舍是而他求。况足下以弘才邃识。苦心沈思者屡十年。凡厥错综横竖。无不自朱子大法藏拈来。惟此一事。固其无彊无斁之中。素所宿究而揭而示人者。宜莫不犂然有当。动可师用。而今乃不然之甚。论乎东岳则苍茫于大小之域而不能先劾其精粗。赞乎五山则眩眯于强弱之形而不能亟定其真伪。瞷其意思。亦无奈其时之在前。而其名之宿著者何。巍而视之。故弥觉其高而不知其卑之甚也。奉而护之。故弥觉其该而不知其陋之至也。噫悠悠吠声之弊固已久则难变矣。亦岂道高明胸中有一个胡安国甚乎人哉。不佞之慨然病此。盖非一日。欲一有喷撼激射。而未有以发也。今足下既为之矶焉。是不佞得言之机也。玆敢略陈其固陋。夫诗之为道。可一言以尽之。曰温柔敦厚。而其为軆则优游讽谕而已矣。当初圣人之以是劝民者。一使足以吟咏情性。涵畅道德。于以为陈善闭邪之具。隶而习之。既有典常。则绎然章句之有格。锵然音调之有节。而蔼然而流乎其间。融融澹澹。如风之动物者。实为诗之妙用。至若美人盛德。再三敷陈者。不越乎弁绅车服。而不著其可美之实。刺其淫慝。反复提抛。惟在乎副翟珥揥。而不露其可丑之端。道其欢忻和悦则洲鸟水草之暎焉而已。舒其怨苦悲酸则谷蓷隰楚之缀焉而已。其义似迩而举类者远。其情似寡而托物者充焉。其辞虽一曲一直而婉曲者居多。其旨虽一隐一显而隐约者居多。其浮沈断续之中而生气贯焉。其清虗旷荡之上而实理载焉。故诗之散形。有若山之孤而陇之断者焉。有若渊之平而湍之激者焉。有若云陟而月流者焉。有若藕断而丝连者焉。有若羚之挂壁者焉。有若骥之跳涧者焉。有若草蛇之惊者焉。有若烟蛛之悬者焉。有若将往而忽止者焉。有若将飞而先伏者焉。有若彷徨者焉。有若眷顾者焉。有若沦匿者焉。有若突出者焉。种种变态。虽厥有万其吹。而要之优游不迫。含藏不暴。诗之道归焉。风雅之门。于是乎大立。而比兴之变。生生乎其中矣。自删后以还。衣被管籥之用日微。流连光景之习日滋。诗之为軆。盖亦屡嬗矣。然而随时善鸣。羽翼大雅之辈。亦且代有其人。若汉之枚李张蔡。魏晋之曺刘阮陆。唐之李杜。绳绳乎斐然可述。此其人虽循性任气。各极其鼓舞纵横之变。而终不敢离而遁之于温柔敦厚之大法。若游骑之顾大军焉者。此所谓百虑殊涂。会其有极。而宋人求之不以法则缘木求鱼之类也。明人矫而失其真则激水过山之类也。若在我朝诗道之统。盖难言哉。虽然上下数百年。亦岂无聡明才慧。近于本色者。而道之不行。常由于不明故迹。其童习而老熟之者。大抵㧑其科习之馀力。惟副急媚俗之为快。故拗险韵者谓之上品。妥硬语者谓之能品。善谐谜者谓之妙品。详累列者谓之洪品。应速者谓之神品。斗多者谓之雄品。粉餙者谓之佳品。饤饾者谓之瓌品。所以鼔唱而相夸诩。如斯而已。忽不知诗之为物。本自何来。亦不知己之为业。亦果何事。而然且曰诗而诗而。诗之运厄。于是乎极矣。比兴叙述之界。亦已河淮之混汩矣。于其中东岳。特其甚者也。五山抑靡者耳。尝试即其所述。搜而寻之。盖亦勤矣。看来看去。枵然若光耀之视无有。终日视而无所谓诗者。以言乎格法则颓也。以言乎音调则哑也。以言乎意致则腐肤也。以言乎情思则浅穉也。以言乎元气则薾然也。以言乎妙理则邈如也。以其无精华而比于朽木则犹且瘦劲也。以其无风韵而比于完石则犹且牢礭也。以其无真色而比于泥涂则犹且滋润也。以其无新态而比于尘垢则犹且升扬也。终之无所比焉。则终果无诗焉矣。呜呼逖矣。温柔敦厚之物也。虽然载之空言。不如见之于行事之深切著明。东岳诗所脍炙见称乎人者。非统军之律与江头之绝乎。谁唱正是之呼。惆怅惟有之应。音转顽靡。直是打油声气耳。宇宙山河之麁浮不典。辽阳姓丁之牵迫趁韵。殆欲塞耳而毋听。至于五山鳌背鹤边。风外雪中之句。腥丑尤不可近。夫其籍甚特著者。其恶也如是。他固不足细隲。而独未知足下所服膺。其或舍是侪好。而别有所蒭豢者乎。抑亦即是数者而玩其言外之妙蕴。有非不佞浅见所窥测者否。幸一一指示。祛此重惑。使之回头敛衽于彼。则是固晩生之一善变。而其在足下击蒙牖迷之道。亦有光矣。岂不盛哉。不佞尝试有问于足下。何哉。足下所谓大家者。盖闻古之吟咏性情。率自击辕之徒。见采于圣人。虽寂寥短什。皆足以激越金石。鼔舞神人。论之者性情之是考。而未及于材力之厚薄。名氏之或阙。亦何有于家数之大小乎。大家之目。噫其衰世斗靡之意耶。其非言之至者耶。虽然物之不齐。物之情也。量有大小而小者大之幷也。才有偏全而偏者全之摄也。诗人之名立已久矣。诗人之任。归乎专矣。辨等分品才量。具见于是。取其裒多翕受者谓之大成。而偏工单诣者为其所幷焉。且如少陵之室。其包综之该。于何不有乎。纳其葳蕤之园而沈宋色瘁。略其幽朔之野而高岑骨惊。引其清泠之源而王孟神丧。笼其萧散之原而韦柳趣尽。穷其玄峭之窟而王常意索。合而言之则一家之范围也。浸假而分之。虽至于鼠肝虫臂之微。皆足以成一圈局。擅美而行远。此之谓大家身分。若喩其大壮则其建章之䂓模乎。立千门万户于上林广苑之中。丹水紫渊之所襟带。中唐太液之所错络。林林郁郁。琐琐的的。览之终日而目眩。行之中宿而足烦。尔乃厌于收领。割而分破。折为百千万片。棋置乎别处。犹足以留人极娱。亹亹不穷。若此故称大。方可谓大而可观者矣。不然而唐肆万馀间。栋榱朽腐。垂倒乎路侧。风雨之所泄漏。蛆蚋之所蠢萃。有趾有目者。莫不掩鼻障袂而过。思欲澡乎一川之曲。憩乎独木之茇。以避其丑污。而有指而美之者曰大哉间架。则众莫不骇遽而笑斥以逐臭矣。足下试以此之可丑。较彼之可观。曰何大何小。又以平日所奉大家云者。参伍比拟。曰近彼乎近此乎。且宁为彼之分而偏者乎。抑为此之大而全者乎。于是而有悟于心。则大小之说详矣。噫其存也顷刻累篇。其殁也稿辑充栋。亲薰者怯于虗张。慕声者亚于下风。从而飏名游誉。合而雷吼。大家之声。盖洋洋乎盈耳哉。而尝试虗心而考其实。则一篇二篇。不胜其雷同。而无复所谓富有者焉。前条后章。未改板㨾。而无复所谓日新者焉。言乎朝者复漏于暮焉。咏乎东者重值于西焉。有万者境而如行其一区。不齐者情而未见其错出。毋论其兴会。风神索然。无一存者。即其轨辙之窘。囊槖之罄。虽箪瓠之产。无以喩其贫鲜。若是而谓之大则其孰不为大乎。且孰肯当于小者乎。大小既混。而天下之理不得者多矣。岂非可悲之甚者乎。虽然大者大也。多者多小而已矣。数其篇什而繁焉。考其题目而该焉。以是强而称多则名亦得矣。抑岂不曰虽多亦奚以为乎。既多而无所为则虽谓之无可矣。然岂直徒无而已乎。其淟涊之流染。足以涂人耳目而不可开涤。其害则多矣。其弊则大矣。以是之故。虽十年沈思如足下者。犹被其蔀蔽。诚以其云雾之积厚也。不佞固知此言不能破其重坚。而反为一时笑资曰。彼是何时人物。何等地位。渠敢以绵才浅识。容易论到乎。将执而不化。然此又有准备一说。以天言之。往屈来伸而利生于其中。以人言之。昨非今悔而善其后者有之。由是观之。开塞之机。诚不可断以早晩。抑在乎人之有省不省耳。如以前后而已矣。则绍明孔孟之緖。何不于八代之旷。而晩于宋之周程乎。文章之于道学。虽有精粗华实之分。揆以开塞起伏之理。均之无异。语曰法鼔竞鸣。何先何后。此之谓也。且先儒以人物之渐杀。比诸田之新弊。固善喩也。昧而自画者。引以助晩出之浩恨。而志士之可反隅而激劝者。正赖有此善喩。今有恃其芟柞之良而治之卤莽则其报也亦卤莽已矣。有惩于彼者。即其久服之田。厚其粪滋。修其耒耜。时其锄茀。斤然无不理焉。则以其膏瘠之悬而厌飧之享。独在乎此。由是观之。明暗识也。巧拙智也。崇卑志也。精驳习也。得失诚也。岂不信哉。今人知东岳五山之可鄙者。亿之无一焉。有一于此。亦未必辄能激颓反正耳。虽然遵乎梁父而望乎日观曰。将至乎泰山。宁适不至。而纵臾半途之有焉。终未可谓非泰山之路也。据是而坐。顾视其迷途于岷嶓之间者。虽卢胡大笑。亦未为不可。然则今之笑东岳五山者。虽未保终不见笑于人。而然东岳五山之足以见笑则今皆礭而有据矣。假使自今以往。寥焉阔焉。以至天地毁而元会罢。终无一人近于诗者。宁可直置风雅虗位于寥阔之中。终不可使下劣驽才。充乏备贠。以滋下流之长污。以重永世之长昏也决矣。抑又申论。时者推移之谓也。笃而拘时则夏虫之知也。名者实之宾也。循名而不责实则猴羹之见也。必也超然自得于窠臼幈幪之外。名誉耶时代耶。公乎其无适莫。荡乎其无滞着。放之以自心天光。烛之乎正始本地而后。黑白之分。在一振睫耳。以足下灵心慧识。庶几近之。而曾是听莹于此。真可谓靡哲不愚。而然且恃其涵负之闳。利其辩才之畅。人之献疑。或不甚降以相从。谈波所射。神鲜胆怯者。抑岂不唯唯化声。而其胸中之所欲言则益令其郁如。盖未能悦以解耳。古之格理者。虽一草一木。必致其览察之细。以要其会通之融。今诗道之论。其为草木也大矣。苟此不能明。而其能晓彼。无有是处。异日者足下所欲著为一家者。播示远迩。则今之商礭乎风雅者。亦将分占一汇。如紫阳语类者矣。不幸而心朗眼快者。就而博考。间或掎摭其一二曰。数十年钩深致远者。非若人乎。而何其异乎吾紫阳。既而向所谓神鲜胆怯者。亦稍稍尽其胸臆。若尔则于足下格致之大业。得无为一隅亏欠乎。不佞之汲汲献疑。盖亦惟是之惧也。且夫神而明之。存乎其人。默而成之。存乎其心。哿矣好言。谁不曰能折人。而快于数胜。因以致笼罩自欺者有之。昔高阳魋将为室。匠人曰木尚生。加涂其上。必将挠。以生材任重土后必败。高阳魋曰木枯则益劲。涂干则益轻。以劲材任轻土。今虽恶后必善。匠人穷于辞诎。为之而屋坏。言固有据之近理。而行之遁真者。故恃言以自用。其害则有然者。愿足下勿似之急于商礭。言不少餙。且不知忌讳。死罪死罪。

足下玩心于昭旷之原。不佞缮性于雕篆之窠。趣向之睽也。臭味之别也。地位之悬也。不翅风马牛不相及也。其殆壤虫之于黄鹄乎。然既已各行所闻。各附所安。则愈驰而愈相远。而相谋之道绝已久矣。其敢以咬芹之私嗜。以较高明理义之真味乎。其敢以浮藻不豫之问。辄搅高明冲妙之杜机乎。所以一有妄发者。窃怪足下以彼洁静精微。乃肯染舌于艺园之末论。矧其奉护赞扬之人。又特其萟园中冗菲之甚者。故不佞之疑。于是乎勃焉曰。之人也之论也。何其了不异人。又复已乎已乎。曰之人也用力于实际如彼其笃。苦心于格物如彼其专。则今玆商礭。固亦溥博渊泉之一支旁流。而其曲直泻停。宜必有归汇之所。而不为苟然也。顾此窾启寡闻。未足以会疑他地。幸此得间。亦切问之一好机。故敢自比于古之执萟以请辨示之详。不翅如渴。盖洗心而恭俟者。阅累晨夕矣。及得来教则谕藉非不绸缪。责勉非不隆重。而独始问所蕴东岳五山。未见其下落。反复披阅者终日而后。得其所谓要旨三条。一则曰不佞之文荒丑不典。一则曰李杜之诗不如三百篇。一则曰击壤之诗真率可学。据是三者。而不佞之惑。终有所滋甚。夫足下既掎摭不佞书辞之不芟。以断其诗之不能脱尘以追古。诚亦然矣。而独不以其诗之不能追古。以断其不足以入道。抑又何哉。一人之身。而精神心术之运。其或有别发而殊切者耶。且固玩而戯之者耶。愚未知足下抑扬之微意。而然此只评断不佞一身耳。非东岳五山之殿最也。盖非始问所及也。至若李杜之诗不如三百篇。则虽此固陋。已于来教之前。闻之者十馀年。故前书自删后以还。槩断以流连光景。辞虽未焕。意则可见矣。今且达而论之曰删后无诗可矣。喩之自汤文以后。无一人行仁政。固论之至也。然齐桓晋文之徒。有以异乎陈灵齐庄。陈灵齐庄之大为桓文罪人。亦不可漫而不别。是又一论也。今有人焉。赞美陈灵齐庄。如不容口。及既问其可美之实。则越而语他曰。汝何以齐桓晋文。班于汤文乎。则其果当理乎。今之问答。正类是矣。合上二条而东岳五山之实。足下好恶之在。竟不得其要领。无已而拟乎末条曰东岳五山之诗。果有得于击壤风味。而足下之融契。其亦以玆乎。其然岂其然乎。终之未可晓也。盖不佞之从前愤悱。滋莫甚于此。足下之漫而脱之。亦莫甚于此。顾骤以不惯闻之言。撞之于未始启之心。不敢当之责。埤之于大不似之身。此所谓载鼷以车马。乐鷃以锺鼔也。方将惊忧而疑眩。虽欲反其常情而莫之得焉。胸中之郁如。奚但如前书所诉乎。古之善教者。为能通天下之志。其启愚蒙也。先知其所结。而撮而论之。深察其所牖。而纳而约之。然后驯而升之乎大猷。故人之悟之也易。从之也轻。此所谓击蒙之大方便也。今足下则不然。收其既发之緖而退藏于密。拨其既问之指而酬以不请。风分波背。眩幻超忽。茫不知妙意之所存。而至于古今风气之际。志人诚力之致。不佞之最所苦心发问。而亦未免笼罩中闪去。是无他也。亦由不佞之修问。不能恭其礼色。逊其辞气。峣崎险薄。一皆如教。故宜其不能孚足下之盈缶。致其忠告之来也。虽然如不佞者。伎俩人物也。所以用心于剽窜之役。虽一字片句。务以胜人为先。矧伊血气所激。固无所不至也。夫岂以足下涵养之厚。而介然于一个士成绮而不尽其所欲言乎。玆则必不然矣。必不然矣。虽然不能使之融然大释。惧然顾化。而辗转眩疑。若是其迷乱者。亦足下导诱之未尽也。足下尝试取孟子货色之答。虗心玩考。则其答人之法。尽是委曲乎许多方便矣。即如足下所教。其殆山谷诗有何好处者类耶。愚谓足下成己之仁。未知如何。而似乎稍未于成物之智也。其亦慨然矣。惠诗足以见言之不足。又复咏叹。而既曰邵花风格则非此汩没于仙李之薮者。所可容喙。惟其眼分之生而情嗜不着。故惽然膜蔽。所未见悟于书中者。亦未赖此。甚矣习非之难化也。且夫函情微婉。假物神变。有异乎叙述之直軆者。诗之所以为诗也。而既有承来格法。则虽朱子未免拟议禀古。其见于巩仲之答者详矣。如以为一发于情。无所事于设排承袭乎。则虽击壤之诗。似不必䂓䂓依㨾。天下之事。一泥其迹而效颦之累。何往而不在乎。如高咏中自寻梅竹等语。律之以邵家字字真句句的之法致。则似未免摸影而失形。袭寸而谬尺。持以正之于尧夫。未必蒙其印可。而虽断髭搅肠如李杜者。抑或笑其假设矣。然则真伪的虗之分。愚未有所定也。非敢故为吹觅。既承献评之教。义难默然。况明之实迹。有胜于空言。故敢尔。未知高明以为如何。来书并诗。舍兄亦已旁览。其所荧眩。亦在于所答非所问耳。攀和非不欲强。而适此伏枕。且迫亡弟亡辰。无遑抽咏。聊以吟留于屡日前者数篇。持为酬塞。只堪一唾而掷地矣。万万恭俟日后拜罄。不能尽布。

昨昏辱覆。滚滚累百言。曲畅理妙。开阖如神。况乃咄嗟之办。纤悉无漏如此。惟其有之。是以似之。钦叹之不足。擎玩靡倦。独怪夫辨晓愈详而此惑滋甚。恐莫效不违如愚。玆又条掇而献疑。伏乞恕其狂僭而终教之幸甚。躬造请益。非惜马蹄也。窃惟声闻短识。于广舌圆机之下。恐不能逐节承当。而彼此两尽。亦未可必。无宁注神于心画明该而可契也。故先此书复。而窃自独哂者。惟此道理。何等精微。而曾蔑数日硏究之工。妄为此草草发问。多见其侮圣言而凌长者也。知罪知罪。

积雨长阴。八表同昏。今人有骑鹄南堕之想。即景解驳之际。伻音破郁。其何豁如之。舍兄骤升。突兀乃尔。老训之宠辱若惊。犹歇后也已。虽欲晏然受之。若固有者。独奈此骨肉之交遍惕虑何。但知惊而不知所以解。知忧而不知所以免。久则冥然胥溺者。固囿物者之通患也。不有高明君子忧人如我者。早发从傍之警咳。则亦何由真知此忧之巨。而励所不足耶。数行石诲。受赐多矣。矧伊一者仰询。早晩事耳。今乃不滞于求报先后之形迹。而露示悃款至此。岂非重可拜嘉者乎。舍兄之职。虽非吾职。舍兄之心。即吾心也。来书敬致而已。更何商量之有。馀纸乏不宣。

即拜专伻赐诲。诲旨谆至。所以砭中膏肓。导出荆棘者。一一痛快。君子成物之知。才读中庸。而旋验乎此矣。但此朽质无能。为中人以下。而归仁之责。终无乃突兀无渐乎。曾以自画可怜之怀。屡陈败阙。谓已烱烛矣。而今奉教意。若以为既欲从事于真学。而路迳有差者然。是为骍然。而然平生心好。实是贪听高贤说玄说竗。所以强策病躯。屡造榻下。亹亹终日而归者。岂皆假情哉。惟是识浅辩涩。不能于言下承当。如水之受石。由是而迹涉充耳者。或有之矣。心之剖输则固已剿矣。然屡食诲言。而无一践用之实。宜足下疑仆之过深也。是则知罪知罪。

每进未尝虚归。而昨从流金热界。奓入清凉之囿。拂花而归。悠然有再见茂叔之意。继而获此高咏。色味冲妙。玩而珍之。岂有既乎。忧摇之际。笔砚久踈。容俟费日酬塞。有愧乎水花之不雕者多矣。多谢两君子。毋笑幸甚。

在洛时所承委翰。迨切慰沃。闹中稽覆为可恨。况中有合往复紧款。而怠慢乃尔。深愧不敏。然惟思其可复。而若堕渺茫。故尤不免为若是遅延也。遗事合收入者。弟之痴昧。以前政坐不敏。记闻未富。自馀则兄之入门后事。弟之所知。即兄之所知也。大纲提挈。惟在兄妙笔裁运。零琐节目。恐不须一一添载也。仍念仲父平生。秉心与处事。一以简谅为主。述其事者。宜以此立柱。而至于叙次称述之际。务为从简。庶几欧阳公之于尹师鲁矣。如何如何。别纸数款。聊备观采。

窃敢论其天禀才资则慈良和易。简靖果敏。似为衬帖。虽以事为注措之间观之。未尝见其准拟安排。而事到手里。一皆发脱而无粘滞。可知其所操者简也。

平居气象。宣悦蔼然。满面春和。罕见有忿容厉色。其接人也色笑可掬。而见诸辞令则无一支蔓冗长。

事务上极其谙练。而不欲以䂓䂓苛察为明。至于人之情伪。亦待其自现。而不欲钩距探得。盖处心宽简。而不为劳攘类如此。

于人泛爱。善善长而恶恶短。于事常持其大纲。而简节踈目。不惟于论人论事之际。不欲隲核太深。虽至居处饮食衣服成器等物事。取其苟美。未尝轻加訾毁。

坦怀待物。常以毋测未至为心。故虽忧危之世峣险之途。而不设为机数畦畛。以猜防人。

寻常言语。喜谈美事。而罕及于不祥。忧危之时。人或有恐动深言。而不以为然。司马公所谓天若祚宋。必无此事意思政如此。

每至朝廷有一美政。君上有一美举。懽忻喜抃。若有私得。喜溢眉宇。危坐不寐。古人皇子之喜。殆无以过之。

慈抚诸侄。真实犹子。至于忧喜之域。尤见其诚。至甲辰先君之奉命北关也。家有两弟之病。出入人鬼累阅月。仲父以卯酉奔忙之身。看护救疗之十分周至。慈亲感其至意。每以为言。丁卯妻病危时。所以忧其殆而喜其瘳。无间于家内膝下之忧。癸丑不肖兄弟中小科时。仲父喜色。殆浮于父母。至今想见其左提右唤。嘉悦敷腴之状。不胜感咽。

前后凡生九女。每举而爱益至。自傍人观之。疑于弄璋。仲母常曰若非夫子如此则吾惭死久矣。

此于仲父分上。似不足详。而人多不如此。且即此而亦可见和夷循理之气象矣。

烈弟之死于痘也。自阙下颠倒奔哭。则家人劝以姑为停哭。强就痘床。若作摧谢之为者曰。万一有回甦之望。而仲父略不顾采。但哭而已。

此亦不必录。而尝闻守梦郑先生有一奇儿。患痘将死。不免为此举。既死而使诸子女环守其尸。不敛者三四日。以至蛆出。盖至情痛迫之地。虽儒贤折其所操。然则亦非易事也。

埋玉树着土中。众情所不能。况后于临穴者。憾结幽明者为多。仍想兄如剡之恸。反而失矣。顾影益孑然。竟无好说以宽大夫人糺结之胸。则又难堪处。痛当奈何痛当奈何。居诸迅速。又复霜雪交至。侍奉持服。尚克有相否。溯系不已。弟浃月旷侍。既归而老亲犹婴痁患。煼煎不但仍旧而已也。道中撼伤筋骨。糜弊光阴。大抵损多益少。独于华阳仙游之间。观感于杖屦馀痕者深切。所不快意者。黉宇失所。孤负此志。是以自入洞天。不免痛骂门下。兄亦在其中矣。未知如何。挽语后时。不使与㫌翣俱往。追作又未尽情。种种可恨。试此录呈。尚冀兄亮夫衷曲所摅也。

自闻楼院事。𦙞中之气。勃勃难制。不觉奋笔草出此书。而出自忧病困耗中。殊无笔力痛说出诐淫情状。然于大軆则不至失旨否。李生已知其难与言。非欲晓其狐惑以返正路也。特欲凭此以讨斯文乱贼。而亦欲使后生不知故事轻议大老者读之。有所洞释于邪正淑慝之辨也。昔鲁仲连以一片箭书。下却聊城。以当田单数十万兵力。妄窃谓诚以此书。为不失题。而家各誊留一本。凡百千万本。散布中外。则彼虽假辞于子贡。借笔于庄马。无可容喙处矣。若泮举则只是一番告诉于君父。殊无意味。其在事軆亦不妥。政所谓不须用数万兵力者也。兄弟间姑未出而消详。而辄此呈览于哀前。有可删动处。不惜便为绳削。仍即誊留一本。而此纸须付签其当改处而还投之为宜。书中所般涉处极广。将不免人与为怨。而亦不欲动一毛发。但舍伯未见此书。略知其意思而戒嘱曰。慎勿向白轩作不逊语。此亦不可不顾处。而取舍之际。轻重悬殊。宁舍白轩而不欲漫漶于尤翁意思。如三田神德以至乡愿云云。皆从尤翁言语中叙去。然觉面目不好。亦无奈何。未知于哀意如何。

专伻申教。勤恳周匝。专出于曲为人谋之意。其摘示数处。亦皆得当。当依示为之。只爱色以下四字。以义理则无乖。以文面则骇视。略为点改。得浑然如别纸。然此一款非欲刮渠鳞甲。强为此没紧说话也。诚以其师生授受宗旨。淫悖无状。与颜山农一般。故忧之所在。发于言者如此。凡此消息。所闻于往来其间者甚稔。恐哀未及闻也。李中毒之中此毒。亦既深薰矣。托以忠告。以此为结。恐不至全无着落否。平恩乃汉宣时国舅。而宴客时有檀长卿者作沐猴舞。而被盖宽饶弹劾。彼亦于清风歌舞被讥。事甚衬切。引之尔。长乐翁乃冯道。而五代人贵之。而为孔子享年之数相符。尤以为奇云矣。改注中庸一段。自谓操切得要领。盖其父子间不能崖异于异学。终归于助澜作伥。无以自解脱。前本犹似未痛快。今此换来。似益猛峭。并其爱色一款。塡入于初本誊纸如何。李生处明间欲净写以投。而其有答与否与渠之回头与否。皆不欲憧憧。只欲广布万本于四方千古。洞若秦镜禹鼎不容魑魍之逃形而已。今则文字大軆。已经消详矣。李生许亦将露檄矣。子东兄之寓目。庸何伤乎。虽未及完净其篇。而此友许有何悭乎。

此时云云。亦是抑扬法姑如此遣辞。而及至后段中下云云。大有洗发。合而观之矣。且曰一时亦有妙理矣。松乐皆在朝公卿。减去似好。而犹似孤单。欲只去乐静松公则终虽立朝。自少布衣交。自可别置于朝廷以外否。

即承哀札。殊慰憧憧。第闻臂痛为苦。未知与患耳者孰为剧歇。而相怜则切矣。此间丧馀又迫。怆痛难胜。又因左相兄之病。属纩在顷刻。将不免废祀。尤切疚痛也。泮䟽闻已决举。不容中止。其合宜与否。更不须论。但能善为文字。光明圆礭。使彼不能指瑕执頉则好矣。鄙书中一得千虑之云。人多错会。吏议以书来问。弟则明言其不然。吏议既知之后则无复可虑于误引矣。执笔者恐是金达甫。而吏议则盖讨论润色者也。改注节目及轩碑文字。作䟽者尚未得详。吏议再询于弟兄弟。而亦未有得大学改注中有格物说最为差异。其破伤经义軆面。于罪尤重。此则鱼舜瑞曾闻其说。分明可记云矣。盖捉赃未礭。有同隔靴搔痒。文字之未焕莹。难保其不然。而似闻䟽儒亦难凑合。终有愧于云合风发则亦可虑也。然亦奈何。

泮䟽顺成。辞意大軆也好。间有累句蔓章。亦未为大疵。最幸其申生家所捉赃物狼藉凶悖。得此而据之。以塞其徒之诬舌。实为万匀之力。果然坦䟽虽出。而其所云云。无一致辨于泮䟽要紧处。盖颠倒错乱。其书存而与无同云云。载在通说。有难抹去故也。册子与碑文。既与泮䟽符合。而方将呈纳礼判之报云。然将火其书而一边誊出。事涉殊常。其书卷秩亦多。恐亦未易誊也。逐条辨破。在虑患之道。似亦不容已。而恐不如曰朱子未尝颠倒错乱。而其书之在坦问。如日星之不可昧。如菽粟之活人。可有而不可无。为此言者洋洋充满于世。则庶乎其有救矣。李生之参䟽。何足怪乎。鄙书只益其▣。而无复一时怃然之意。以近来所闻推之。则其参䟽固无怪也。

楼院行遣与否。鄙意于此。姑无适莫。而今既免矣。方不妨纷纷者之差定矣。但以侮诃朱子。为一微事。为是言者。已成禽兽而不自觉。夫夫稍似晓事而犹如此。则其中毒深者。尚何言哉。火书与否。姑未决定。从当自儒臣有勿火之请。勿火然后可以誊书。辨破一款。未闻其何以立例。而若屑屑较辨。有若朱朴优劣论则反伤軆面矣。不如摘出其乱其名义之数。列录颁布之为省事而得軆也。然实未闻皂白。殊可郁歧。而亦太遅涩矣。

风闻轩从自岭外回作端阳省扫。谓可因便奉晤。而瞻纡归虚矣。颇深怅悒之际。忽于抵舍仲书中一軆垂问。意殊款切。伏读累周。其苏浣何异对榻商评也。且审驾言四十日。缭绕往返于山海千馀里。而神观益清健。足知其定有神相。而旷怀远览。其于荡散滞思。有不可诬者矣。至于留眼木石之居。病其太僻。而欲使之改啚则诚谋忠也。然碧云捿止。初非为挈家偕隐计也。若其谷口板屋则俯临驿路。接近村墟。恐不至太孤绝。而第须多费䟽凿。然后可合盘桓。所恨主人非真耳。石门胜槩。曲曲步步。无非天光云影者类也。未知高眼不瞬时。品题此境。果置于何等也。罪弟延活此顽。奄迫再期。日以崩陨。而舍兄凘顿益甚。忧亦罔喩也。

云洞分手。忽已累阅月。而岁且尽矣。阻阂至此。宁不纡轸。今冬严沍。峡人以为无前。彼间应亦一般。缅惟此时。政履珍毖。衙眷都安吉。令爱惨日。似在近间。摧酸想若新矣。弟慨廓馀悰。投此穷寂。岁暮益自难聊。骨肉满京洛。亦有可怖声耗。涧阿之寐。何能自甘乎。见今所住即谷口板屋。兄以为不可住者也。虽此深林之中。而乕豹远迹。以其迩海之故。鳞介登盘。但见其为乐土。而不至如兄之所深忧者矣。但白地排烟火。饮啄琐冗。多所婴虑。背后工夫。大为妨夺。此岂入山本意哉。碧云东基。秋间刱立数椽。必欲趁开春毕构。而力绵助寡。难期完役。不能无望于故人意气。兄虽视此为鬼谷。凫舃所留躅。亦乌得无情哉。意或乐闻而思助之也。此僧进时。倘以若干俸馀。辍惠出付。则渠自有互换灌输之道。不至重烦神用矣。兄之屡典也。弟未尝出一乞语。而到今冒没。岂由于戒得时迫而然耶。抑雪山缘重。行一不义。也无妨故耶。呵呵。

辱札三个月。稽覆至此。始因雨阻。终则因循为罪。若伊时勤访雅速之出于缱绻则知感实深。倘亮此忱于弛置形迹外否。淫霖毒炎。交迭作苦。此时静履偃仰如宜否。似闻门外青畦。荡为皓沙。至于卅石之多。今年此灾。虽曰通患。哿矣富人。岂贫者之宜遭乎。曾承情话。以悉伏腊之忧。比稍有纾矣。今却如此。岂饥饱分限。虽尺寸有难展拓而然耶。还可一笑。弟恼暑劣劣。以睡为功。犹欲强振疲躯。以造高轩。为暂时涤烦计。送骡以致。倘依初教否。若见愠于不早践。惜其损蹄。则亦无奈何。不然则今夕与明早。骡至即往为计。贵星有闲在者则此奴先送为望。

一往艮斋。与讨多少。固所耿耿于中者。再承盛速。又要以同检箧札。则尤宜扫万亟进。而病躯劣劣。分排于出入人事。有难周给。四五日内。将参时祀于梦窝。过后须复入城。以伸积阻之哀于朝夕捧馈。及到秋夕。当往抱山。伊时历宿溪堂。庶获一夕之款。而犹有未坚必者。盖病躯无健。非比向来随意驰迈故也。

前后拜两度手问。示谕每勤恳。感愧岂有既哉。因循稽复。病与怠之杂也。岂望见亮乎。即日雨馀。想静履冲裕。弟奄过隙驷于北洞。闭祠而归。倍觉身世凉廓。忍复何喩。感疾浃月。咳嗽每达宵。中间力作奔走于渭阳引葬。展转失调。只今呻不绝声。甚矣衰微之难拒也。老杜所谓太向交游万事慵。知不能免。若见䂓以自处太高则恐不尽原情。然何敢费辞分䟽乎。幸有不悭示于岘山一段。庶见其心事无他乎。二纸文字。箚示病处。详核可警服。然有不可尽从者。似未晰鄙意所蕴。惟俟早晩面讨。务归少疵也。盖所谓志文只草起㨾子。随有添塡与点化。期于磨以岁月。佥谓可用则存之。主意只如此。至于履历。岂欲如是略也。起草时未得历官录。故姑为虚排。而作表时始得其详而摭列焉。尝考先集墓文凡例。未有刊落所历而只取文简者。以事軆不得不然故也。未知尤翁于墓表文字。别立一格。随意刊落耶。弟则拘于例套。只以一一无漏为主。未知果何如也。湖亭赴期。岂非韵事。而病难强焉。松楸过事后。急归峡巢。以啚调息。揣量只如此。一会差池。亦无那矣。信路稍绝。身无使唤。稽谢又如此。罪中添罪。悚忸而已。

弟归经禫事。凄廓难胜。路上感风。呻惫殊未平。观此气力。岂容易应副人文字乎。且挂一艮字于虚室。而深玩其象。自当有泯然脱然处。何劳更着笺解。以伤洁净之义乎。艮若可解。便不是艮也。呵呵。

自顷离平丘后。闻问之閴阂。固其势也。中间兄书之虚枉于彼间者。得之于绝壑逃空中。苏浣倍剧矣。即日雪寒。想静履毖适否。居诸迅速。我嫂氏祥日奄迫。念兄情事之摧割。何可堪遣。而弟则所未尽分于昨年变故之际者。准拟申哀于蔒怆之晨。亦尝语及于兄矣。来时在平丘。备经阅月煼挠。仍以撼顿还山。惫卧居多。又当酷寒。莫克致身。寸心悲结。将无可解之日。奈何奈何。子东兄一番来访。其辛勤逾岭之意。实不泛然。而畏雪径还。毕竟一宵之卜甚匆匆。继承书问。以海山录兄所作跋者投示。其为寂寥之慰多矣。

仲父遗稿。今始了阅。以朱点标所选。而亦未自信。惟在裁商而从否之。鄙意固欲从简。而何幸仲习意相符合。窃揣兄意偏以遗珠为惧。而恐不必然也。䟽箚中稍有疵颣受人点检者。痛割而刊之。緫计可百九十张。作册或二或三。随意为之可矣。筵说启辞。恐不须抄入。宾厅议启四条。取备典故。而收之亦可耶。启辞中如马政之属。兄所签付者。亦同例此则兄可独断矣。兄意于弟所丹铅者。不至迳庭。则便即送致于临陂。而小小可增损者。兄可裁定。不须更问于弟也。

依依昨宿处。又获所留札而读之。欣泻可知。即日雨里。回想静趣佳裕。弟出来悰緖。踯躅于渼湖石室间。倍难禁涕。奈何奈何。示谕遗稿事。固知兄之以其所抄为没实也。而欲加抄大䟽章。以见其勤勤恳恳。岂非好意思乎。弟之所主。偏在于文字踈密。看得太重。以为受人指摘。或至于嗤讥。则无宁为太略也。槩观诸䟽广列条目者。皆不免说弊长而救弊短。往往没收杀者有之。所谓夫懃懃恳恳者。非以篇卷之多而已。要须关紧可采。剀切可读。而未能若此而疵瑕先呈。则何必广抄之为乎。略为点化而存之。弟亦欲如此矣。而终觉不易。亦无奈何。然就其二三大䟽中。如朝廷风习之语。有未妥惬者。兄可下手点化。而加抄二三篇则恐不至太约。而真西山箚下谨按诸条。拈出入抄。亦似不妨。若是则比初颇赡。亦可以止矣。如何。

客冬趁嫂氏祥前裁上一札。略摅悲悰与睽怀矣。此承兄除夕枉翰。何等披豁。但无前书见领语。可知为浮沈也。已为献岁。缅想静履多膺新休。竹西除命。题目与期会俱好。由其太好。终未免画饼。何叹如之。寻常奉䂓。每以不追既往为说。及见此事。自不免日久慨咄。书空五字。果是天生一世德。不但乍形于岘山一札而止。乃知不怨天。亦非易事也。弟顽齿又增。万恨与添。自来岩巢。颓卧居多。三冬事业。如是了矣。向衰气候。自尔如此。亦无足怪。私家有切近文字之役。勉竭神思而为之仅了数件。犹有未泚笔者。作一碍膺饼块。亦未暇于泛应他求。兄须序文曾未之思也。龙流跋又较缓。容俟得暇而副教矣。

居然半年之睽。溯想萦抱。不料先施之及此。奉读手墨。苏浣无穷。且审毒暑。能以静胜。可想水槛之有助也。弟来后捿遣。非不惬分。而忍过两日丧馀。顽然不动。人事绝矣。夫复何说。来时亦岂有定计断不出山耶。到后自量。衰躯难强。而此时居洛。尤不宜于不善韬晦者。故百尔料量。终归于蹲处。此后动静。亦将忖度其事故轻重而为之。犹未可预断也。团会缘至。此身或飞到于龙山。安知无此理乎。春夏间略阅戴记。仍欲致功于仪礼通解。以及书仪仪节。渐次参互。冀至于会通计也。可惜见夺于不似文字之役。比数月梦不到马郑室矣。仲父墓志。被仲习督属以人事汲汲为言。则不敢复辞。仅得构拙。使高眼以删动。幸细览详驳。旋以回示如何。亲踈间解文字处。固宜广示。而兄是作状主人。其于详略增损处。必能一一究察。定胜于生眼电览者也。始欲约之于二十行内。而亦无奈其事实浩繁。未可全没。毕竟其多如此。曾祖考所述月沙碑。当时词苑之论。嫌其太多。而今此过之者数三丈矣。自知不成文格。而又有所恐者。当详而略。当略而详者。不耐点检。则尤不可说。此在兄特地指示之也。至于緫论。举其大节。而刊落内行纤悉。主意有在。亦不欲随人说话而续续添入也。未知于兄意如何。

忽承手问。云住近地。其为惊倒不可言。况与子东约会。隔岁隔海。得有团圆于一室。诚亦奇遇也。敢不渴赴焉。虽是相望之地。恐迷蹊迳。幸使此伻候立于门外。俾无差误如何。

子东为古人。呜呼其信然乎。其梦耶。忽有凶问。若从空坠。失声南望。且哭且疑。果以此报为真。则岂其旧患渴症。终媒二竖耶。抑别有疾而至斯也。敻尔涯角。方怪问闻之踈。而恶音遽至。其为惊恸。当复如何。四世交谊。固无可比。比来周旋者久益。知其俊伟洁白。则洞然肝胆。靡有间隔。孤畸者得一峨洋。窃以为幸。今则朱弦绝矣。晩途之踽踽可知。况自岘山分此雪岳。传筒命驾。源源输泻之地。满目森然。虽欲遣悲。亦不可得矣。此自弟寸心愊臆而言之。偏有切至。而若论人物。今世不龌龊者。复谁在乎。岂惟盛门独丧重宝。此贤之殒。邦家以瘁。古人先有斯叹矣。尝闻先曾祖一队相吊秋浦公。若丧四軆。而至清溪梦滩之不幸。我先生与先人之悼惜也亦如之。每读其挽诔。殆欲陨涕而消胆。岂谓今日。亲见吾身乎。痛矣痛矣。念兄亦老矣。既丧乐甫。推一惠连。与共埙箎。而又不愸遗。未知孤琴抱向谁边耶。宛转思来。彼此之情泪难尽。奈何奈何。捐馆之日。想在客冬。返榇必已抵于畿甸。葬地则加平龙仁。孰为定兆耶。此身牢蛰。未必巨卿之奔。而第欲知引葬日期。到时遥寄一涕为计。千万。要之一掺。可摅此悰。惟祈兄服履对时损悲。临纸不胜哽塞。

每怜兄所遭之惨。谓何以堪也。岂料今日。于身亲见乎。一般人理之难堪。较无缓切。而顾此穷酷之命。久矣无一生理。独以膝下有些。谓可苟度残景。今乃又见斯酷。命之衰矣。祸之偏矣。天道茫茫。宁无怨乎。魂飘于屋上之衣。胆碎于不忍闻之声。归来痴坐。犹有未附軆者。此日又是丧馀。五内益靡定。蒙兄亟以书问。所道皆经历实际。尤切感咽。至于岁月为药之云。犹有信不及。盖身世有异同。定力有浅深。理遣之或能或否固也。但据弟目下而言之。则将见日愈远而悲愈甚。胸中这铁橛子。恐无拔去之日。将如之何。人之慰譬者曰忘之则好。而惟此忘字。在哀死则可。在哀生则难。渠以无罪之身。直坐其父罪殃。判百年不见天日。舐犊至情。俾也可忘乎。念玆肝肉之腐。所馀无几。恐不但外翳作苦而止。奈何奈何。

大病中蒙兄手问。迄庸感着。而因循稽覆。想以例态见谅矣。来时闻兄哭孙。不胜惊惨。婉娈在抱。遅暮分甘。以乐推哀。可知其难遣。若以年齿言之。较弟所遭。不翅有间。而况此荐见其娣弟并命。尤亦酷矣。朽肠蚀肚。有不忍见。狂走谷中。转入于此。一色危凛。无可择蹈。且本邑贫甚。难受馆粲。势将就润于泛波。而未知竟如何也。

即因抵舍伯书。如接谈屑酒薰。彼此情际。归于和融。亦何恨未对榻乎。所须志文。艰得半构。犹俟惫歇忧间而完呈是计。布麻之卞。公案重重。自是礼学富洽之所祟。亦何怪哉。呵呵。

一书往后。极劳忡忡。惠覆斯坠。曷量浣慰。且审霜冷。静履康毖。至承伊山泄哀之示。乃以芜文为纸钱之导。吁其悲矣。今之竞为状志。似皆备礼而少实情。故弟亦等闲视之。作此文时。未冀其必为要用也。今读兄祭文。编贯以弟之志辞。而谓称述无憾。亦期以赖而不朽。以此安慰泉扃。益见其无聊。而弟文之有些关紧。亦非浪作。骍忸与感咽并矣。前书中起头狂言。何足采答乎。意只在奉勉崇深。以效莫助之忱而已。恕其愚而纳其忠。诗所谓中心藏何日忘者是也。书来书去。枝节生而听闻烦。亦非勉崇深之本意也。

积岁贻阻。而数日两通音。可谓踈数不齐矣。然自此会面有渐。此其欣慰之甚者。但承美疹尚尔。未放访花之杖。深冀善调耳。此间忧状如昨。而明节又百感所会。松楸既阙往。季舅殁日又斯辰也。怆怀滞思。岂可胜裁。岳侄来传緖论。委折甚多。持以泻玆悁郁。慰若对榻。而但渠横轶之论。直薄云霄。以兄我低孱力量。未易裁炼。可愁亦可笑也。

昌翕启。我生不辰。逢天𫢸怒。曾为诗人不禁唏嘘出涕。况在今日。身所亲丁乎。瘴海之苦。在身犹怨。矧伊将玆衰病之亲。投诸不测乎。方寸毁矣。无理可诿。伏蒙尊兄惠书遥唁。满纸悃恻。有异永叹。擎来鲸波之上。感激浩荡。昌翕于此。尤有所愧骍者。投我以桃。报之以李。虽古人不免介然于往来。陋弟于道兄。漠然五六年不相亲。就甚至匍匐道阙。自以知罪则深。以此弃绝。义无不可。而不惟不然。又从而相怜至此。一厚一薄。于是乎形焉。谢之无面。感之结中而已。日者晩进。实怀负荆之意。及门趑趄。以俟进退之如何矣。既得蒙接。输泻如昔。脱然无芥滞之色。私心愧幸。窃自刻著于中曰。曩负已矣。庶几继此源源。竭此悾悾。以自附丽泽之末。而此计堕虚。今已瘴海人矣。万事错迕。恨恨可论。千万书何能既。即事之外。免有他变则拟于清和间归洛。庶啚一掺。以尽此怀。未间为道自爱。不宣。